الغارغويل هو الحارس الحجري المنحوت للكاتدرائية القوطية، وهو وحش يوضع على حافة المبنى للقيام بوظيفتين في وقت واحد. من الناحية المعمارية البحتة، الغارغويل هو أنبوب تصريف مياه وظيفي: قناة منحوتة ترمي مياه الأمطار بعيدًا عن البناء السفلي. الكلمة نفسها تنحدر من اللغة الفرنسية القديمة gargouille، وتعني الحلق أو البلعوم، من اللاتينية gurgulio، وتقول الفولكلور أن الكلمة تحمل ذكرى تنين يدعى لا غارغويل يُقال أن أسقفًا من روان قد أخضعه. المعنى الشعبي الأوسع، وهو أن الغارغويل يصد الشر ويحرس عتبة مقدسة، هو قراءة مسيحية وسيطة موثقة مضافة فوق وظيفة الصرف. كزخرفة وشم، الغارغويل علماني، مفتوح، وحساسيته منخفضة. يحمل الحماية، اليقظة، والحدود بين الداخل المقدس والعالم الخارجي الوحشي، وأقوى القراءات تظل قريبة من تاريخ العمارة الموثق بدلاً من الانجراف إلى نمط الخيال الحديث للمخلوقات الحجرية التي تنبض بالحياة ليلاً.

ماذا يعني وشم الغارغويل؟

وشم الغارغويل يعني في الغالب الحماية، الحراسة، واليقظة. تنبع هذه القراءة مباشرة من دور الشكل على المباني القوطية في العصور الوسطى، حيث كان يُفهم على نطاق واسع أن الوحوش المنحوتة التي تستقر على خط السقف تحرس مساحة مقدسة وتذكر المارة بالشر الذي يتم إبعاده خارج جدران الكنيسة. وشم الغارغويل يقرأ كحارس شخصي: شكل يقظ يبقي التهديد بعيدًا. قراءة اليقظة هي الأكثر استقرارًا. القراءات الثانوية حول الحدود بين المقدس والوحشي تتبع من نفس المصدر.

من أين جاء الغارغويل؟

يأتي الغارغويل من العمارة القوطية في العصور الوسطى، حيث كان يعمل كأنبوب تصريف مياه وظيفي منحوت على شكل حيوان أو إنسان غروتسك. كانت أنابيب الصرف موجودة في البناء المصري واليوناني والروماني القديم، لكن أنبوب تصريف المياه الوحشي المنحوت أصبح سمة مميزة للكاتدرائيات القوطية الأوروبية بين القرنين الثاني عشر والخامس عشر تقريبًا. الاسم ينحدر من الفرنسية القديمة gargouille، وتعني الحلق، والفولكلور يربطه بأسطورة تنين في روان. دخل الشكل إلى عالم الوشم في وقت لاحق بكثير، كموضوع توضيحي حديث باللونين الأسود والرمادي مستوحى من صور الكاتدرائيات بدلاً من أي تقليد وشم قديم.

هل الغارغويل هو نفسه الغروتسك؟

لا. في الاستخدام المعماري الدقيق، يجب أن يعمل الغارغويل كأنبوب تصريف مياه يوجه مياه الأمطار بعيدًا عن الجدار. الوحش المنحوت الذي لا يؤدي وظيفة صرف هو بشكل صحيح يسمى غروتسك، أو وحش خرافي عندما يكون وحشًا مركبًا. هذا التمييز موثق ويؤخذ على محمل الجد من قبل مؤرخي العمارة. معظم مخلوقات نوتردام دي باريس الشهيرة التي يتخيلها الناس عندما يسمعون كلمة غارغويل هي في الواقع وحوش خرافية، وليست غارغويلات، لأنها لا تنقل الماء. في الكلام اليومي وفي أعمال الوشم، تُستخدم كلمة غارغويل بشكل فضفاض لجميعها.

ماذا يعني الغارغويل على نوتردام؟

الشكل الأكثر شهرة في نوتردام دي باريس، والذي يطلق عليه غالبًا لو ستريج، هو وحش خرافي من القرن التاسع عشر، وليس غارغويل من العصور الوسطى. تم إنشاؤه خلال ترميم الكاتدرائية الذي أشرف عليه المهندس المعماري يوجين فيوليه لو دوك، والذي بدأ في منتصف الأربعينيات من القرن التاسع عشر. لو ستريج هو الشكل المجنح المتأمل الذي يستند بذقنه على يديه وينظر إلى المدينة. لا يصرف الماء، لذا فهو تقنيًا غروتسك. كموضوع وشم، يقرأ كالتأمل، الكآبة، والمراقبة الصبورة بدلاً من الدفاع النشط، مما يميزه عن الغارغويلات الناخرة التي تصرف المياه.

أين يجب أن أضع وشم الغارغويل؟

كل موضع شائع يحمل مفاضلات بصرية مختلفة وطويلة الأمد. الكتف، الذراع العلوية، والساعد الخارجي تناسب شكلًا واحدًا متربصًا وتسمح للتصميم بالقراءة بنظرة واحدة. الظهر، الصدر، والفخذ تستوعب أعمالًا أكبر بالحجر الواقعي حيث يمكن تظليل نسيج الصخور المتآكلة بالكامل. الغارغويل الذي يستقر على الكتف أو عظمة الترقوة يلعب على الأصل المعماري للشكل كمخلوق يجلس على حافة. مواضع اليد والأصابع مرئية للغاية ولكنها تتلاشى بشكل أسرع وتفقد نسيج الحجر الدقيق في وقت أقرب. ناقش الموضع مع فنانك؛ مستوى التفاصيل الذي يحتاجه التصميم له آثار فنية وطويلة الأمد حقيقية.

الغارغويل كعمارة قبل أن يكون وشمًا

الغارغويل ليس زخرفة وشم قديمة. ليس له مكان موثق في تاتو بولينيزيا، أو في إيريزومي اليابانية، أو في مخزون فلاش أمريكا التقليدي في باوري، أو في أي من تقاليد الوشم الكلاسيكية التي يغطيها هذا الأطلس في مكان آخر. يدخل عالم الوشم كاستعارة حديثة من العمارة، ومعانيه موروثة بالكامل من الأصل الحجري المنحوت. لقراءة وشم الغارغويل بصدق، عليك قراءة المبنى الذي جاء منه.

أنبوب تصريف المياه المنحوت قديم. تظهر القنوات المشكلة على شكل رؤوس حيوانات لرمي مياه الأمطار بعيدًا عن الجدار في البناء المصري واليوناني والروماني القديم، حيث كانت أنابيب تصريف المياه ذات الرؤوس الأسدية شائعة على حواف المعابد. ما تغير في أوروبا في العصور الوسطى هو الحجم والخيال. مع تسارع بناء الكاتدرائيات القوطية من القرن الثاني عشر فصاعدًا، أصبح أنبوب تصريف المياه موقعًا للنحت المعقد، وأصبح الغارغويل الوحشي سمة مميزة للأسلوب عبر فرنسا وإنجلترا والأراضي الألمانية حتى القرن الخامس عشر تقريبًا. هذا التاريخ المعماري موثق جيدًا وهو أقوى أساس يقف عليه هذا الزخرفة.

الوظيفة العملية جاءت أولاً. سقف حجري كبير يلقي كمية هائلة من مياه الأمطار، والمياه المتدفقة على جدار عمودي تؤدي إلى تآكل الملاط وتلطيخ الحجر. حل الغارغويل هذه المشكلة عن طريق حمل المياه عبر قناة منحوتة، عادة ما تمتد على طول ظهر الشكل وخارج فمه المفتوح، بحيث تسقط المياه المتدفقة بعيدًا عن الأساس. الحلق المفتوح هو سبب تسمية الأشكال بالغارغويلات على الإطلاق. الاسم ينحدر من الفرنسية القديمة gargouille، وتعني الحلق أو البلعوم، من اللاتينية gurgulio، وهي مجموعة كلمات مرتبطة بالغرغرة والابتلاع. نفس الجذر يكمن وراء الكلمة الإنجليزية gargle. الحلق ليس زخرفيًا؛ إنه الجزء العامل من الجهاز.

أسطورة لا غارغويل

تقدم الفولكلور قصة أصل ثانية للاسم. تقول أسطورة فرنسية أن تنينًا يدعى لا غارغويل (La Gargouille) أرعب الريف حول روان، وخرج من نهر السين ليبصق الماء، ويغرق الأرض، ويلتهم ما تركته الفيضانات. تقول الأسطورة أن القديس رومانوس، أسقف روان، أخضع الوحش بعلامة الصليب، وقاده إلى المدينة، وأمر بحرقه. لم يحترق رأسه ورقبته، حسب القصة، لأنهما صُلّبا بناره الخاصة، فتم تركيب الرأس على جدار الكنيسة، ومن هذا الرأس الوحشي المركب أخذت المزاريب المنحوتة شكلها واسمها.

هذا فولكلور، ويجب تصنيفه على هذا النحو. رومانوس أسقف روان شخصية تاريخية موثقة، أسقف نشط في القرن السابع، بفترة تقليدية حوالي 631 إلى 641. ومع ذلك، فإن أسطورة التنين لا تظهر في الروايات الأقدم عن حياته. يشير الباحثون إلى أن قصة الوحش سُجلت لأول مرة فقط في عام 1394، بعد قرون عديدة من حياة الأسقف، مما يجعلها أسطورة من أواخر العصور الوسطى مرتبطة بقديس أقدم بدلاً من سجل معاصر. أصل كلمة gargouille بمعنى حلق سليم ومؤكد بحد ذاته؛ قصة التنين هي الطبقة الفولكلورية التي نمت حولها. وشم الغارغويل الذي يعتمد على قصة تنين روان يعتمد على أسطورة جيدة، وليس على تاريخ موثق، والقراءة الصادقة تبقي هذا الخط واضحًا.

ماذا كانت تعنيه الغارغويلات على المبنى

المعنى الوقائي الذي تحمله معظم وشوم الغارغويل يأتي من القراءة في العصور الوسطى للنقوش، وهذه القراءة أكثر طبقات من الشعار البسيط بأن الغارغويلات تخيف الشياطين. فُهمت الأشكال على نطاق واسع على أنها واقية، بمعنى أنها مصممة لدرء الشر، وهي وظيفة كانت الصور الوحشية والمخيفة تخدمها منذ العصور القديمة. وُضعت على عتبة مبنى مقدس، ووضعت الوحوش الزائرة علامة على الحدود بين الداخل المقدس والعالم الخارجي الخطير، وذكّرت الجمهور بأن الكنيسة أرض محمية.

اختلفت التفسيرات في العصور الوسطى، والسجل الموثق يدعم أكثر من قراءة واحدة في وقت واحد. تعاملت بعض الروايات مع الغارغويلات على أنها صور للشر والخطيئة المحفوظة خارج الحرم، وتحذير بصري لما ينتظر خارج حماية الكنيسة. قرأها آخرون على أنها حراس يصدون القوى الخبيثة بنشاط. يقرأ خيط آخر الوحوش المضحكة والعبثية بينها على أنها سخرية، والفكرة هي أن الشر الذي يُضحك عليه هو شر مُعطّل. لم يوافق كل رجال الدين. انتقد برنارد من كليرفو، السيستريسي المؤثر في القرن الثاني عشر، الوحوش المنحوتة في الدير على أنها قذرة ومشتتات سخيفة عن العبادة، مما يخبرنا أن الأشكال كانت متنازع عليها حتى في وقتها. بالنسبة للوشم، الملخص الصادق هو أن الغارغويل يحمل معنى موثقًا للحراسة والتحذير، وأن المعنى كان على حدود بين حماية الشر وتصويره، وأن الشكل لم يكن أبدًا رمزًا واحدًا مرتبًا.

الغارغويل، الغروتسك، والوحش الخرافي

أي شخص يحصل على وشم غارغويل يواجه بسرعة مشكلة مصطلحات تستحق المعرفة. في الاستخدام المعماري الصارم، تقتصر كلمة غارغويل على نقش يؤدي وظيفة مزراب مياه. السمة المميزة هي الحلق: يجب أن يمر الماء من خلاله. ومع ذلك، فإن الوحش المنحوت الذي لا يقوم بأي تصريف، مهما كان شرسًا أو خياليًا، هو وحش بالمعنى الصحيح، والوحش المجمع من أجزاء من عدة حيوانات هو كيميرا. هذا التمييز موثق وليس تدقيقًا للأشخاص الذين يدرسون الكاتدرائيات.

النقطة مهمة لأن معظم الأشكال التي يتم تصويرها بكثرة والتي يسميها الناس غارغويلات ليست غارغويلات بالتعريف الدقيق. المخلوقات المجنحة المتجهمة التي تصطف في المعارض العليا لكاتدرائية نوتردام دي باريس هي كيميرات. لا تصرف المياه ولا تؤدي وظيفة هيكلية. إنها أشكال زخرفية أضيفت خلال ترميم القرن التاسع عشر. في الكلام العادي، وفي الخيال، وفي معظم محلات الوشم، تُستخدم كلمة غارغويل بشكل فضفاض لتشمل كل ذلك، المزاريب العاملة والوحوش الزخرفية البحتة على حد سواء. لا يوجد خطأ في الاستخدام الفضفاض، ولكن العميل الذي يريد الشكل المتجهم المحدد لنوتردام يطلب كيميرا، والعميل الذي يريد مزراب المياه مفتوح الفم الذي يتدفق من حافة الكاتدرائية يطلب غارغويل بالمعنى الدقيق. يقرأ الاثنان بشكل مختلف على الجلد.

لو ستريج ووحوش نوتردام الخرافية

الصورة الأكثر تأثيرًا على الإطلاق وراء الغارغويل الحديث، بما في ذلك معظم وشوم الغارغويل، هي اختراع في القرن التاسع عشر بدلاً من بقايا من العصور الوسطى. عندما أخرج المهندس المعماري يوجين فيوليه لو دوك (Eugene Viollet-le-Duc) الترميم الرئيسي لكاتدرائية نوتردام دي باريس بدءًا من منتصف الأربعينيات من القرن التاسع عشر، أضاف برنامجًا جديدًا من الأشكال الوحشية والكيميرية إلى المعارض العليا. لم تكن هذه نسخًا طبق الأصل للنقوش الباقية من العصور الوسطى، والتي كان معظمها قد تآكل أو أُزيل؛ كانت مجموعة جديدة من الوحوش، مصممة بروح إحياء العمارة القوطية ومستوحاة من الرومانسية في العصور الوسطى في العصر، بما في ذلك رواية فيكتور هوغو (Victor Hugo) الشهيرة التي تدور أحداثها في الكاتدرائية.

أشهر هذه الأشكال يُطلق عليها عادةً لو ستريج (Le Stryge)، والاسم يشير إلى روح ليلية مصاصة للدماء. إنها المخلوق المجنح الجالس الذي يستند بذقنه على يديه، ولسانه للخارج أو شفتيه مطبقتين، ينظر فوق باريس من الشرفة. أصبح لو ستريج أيقونة بحد ذاته بعد أن أبرزه النقاش تشارلز ميريون (Charles Meryon) في نقش شهير عام 1853، ومنذ ذلك الحين أصبح يمثل في الخيال الشعبي الكاتدرائية والغارغويل بشكل عام. إنه، مرة أخرى، تقنيًا وحش وليس غارغويل، لأنه لا يحرك الماء. كموضوع وشم، فإن وضعية لو ستريج تقرأ على أنها تأمل، حزن، صبر، ومراقبة بدلاً من تهديد نشط، مما يجعله سجلًا عاطفيًا مميزًا عن مزراب المياه الزائر. العديد من وشوم الغارغويل الأكثر إثارة للإعجاب هي في الواقع وشوم لو ستريج، الحارس الجالس بوضع الذقن على اليدين المصور بنمط الحجر باللونين الأسود والرمادي.

كيف يتم وشم الغارغويلات

نظرًا لأن الغارغويل يدخل عالم الوشم كاستعارة من النحت، فإن النهج السائد هو نهج يجعل الحبر يبدو كالحجر المنحوت. العلاج الأكثر شيوعًا هو الواقعية باللونين الأسود والرمادي المصقولة لتقليد نسيج الصخور المتآكلة: الجرانيت المتشقق، المتآكل، المغطى بالطحالب، الحجر الجيري، أو الحجر الرملي. جاذبية هذا الموضوع لفنان واقعي ماهر باللونين الأسود والرمادي تكمن بالضبط في هذا التحدي، حيث يتم تصوير الثقل الميت والسطح الخشن للحجر القديم بحيث يقرأ الشكل كنحت بدلاً من حيوان حي. تشير الإضاءات إلى الحواف المصقولة أو المتآكلة بالمطر؛ الظل العميق يجلس في التجويفات؛ النقش الدقيق والخط المكسور يحملان التآكل. عند تنفيذه بشكل جيد، يبدو الغارغويل الواقعي الحجري وكأنه قطعة من الكاتدرائية مرفوعة على الجلد.

يتكرر تكوينان. الأول هو الحارس الجالس، المستمد من وضعية لو ستريج: مخلوق مجنح جاثم على حافة، وأجنحته مطوية، ورأسه مستند في يديه أو على يديه في موقف مراقبة متأملة. هذا هو السجل التأملي. الثاني هو غارغويل مزراب المياه النشط، الوحش الزائر يندفع إلى الأمام من حافة بفم مفتوح ورقبة ممدودة، أقرب إلى الأصل المعماري الدقيق ويقرأ كدفاع وتهديد. كلاهما عادة ما يكونان مرتكزين على حافة حجرية منحوتة أو كورنيش، وهي تفاصيل تشير إلى الأصل المعماري للشكل وتعزز فكرة مخلوق ينتمي إلى حافة، بين الداخل والخارج، يراقب.

يعمل فنانو الرسوم التوضيحية والنيو-تراديشنال أيضًا على الغارغويل بأساليب أكثر جرأة ورسومية، مستبدلين نسيج الحجر الفوتوغرافي بخطوط نظيفة وشكل مبسط. هذه الإصدارات تقرأ كرمز أكثر من كونها نحتًا. عبر الأساليب، يبقى المعنى ثابتًا. الشكل هو حارس، مراقب، شيء موضوع على حدود.

ملاحظة حول نمط المخلوقات الليلية

لقد بنت الثقافة الشعبية الحديثة، بما في ذلك الخيال والأفلام والرسوم المتحركة التلفزيونية، ارتباطًا قويًا بين الغارغويلات وفكرة المخلوقات الحجرية التي تتجمد في النهار وتتحرك في الليل للقتال أو الحراسة. هذا النمط شائع حقًا وهو جزء من سبب انجذاب الكثير من الناس إلى هذا الموضوع، لذا فهو يستحق الذكر. إنه أيضًا اختراع حديث. لا يوجد سجل في العصور الوسطى للغارغويلات التي تُفهم على أنها مخلوقات حجرية متحولة أو حية. في عصرها، فُهمت على أنها نقوش ثابتة تؤدي وظيفتين موثقتين في وقت واحد: إدارة مياه الأمطار وتحديد حدود مبنى مقدس. العميل الذي يحب فكرة العيش في الليل مرحب به، ومعنى الحراسة يناسب حقًا، ولكنه قراءة خيالية معاصرة وليست تاريخًا من العصور الوسطى، وهذه الصفحة تصنفها على هذا النحو.

التركيبات الشائعة للغارغويل وماذا تعني

يظهر الغارغويل في أغلب الأحيان كشكل فردي، ولكن هناك عدة اقترانات تتكرر ولكل منها قراءته الخاصة.

الغارغويل والكاتدرائية أو العمارة: الاقتران الأكثر طبيعية، يعيد الشكل إلى مبناه. الأقواس، والنوافذ الوردية، والدعامات الطائرة، والحواف الحجرية تؤطر الغارغويل وتعزز معنى الحارس على العتبة. غالبًا ما تستخدم في تكوينات كبيرة للظهر أو الفخذ.

الغارغويل والصليب: يربط الشكل بأصله في المبنى المقدس ويؤكد على القراءة الوقائية والدرء. يوفر الصليب الداخل المقدس الذي يحرس الغارغويل من الخارج.

الغارغويل والقمر أو سماء الليل: يلعب على نمط الحارس الليلي الحديث، ويتم تصوير الشكل كمراقب تحت قمر مكتمل. هذا هو السجل الخيالي ويجب قراءته على هذا النحو، ولكنه تكوين متماسك وشائع.

الغارغويل والساعة: الوقت، التحمل، والمراقبة الطويلة. المخلوق الحجري يدوم لأجيال؛ الساعة تقيس الوقت الذي حافظ فيه على المراقبة. تأمل في الديمومة والصبر.

غارغويلان متواجهان: حراس جانبيون، مستمدون من الطريقة التي تظهر بها الأشكال غالبًا في أزواج على مبنى. يقرأ كحماية مضاعفة أو معززة، وأحيانًا ككتب فاصلة لعنصر مركزي أكبر.

عندما يسأل العميل عن اقتران غير مدرج هنا، فإن القاعدة هي نفسها لأي موضوع: كل عنصر يجلب معناه الخاص، والقراءة المجمعة هي المحادثة بينهما. يمكن لفنان جيد التحدث عن ذلك قبل أن تلمس أي إبرة الجلد.

السياق الثقافي

الغارغويل هو موضوع ذو حساسية منخفضة وأحد أكثر المواضيع أمانًا للحصول عليه. نسبه هو العمارة القوطية الأوروبية والفولكلور الذي نما حولها، وضمن هذا النسب، كان الشكل دائمًا شكلًا عامًا ومفتوحًا وزخرفيًا بدلاً من كونه مقدسًا أو مقيدًا. النقوش كانت على خارج المباني، مرئية للجميع، عن قصد. لا يوجد تقليد حي يعامل الغارغويل كرمز مغلق أو استهلالي، ولا توجد جمعيات رمزية للكراهية أو متطرفة موثقة، ولا يوجد قلق بشأن الاستيلاء الثقافي مرتبط به. شخص من أي خلفية يحصل على وشم غارغويل يستفيد من التراث المعماري المشترك، وفنان يطبقه لا يدعي أي سلطة مقدسة.

التحذير الصادق الوحيد هو تحذير واقعي وليس تحذيرًا يتعلق بالحساسية. يحمل الموضوع الكثير من القراءات الشعبية الفضفاضة، ومن المفيد معرفة أي الأجزاء موثقة وأيها فولكلور أو خيال حديث. وظيفة التصريف، وأصل الكلمة، ومعنى الحارس الواقي، والتمييز بين الغارغويل والوحش موثقة. تنين روان هو فولكلور سُجل لأول مرة في عام 1394. المخلوق الذي يعيش في الليل هو نمط معاصر. مرتدي الوشم الذي يعرف أيها هو أيها يحمل التصميم بسلطة أكبر.

المصادر

  • موسوعة بريتانيكا والمراجع المعمارية القياسية حول الغارغويل كمزراب مياه قوطي وظيفي، والتمييز عن الوحش والكيميرا، والسوابق القديمة في المزاريب المصرية واليونانية والرومانية.
  • أصدقاء نوتردام دي باريس. توثيق لتماثيل الكاتدرائية المشوهة والخيالية، بما في ذلك لو ستريج كشخصية من القرن التاسع عشر لترميم فيوليه لو دوك ووضعه كشكل مشوه بدلاً من كونه غارغويل حقيقي.
  • مجلة أبولو، عن ترميم يوجين فيوليه لو دوك لكاتدرائية نوتردام دي باريس وبرنامجه الجديد للشخصيات المشوهة والخيالية المستوحاة من العصور الوسطى في عصر النهضة القوطية ورواية فيكتور هوغو.
  • السجل السير الذاتي لرومانوس من روان: أسقف روان في القرن السابع (الفترة التقليدية حوالي 631 إلى 641 م)؛ أسطورة التنين لا غارغويل المرتبطة به مسجلة لأول مرة في عام 1394 وهي من الفولكلور وليست سجلاً معاصراً.
  • إشارات اشتقاقية تشتق كلمة غارغويل من الكلمة الفرنسية القديمة gargouille (حلق، بلعوم) والكلمة اللاتينية gurgulio، وهي نفس العائلة الجذرية التي تقف وراء كلمة غرغرة.
  • موقع Medievalists.net و Ancient Origins، حول وظائف الغارغويلات والأشكال المشوهة كتمائم واقية وتحذيرية على الكنائس في العصور الوسطى، واختلاف التفسير في العصور الوسطى، وانتقاد برنارد من كليرفو في القرن الثاني عشر للوحوش المنحوتة.
  • لوحة تشارلز ميريون، نقش لـ لو ستريج، 1853، وهي الطبعة التي رسخت المخلوق الجالس في الخيال الشعبي.

التحرير

بحث وكتابة جون ج. مايو الثالث، محرر، أطلس تاريخ الوشم. تعكس هذه الصفحة القانون الحالي اعتبارًا من آخر مراجعة التاريخ أعلاه ويتم تحديثها بشكل دوري كل ثلاثة أشهر.

هل وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ قدم إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف وتقديرًا بالاسم (اختياري).