غودنا هو الوشم التقليدي للنساء بين قبائل البايغا والغوند وغيرها من مجتمعات الأديواسي في وسط الهند، وبين مجتمعات الداليت في جميع أنحاء الشمال. الكلمة تعني "وخز". بالنسبة للنساء اللواتي يرتدينها، غودنا ليست زينة. إنها الثروة الوحيدة التي لا يمكن سرقتها أو بيعها أو تجريدها من الجسم عند الموت، الزينة التي، بكلماتهن الخاصة، ترافقهن إلى القبر وما بعده. العلامات تشفر العشيرة، السلالة، مرحلة الحياة، والحماية. كان العمل يتم بواسطة النساء على النساء، بواسطة رسامين متخصصين من مجتمعات بادي وديوار والمجتمعات ذات الصلة. سافر التقليد مع العمال المستأجرين إلى منطقة البحر الكاريبي في القرن التاسع عشر ولا يزال موجودًا هناك على الساعدين للنساء الهنديات الغويانيات والسوريناميات المسنات. في الأرض التي بدأت فيها، يتراجع وشم الجسم بشكل حاد، ولكن تم نقل قواعده المرئية بواسطة نساء الداليت إلى الورق والقماش كرسم غودنا. هذه الصفحة هي مرجع ثقافي وتاريخي، وليست قائمة تصميم. غودنا ينتمي إلى الناس الذين صنعوه.
ما هو جودنا؟
غودنا هو ممارسة الوشم التقليدية لعدة مجتمعات أديواسي (سكان أصليين) وداليت في وسط وشمال الهند، وأبرزها قبائل البايغا والغوند في ماديا براديش وتشاتيسغار. الكلمة غودنا مشتقة من جذر يعني "وخز" أو "ثقب". يتم تطبيق الوشم باليد، تقليديًا باستخدام أشواك أو إبر مجمعة، باستخدام حبر قائم على السناج، وهي علامات على عشيرة المرأة وسلالتها، مرورها عبر البلوغ والزواج والأمومة، ومكانتها في المجتمع. بين قبائل البايغا على وجه الخصوص، لا تعتبر المرأة عضوًا كاملاً في القبيلة حتى تتلقى علامة جبهتها الأولى. القراءة متسقة عبر المصادر الموثوقة: غودنا هو الهوية والحماية وشكل دائم من الزينة، وليس اختيارًا للموضة.
من يرتدي ويصنع جودنا تقليديًا؟
غودنا هو تقليد نسائي في الغالب، ترتديه النساء وتطبقه النساء. يتم العمل بواسطة رسامين متخصصين من مجتمعات متنقلة محددة. بالنسبة لقبائل الغوند، يأتي الرسامون من مجتمعات ديوار، بادي، وغودانهاري. بالنسبة لقبائل البايغا، يُعرف الممارس باسم بادنين (مسجل أيضًا باسم غودنهرين، من طبقة بادنا). سافر هؤلاء الرسامون بين القرى، وعملوا في حفلات الزفاف والمهرجانات والأسواق الأسبوعية. انتقلت المعرفة بالنقوش والتقنية عبر العائلات، وعملت كنقابة غير رسمية. يجب تسمية الشعوب الأصلية بوضوح: هذا هو تراث قبائل البايغا والغوند ومجموعات الأديواسي المجاورة في وسط الهند، ومجتمعات الداليت بما في ذلك الدوساد في الشمال.
من أين جاء جودنا؟
غودنا ممارسة قديمة في وسط وشمال الهند تعود أصولها العميقة إلى ما قبل التوثيق المكتوب. يأتي أقدم سجل موثوق باللغة الإنجليزية من علم الأعراق الاستعماري في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، بما في ذلك مسح R. V. Russell و Hira Lal للقبائل والطبقات في المقاطعات الوسطى، ولاحقًا عالم الأنثروبولوجيا Verrier Elwin، الذي وثق وشم البايغا في دراسته عام 1939 بعنوان البايغا. الادعاءات بأن نقوش غودنا المحددة تنحدر مباشرة من حضارة وادي السند أو من المنحوتات القديمة في المعابد شائعة ولكنها غير مؤكدة، ويجب التعامل معها على أنها فولكلور وليست تاريخًا موثقًا. ما هو راسخ هو أن غودنا تم ممارسته لأجيال عديدة عبر ماديا براديش وتشاتيسغار وجهارخاند وبيهار.
ماذا تعني علامات جودنا؟
تحمل علامات غودنا عدة طبقات من المعنى في وقت واحد. إنها تحدد العشيرة والسلالة، وتضمن، في الاعتقاد التقليدي، أن الأجداد سيتعرفون على المرأة في الحياة الآخرة. إنها تمثل انتقالات الحياة: علامة الجبهة الأولى بالقرب من البلوغ، وأعمال أكثر تفصيلاً على الذراعين والساقين عند الزواج، وعلامات الصدر أو الظهر بعد الولادة. يُعتقد أنها تحمي من العين الشريرة وتحمل فوائد صحية وروحية. وفوق كل ذلك، يُفهم غودنا على أنه ثروة دائمة. يمكن فقدان الذهب والفضة أو بيعهما أو إزالتهما عند الموت، لكن السناج تحت الجلد يبقى. كما قالت إحدى نساء البايغا، كما سجلها عالم الأنثروبولوجيا لارس كروتاك، فإن العلامات هي "سترة لا يمكن خلعها أبدًا".
هل الحصول على وشم جودنا يعتبر استيلاء ثقافي؟
نعم، بالمعنى الحقيقي. غودنا هو تقليد مغلق، وجنساني، ومحدد بالمجتمع ينتمي إلى قبائل البايغا والغوند والدوساد والشعوب الأديواسي والداليت ذات الصلة. علاماته تشفر عضوية العشيرة، مرحلة الحياة، والمعتقد الكوني الذي لا يمكن لغريب أن يمتلكه. ارتداء نقوش غودنا كزينة يجردها من الهوية والسلالة التي وجدت لتسجيلها، ويفعل ذلك ضد المجتمعات التي واجهت التمييز الطبقي والقمع الثقافي. الاستجابة المحترمة هي تعلم التاريخ، وتسمية الناس، ودعم الفنانين الذين يحملون التقليد إلى الأمام، وليس أخذ العلامات. هذه الصفحة موجودة للتثقيف، وليس لتوفير تصميم.
الشعوب والممارسون
غودنا ينتمي أولاً إلى مجتمعات مسماة، ويجب أن يركز التاريخ عليها. الغوند هم واحدة من أكبر مجموعات الأديواسي في الهند، مع منطقة رئيسية في منطقة غوندوانا التي تمتد عبر ماديا براديش وتشاتيسغار وشرق ماهاراشترا. قبائل البايغا، التي كانت تعيش في الغابات تاريخيًا وشبه بدوية، تشترك في نفس المناطق الحرجية، لا سيما في جبال مايكال، وتحافظ على ثقافة وشم مميزة ولكن ذات صلة. كلاهما يعامل غودنا كمستودع للذاكرة الثقافية.
يأتي الممارسون من مجتمعات محددة، وتسميتهم مهمة. بين الغوند، ينتمي الرسامون إلى مجتمعات ديوار، بادي، وغودانهاري. بين البايغا، الرسام هو بادنين، مسجل بواسطة لارس كروتاك باسم غودنهرين من طبقة بادنا، الذي عمل في المعارض والأسواق الأسبوعية. هؤلاء كن نساء يعملن على النساء. كان المحظور التقليدي يقتضي ألا يشهد الرجال الوشم أو الدم الذي يسيل منه، لذلك كان العمل غالبًا ما يتم في خصوصية، في الغابات أو الأماكن المنعزلة. انتقلت المعرفة بالأنماط والتقنية عبر الأمهات وداخل هذه العائلات المتخصصة، والتي عملت في الواقع كنقابات تحافظ على مفردات الأنماط عبر الأجيال. هذا الهيكل، وهو تقليد وشم بقيادة نسائية وإدارة نسائية ومنظم عبر مجتمعات متخصصة، هو أحد المساهمات المميزة التي يقدمها غودنا للسجل العالمي لوضع العلامات على الجسم.
الأدوات، الحبر، والتقنية
تقنية غودنا التقليدية هي وخز يدوي. كانت الأدوات المبكرة أشواكًا حادة، من أشجار الأكاسيا أو العناب أو البابول، أو شظايا خيزران مشحونة. بحلول القرن العشرين، تم استبدالها إلى حد كبير بحزم من إبر الخياطة الفولاذية المربوطة معًا. في الوقت الحاضر يستخدم بعض الممارسين آلات كهربائية تعمل ببطاريات جافة.
الحبر قائم على السناج. كان السناج المجمع من مصابيح الزيت هو الصبغة التقليدية، ووثائق كروتاك الميدانية تسجل أيضًا أحبارًا مشتقة من النباتات محضرة بطرق تقليدية. تم دمج الصبغة مع عوامل ربط يُعتقد أنها تثبت الحبر وتعمل كمطهرات تساعد على الشفاء. بعد العمل، تم تنظيف التصاميم بوسائل تقليدية. تم توثيق استخدام أصباغ السناج وإعدادها بالطرق التقليدية بشكل جيد عبر المصادر المتخصصة والتراثية.
الزخارف وما تسجله
نقوش غودنا لقبائل البايغا والغوند هي نقوش مجردة للغاية ومستمدة من الغابة والحياة المنزلية. تشمل المفردات الأشكال الهندسية مثل المثلثات، التي تُقرأ كجبال أو تلال، والخطوط المتوازية، وترتيبات النقاط في تشكيلات مثلثة، بما في ذلك تيبكا النمط المرتبط بالجمال والرقي. تظهر الحيوانات مثل الطواويس (مور)، والطيور الغراب، والغزلان، والأسماك، والعقارب. تشمل النباتات زهور اللوتس، وحزم الحبوب، والأشجار، من بينها أشجار ماهوا والبانيان المقدسة. يتم تسجيل الأشياء المنزلية مثل الأمشاط والمقالي، وكذلك التشكيلات المتناظرة بما في ذلك "عين البقرة" والتكوينات المحددة على الصدر والظهر، لا سيما بين قبائل البايغا، بهدف درء العين الشريرة.
يتبع التنسيب والتسلسل حياة المرأة. تتلقى الفتاة عادة علامة جبهتها الأولى بالقرب من البلوغ. تختلف المصادر حول العمر الدقيق: سجل Verrier Elwin زخرفة جبهة مثلثة تم تطبيقها حوالي سن الخامسة، بينما توثق INTACH وكروتاك علامة "V" أو شكل قمر تم تطبيقه حوالي سن الثامنة، وتعطي روايات أخرى تسع أو عشر سنوات. الاختلاف هو بحد ذاته تاريخ صادق، والحقيقة الواسعة متسقة، وهي أن العلامة الأولى تأتي في الطفولة بالقرب من البلوغ وهي مطلوبة قبل اعتبار فتاة البايغا عضوًا كاملاً في المجتمع أو مؤهلة للزواج. يتم إضافة أنماط أكثر تفصيلاً إلى الذراعين واليدين والساقين حول الزواج، مما يشير إلى مرحلة البلوغ والسلالة. أحيانًا يتم إضافة علامات على الصدر أو الظهر أو البطن بعد الولادة، وهي مرحلة مسجلة في بعض المناطق باسم شاتي غوداي.
"المجوهرات الدائمة" والحياة الآخرة
الفكرة الأكثر تميزًا في غودنا هي تأطير الوشم على أنه الثروة الوحيدة التي تبقى بعد الموت. في معتقدات الغوند والبايغا على حد سواء، الحلي الذهبية والفضية مؤقتة. يمكن فقدانها أو بيعها في الحياة ويتم تجريدها من الجسم قبل الحرق. السناج تحت الجلد لا يمكن إزالته. يشرح كبار القبائل والنساء أنفسهن غودنا كدليل على الهوية التي سيتعرف عليها الأجداد في العالم الآخر. العبارات المسجلة في الميدان مباشرة. قالت امرأة لأحد الباحثين: "إذا اشتريت أساور، فسوف تنكسر. ولكن إذا تم وشمك، فسيستمر إلى الأبد." وصفت أخرى العلامات بأنها "الأشياء الوحيدة المؤكدة أنها سترافقنا إلى القبر وما بعده". هذه القراءة الكونية، بأن وضع العلامات على الجسم هو شكل من أشكال الثروة التي لا تفنى وجواز سفر إلى الحياة الآخرة، موثقة عبر المصادر الموثوقة.
نقطة ذات صلة تتعلق بمجتمعات الداليت في الشمال، بما في ذلك الدوساد، التشامار، والموشار، حيث عمل غودنا كـ "مجوهرات دائمة" بمعنى ثانٍ. منعت القواعد الطبقية هذه المجتمعات من ارتداء الحلي المعدنية، وأصبح غودنا مطالبة مرئية بالكرامة والزينة التي لا يمكن لأحد أن يمنعها. كانت العلامات هي الهوية وتأكيدًا هادئًا.
قصة أصل متنازع عليها
هناك ادعاء شائع يستحق التعامل معه بحذر. يُقال أحيانًا أن غودنا اخترع لـ "تقليل جاذبية" النساء القبليات أو من الطبقات الدنيا، مما يجعلهن غير جذابات لأصحاب الأراضي النخبة أو الغزاة، وبالتالي حمايتهن. تظهر هذه الرواية في كتابات السياحة وفي بعض روايات المجتمع كتفسير دفاعي. إنها تتعارض مع الواقع الداخلي المسجل من قبل علماء الأنثروبولوجيا، حيث يُقدر غودنا كعلامة للجمال والمكانة العالية والزواج بدلاً من التشوه. يُفضل التعامل مع قصة الأصل هذه على أنها متنازع عليها وفولكلورية إلى حد كبير: قد تكون الرواية الوقائية قد خدمت وظيفة حقيقية خلال فترات الصراع، ولكنها غير مدعومة كأصل أساسي للممارسة، ولا ينبغي تقديمها كتاريخ راسخ. المعاني الأعمق والموثقة هي الهوية، مرحلة الحياة، الحماية، والثروة التي لا تفنى.
الرحلة إلى منطقة البحر الكاريبي
لم يبق غودنا في الهند. بين عامي 1838 والعشرينيات من القرن الماضي، تم نقل مئات الآلاف من الهنود بموجب نظام الاستعباد إلى مزارع استعمارية، بما في ذلك في غيانا البريطانية (الآن غيانا)، سورينام الهولندية، موريشيوس، ترينيداد، وفيجي. غالبًا ما يُطلق على هؤلاء العمال وذريتهم اسم جيرميتيا. سافر تقليد الوشم مع النساء بينهن.
هذا البقاء في الشتات موثق جيدًا. نشرت عالمة الأنثروبولوجيا سينه تيريز كلوس دراسة تمت مراجعتها من قبل الأقران بعنوان "تجسيد التبعية: غودنا الكاريبي (الوشم) كخضوع أنثوي ومقاومة" في مجلة أنثروبولوجيا أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي عام 2022، تبحث في غودنا بين نساء الهندوس الهندي الكاريبي في غيانا. في غيانا وسورينام، لا تزال النساء المسنات، والكثير منهن ولدن قبل أو خلال الستينيات، يحملن غودنا على الأسطح المثنية لساعديهن، غالبًا علامة واحدة تم تلقيها قبل الزواج وأخرى بعده. الكلمة باقية في السارنامي، الشكل السورينامي للهندية، كمصطلح للوشم والوشم. تجدر الإشارة إلى تأطير كلوس بصدق: فهي تقرأ غودنا الكاريبي كتعبير عن الخضوع الأنثوي ضمن هياكل الاستعباد والأسرة، وكشكل من أشكال المقاومة والتأكيد الذاتي. بقاء غودنا في منطقة البحر الكاريبي موثق جيدًا.
من الجلد إلى القماش: رسم غودنا
في موطنها الأصلي، تراجع وشم الجسم بشكل حاد. تواجه نساء الغوند والبايغا والداليت الأصغر سنًا وصمة اجتماعية، وجاذبية أسواق العمل الحضرية، والألم البسيط للعملية التقليدية. لكن القواعد المرئية لغودنا لم تختف. لقد تحولت إلى أسطح أخرى.
في قرية جيتواربور في منطقة مادوهاني في بيهار، تم توثيق هذا التحول عن كثب. حوالي عام 1970، شجعت عالمة الأنثروبولوجيا الألمانية إريكا موسر نساء الدوساد الداليت هناك على وضع صورهن على الورق والقماش كطريق للاستقلال الاقتصادي. تم استبعادهن من رسم مادوهاني المرتبط بالبراهمين الذي صور الآلهة الهندوسية، وتم منعهن من العديد من مواضيعها، ورسمت نساء الدوساد بدلاً من ذلك نقوش غودنا الخاصة بهن وتقاليدهن الشفهية، بما في ذلك ملحمة راجا ساليش وتصويرات الإله راهو. من بين الرواد المسميين، طورت تشانو ديفي لوحة مميزة ورسمت قصة ساليش، مما أعطى نقوش الوشم سياقًا سرديًا. أصبح هذا فنًا شعبيًا معترفًا به، رسم غودنا، يفهمه ممارسوه كفن لكرامة الداليت والمقاومة.
حدث تحول موازٍ في وسط الهند. من السبعينيات والثمانينيات، شجعت منظمات التنمية والمجموعات الفنية في ماديا براديش وتشاتيسغار النساء القبليات على رسم نقوش غودنا على الورق المصنوع يدويًا، والقماش، والمنسوجات اليدوية، مما أنتج من بين أشياء أخرى ساري غودنا في تشاتيسغار، غالبًا ما يتم رسمها على حرير توسار. حمل فنانون مثل شانتي باي ومانغالا باي مارافي نقوش غودنا إلى عالم الفن المعاصر. تستمر برامج النسيج اليدوي والحرف اليدوية الحكومية في رعاية ورش العمل التي تعلم النساء القبليات الأصغر سنًا الأنماط كسبل عيش مستدامة. على عكس العديد من التقاليد الأصلية حيث تسبب القمع في انقطاع كامل، حافظت قبائل الغوند والبايغا والدوساد على مفرداتها المرئية حية عن طريق نقلها من الجلد إلى السطح، مما خلق أرشيفًا حيًا للتصميم.
ملاحظة حول الادعاءات الطبية
يعتقد التقليد أن غودنا له خصائص علاجية، بما في ذلك تخفيف الروماتيزم وأمراض أخرى، ويعتبر مواد ربط الحبر مطهرات. يجب فهم هذه على أنها معتقدات تقليدية ومعنى ثقافي، وليس كحقائق طبية راسخة. إنها جزء من كيفية فهم الممارسة من قبل مجتمعاتها، وهو ما يتعلق بالتاريخ الثقافي، ويتم تسجيلها هنا بهذه الروح.
كيفية التعامل باحترام
غودنا مقدس، وجنساني، ومحدد بالمجتمع. المسار المحترم للغريب هو التعليم والدعم، وليس الاقتناء. تعلم أسماء الشعوب والممارسين. اقرأ السجل الإثنوغرافي، بما في ذلك Verrier Elwin و Lars Krutak. ادعم نساء الداليت والأديواسي اللواتي يحملن التقليد إلى الأمام كرسامات غودنا وفنانات نسيج، وعملهن هو حفظ ثقافي وبقاء اقتصادي. قم بزيارة ودعم المؤسسات التي توثق التقليد، مثل متحف إنديرا غاندي راشتريا ماناف سانغراها لايا، المتحف الوطني للإنسان، في بوبال. افهم أن العلامات نفسها تشفر عضوية وعالمًا لا يمكن نقله. لتكريم غودنا، اتركه مع الأشخاص الذين تسجل هويتهم.
إدخالات ذات صلة
- ساك يانت. تقليد مجاور لوضع العلامات المقدسة في جنوب وجنوب شرق آسيا، مفيد كسياق مقارن لكيفية حمل الوشم المقدس للمعنى الوقائي والكوني.
- الوشم اليانترا في جنوب شرق آسيا. سياق مقارن إضافي لوضع العلامات المقدسة والوقائية على الجسم في المنطقة الأوسع.
- باتوك الفلبيني. تقليد وشم يدوي أصلي له تاريخه الخاص من القمع الاستعماري والإحياء، مقدم للمقارنة.
- الماندالا في تاريخ الوشم. خلفية عن المفردات الهندسية والمقدسة للتقاليد البصرية في جنوب آسيا.
المصادر
- راسيل، آر. في.، وهيرا لال. القبائل والطبقات في المقاطعات الوسطى للهند. لندن: ماكميلان وشركاه، 1916. توثيق مبكر للوشم بين سكان الغوند والبايغا.
- إلوين، فيرييه. البايغا. لندن: جون موراي، 1939. الدراسة الأنثروبولوجية المبكرة الرئيسية التي توثق حياة البايغا، بما في ذلك وشم الجبهة والجسم.
- كروتاك، لارس. "الهند: أرض الحبر الأبدي." larskrutak.com. توثيق ميداني متخصص لممارسي غودنا البايغا والغوند، والأدوات، والحبر القائم على السناج، وعلامات الجبهة، واعتقاد المجوهرات الدائمة والحياة الآخرة.
- INTACH التراث الثقافي غير المادي. "غودنا: فن الوشم من قبل نساء قبيلة البايغا في ماديا براديش." intangibleheritage.intach.org. توثيق تراثي للممارسين، والتقنية، وعلامات مراحل الحياة، والنقوش.
- كلوس، سينه تيريز. "تجسيد التبعية: غودنا الكاريبي (الوشم) كخضوع أنثوي ومقاومة." مجلة أنثروبولوجيا أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي (2022). doi:10.1111/jlca.12644. دراسة تمت مراجعتها من قبل الأقران لغودنا بين نساء الهندوس الهندي الكاريبي في غيانا.
- الكاريبي الهندوستاني. "تقليد غودنا أو الوشم بين شعب الكاريبي الهندي." caribbeanhindustani.org. توثيق غودنا بين المجتمعات المنحدرة من العمال المستأجرين في غيانا وسورينام، بما في ذلك مصطلح السارنامي.
- BehanBox. "غودنا: فن المقاومة لنساء الدوساد الداليت في مادوهاني." behanbox.com، 2023. رواية عن الانتقال من الجلد إلى القماش، وتقليد الدوساد، ودور شخصيات بما في ذلك تشانو ديفي.
- شهر تاريخ الداليت. "رسم غودنا: فن المقاومة لنساء الداليت." رواية عن تدخل إريكا موسر عام 1970 في جيتواربور وتطوير رسم غودنا كفن لنساء الداليت.
- سياحة ماديا براديش. "وشم غودنا: فن قديم يمارسه القبائل في ماديا براديش" و "قبيلة البايغا الغامضة في ماديا براديش." mptourism.com. توثيق إقليمي للنقوش بما في ذلك تيبكا وعلامة جبهة البايغا.
- كروتاك، لارس. التقاليد الأصلية للوشم: الإنسانية عبر الجلد والحبر. مطبعة جامعة برينستون، 2025. توثيق شامل للسكان الأصليين بما في ذلك وضع العلامات على الجسم للأديواسي في وسط الهند في سياق مقارن عالمي.
تحريري
بحث وكتابة جون ج. مايو الثالث، محرر، أطلس تاريخ الوشم. هذه الصفحة مكتوبة كمرجع ثقافي وتاريخي، مع التركيز على قبائل البايغا والغوند والدوساد والمجتمعات ذات الصلة التي ينتمي إليها غودنا. تعكس القانون الحالي اعتبارًا من آخر مراجعة التاريخ أعلاه ويتم تحديثها بشكل دوري.
هل وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ أرسله إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف وتقديرًا بالاسم (اختياري).