الموكوموكاي، ويُطلق عليها بشكل أدق توي موكو في نيوزيلندا المعاصرة، هي رؤوس الماوري المحفوظة والموشومة. إنها ليست نمط وشم، أو تصميم، أو شيء لاقتنائه. إنها بقايا بشرية، توبونا (أسلاف)، وهذه الصفحة هي تاريخ جاد وتعليم ثقافي وليست بأي حال من الأحوال مرجعًا للتصميم. في ممارسة الماوري العرفية، الرأس هو الجزء الأكثر تابو (مقدس) من الجسم، وكانت رؤوس الأقارب الموقرين المحفوظة تُحتفظ بها من قبل عائلاتهم كحضور مستمر. بعد الاتصال الأوروبي، بدءًا من استحواذ جوزيف بانكس على رأس في عام 1770 وتسارعًا خلال حروب البنادق في عشرينيات القرن التاسع عشر، تم سحب الرؤوس إلى تجارة سلعية تبادلت الأسلاف مقابل الأسلحة النارية. منذ عام 2003، قاد متحف نيوزيلندا تي بابا تونغاريوا، من خلال برنامج كارانجا أوتياروا لإعادة الرفات، جهدًا دوليًا لإعادة هؤلاء التوبونا إلى الوطن. تقليد الوشم الحي الذي تحمله الرؤوس، تا موكو، هو ممارسة منفصلة ومستمرة. تعالج هذه الصفحة الموكوموكاي كما هي: تاريخ، أخلاقيات، وعودة الموتى.

ما هو الموكوموكاي؟

الموكوموكاي، ويُطلق عليها توي موكو في الاستخدام المعاصر، هي رؤوس الماوري المحفوظة التي تحمل تا موكو، وهو وشم الوجه الماوري التقليدي. الرأس هو الجزء الأكثر تابو (مقدس) من الجسم في فهم الماوري، وكان وشم الوجه المكتمل ينقش واكابابا (علم الأنساب)، والرتبة، والهوية القبلية على الجلد. كانت الرؤوس المحفوظة تُعامل على أنها الحضور المستمر للشخص. إنها بقايا أسلاف، توبونا، وهي ليست أشياء زخرفية، أو تصاميم وشم، أو أي شيء يمكن أو يجب على شخص غريب "الحصول عليه". هذه الصفحة هي تعليم تاريخي وأخلاقي فقط.

لماذا يُفضل مصطلح "توي موكو" على "موكوموكاي"؟

توي موكو هو المصطلح الذي تستخدمه اليوم تي بابا تونغاريوا، وتي أوهي أ ماتورا (المجموعة الوطنية لممارسي تا موكو)، وفي معظم أنحاء أوتياروا. موكوموكاي هو المصطلح الأقدم الذي لا يزال شائعًا في الدراسات الدولية وسجلات المتاحف. كلاهما يشير إلى نفس فئة الرؤوس المحفوظة للأسلاف. يستخدم الأطلس موكوموكاي حيث تتطلب السرديات التاريخية ذلك، لأن هذا هو كيف تم تسجيل التجارة ومقتنيات المتاحف، و توي موكو كمصطلح معاصر مناسب. في جميع أنحاء النص، يُشار إلى الرؤوس على أنها توبونا (أسلاف)، وليس كعينات أو أشياء.

كيف صُنعت التوي موكو ولماذا؟

تبع الحفظ التقليدي تسلسلًا موثقًا: إزالة الدماغ والعينين، وسد الفتحات بـ موكا (ألياف الكتان) والصمغ، والتبخير أو الغلي في فرن أرضي، والتجفيف بالدخان فوق نار مفتوحة، والتجفيف بالشمس، مع تطبيق زيوت ومواد قابضة مشتقة من النباتات للحفاظ على الجلد. خدمت الرؤوس وظيفتين تقليديتين. رؤوس الأقارب الموقرين، بما في ذلك رانغاتيرا (زعماء) و توهونغا (خبراء وكهنة)، احتفظت بها عائلاتهم في صناديق منحوتة وتم إخراجها للمناسبات الاحتفالية، وتم مخاطبتها في الخطب بحيث يظل السلف حاضرًا في حياة هابو (قبيلة فرعية). تم أخذ رؤوس الأعداء المقتولين في الحرب، وعرضها كغنائم، وغالبًا ما تم إعادتها أثناء صنع السلام كجزء من التسوية التي أنهت نزاعًا.

ما هي تجارة الرؤوس المحفوظة؟

بعد الاتصال الأوروبي، تم سحب الرؤوس إلى حركة تجارية لم تكن موجودة من قبل. عالم الطبيعة جوزيف بانكس، في رحلة الكابتن جيمس كوك الأولى، استحوذ على رأس محفوظ في خليج الملكة شارلوت في 20 يناير 1770، وهو أول استحواذ أوروبي موثق. تبع ذلك التسويق خلال حروب البنادق من حوالي 1818 إلى 1840، عندما قلبت قبائل الشمال التي حصلت على أسلحة نارية توازن القوى القائم وواجهت المجموعات التي تتعرض للهجوم ضغطًا ملحًا للحصول على بنادق بدورها. أصبحت الرؤوس واحدة من السلع ذات القيمة العالية، والتي تم تصديرها بشكل رئيسي عبر سيدني، والتي يمكن مبادلتها بالأسلحة النارية والبارود. بلغت التجارة ذروتها بين حوالي 1820 و 1831. لتلبية طلب جامعي التحف الأوروبيين، تم إنتاج بعض الرؤوس خارج أي إطار تقليدي، مع تطبيق وشم العبيد أو الأسرى أحيانًا لغرض البيع، وهي ممارسة يعاملها معلقو الماوري والدراسات الحديثة على أنها فظاعة أنتجتها التجارة بدلاً من استمرار للتيكانغا.

كيف انتهت تجارة الرؤوس؟

في 16 أبريل 1831، أصدر السير رالف دارلينج، حاكم نيو ساوث ويلز، الأمر الحكومي رقم 7 الذي يحظر استيراد الرؤوس المحفوظة إلى المستعمرة، على أساس أن التجارة تميل إلى "زيادة التضحية بالحياة البشرية"، وفرض غرامة قدرها أربعون جنيهًا. قلص الأمر التجارة لكنه لم يوقفها على الفور. استمرت عمليات الاستحواذ الصغيرة خلال ثلاثينيات القرن التاسع عشر، وبحلول توقيع معاهدة وايتانغي في عام 1840، توقف التصدير على نطاق واسع فعليًا، على الرغم من استمرار جمع الرؤوس الخاصة والمتاحف طوال القرنين التاسع عشر والعشرين.

من كان هوراشيو روبلي؟

الجنرال هوراشيو جوردون روبلي (1840-1930) كان ضابطًا في الجيش البريطاني خدم في حروب نيوزيلندا وهو الشخصية الأكثر ارتباطًا بجمع الموكوموكاي في أواخر القرن التاسع عشر. من مقره في لندن، جمع مجموعة خاصة تضم حوالي خمسة وثلاثين إلى أربعين رأسًا محفوظًا ونشر موكو؛ أو وشم الماوري (تشابمان وهول، 1896)، وهي دراسة مصورة، على الرغم من تأطيرها الاستعماري، حافظت على صور لتصاميم الموكو التي يستشيرها بعض الممارسين المعاصرين الآن. تم الحصول على مجموعة روبلي من قبل المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في نيويورك في أوائل القرن العشرين، مشكّلةً أكبر حيازة مؤسسية منفردة لـ toi moko خارج Aotearoa لمعظم القرن. لقد عرض سابقًا المجموعة على حكومة نيوزيلندا ورُفض.

ما هو برنامج كارانجا أوتياروا لإعادة الرفات؟

الـ برنامج إعادة المومياوات Karanga Aotearoa هو البرنامج الذي تفوضه حكومة نيوزيلندا، ومقره في متحف نيوزيلندا Te Papa Tongarewa وأُنشئ في عام 2003، والذي يحدد ويتفاوض ويعيد إلى الوطن الرفات البشرية الماورية والمورورية المحفوظة في الخارج، بما في ذلك toi moko. يعمل Te Papa كمستودع انتقالي واه تابو (مستودع مقدس) حيث يتم إجراء أبحاث المصدر، بهدف إعادة كل سلف إلى قبيلة السلالة لإعادة دفنه بدلاً من الاحتفاظ بالرفات في المتحف. منذ عام 2003، أعاد البرنامج حوالي 850 قطعة من رفات الأجداد من مؤسسات عبر العديد من البلدان. جاءت عمليات الإعادة الرئيسية لـ toi moko من متحف Quai Branly في باريس، والمتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي، ومؤسسة سميثسونيان، ومتحف Pitt Rivers في أكسفورد، والعديد من المؤسسات الألمانية.

هل الحصول على وشم موكوموكاي يعتبر استيلاءً ثقافيًا؟

لا يوجد شيء اسمه "وشم mokomokai"، ويجب رفض هذا التأطير. Mokomokai هي رؤوس بشرية محفوظة، وليست تصميمًا. الوشم الذي تحمله، tā moko، هو ممارسة عرفية مغلقة لشعب الماوري تشفر نسب شخص معين. بالنسبة لشخص غير ماوري، فإن tā moko غير متاح للارتداء، ويميز ممارسو الماوري أنفسهم بين تا موكو (عمل عرفي يحمل النسب ضمن السجل الماوري) و kirituhi (عمل بأسلوب ماوري للأشخاص خارج التقليد، يُفهم على أنه شيء مختلف وغير متعلق بالنسب). إن إعادة إنتاج أو عرض صور للرؤوس المحفوظة، أو معاملتها كمادة جمالية مصدرية، هو ضرر منفصل وأكثر خطورة، لأنه يجعل من الرفات البشرية فضولًا. الاستجابة المحترمة لـ mokomokai هي تعلم التاريخ، ودعم عودة الأجداد (tūpuna)، وعدم معاملة أي جزء من هذا الموضوع كتصميم.

الرأس المقدس ومعنى الموكو

لفهم سبب أهمية mokomokai، ولماذا كانت تجارة هذه الرؤوس انتهاكًا عميقًا، يتطلب الأمر البدء بفكرتين في عالم الماوري (te ao Māori). الأولى هي تابو. الرأس هو الجزء الأكثر قدسية (tapu) في الجسم، ومقر وجود الشخص، وما هو مقدس (tapu) يكون منفصلاً، ومحميًا بالقيود، وخطيرًا للمس بدون الرعاية الصحيحة و كاراكيا (الكلام الطقوسي). الثانية هي تا موكو نفسها. لم يكن الموكو المكتمل على الوجه زينة. لقد كان سجلًا مقروءًا لمن كان الشخص: نسبه (whakapapa)، قبيلته (iwi) وعشيرته (hapū)، مكانته، وأعماله. نظرًا لأن الموكو كان على الجزء الأكثر قدسية من الجسم وحمل هوية الشخص، فإن الرأس المحفوظ لأحد الأقارب كان، بمعنى حقيقي، هو القريب، لا يزال حاضرًا ولا يزال مدينًا بالالتزام.

لهذا السبب تم حفظ الأجداد (tūpuna) الموقرين على الإطلاق. رأس الزعيم (rangatira)، الذي تحتفظ به العشيرة (hapū) ويُخرج في المناسبات الاحتفالية، سمح للمجتمع بمواصلة مخاطبته، وإبقائه في حياة شعبه. كان الحفظ عملاً من أعمال الحب والاستمرارية، عكس الغنائم. الرؤوس المعادية المعروضة على الأسوار حملت شحنة معاكسة، ومع ذلك حتى تلك كانت متشابكة مع التقاليد (tikanga)، وغالبًا ما كانت تُعاد عند صنع السلام، لأن رأس العدو يمكن أن يصبح أداة للمصالحة. في كلتا الحالتين، لم يكن الرأس أبدًا شيئًا. لقد كان شخصًا أو علامة على علاقة بين الشعوب.

يعامل الأطلس التمييز بين الرؤوس المحفوظة والممارسة الحية للوشم على أنه أمر أساسي. Mokomokai و toi moko هي فئة من رفات الأجداد. هذا موكو هو الفن والتقليد الحي. الاثنان لا ينفصلان، لأن كل toi moko يحمل tā moko، ولأن الممارسين المعاصرين الذين يقرؤون الموكو على الأجداد العائدين يستعيدون مفردات التصميم التي قطعها نظام الجمع الاستعماري عن الذاكرة الحية. لكنهما شيئان مختلفان بشكل قاطع، لهما رعاة مختلفون وأطر أخلاقية مختلفة، وخلطهما، كما تفعل الكتابات الشعبية أحيانًا، هو خطأ ترفضه هذه الصفحة.

ممارسة عرفية تحولت إلى تجارة

إن تحويل الرؤوس المحفوظة إلى سلع تجارية هو أحد أوضح دراسات الحالة في تاريخ المحيط الهادئ لكيفية تسليح ممارسة عرفية مقدسة من قبل سوق خارجي في ظل ظروف قسر. يكمن الخط الفاصل بين العالمين في استحواذ جوزيف بانكس على رأس في خليج الملكة شارلوت في 20 يناير 1770. يسجل يوميات بانكس نفسه أن البائع كان مترددًا، وتصف العديد من الروايات الحديثة الصفقة بأنها تمت تحت الضغط. تختلف تفاصيل مقدار الإكراه الذي انطوى عليه الأمر بين المصادر ويجب اقتباسها بحذر، لكن القراءة الواسعة، وهي أن أوروبيًا ضغط على رجل ماوري غير راغب للتخلي عن رأس، مدعومة جيدًا.

ما بدأه بانكس كفضول معزول أصبح سوقًا خلال حروب البنادق. أدى إدخال الأسلحة النارية الأوروبية إلى زعزعة التوازن القائم بين القبائل (iwi). استخدمت المجموعات الشمالية، وخاصة نجابوهي تحت قيادة شخصيات مثل هونغي هيكا، البنادق بتأثير مدمر، وكان على المجموعات التي تواجههم الحصول على أسلحة نارية أو تدميرها. كانت الرؤوس المحفوظة، جنبًا إلى جنب مع الكتان، ولحم الخنزير المعالج، والبطاطس، من بين السلع التي يمكن بيعها عبر سيدني مقابل البنادق والبارود. تجاوز الطلب من جامعي التحف الأوروبيين المعروض من الرؤوس المنتجة بالطرق العرفية، وكانت النتيجة الفصل الأكثر إزعاجًا في التاريخ بأكمله: إنتاج الرؤوس للبيع، بما في ذلك وشم العبيد أو الأسرى الذين تم أخذ رؤوسهم. هذا موثق من قبل مراقبين أوروبيين في القرن التاسع عشر ويقبله معظم الباحثين في الخطوط العريضة، على الرغم من أن حجم حدوثه غير مؤكد.

الشكل الذي يتكرر في الروايات الشعبية وحتى بعض الأكاديمية هو سعر صرف "رأسين مقابل بندقية واحدة". يظهر هذا السعر في مصادر ثانوية محترمة، بما في ذلك دراسة حالة ثقافة الاتجار في جامعة جلاسكو، ولكنه لم يتم تتبعه إلى وثيقة محددة من القرن التاسع عشر ويُفضل التعامل معه كرقم توضيحي ومثير للجدل بدلاً من سعر سوق ثابت. يصنف الأطلس هذا على أنه فولكلور في شكله الرقمي المحدد، مع التعامل مع الحقيقة الأساسية، وهي أن الرؤوس تم تبادلها مقابل الأسلحة النارية، على أنها مؤكدة.

روبلي والمتاحف والاغتراب الطويل

تم تقييد التجارة بأمر الحاكم دارلين عام 1831، لكن اغتراب toi moko عن شعبهم استمر بشكل مؤسسي أهدأ لأكثر من قرن. دخلت الرؤوس المحفوظة المجموعات الخاصة والمتاحف في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية، وتم تسجيلها كعينات إثنوغرافية. كان أبرز جامع هو هوراتيو روبلي، الذي انتقلت مجموعته التي تضم حوالي خمسة وثلاثين إلى أربعين رأسًا إلى المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في أوائل القرن العشرين. الأرقام الدقيقة لبيع روبلي متنازع عليها حقًا عبر المصادر، حيث يُعطى عدد الرؤوس على أنه خمسة وثلاثون، أو تسعة وثلاثون، أو حوالي أربعين، والسنة المعطاة على أنها 1907 أو 1908، والسعر المعطى على أنه 1250 أو 1500 جنيه إسترليني. يبلغ الأطلس عن هذه ككتلة متنازع عليها بانتظار سجلات القبول الأولية، بدلاً من تأكيد مجموعة واحدة من الأرقام. ما لا نزاع عليه هو النتيجة: الرفات البشرية التي تحمل نسبًا لأشخاص ماوري محددين كانت في أدراج المتاحف الأجنبية، بعيدة عن أحفادهم، لأجيال.

حركة إعادة الرفات والعودة إلى الوطن

تزايدت قوة حركة إعادة الأجداد (tūpuna) إلى الوطن في الثمانينيات، جنبًا إلى جنب مع النهضة الماورية الأوسع. خلال أواخر القرن العشرين، تم التفاوض على سلسلة من عمليات الإعادة حالة بحالة بين القبائل (iwi) والمؤسسات النيوزيلندية والمتاحف الخارجية. جاءت الخطوة المؤسسية الحاسمة في عام 2003، عندما فوضت حكومة نيوزيلندا مجلس الوزراء Te Papa Tongarewa بالعمل نيابة عن التاج لإعادة كويوي تانغاتا (رفات هيكلية) و toi moko المحفوظة في الخارج، وتم إنشاء برنامج إعادة المومياوات Karanga Aotearoa . حساب Te Papa المنشور صريح بأن الهدف ليس الاحتفاظ بالرفات في المتحف بل إعادتها إلى قبائل السلالة، مع عمل المتحف كمستودع مقدس انتقالي أثناء البحث عن المصدر.

تستند طريقة البرنامج إلى سجلات قبول المتاحف، ومذكرات جامعي التحف، وروايات المسافرين الأوائل، والتاريخ الشفهي القبلي، والتشاور مع كبار ممارسي tā moko الذين يمكنهم أحيانًا قراءة الموكو كمؤشر لأصل القبيلة. عمليات الإعادة الرئيسية هي الآن سجل موثق. أصدرت فرنسا قانونًا مخصصًا في عام 2010 ألغى قدسية toi moko من تراثها الوطني، وتمت إعادة عشرة رؤوس من متحف Quai Branly في باريس في يناير 2012. أعاد المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي الجزء الأكبر من مجموعة روبلي في ديسمبر 2014، وهي أكبر عملية إعادة فردية في تاريخ البرنامج في ذلك الوقت. أعادت مؤسسة سميثسونيان أربعة toi moko في عام 2016، وأعاد متحف Pitt Rivers في أكسفورد سبعة في عام 2017، وأعادت المؤسسات الألمانية المزيد من toi moko في عامي 2020 و 2023. وفقًا لرقم Te Papa المنشور في مايو 2024، تم إعادة حوالي 850 قطعة من رفات الأجداد الماورية والمورورية إجمالاً إلى الوطن منذ عام 2003، مع بقاء عدة مئات أخرى في انتظار الإعادة. ظلت رؤوس toi moko السبعة في المتحف البريطاني غير مُعادَة حتى أحدث بحث، بعد أن رفض أمناء المتحف طلبًا عام 2007، ولا تزال تشكل محورًا للدعوة الماورية.

حركة إعادة المومياوات ليست مجرد تصحيح أخلاقي. إنها مرتبطة بالنهضة الحية لـ tā moko. عندما يعود الأجداد الذين يحملون موكو تاريخيًا إلى الوطن، يمكن للممارسين المعاصرين دراسة مفردات التصميم الباقية التي فصلها النظام الاستعماري. في أواخر عام 2025، احتفل Te Papa ومجموعة الممارسين Te Uhi a Mataora بهذا الارتباط علنًا بحدث استمر عدة أيام في المتحف الوطني، استنادًا إلى عام من أبحاث الممارسين على أكثر من مائتي قطعة من toi moko المُعادَة. الموتى العائدون، بهذا المعنى، يعلمون الأحياء.

لماذا هذا ليس وشمًا يجب الحصول عليه

يوجد الأطلس لشرح تاريخ الوشم، وتناقش معظم الصفحات في دليل الجيب هذا الزخارف التي قد يفكر القارئ بشكل معقول في ارتدائها. هذه الصفحة مختلفة، وهذا الاختلاف هو الهدف. Mokomokai هي رفات بشرية. لا توجد طريقة محترمة لـ "الحصول على وشم mokomokai"، لأن mokomokai ليست وشمًا. الموكو على الوجه الذي يحملونه ينتمي إلى ممارسة عرفية مغلقة لشعب الماوري، والرؤوس نفسها هي أجداد في منتصف جهد دام عقودًا لإعادتهم إلى الوطن.

الأشياء الصادقة التي يمكن لغريب القيام بها هي تعلم هذا التاريخ بدقة، وفهم لماذا الرؤوس هي أجداد (tūpuna) وليست قطعًا أثرية، ودعم عمل إعادة المومياوات، ورفض معاملة أي من ذلك كمادة جمالية مصدرية. وهذا يشمل عدم البحث عن صور للرؤوس المحفوظة أو تداولها، ولهذا السبب تحمل هذه الصفحة أي صورة من هذا القبيل ولن تفعل ذلك أبدًا. بالنسبة للتقليد الحي الذي تحمله الرؤوس، فإن نقطة المرجع المحترمة والدقيقة هي صفحة الماوري تا موكو والعائلة الأوسع لـ الوشم البولينيزي ، حيث تتم معالجة مسألة ما هو متاح وما هو غير متاح للأشخاص خارج الثقافة بشكل مباشر من خلال التمييز بين tā moko و kirituhi.

  • الماوري تا Moko. التقليد الحي للوشم العرفي الذي تحمله toi moko، بما في ذلك القمع الاستعماري، والنهضة بعد عام 1970، والتمييز بين tā moko و kirituhi.
  • بي إن0. عائلة الوشم الأوسع في المحيط الهادئ التي يقع ضمنها tā moko الماوري.

المصادر

  • متحف نيوزيلندا Te Papa Tongarewa. "برنامج إعادة المومياوات Karanga Aotearoa" وصفحات إعادة المومياوات ذات الصلة. السجل المؤسسي الأساسي لإنشاء البرنامج في عام 2003، وتفويضه، ومنهجيته، ورقم الإعادة التقريبي للرفات البالغ 850 قطعة (مايو 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • ثقافة الاتجار (جامعة جلاسكو). دراسة حالة "Toi moko". ملخص أكاديمي مستقل للممارسة العرفية، استحواذ بانكس عام 1770، تجارة حروب البنادق، حظر الحاكم دارلين عام 1831، مجموعة روبلي وبيعها للمتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي، وحركة إعادة المومياوات. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • مطبعة جامعة كامبريدج، المجلة الدولية للملكية الثقافية. "متحف نيوزيلندا Te Papa Tongarewa (Te Papa) وإعادة مومياوات Kōiwi Tangata (رفات الماوري والموروري الهيكلية) و Toi Moko." رواية تمت مراجعتها من قبل الأقران لبرنامج إعادة المومياوات.
  • المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي. "إعادة المومياوات إلى متحف نيوزيلندا Te Papa Tongarewa." سجل مؤسسي لإعادة مومياوات toi moko من مصادر روبلي في ديسمبر 2014.
  • روبلي، هوراشيو جوردون. Moko؛ أو الوشم الماوري. لندن: تشابمان وهول، 1896. الدراسة المصورة في العصر الاستعماري؛ تُستخدم هنا للتوثيق التاريخي فقط.
  • تي أويكوتوكو، نغاهوا، وليندا وايماري نيكورا. Mau Moko: عالم الوشم الماوري. Penguin Books NZ، 2007. المرجع الأكاديمي الماوري المعاصر الرئيسي حول tā moko والتمييز بين الممارسة الحية والرؤوس المحفوظة.
  • تاريخ نيوزيلندا (ماناتو تانغا، وزارة الثقافة والتراث). "حروب البنادق." سياق الصراع المدفوع بالأسلحة النارية الذي أدى إلى تجارة الرؤوس كسلع.

التحرير

بحث وكتابة جون ج. مايو الثالث، محرر، أطلس تاريخ الوشم، مبني على مقتنيات أرشيف الوشم (وينستون سالم) حول mokomokai وإعادة المومياوات وعلى tā moko الماوري، وتم التحقق منه مقابل سجل Te Papa Tongarewa المنشور ودراسة حالة ثقافة الاتجار في جامعة جلاسكو. هذه الصفحة تعامل الرفات البشرية كتاريخ وأخلاق، وليس كتصميم، وتلتزم بشعب الماوري، والقبائل (iwi)، وحملة التقاليد في جميع الأمور المتعلقة بالسلطة. إنها تعكس القانون الحالي اعتبارًا من تاريخ المراجعة الأخير المذكور أعلاه ويتم تحديثها بشكل دوري كل ثلاثة أشهر.

هل وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ أرسل إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف وتقديرًا بالاسم (اختياري).