رمز أوم (AUM، ॐ) في تاريخ الوشم
ماذا يعني وشم أوم؟
يشير وشم الأوم في أغلب الأحيان إلى الصوت البدائي للخلق (السنسكريتية برانافا، "الهمهمة البدائية") في علم الكونيات الهندوسي، مانترا البذرة (تعويذة بيجا) التي يُقال إن جميع المانترا الأخرى والكون الظاهر ينبثق منها في ماندوكيا أوبانيشاد (حوالي 800 إلى 500 قبل الميلاد). القراءة المحددة تعتمد على أي من التقاليد العبادية الهندية الأربعة المتداخلة ينحدر منها التصميم: الهندوسي (الأوم كأعظم مقطع يفتح ويغلق المانترا الفيدية)، البوذي (الأوم كمقطع افتتاحي لمانترا أوم ماني بادمي هوم التبتية والمفردات المانتريك الفاجرايانية الأوسع)، الجاينية (الأوم كمركب من خمس تحيات)، أو السيخية (إيك أونكار المرتبط شكليًا ولكنه مميز عقائديًا من مول مانتار). غالبًا ما يختار مرتدي الوشم الغربيون المعاصرون الأوم كرمز عام لـ "الروحانية" من سجل اليوغا ما بعد الستينيات دون الانخراط في التقليد المصدر المحدد، ويجب أن يكون الموشم العامل مستعدًا لمناقشة بصدق أي تقليد يدخل إليه مرتدي الوشم وما إذا كان خط الديفاناغاري قد تم تقديمه بشكل صحيح.
هل يعتبر وشم الأوم استيلاء ثقافيًا؟
الإجابة الصادقة هي أن الأمر يعتمد على علاقة مرتدي الوشم بالتقاليد المصدر، والوعي الذي تم به تكليف التصميم، والمكان. أطلقت مؤسسة الهندوس الأمريكيين، التي أسسها في عام 2003 سوهاج شوكلا، وعصيم شوكلا، وميهير ميغاني، وشيتال شاه، حملة استعادة اليوغا في عام 2010 ردًا على التسويق التجاري الغربي الواسع للرموز الهندوسية المقدسة بما في ذلك الأوم دون الإشارة إلى التقاليد المصدر. مرتدي الوشم غير الهندوسي الذي يختار الأوم كـ "روحانية" عامة دون الانخراط في التقاليد المصدر الهندوسية أو البوذية أو الجاينية أو السيخية يشارك في جماليات العافية الاستيلاء الثقافي الأوسع في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين والذي أثارت مؤسسة الهندوس الأمريكيين مخاوف جدية بشأنه. مرتدي الوشم الذي انخرط في العمق الأيقوني والكوني، والذي يمكنه التحدث عن التقليد المشار إليه، والذي أكد صحة تقديم خط الديفاناغاري، والذي اختار مكانًا يتوافق مع محظورات التقليد المصدر (فوق الخصر) يشارك في انتقال مفتوح عمره آلاف السنين بدلاً من الاستيلاء عليه.
أين لا يجب أن أضع وشم الأوم؟
توجيهات مؤسسة الهندوس الأمريكيين والمجتمع الهندوسي الأوسع متسقة: لا ينبغي وضع رمز الأوم تحت الخصر، أو على القدمين، أو على الأرداف، أو على الأحذية، أو ملابس السباحة، أو الملابس الداخلية، أو أي شيء يلامس أو يجلس أسفل القدمين. المحظور ينبع من الموقف العقائدي الهندوسي الأوسع بأن القدمين هما الجزء الأدنى والأقل نقاءً في الجسم وأن وضع الصور المقدسة تحت الخصر أو على القدمين هو شكل من أشكال التدنيس. حملت مؤسسة الهندوس الأمريكيين منذ عام 2010 ضد سوء الاستخدام التجاري الغربي بما في ذلك الأوم على سجاد اليوغا (الذي تلمسه الأقدام)، وعلى الأحذية، وعلى ملابس السباحة، وعلى أماكن الوشم في الجزء السفلي من الجسم. الممارسة الصادقة لعمل الوشم هي وضع الأوم على الجزء العلوي من الجسم: الصدر، أعلى الظهر، الكتفين، أعلى الذراعين، الساعدين، المعصمين، أو مؤخرة الرقبة. أسفل الظهر، الوركين، الفخذين، الساقين، الكاحلين، والقدمين غير متوافقة مع اتفاقية مكان التقليد المصدر.
ما معنى أوم ماني بادمي هوم؟
أوم ماني بادمي هوم (السنسكريتية ॐ मणिपद्मे हूँ، التبتية ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) هي المانترا المكونة من ستة مقاطع لـ أفالوكيتيشافارا (السنسكريتية أفالوكيتيشفارا، التبتية تشينريزيج)، بوديساتفا الرحمة في الماهايانا والفاجرايانا البوذية. التفسير التقليدي هو "أوم، الجوهرة في اللوتس، هوم"، على الرغم من أن جون باورز في مقدمة للبوذية التبتية (Snow Lion، 2007) ودونالد س. لوبيز جونيور في سجناء شانغريلا (University of Chicago Press، 1998) يلاحظان أن التحليل النحوي الدقيق محل نزاع وأن المانترا هي في المقام الأول صوت عبادي بدلاً من اقتراح قابل للترجمة. تفتح المانترا بـ أوم كمقطع افتتاحي فاجراياني نموذجي، وتسمي البوديساتفا بشكل غير مباشر من خلال ماني (الجوهرة) و بادما (اللوتس) الصفات، وتختتم بمقطع البذرة هوم. المانترا هي واحدة من أكثر المانترا تلاوة في البوذية التبتية وهي المانترا الرئيسية المنقوشة على عجلات الصلاة، وأحجار الماني، وأعلام الصلاة عبر الهضبة التبتية.
ماذا يعني أوم (أ-أو-م)؟
يحلل قراءة أوم مقطع الأوم إلى مكوناته الصوتية الثلاثة بالإضافة إلى مكون رابع صامت. الشرح موجود في ماندوكيا أوبانيشاد (حوالي 800 إلى 500 قبل الميلاد)، وهي أقصر الأوبانيشاد الرئيسية، مخصصة بالكامل للأوم.
ما الفرق بين أوم وإيك أونكار؟
أوم وإيك أونكار رمزان مرتبطان شكليًا ولكنهما مميزان عقائديًا وينتميان إلى ديانتين مختلفتين.
تيارات وشم الأوم
سار رمز أوم طريقه إلى أيقونات الوشم المعاصرة عبر عدة تيارات متقاربة تسبق وتتقاطع وتتداخل مع بعضها البعض عبر أكثر من ثلاثة آلاف عام من الثقافة الدينية والمادية في جنوب آسيا. فهم أي تيار زود أي معنى يساعد في فك رموز سبب قدرة مقطع لفظي واحد في نص ديفاناغاري على حمل ترنيمة فيدية، وفلسفة ماندوكيا أوبانيشاد، ومانترا باتانجالي يوغا-سوترا، و"أوم ماني بادمي هوم" التبتية الفاجرايانية، ومركب الخمسة انحناءات الجاينية، و"إيك أونكار" المرتبطة بالسيخية ولكنها مميزة، وثقافة مضادة لفرقة البيتلز في ريشيكيش في الستينيات، وتجارة اليوغا في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وقراءات الاستعادة المعاصرة لمؤسسة الهندوس الأمريكيين، اعتمادًا على التركيب والتقليد الذي يقع فيه التصميم.
التيار الأول: سياق الترانيم الفيدية (حوالي 1500 إلى 1200 قبل الميلاد وما بعدها)
أعمق مرساة نصية لمقطع أوم اللفظي هو ظهوره عبر تقليد الترنيمة الفيدية الموثق في الريجفيدا (تم تجميعه حوالي 1500 إلى 1200 قبل الميلاد)، أقدم الفيدات الأربعة والنص التأسيسي للدين الفيدي. المرجع الرئيسي الحديث باللغة الإنجليزية هو ويندي دونيجر أوفلاهيرتي، تلاعب فيدا: مختارات (Penguin Classics، 1981)، وهي مجموعة مختارة من 108 من ترانيم الريجفيدا البالغ عددها 1028 مع جهاز نقدي موسع. يظهر المزيد من المعالجة في ستيفاني دبليو جاميسون وجويل بي. بريريتون، الريجفيدا: أقدم شعر ديني في الهند (ثلاثة مجلدات، مطبعة جامعة أكسفورد، 2014)، الترجمة الإنجليزية الكاملة الرئيسية الحديثة، وفي عمل مايكل ويتزل الفيلولوجي التأسيسي حول التسلسل الزمني والجغرافيا الفيدية الذي تم مسحه عبر مقالات متعددة نشرتها هارفارد من التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين (الثقة: تم التحقق، شهادة مصادر متعددة).
لا يظهر مقطع أوم اللفظي نفسه بتردد عالٍ في نص الريجفيدا الرئيسي، ولكن ممارسة الترنيمة الفيدية الأوسع (تلاوة الفيدات الأربعة من قبل كهنة براهمين مدربين باستخدام نظام دقيق للنبرة الصوتية، وإطالة المقاطع، والتحكم في التنفس الموثق في نصوص براتيسخيا) تعامل أوم على أنها المقطع الافتتاحي للنطق المانتري. الاتفاقية التي يتم بها تأطير المانترا الفيدية بواسطة أوم في البداية والنهاية موثقة عبر أدب البراهمانا (تعليقات الطقوس النثرية على الفيدات المجمعة حوالي 900 إلى 700 قبل الميلاد) ويتم توحيدها في الأوبانيشاد من حوالي القرن الثامن قبل الميلاد فصاعدًا.
يتم الحفاظ على تقليد الترنيمة الفيدية في انتقال شفوي غير منقطع عبر أكثر من ثلاثة آلاف عام، وهو انتقال عينته اليونسكو تحفة تراث شفوي وغير مادي للبشرية في عام 2003 وأدرجته في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية في عام 2008. استمرارية تقليد الترنيمة (مع مدارس إقليمية في تيروباتي، وكانشيبورام، وفاراناسي، وبونه، وكيرالا، وعبر المجال البراهماني الأوسع في جنوب آسيا) هي واحدة من أطول عمليات انتقال التلاوة الدينية المستمرة في تاريخ البشرية، ودور مقطع أوم ضمن هذا الانتقال هو تأسيسي هيكلي وليس هامشيًا.
التيار الثاني: ماندوكيا أوبانيشاد والصوت البدائي (حوالي 800 إلى 500 قبل الميلاد)
يتم توحيد الشرح النصي لأوم كصوت بدائي في ماندوكيا أوبانيشاد، أقصر الأوبانيشاد الرئيسية بـ 12 آية، مخصصة بالكامل لشرح أوم. يُؤرخ ماندوكيا تقليديًا إلى الفترة الأوبانيشادية الأوسع (حوالي 800 إلى 500 قبل الميلاد)، مع تباين أكاديمي كبير في التاريخ المحدد؛ باتريك أوليفيل في Upanishads (Oxford World's Classics، 1998)، الترجمة النقدية الإنجليزية الرئيسية الحديثة للأوبانيشاد الرئيسية، يضع ماندوكيا بين الأوبانيشاد النثرية المتأخرة ويشير إلى كثافته الفلسفية المدمجة. يظهر المزيد من المعالجة في أرفيند شارما، فلسفة الدين وأدفايتا فيدانتا (Pennsylvania State University Press، 1995)، وفي التعليقات التأسيسية للأدفايتا فيدانتا بدءًا من ماندوكيا كريكا لـ غودابادا (حوالي القرن السابع إلى الثامن الميلادي) وتعليق شانكارا في القرن الثامن على غودابادا (الثقة: تم التحقق، مرساة نصية تأسيسية).
تبدأ ماندوكيا أوبانيشاد بالإعلان أن "أوم هو هذا العالم بأسره" (أوم إيتي إتاد أكشارام إيدام سارڤام، ماندوكيا 1) وتستمر في شرح المقطع اللفظي كهيكل كوني رباعي: الأصوات الثلاثة المسموعة A، U، و M، كل منها يتوافق مع حالة وعي وجانب ميتافيزيقي، بالإضافة إلى الرابع الصامت (توريا) الذي يتجاوز الثلاثة ويشملهم. الشرح هو أحد أكثف الضغوط الفلسفية في مجموعة الأوبانيشاد ويزود المرساة العقائدية الرئيسية للمعالجة الهندوسية والبوذية (وبشكل غير مباشر) الجاينية الأوسع لأوم.
يتم قراءة الهيكل الرباعي لـ ماندوكيا، في التقليد العبادي، في الهيكل البصري لحرف ديفاناغاري ॐ نفسه. كمسألة تاريخ كتابة، الحرف هو ربط بين ओ (س / الاتحاد الأفريقي) بالإضافة إلى شاندرا بيندو؛ ثم يربط القراءة العبادية المكونات الثلاثة المسموعة بالمنحنيات الرئيسية الثلاثة للحرف (المنحنى السفلي، المنحنى العلوي، والامتداد نحو اليمين)، مع بيندو (النقطة) أعلاه والقمر الهلال بين البيندو وجسم الحرف يمثلان الرابع الصامت و أنوسفارا الأنفية على التوالي. في تلك القراءة، يُعامل حرف ديفاناغاري على أنه رسم تخطيطي كوني مضغوط بصريًا وصوتيًا، والرموز أوم التي تم تقديمها بشكل غير صحيح (مع فقدان البيندو، وفقدان الهلال، وتقديم شكل القمر بالعكس) تفقد معنى أيقونيًا كبيرًا. لاحظت مؤسسة الهندوس الأمريكيين والمعلقون الهندوس، بما في ذلك سوهج شوكلا، أن فناني الوشم غالبًا ما يقدمون أوم بشكل غير صحيح، ويسقطون البيندو، أو يخطئون في تقويس الهلال، أو يعكسون اتجاه الحرف، وأن التقديم غير الصحيح هو أحد المخاوف الرئيسية المتعلقة بالأصالة في أعمال الوشم المعاصرة.
يعامل تقليد الأدفايتا فيدانتا الذي أسسه شانكارا (المكتوب أيضًا شانكاراشاريا؛ مؤرخ تقليديًا 788 إلى 820 م، على الرغم من أن الدراسات الحديثة تضعه بشكل متزايد في وقت سابق، حوالي 700 إلى 750 م)، بالاعتماد على ماندوكيا كريكا الأقدم لـ غودابادا، أوم على أنها بيجا (مقطع البذرة) للتأمل في الواقع غير الثنائي (براهمان) وتمنح أوم تسجيلًا فلسفيًا تأمليًا صريحًا حملته التقاليد الهندوسية اللاحقة إلى حد كبير. قراءة الأدفايتا هي واحدة من المراسي العقائدية الرئيسية للاستخدام المعاصر لأوم في ممارسة التأمل عبر سياقات اليوغا المشتقة من الهندوسية والغربية على حد سواء.
التيار الثالث: التقليد الهندوسي العبادي (الفيدي، الكلاسيكي، والمعاصر)
يتم توثيق الاستخدام الهندوسي الأوسع لأوم كافتتاح وختام للترانيم والصلوات الفيدية عبر مجموعة النصوص الهندوسية الكلاسيكية. كلاوس ك. كلوسماير في مسح للهندوسية (الطبعة الثالثة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2007)، العمل المرجعي الرئيسي الحديث في مجلد واحد باللغة الإنجليزية حول اتساع التقليد الهندوسي، يستعرض استخدام أوم عبر الممارسة الفيدية والكلاسيكية والمعاصرة الهندوسية. يظهر المزيد من المعالجة في غافين فلود، مقدمة في الهندوسية (مطبعة جامعة كامبريدج، 1996)، وويندي دونيجر، الهندوس: تاريخ بديل (Penguin Press، 2009) (الثقة: تم التحقق، شهادة مصادر متعددة).
تحتوي بهاغافاد غيتا (تم تجميعها حوالي 200 قبل الميلاد إلى 200 م، مدمجة في الكتاب السادس من ماهابهاراتا)، وهي واحدة من النصوص الهندوسية العبادية والفلسفية الرئيسية، على معالجة صريحة لأوم في نقاط متعددة. الآية الأكثر اقتباسًا هي بهاغافاد غيتا 17.24، حيث يوجه كريشنا أن "أوم تات سات" هو التعيين الثلاثي لـ براهمان، مع ترنيم أوم في بداية التضحية، والهدية، والتقشف (يجنيا، دانا، تاباس) التي أمر بها الكتاب المقدس القديم. توجه بهاغافاد غيتا 8.13 أن من يغادر الجسد وهو يرتل أوم يصل إلى الهدف الأسمى. تتضمن بهاغافاد غيتا 9.17 تعريف كريشنا الذاتي بأوم إلى جانب الفيدات. تسمي بهاغافاد غيتا 10.25 أوم النطق ذو المقطع الواحد بين تجليات كريشنا. تشمل الترجمات الإنجليزية الحديثة الرئيسية باربرا ستولر ميلر، بهاغافاد غيتا: مشورة كريشنا في وقت الحرب (Bantam Classics، 1986)، وغراهام شفايغ، بهاغافاد غيتا: أغنية حب الحبيب السرية (HarperOne، 2007).
يتم توحيد ممارسة العبادة الهندوسية لافتتاح المانترا بـ أوم عبر الصيغ العبادية الرئيسية.
تدمج الهندسة المعمارية للمعبد الهندوسي والممارسة الطقسية أوم عبر سجلات متعددة: يُنقش المقطع اللفظي على مداخل المعابد (الأوسع تورانا و غوبورام عبر تقاليد الهندسة المعمارية الدرافيدية في جنوب الهند والناغارا في شمال الهند)، ويُطلى على المذابح المنزلية، ويُرتل عند افتتاح بوجا (العبادة) الخدمات، ويُكتب في بداية دفاتر تمارين المدرسة في الممارسة التعليمية التقليدية لافتتاح الدراسة بـ أوم، ويُستخدم كافتتاح قياسي للرسائل والمراسلات الهامة في المفردات المنزلية والاحتفالية الهندوسية الأوسع.
يُعتبر تقديم ديفاناغاري لـ أوم مقدسًا في التقليد الهندوسي. يناقش كلوسماير (2007) وديانا إل. إيك في دارشان: رؤية الصورة الإلهية في الهند (الطبعة الثالثة، مطبعة جامعة كولومبيا، 1998) المعالجة الهندوسية الأوسع للكتابة ككائن مقدس، حيث يحمل الشكل المكتوب للمانترا وأسماء الآلهة وزنًا عباديًا موازيًا للشكل المنطوق. لذلك، فإن ॐ ديفاناغاري ليس مجرد نسخ صوتي ولكنه كائن مقدس بحد ذاته، واختلاس الشكل الكتابي في سياقات تجارية أو زخرفية دون الانخراط في التقليد العبادي الأساسي هو جزء مما أثارته مؤسسة الهندوس الأمريكيين في حملة "استعادة اليوغا" كمصدر قلق جوهري.
التيار الرابع: التقليد البوذي وأوم ماني بادمي هوم (الألفية الأولى الميلادية وما بعدها)
اعتمد التقليد البوذي أوم من البيئة الدينية الهندية الأوسع التي ظهر فيها البوذية في القرن الخامس قبل الميلاد وتطورت عبر الألفي ونصف الألفي عام التالية. المرجع الرئيسي الحديث باللغة الإنجليزية حول أوم البوذية والتقليد المانتري الأوسع هو جون باورز، مقدمة للبوذية التبتية (طبعة منقحة، Snow Lion / Shambhala، 2007)، المسح الحديث التأسيسي للبوذية التبتية من قبل العالم الأسترالي في جامعة ديكين. يظهر المزيد من المعالجة في دونالد إس. لوبيز جونيور، سجناء شانغريلا: البوذية التبتية والغرب (مطبعة جامعة شيكاغو، 1998)، وروبرت بير، دليل الرموز البوذية التبتية (Serindia Publications، 2003) (الثقة: تم التحقق، شهادة مصادر متعددة).
يظهر أوم البوذي بشكل أساسي في فرعي الماهايانا والفاجرايانا في البوذية، مع بروز أقل بكثير في تقليد الثيرافادا (الذي يحافظ على قانون بالي الأقدم ولا يبرز أوم كعنصر عبادي أساسي). دمج تقليد الماهايانا الذي تطور عبر القرون الأولى الميلادية وانتشر عبر الصين وكوريا واليابان وجنوب شرق آسيا أوم في مفرداته المانتري؛ جعل تقليد الفاجرايانا الذي ظهر في الهند من حوالي القرن السابع الميلادي وتم نقله إلى التبت من القرن الثامن الميلادي تحت قيادة بادماسابهفا أوم محورًا للمفردات العبادية البوذية التبتية الأوسع.
المانترا البوذية الرئيسية القائمة على أوم هي
التفسير التقليدي للمانترا على أنه "أوم، الجوهرة في اللوتس، هوم" إشكالي نحويًا، كما وثق دونالد إس. لوبيز جونيور في سجناء شانغريلا (1998) بشكل موسع. السنسكريتية ماني-بادمي يمكن تحليلها كمركب نداء موجه إلى شخصية أنثوية ("يا واحد الجوهرة-اللوتس") أو كعبارة مكانية ("في الجوهرة-اللوتس")، مع كون التحليل الدقيق محل نزاع عبر تقليد التعليقات التبتية والهندية الأوسع. المانترا هي في المقام الأول صوت عبادي بدلاً من اقتراح قابل للترجمة، ويتم إعطاء المقاطع الستة بشكل فردي تفسيرات عقائدية كثيفة عبر تقليد التعليقات التبتية (كل مقطع يطهر أحد العوالم الستة للوجود السامساري، كل مقطع يتوافق مع أحد الباراميتاس الستة لمسار البوديساتفا، وهكذا).
أدى النقل التبتي لكلمة أوم من اللغة السنسكريتية إلى النص التبتي إلى الحفاظ على البنية الأيقونية والصوتي للمقطع. يتم تقديم الحرف التبتي ཨོཾ (Om) في أوشين النص (الخط الأدبي التبتي الرئيسي الذي تم تطويره في القرن السابع الميلادي في عهد الملك سونغتسين غامبو) وفي لانتسا النص (النص الزخرفي المشتق من اللغة السنسكريتية المستخدم في نصوص ونقوش طقوس فاجرايانا). يظهر Lantsa Om على نطاق واسع في لوحات التانغكا التبتية، وعلى أدوات طقوس فاجرايانا، وعبر الثقافة البصرية البوذية التبتية الأوسع.
تتضمن المفردات التبتية البوذية الأوسع نطاقًا استخدامًا مكثفًا لـ Om كمقطع افتتاحي عبر تعويذة متعددة:
يحمل البوذي التبتي أوم رعاية خاصة للسياق الثقافي في مفردات الوشم المعاصرة نظرًا للوضع السياسي الأوسع للصور الدينية التبتية منذ ضم الصين للتبت عام 1950 ونفي الدالاي لاما الرابع عشر عام 1959 (تنزين جياتسو، من مواليد 6 يوليو 1935). تُمارس الأيقونات البوذية التبتية، بما في ذلك Om Mani Padme Hum، بشكل نشط صورًا دينية مقدسة من تقليد يتعرض حاليًا لضغوط سياسية وثقافية، ويجب على مرتديها الغربيين الذين يطلبون عمل Om على الطراز التبتي أن يكونوا على دراية بالسياق الأوسع. يحتفظ بيت التبت ومكتب التبت (المكاتب الدبلوماسية الرئيسية للإدارة التبتية المركزية ومقرها دارامسالا، الهند، منذ المنفى عام 1959) بمواقف مستمرة بشأن الاستيلاء الأوسع على الصور الدينية التبتية.
التيار الخامس: تقليد الجاينية والتحيات الخمس (الألفية الأولى الميلادية وما بعدها)
يدمج تقليد جاين أوم ضمن مفرداته التعبدية الأوسع، حيث يحمل جاين أوم تفسيرًا عقائديًا مميزًا كمركب من خمس إطاعات (بانش باراميشتي). المرجع الرئيسي للغة الإنجليزية الحديثة هو Padmanabh S. Jaini، طريق جاينا للتطهير (مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1979؛ أعيد طبعها Motilal Banarsidass، 1990)، المسح العلمي التأسيسي الحديث لعقيدة وممارسات جاين. مزيد من العلاج يظهر في بول دونداس، الجاينيون (الطبعة الثانية، روتليدج، 2002)، وفي منحة دراسات جاين الأوسع التي تم مسحها عبر المدرسة الصيفية الدولية لدراسات جاين وبرامج جاين الأكاديمية الرئيسية (الثقة: تم التحقق منها، مرساة نصية تأسيسية).
يتم تحليل Jain Om كمركب من الحروف الأولية للخمسة Panch Paramesthhi (الكائنات الخمسة العليا لإخلاص جاين):
يختلف تفسير جاين من الناحية العقائدية عن أوم الهندوسية (A-U-M كحالات اليقظة والحلم والنوم العميق) وعن أوم البوذية (مثل مقطع فاجرايانا الافتتاحي)، لكن عرض الديفاناغاري المرئي مشابه بدرجة كافية بحيث يمكن الخلط بين جاين أوم وهندو أوم بصريًا. تستخدم بعض مجتمعات جاين عرض Jain Om المميز مع عناصر أيقونية جاينية صريحة ( الصليب المعقوف، ال أهيمسا اليد، المفردات البصرية الجاينية الأوسع) لتمييز جاين أوم عن أوم الهندوسية في السياقات التي يكون فيها التمييز العقائدي مهمًا.
يظهر جاين أوم عبر بنية معبد جاين الأوسع (مراكز حج جاين الرئيسية بما في ذلك جبل شاترونجايا في باليتانا، وجبل جيرنار في جوناغاد، وجبل أبو في راجستان، وشرافانابيلاغولا في كارناتاكا، وعبر جغرافيا معبد جاين الهندي الأوسع)، وعلى مذابح منزل جاين، وفي الأدب التعبدي جاين، وعبر ثقافة جاين المادية الأوسع. يعتبر Jain Om أقل بروزًا من الناحية الأيقونية في مفردات الوشم الغربية المعاصرة من Om الهندوسية أو البوذية، لكن مرتدي Jain الذين يطلبون وشم Om قد يختارون تفسير Jain بشكل صريح، ويجب أن يعلم صانع الوشم العامل أن قراءة Jain موجودة ومتميزة.
التيار السادس: تقليد السيخ إيك أونكار (القرن الخامس عشر الميلادي وما بعده)
أنتج تقليد السيخ رمزًا متميزًا من الناحية العقائدية ولكنه مرتبط بأيقونية،
Ik Onkar هو الرمز الافتتاحي لـ
يجمع رمز إيك أونكار بين الرقم الغورموخي 1 (ੴ، العنصر الأولي في شكل النص) مع مقطع أونكار (مشتق من اللغة السنسكريتية أوم ولكنه يؤكد صراحة على الوحدة التوحيدية). يختلف العرض المرئي لـ Ik Onkar عن Devanagari ॐ: الرقم Gurmukhi 1 بارز أيقونيًا، والزخارف الخطية لجزء Onkar هي من الناحية الأسلوبية Gurmukhi بدلاً من Devanagari. السيخ عمومًا لا يعتبرون إيك أونكار قابلاً للتبديل مع هندو أوم، والخلط بين الرمزين هو أحد الأخطاء الأيقونية التي يجب على صانع الوشم أن يحرص على تجنبها.
التمييز العقائدي مهم. يرتبط هندو أوم في ماندوكيا أوبانيشاد والتقاليد الفيدية الأوسع بالإطار الكوني الهندوسي الأوسع، بما في ذلك تريمورتي براهما وفيشنو وشيفا (المراسلات الثلاثية A-U-M مع الخلق والحفظ والذوبان). يعتبر السيخ إيك أونكار في مول المنطار توحيديًا بشكل واضح، ويؤكد الوحدة الإلهية الفريدة بدون بنية تريمورتي. ظهر التقليد السيخي في البيئة الدينية البنجابية الأوسع في أواخر القرن الخامس عشر الميلادي في حوار مع كل من التيارات التعبدية الهندوسية والإسلامية، وقد عبرت تعاليم جورو ناناك التأسيسية عن موقف لاهوتي متميز يرمز إليه رمز إيك أونكار.
يظهر إيك أونكار عبر الثقافة المادية السيخية الأوسع: عند مدخل غوردواراس (دور عبادة السيخ، ومركز الحج الرئيسي في هارماندير صاحب / المعبد الذهبي في أمريتسار)، على العلم الوطني للسيخ (نيشان صاحب)، على مذابح منزل السيخ، وعلى ملابس السيخ الاحتفالية، وعبر المفردات السيخية المحلية والتعبدية الأوسع. يرتدي مرتدي السيخ الوشم Ik Onkar ويشاركون في تقاليدهم التعبدية. يجب على مرتديها من غير السيخ الذين يستخدمون إيك أونكار أن يكونوا على دراية بالتمييز العقائدي عن هندو أوم ويجب ألا يخلطوا بين الاثنين.
التيار السابع: تقليد اليوغا وباتانجالي (حوالي 200 قبل الميلاد إلى 200 ميلادي)
اعتمد تقليد اليوجا أوم باعتباره الكلام التغني الرئيسي لممارسة التأمل، مع المرساة التأسيسية في يوجا سوترا لباتانجالي (تم تجميعها حوالي 200 قبل الميلاد إلى 200 م)، وهي واحدة من النصوص الفلسفية الهندوسية الكلاسيكية الرئيسية والكتاب المقدس التأسيسي لليوجا. دارشانا (واحدة من المدارس الكلاسيكية الستة للفلسفة الهندوسية). الترجمة والتعليقات الرئيسية الحديثة باللغة الإنجليزية هي إدوين إف براينت، اليوغا سوترا باتانجالي: طبعة جديدة، ترجمة، وتعليق (مطبعة نورث بوينت، 2009)، المعالجة العلمية الحديثة الرئيسية من قبل الباحث السنسكريتي بجامعة روتجرز. يظهر المزيد من العلاج في B.K.S. ينجار، ضوء على سوترا اليوغا لباتنجالي (هاربر كولينز الهند، 1993)، وفي جورج فيورستين، اليوغا سوترا باتانجالي: ترجمة وتعليق جديد (التقاليد الداخلية، 1989) (الثقة: محققة، مرساة نصية تأسيسية).
آية باتانجالي يوجا سوترا الرئيسية عن أوم هي
تم توثيق التأثير الأوسع لـ Patanjali Yoga Sutras على صناعة اليوغا العالمية المعاصرة على نطاق واسع. تم استعادة النص بشكل كبير للممارسة الحديثة من خلال محاضرات فيفيكاناندا حول رجا يوجا في تسعينيات القرن التاسع عشر، ومن خلال تدريس ت. كريشنامشاريا في القرن العشرين في قصر ميسور، ومن قبل طلابه الرئيسيين ب.ك.س. إينجار (1918 إلى 2014)، ك. باتابي جويس (1915 إلى 2009)، ت.ك.ف. ديسكاشار (1938 إلى 2016)، وإندرا ديفي (1899 إلى 2002)، اللذين حملا تقليد اليوغا الحديث إلى توسعه الدولي في منتصف القرن العشرين. يتم التعامل مع تاريخ اليوغا الحديثة في مارك سينجلتون، جسم اليوغا: أصول ممارسة الوضعية الحديثة (مطبعة جامعة أكسفورد، 2010)، وفي أندريا ر. جاين، بيع اليوغا: من الثقافة المضادة إلى الثقافة الشعبية (مطبعة جامعة أكسفورد، 2015).
يتضمن استخدام تقليد اليوغا لـ Om افتتاح واختتام دروس اليوغا بالمقطع المنشد، وتلاوة Om في ختام التأمل، ودمج Om في ممارسة البراناياما (عمل التنفس) الأوسع، واستخدام Om باعتباره الشعار الرئيسي لـ Om. اليابان (تكرار التعويذة). تم توثيق الممارسة التقليدية المتمثلة في ترديد أوم ثلاث مرات عند افتتاح فصل اليوغا عبر تقاليد ينجار الأوسع وأشتانغا وسيفاناندا وتقاليد اليوغا الحديثة الأوسع وتم نقلها إلى صناعة اليوغا الغربية بعد الستينيات.
التيار الثامن: زيارة البيتلز في ريشيكيش عام 1968 والتعميم الغربي
تسارع الاستقبال الغربي السائد لأوم والمفردات التعبدية الهندية الأوسع بشكل كبير بعد زيارة فرقة البيتلز في فبراير إلى أبريل 1968 لأشرم مهاريشي ماهيش يوغي في ريشيكيش، على ضفة نهر الجانج في ولاية أوتارانتشال الهندية. المعالجة العلمية الحديثة الرئيسية هي فيليب غولدبرغ، الفيدا الأمريكية: من إيمرسون والبيتلز إلى اليوغا والتأمل - كيف غيرت الروحانية الهندية الغرب (دوبليداي، 2010)، المسح التأسيسي الحديث للانتقال الثقافي الديني الهندي الأمريكي الأوسع في القرن العشرين. يظهر المزيد من العلاج لخطوبة جورج هاريسون المحددة في غاري تيليري، الطبقة العاملة الصوفي: سيرة روحية لجورج هاريسون (كتب كويست، 2011)، وفي جوشوا إم جرين، هنا تأتي الشمس: الرحلة الروحية والموسيقية لجورج هاريسون (جون وايلي، 2006) (الثقة: تم التحقق منها، موثقة على نطاق واسع).
بدأ المهاريشي ماهيش يوغي (من 1918 إلى 2008، ولد ماهيش براساد فارما)، مؤسس التأمل المتعالي (TM)، في تدريس التأمل في الغرب عام 1958 وأسس حركة التجديد الروحي والجمعية الدولية للتأمل في أوائل الستينيات. التقى المهاريشي بالبيتلز في أغسطس 1967 في محاضرة بلندن؛ بعد وفاة مدير البيتلز براين إبشتاين في وقت لاحق من ذلك الشهر، سافرت الفرقة إلى ريشيكيش في فبراير 1968 مع زوجاتهم وصديقاتهم ومع دونوفان، ومايك لوف من فرقة ذا بيتش بويز، وميا فارو، وبرودنس فارو، وزوار غربيين آخرين. أنتجت زيارة البيتلز إلى ريشيكيش تغطية صحفية واسعة النطاق وقدمت التعريف الرئيسي السائد في الثقافة الغربية الشعبية لممارسة التأمل الهندي والمفردات العبادية الهندية الأوسع بما في ذلك أوم.
كان جورج هاريسون (من 1943 إلى 2001) الأكثر انخراطًا واستمرارية في التقليد العبادي الهندي بين أعضاء البيتلز الأربعة، حيث واصل دراسته للموسيقى الكلاسيكية الهندية مع رافي شانتكار (من 1920 إلى 2012، بدأ علاقتهما كمعلم وطالب في عام 1966)، وانخرط في حركة هاري كريشنا (الجمعية الدولية لوعي كريشنا، ISKCON، التي أسسها أ. س. بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا في عام 1966) من أواخر الستينيات فصاعدًا، وأنتج موسيقى عبادية واسعة النطاق بما في ذلك ألبوم عام 1970 كل الأشياء يجب أن تمر (Apple Records) الذي يتميز بالترنيمة الفايشنافية "Hare Krishna Mantra" ومحتوى فيدانتي صريح في أغاني مثل "My Sweet Lord" و "Awaiting on You All". كان انخراط هاريسون جادًا بشكل كبير وليس جماليًا؛ تعكس طقوس جنازته الهندوسية بعد وفاته في 29 نوفمبر 2001 وتوزيع رماده في نهري الغانج ويامونا عمق التزامه الديني.
لحظة البيتلز في ريشيكيش أنتجت أيضًا إنتاجًا موسيقيًا واسعًا. كتب جون لينون "Across the Universe" (مع اللازمة "Jai Guru Deva Om" التي تشير إلى معلم المهاريشي، المعلم ديف سوامي براهمناندا ساراسواتي) خلال زيارة ريشيكيش؛ ألبوم البيتلز ألبوم White (صدر في 22 نوفمبر 1968) يحتوي على "Dear Prudence" (كتبت لبرودنس فارو، التي كانت مكرسة بشكل خاص للتأمل في الدير)، و "Sexy Sadie" (كتبت في الأصل كنقد للمهاريشي بعد انفصال البيتلز عنه)، والعديد من الأغاني الأخرى التي يمكن تتبعها إلى فترة ريشيكيش. الانخراط الأوسع للثقافة المضادة في التقاليد الروحية الهندية خلال أواخر الستينيات (كتاب رام داس كن هنا الآن, Lama Foundation, 1971؛ انخراط آلان جينسبرغ في البوذية التبتية؛ انخراط الهيبيز الأوسع في التقاليد الهندوسية والبوذية) أنتج المفردات البصرية للسوق الشامل التي استندت إليها استخدامات اليوغا والعافية والوشم الغربية اللاحقة لـ "أوم".
التيار التاسع: تسويق اليوغا المعاصر وحملة مؤسسة الهندوس الأمريكيين لاستعادة اليوغا (2010 وما بعدها)
عزز ازدهار اليوغا التجاري في الولايات المتحدة وأوروبا بعد التسعينيات من القرن الماضي الاستيلاء الأوسع للرموز الهندوسية المقدسة بما في ذلك "أوم" على اقتصاد العافية والجمال الغربي. المعالجة النقدية الأكاديمية الرئيسية هي أندريا آر. جين، بيع اليوغا: من الثقافة المضادة إلى الثقافة الشعبية (Oxford University Press, 2015)، وهي الدراسة الأكاديمية الحديثة الأساسية حول التحول التجاري لليوجا من ممارسة عبادية هندوسية إلى سلعة عافية غربية. تظهر معالجة إضافية في مارك سينجلتون، اليوغا Body (Oxford University Press, 2010)؛ في ستيفاني سايمان، الجسم الخفي: قصة اليوغا في أمريكا (Farrar, Straus and Giroux, 2010)؛ وفي المحادثة الأكاديمية الأوسع لدراسات اليوغا الحديثة (الثقة: تم التحقق، شهادة مصادر متعددة).
ال
ولدت حملة "استعادة اليوغا" اهتمامًا صحفيًا كبيرًا في عامي 2010 و 2011، بما في ذلك مقال في مرات New York بقلم بول فيتيلو في 27 نوفمبر 2010 ("مجموعة هندوسية تثير نقاشًا حول روح اليوغا")، ورد واسع من صحفيي اليوغا والممارسين عبر وسائل الإعلام الأوسع لليوجا (مجلة اليوغا, اليوغا الدولية، والمدونات الأوسع لليوجا)، وانخراط جوهري من مجتمع الهندوس الأمريكيين في جميع أنحاء الولايات المتحدة. المتحدث العام الرئيسي للحملة،
تناولت مؤسسة الهندوس الأمريكيين على وجه التحديد وضع رموز "أوم" على المنتجات التجارية بما في ذلك حصائر اليوغا (التي تلمسها الأقدام، مما ينتهك الموقف العقائدي الهندوسي الأوسع بشأن وضع الصور المقدسة)، والأحذية، وملابس السباحة، والملابس الداخلية، والملابس السفلية. تحدد مواقف سياسة HAF المنشورة عبر موقع المؤسسة وفي تعليقات سوهج شوكلا العامة الموقف الثابت بأن "أوم" يجب أن تكون في الجزء العلوي من الجسم، وعلى الأشياء فوق الخصر، وفي سياقات الانخراط العبادي بدلاً من التسطيح التجاري. شهدت العقد الأول من القرن الحادي والعشرين العديد من حوادث سوء الاستخدام التجاري البارزة التي استجابت لها HAF علنًا، بما في ذلك حالات شملت علامات تجارية للأزياء تضع "أوم" على ملابس السباحة والأحذية، وعلامات تجارية لملابس اليوغا تستخدم "أوم" كزخرفة دون انخراط مع تقليد المصدر، والاستيلاء التجاري الأوسع لصناعة الأزياء على الصور العبادية الهندوسية والبوذية.
تم توضيح الموقف المعاصر لمجتمع الهندوس الأمريكيين بشأن "أوم" في أعمال الوشم من قبل سوهج شوكلا ومن قبل معلقين آخرين من HAF ومجتمع الهندوس الأوسع في الكتابات الموجهة للجمهور. الموقف ليس أن غير الهندوس لا يجوز لهم ارتداء "أوم" أبدًا، ولكن يجب التعامل مع الرمز باحترام لتقليد المصدر، ورسمه بشكل صحيح في ديفاناغاري، ووضعه فوق الخصر، والتعامل معه كصورة دينية مقدسة نشطة بدلاً من كونه جمالية روحية عامة. يجب أن يكون الوشم العامل في عام 2026 قادرًا على توضيح هذا الموقف للعملاء واتخاذ قرارات متسقة مع إرشادات تقليد المصدر.
التيار العاشر: النقاش المعاصر حول الاستعادة الهندوسية والأصالة
تناقش مناقشة استعادة هندوسية معاصرة موازية أصالة رسومات "أوم" في سياقات الوشم التجارية الأوسع. تناول العديد من المعلقين الهندوس بما في ذلك سوهج شوكلا، والعلماء في برامج الدراسات الهندوسية في الجامعات الأمريكية الكبرى (جامعة الهندوس الأمريكية في أورلاندو، قسم الدين في جامعة كاليفورنيا سانتا باربرا، مجتمع الدراسات الهندوسية الأكاديمي الأوسع)، ومؤسسة الهندوس الأمريكيين المشكلة الأوسع لرموز "أوم" المرسومة بشكل غير صحيح في أعمال الوشم والصور التجارية.
تشمل مخاوف الأصالة الرئيسية
عادت تعليقات مؤسسة الهندوس الأمريكيين العامة مرارًا وتكرارًا إلى النقطة التي مفادها أن رسومات "أوم" غير الصحيحة ليست مجرد أخطاء جمالية بل هي أخطاء عبادية، نظرًا لأن الحرف المرئي يعتبر مقدسًا بحد ذاته في التقليد الهندوسي. الممارسة الصادقة للوشم العامل هي استشارة مواد مرجعية لديفاناغاري من مصادر سنسكريتية موثوقة، وتأكيد الرسم مع العملاء من التقليد المصدر حيثما أمكن، وإحالة العمل إلى متخصصين لديهم تدريب في الخط الديفاناغاري حيث تكون كفاءة الوشم نفسه غير كافية. أنتج مجتمع الوشم الهندي المغترب العديد من الممارسين الذين لديهم كفاءة صريحة في الخط الديفاناغاري، ويجب على الوشم المعاصرين الذين يفتقرون إلى هذا التدريب إحالة أعمال "أوم" بدلاً من رسمها بشكل غير صحيح.
المكونات الثلاثة والنصف لـ AUM
يعد شرح ماندوكيا أوبانيشاد لـ "أوم" كهيكل رباعي (ثلاثة أصوات منطوقة بالإضافة إلى الرابع الصامت) أحد أكثر التكثيفات الكونية كثافة في التقليد الفلسفي الهندي الأوسع. يجب أن يعرف مفردات الوشم المعاصرة الهيكل الرباعي لأنه يشكل الرسم الصحيح، والعمق الأيقوني، والمحادثات التي قد يرغب العملاء في إجرائها حول المعنى.
أ (حالة اليقظة، الجسد المادي، براهما)
المقطع الصوتي الأول
في الرسم المرئي لديفاناغاري، يتوافق حرف "أ" مع المنحنى السفلي الكبير لشخصية ॐ. يجلس المنحنى في قاعدة الشخصية ويوفر أساسها الهيكلي. يتطلب الرسم الصحيح أن يكون المنحنى السفلي كبيرًا، ومغلقًا تمامًا من اليمين، ومتناسبًا مع المنحنى العلوي والامتداد الأيمن.
U (حالة الحلم، الجسد الدقيق، فيشنو)
المقطع الصوتي الثاني
في الرسم المرئي لديفاناغاري، يتوافق حرف "U" مع المنحنى العلوي الأصغر لشخصية ॐ. يجلس المنحنى فوق منحنى "أ" ويوفر العنصر الهيكلي الأوسط للشخصية. يتطلب الرسم الصحيح أن يكون المنحنى العلوي أصغر نسبيًا من المنحنى السفلي ولكنه مميز بصريًا.
M (حالة النوم العميق، الجسد السببي، شيفا)
المقطع الصوتي الثالث
في الرسم المرئي لديفاناغاري، يتوافق حرف "M" مع الامتداد الأيمن لشخصية ॐ (الالتواء الذي يمتد من الجزء العلوي الأيمن للشخصية). يتطلب الرسم الصحيح أن يتدفق الامتداد الأيمن بشكل طبيعي من المنحنى العلوي وأن يغلق في دوامة نهائية سلسة.
الرابع الصامت (turiya، anusvara، bindu)
المكون الرابع الصامت (السنسكريتية توريا، "الرابع"؛ أنوسفارا، علامة الأنفية؛ بيندو، النقطة) يتوافق في ماندوكيا (الآيات 7 و 12) مع الوعي النقي وراء الحالات الثلاث (توريا)، ومع الواقع غير الثنائي (براهمان) الذي يتجاوز الأصوات المنطوقة الثلاثة ويشملها. الرابع الصامت هو المكون الأكثر كثافة ميتافيزيقيًا في "أوم" وهو المرساة الفلسفية الصريحة لتقليد عدم الثنائية الأدفايتا فيدانتا الأوسع.
في الرسم المرئي لديفاناغاري، يتوافق الرابع الصامت مع
الصوت النصفي (أردا-ماترا)
تصف بعض التعليقات الكلاسيكية (بما في ذلك ماندوكيا كريكا لغودابادا والتقليد الأوسع للتعليقات الأدفايتية) الرابع الصامت بأنه "صوت نصفي" (أردا-ماترا)، مما يوفر الإشارة التقليدية إلى أووم باعتبارها المانترا "ثلاثة أنصاف مقطع لفظي". يؤكد قراءة الصوت النصفي أن توريا ليس صوتًا رابعًا كاملاً موازيًا للألف والواو والميم، بل هو نصف نطق يكمل الثلاثي المسموع دون أن يُنطق بالكامل. قراءة النصف-ماترا هي إحدى الضغوطات الفلسفية الكثيفة لتقليد ماندوكيا وهي جزء من العمق العقائدي الأوسع الذي يشفره الرمز المرئي.
أووم في المتغيرات الأيقونية للوشم
يظهر مقطع أووم في تنوعات أيقونية واسعة عبر التقاليد المصدر ومفردات الوشم المعاصرة. كل متغير شائع يحمل قراءاته الخاصة وتداعياته الخاصة بالتقليد المصدر.
أووم بالخط الديفاناجاري (ॐ)
أووم الديفاناجاري هو العرض الهندوسي الرئيسي وهو الشكل الأكثر وشمًا في المفردات الغربية المعاصرة. يشفر الديفاناجاري ॐ بنية A-U-M-bindu رباعية الأوجه التي نوقشت أعلاه وهو الشكل المرئي القانوني لعمل أووم الهندوسي والجيني والأوسع نطاقًا في الهند. العرض الصحيح ضروري من الناحية الأيقونية؛ يجب على الوشام العامل تأكيد العرض مقابل المواد المصدر السنسكريتية الموثوقة قبل تكليف العمل.
أووم التبتي (ཨོཾ)
العرض التبتي لأووم في أوشين الخط (الخط الأدبي التبتي الرئيسي) مميز أيقونيًا عن الديفاناجاري وهو الشكل القانوني لعمل أووم البوذي التبتي والفاجرايانا. يظهر أووم التبتي على نطاق واسع على الأشياء الدينية التبتية (عجلات الصلاة، أحجار الماني، أعلام الصلاة، لوحات الثانكا) وهو العرض المناسب للوشوم التي تشارك في التقليد البوذي التبتي على وجه التحديد. يجب أن يتم عرض أووم التبتي بواسطة وشم لديه تدريب صريح في الخط التبتي؛ غالبًا ما تكون العروض من قبل وشامين بدون هذا التدريب غير دقيقة.
أووم لانتسا
ال لانتسا الخط (أيضًا لنتسا، رانجانا) هو خط زخرفي مشتق من السنسكريتية يستخدم لنصوص الطقوس الفاجرايانا والنقوش عبر المجال البوذي التبتي والنيواري والهيمالايا الأوسع. أووم لانتسا مميز أيقونيًا عن كل من عروض الديفاناجاري والتبتي أوتشين، مع زخارف خطية متقنة مميزة لتقليد لانتسا. عروض لانتسا مناسبة للسياقات الفاجرايانا الصريحة وتتطلب تنفيذًا خطيًا متخصصًا.
إيك أونكار جورموكهي (ੴ)
عرض إيك أونكار جورموكهي هو الرمز السيخي القانوني وهو مميز أيقونيًا عن أي عرض هندوسي لأووم. يظهر إيك أونكار عبر الثقافة الروحية والمادية السيخية ويجب عرضه بخط جورموكهي بواسطة وشم لديه كفاءة صريحة في جورموكهي. يعد الخلط بين إيك أونكار والهندوسي أووم أحد الأخطاء الأيقونية التي يجب على الوشام العامل تجنبها.
أووم مع التريمورتي
تكوين اقتران أووم مع تمثيلات صريحة للتريمورتي (براهما، فيشنو، شيفا) يعرض تطابق الصوت A-U-M بصريًا. تكوين التريمورتي وأووم هو أيقوني صريح ومناسب للمرتدين الذين يشاركون في المفردات الروحية الهندوسية الأوسع. يتطلب التكوين تنفيذًا ماهرًا نظرًا لتعقيد شخصيات التريمورتي.
أووم مع غانيشا
غانيشا (ابن شيفا وبارفاتي ذو رأس الفيل، مزيل العقبات وراعي البدايات الجديدة) يُستدعى تقليديًا عند افتتاح مساعٍ جديدة وهو أحد أكثر الآلهة الهندوسية وشمًا في المفردات المعاصرة. تكوين أووم وغانيشا هو أيقوني قانوني ويُقرأ كدعاء روحي لبدايات جديدة. يظهر التكوين على نطاق واسع عبر صور المذبح المنزلي في جنوب الهند تاميل، وماهاراشترا، والهند الأوسع. الرجوع المتقاطع /معاني/الفيل وتغطية أطلس غانيشا الأوسع.
أووم مع شيفا
يشير تكوين شيفا وأووم إلى برانافا (أووم) كأحد رموز شيفا ضمن المفردات الروحية الشيفية الأوسع. يرتبط شيفا تقليديًا بالجانب المذيب (مقطع M) من التريمورتي، مع ناتاراجا (سيد الرقص)، مع اللينجام (الرمز المجرد غير الأيقوني لشيفا الذي يُعبد عبر هندسة المعابد في جنوب آسيا)، ومع مفردات الطقوس الشيفية الأوسع. تكوين شيفا وأووم هو أيقوني قانوني ومناسب للمرتدين الذين يشاركون في التقليد الشيفي.
أووم مع اللوتس
يقترن تكوين أووم واللوتس بالصوت البدائي مع اللوتس (الهندوسي بادما) للنقاء الروحي والاستيقاظ. التكوين هو أيقوني قانوني عبر المفردات الروحية الهندوسية والبوذية الأوسع، وغالبًا ما يُعرض اللوتس كمقعد أو قاعدة لمقطع أووم. الرجوع المتقاطع /معاني/لوتس.
أووم مع البانثيون الهندوسي
تكوينات موسعة تقترن أووم مع آلهة هندوسية متعددة (فيشنو، لاكشمي، ساراسواتي، دورجا، كالي، كريشنا، راما، هانومان، والبانثيون الأوسع)، غالبًا في ترتيبات دائرية على طراز الماندالا. هذه التكوينات كثيفة أيقونيًا ومناسبة للمرتدين الذين لديهم مشاركة جوهرية في التقليد الروحي الهندوسي.
أووم مع شجرة الحياة
يقترن تكوين أووم وشجرة الحياة بالصوت البدائي مع نمط شجرة الحياة الأوسع (الذي يظهر عبر تقاليد متعددة بما في ذلك الأيقونات الهندوسية والبوذية واليهودية القبالية والإسكندنافية والمسيحية). التكوين هو عمل روحي انتقائي معاصر بدلاً من أيقونات تاريخية قانونية ويجب التعامل معه مع الوعي بالانتقائية الأيقونية.
أووم مع ماندالا
يقترن تكوين أووم والماندالا بالصوت البدائي مع تقليد الماندالا الهندسية المقدسة الهندية الأوسع. تظهر الماندالا عبر كل من التقاليد الروحية الهندوسية (تقليد يانتر ، مع سري يانترا الماندالا القانونية التانترا) والبوذية (تقليد الماندالا الفاجرايانا التبتية). تكوين أووم-ماندالا هو أيقوني قانوني عند عرضه ضمن مفردات الماندالا الخاصة بأي من التقليدين؛ الماندالا الهندسية العامة مع أووم هي أعمال تجارية معاصرة بدلاً من أيقونات قانونية.
أوم ماني بادمي هوم
العرض الكامل بالسنسكريتية أو التبتية لمانترا أفالوكيتيشافارا المكونة من ستة مقاطع هو عمل أيقوني صريح في الفاجرايانا البوذية. يتطلب التكوين تنفيذًا ماهرًا للخط السنسكريتي الديفاناجاري أو التبتي أوتشين وهو مناسب للمرتدين الذين يشاركون في التقليد البوذي التبتي على وجه التحديد. تحمل المانترا معنى دينيًا مقدسًا نشطًا في التقليد التبتي ويجب التعامل معها بعناية السياق الثقافي التي تستدعيها الصور الدينية التبتية الأوسع.
تكوينات خطية بالسنسكريتية
تكوينات خطية موسعة بالسنسكريتية تقترن أووم مع مانترات هندوسية محددة:
أووم الحد الأدنى
أنتجت ممارسة الوشم الحد الأدنى المعاصرة تكوينات أووم الحد الأدنى واسعة النطاق بإبرة واحدة وخط رفيع، غالبًا كأماكن صغيرة على المعصم أو خلف الأذن أو على الذراع الداخلية. أووم الحد الأدنى هو أحد اتجاهات الوشم "الجمالية الروحية الرقيقة" القانونية في عصر إنستغرام وهو عرضة أيقونيًا لمخاوف الاستيلاء التي أثارتها مؤسسة الهندوس الأمريكيين. غالبًا ما يسقط العمل الحد الأدنى أيضًا البيندو أو الهلال أو عناصر العرض الأساسية الأخرى سعيًا للبساطة البصرية، مما ينتج عنه مخاوف الأصالة التي نوقشت أعلاه.
أووم بالألوان المائية
أنتجت ممارسة الوشم بالألوان المائية المعاصرة تكوينات أووم واسعة النطاق بأسلوب الألوان المائية، مع عرض حرف الديفاناجاري بأعمال ذات تأثير طلاء مشبع بالألوان. أووم بالألوان المائية هو عمل تجاري معاصر أيقوني غربي وهو أحد السجلات الجمالية الرئيسية التي أثيرت فيها مخاوف الاستيلاء لمؤسسة الهندوس الأمريكيين. يتطلب العمل بالألوان المائية اعترافًا صريحًا بأن التكوين هو جمالية غربية معاصرة بدلاً من أيقونات روحية هندوسية قانونية.
أووم الهندسي والهندسة المقدسة
أنتجت ممارسة الوشم المعاصرة باللون الأسود والهندسة المقدسة تكوينات أووم متراكبة هندسيًا واسعة النطاق، مع دمج حرف الديفاناجاري في تشكيلات هندسية أوسع، وزهرة الحياة، وسري يانترا، ومكعب متراترون، ومفردات الهندسة المقدسة الأوسع. تستند هذه التكوينات إلى تقاليد متعددة غير مرتبطة ويجب التعامل معها مع الوعي بالانتقائية الأيقونية.
اقترانات أووم وماذا تعني
يظهر مقطع أووم عبر مجموعة واسعة من التكوينات متعددة العناصر. كل اقتران شائع يحمل قراءاته الخاصة.
اعتبارات الموضع والمحظورات أسفل الخصر
يحمل سؤال موضع أوم وزنًا تقليديًا محددًا قامت مؤسسة الهندوس الأمريكيين بحملات بشأنه منذ عام 2010 ويجب أن يعرفه الوشام العامل.
فوق الخصر: مواضع معيارية
المواضع المعيارية لأوم في مفردات تقليد المصدر كلها فوق الخصر. يحدد توجيه مؤسسة الهندوس الأمريكيين وممارسات المجتمع الهندوسي الأوسع باستمرار الصور المقدسة على الجزء العلوي من الجسم، حيث تكون أقرب إلى الرأس (الجزء الأكثر قدسية في الجسم في الموقف العقائدي الهندوسي الأوسع) وبعيدًا عن القدمين (الجزء الأدنى والأقل نقاءً).
أسفل الخصر: محظورات تقليد المصدر
تحدد مؤسسة الهندوس الأمريكيين، سوهج شوكلا، وتوجيهات المجتمع الهندوسي الأوسع باستمرار منطقة أسفل الخصر كموضع غير مناسب لأوم والصور الهندوسية المقدسة الأخرى. ينبع المحظور من الموقف العقائدي الهندوسي الأوسع بشأن النقاء الجسدي ووضع الأشياء المقدسة، ومن المبدأ المحدد أن القدمين هما الجزء الأدنى والأقل نقاءً في الجسم.
المحادثة
يجب أن يكون الوشام العامل في عام 2026 مستعدًا لإجراء محادثة صريحة مع العملاء الذين يطلبون أعمال أوم حول الموضع. يجب أن تشرح المحادثة موقف تقليد المصدر بشأن الموضع، وتعترف باستقلالية مرتديها في اتخاذ القرار النهائي، وتوثق اختيار مرتديها المستنير. مرتدي تم إبلاغه بموقف تقليد المصدر ويختار المضي قدمًا في موضع أسفل الخصر يتخذ قرارًا مختلفًا عن شخص يمضي قدمًا دون معرفة. الممارسة الصادقة هي المحادثة؛ اختيار مرتديها هو اختيار مرتديها.
الأصالة، العرض الصحيح، والوشام العامل
الرمز ॐ بالخط الديفاناجاري هو حرف منظم بدقة يتم ترميز معناه الأيقوني في أبعاده البصرية وفي وجود جميع المكونات الأربعة (المنحنى السفلي، المنحنى العلوي، الامتداد إلى اليمين، النقطة مع الهلال). الرموز أوم التي تم عرضها بشكل غير صحيح هي أحد الشواغل الرئيسية للأصالة في أعمال الوشم المعاصرة، وقد عادت مؤسسة الهندوس الأمريكيين مرارًا وتكرارًا إلى مسألة العرض عبر تعليقاتها العامة.
أخطاء العرض الشائعة
كيفية تأكيد العرض الصحيح
يجب على الوشام العامل استشارة مواد المصدر الديفاناجاري الموثوقة قبل عرض أعمال أوم. تشمل المصادر الموثوقة كتب السنسكريتية المنشورة (المراجع الرئيسية باللغة الإنجليزية تشمل روبرت ب. غولدمان وسالي ج. ساذرلاند غولدمان، Devavanipravesika: مقدمة للغة السنسكريتية، مركز دراسات جنوب آسيا، جامعة كاليفورنيا، بيركلي، 2011؛ ومادهاف م. ديشباندي، سامسكرتا-سوبوديني: كتاب تمهيدي باللغة السنسكريتية، مركز دراسات جنوب وجنوب شرق آسيا، جامعة ميشيغان، 1997)، مرجع يونيكود الديفاناجاري (حرف يونيكود هو U+0950، "DEVANAGARI OM")، والتشاور مع الزملاء أو العملاء من الشتات الهندي الذين يمكنهم تأكيد العرض.
فنانو الوشم من الشتات الهندي الذين لديهم تدريب صريح في الخط الديفاناجاري هم المصدر الأكثر موثوقية لتأكيد العرض. يشمل مجتمع الوشم المعاصر من الشتات الهندي في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وكندا وأستراليا والشتات الأوسع ممارسين لديهم مشاركة جوهرية مع نص الديفاناجاري والأيقونات الدينية الهندوسية الأوسع. يجب على الوشام العاملين الذين ليس لديهم تدريب صريح في الديفاناجاري النظر في إحالة أعمال أوم إلى متخصصين بدلاً من عرضها بشكل غير صحيح.
متى ترفض العمل
الممارسة الصادقة للوشام الذين لا يستطيعون عرض أوم بشكل صحيح، أو الذين لا يستطيعون إجراء محادثة تقليد المصدر حول الموضع، أو الذين لا يستطيعون المشاركة بجدية في مناقشة الاستيلاء الأوسع هي رفض العمل وإحالة العميل إلى متخصص. رفض العمل هو أحد الأدوات الصادقة في التجارة، وعمل أوم على وجه الخصوص كثيف أيقونيًا وثقافيًا بما يكفي لتبرير إحالة متخصصة صريحة عندما تكون كفاءة الوشام غير كافية.
السياق الثقافي
يحمل رمز أوم مخاوف سياق ثقافي كثيفة عبر تقاليد متعددة. الإطار الصادق له ستة مكونات.
ارتباطات أوم الشهيرة والشخصيات الثقافية
مهاريشي ماهيش يوغي (1918 إلى 2008، ولد ماهيش براساد فارما) أسس التأمل المتعالي في عام 1958 وقدم المقدمة الرئيسية لثقافة البوب الغربية السائدة لممارسة التأمل الهندي ومفردات أوم الأوسع من خلال تدريسه للبيتلز، ومايك لوف من فرقة بيتش بويز، وميا فارو، ودونوفان، وثقافة الستينيات المضادة الأوسع في ريشيكيش وفي مراكز التأمل المتعالي الأوسع عبر أوروبا والولايات المتحدة.جورج هاريسون (1943 إلى 2001) حمل أعمق مشاركة مستمرة للبيتلز في التقليد الديني الهندي، ودراسة الموسيقى الكلاسيكية مع رافي شانكار من عام 1966 فصاعدًا، والمشاركة في حركة هاري كريشنا من أواخر الستينيات، وإنتاج موسيقى دينية واسعة بما في ذلك كل الأشياء يجب أن تمر (Apple Records، 1970). تعكس طقوس جنازته الهندوسية وتشتت رماده في نهري جانجا ويامونا عام 2001 عمق التزامه الديني.جون لينون (1940 إلى 1980) كتب "Across the Universe" خلال زيارة ريشيكيش عام 1968، مع اللازمة "جاي جورو ديفا أوم" التي تشير إلى معلم مهاريشي جورو ديف سوامي براهماناندا ساراسواتي. تم تسجيل الأغنية لأول مرة في فبراير 1968 وتم إصدارها في ألبوم البيتلز فليكن (1970) وعلى ألبوم مؤسسة الصندوق العالمي للطبيعة الخيري لعام 1969 لن يغير أحد عالمنا.رافي شانكار (1920 إلى 2012) كان الموسيقي الهندي الكلاسيكي الرئيسي في القرن العشرين الذي نقل الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية إلى الجماهير الغربية، وبدأ علاقته كمعلم وطالب مع جورج هاريسون في عام 1966 وشكل المشاركة الغربية الأوسع في الستينيات في التقاليد الموسيقية والدينية الهندية. ابنته أنوشكا شانكار (مواليد 1981) تواصل السلالة.أ. س. بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا (1896 إلى 1977) أسس الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON، حركة هاري كريشنا) في نيويورك عام 1966 وقدم المقدمة الرئيسية لثقافة البوب الغربية السائدة لتقليد العبادة الغوديا فايشنافا بما في ذلك الاستخدام المكثف لـ أوم والمانترا السنسكريتية. عمل برابهوبادا في الترجمة ( البهاغافاد غيتا كما هي، ال سريماد بهاجافاتام... قدمت النص الأساسي باللغة الإنجليزية لـ Gaudiya Vaishnava.رام داس (1931 إلى 2019، ولد ريتشارد ألبرت) كان محاضر علم النفس في جامعة هارفارد الذي أصبح معلمًا هندوسيًا بعد لقائه في عام 1967 مع نيم كارولي بابا في الهند. كتابه كن هنا الآن (Lama Foundation, 1971) قدم النص الرئيسي السائد في الغرب الذي قدم المفاهيم الهندوسية الروحية لجمهور أمريكي واسع، بما في ذلك الاستخدام المكثف لـ Om والمانترا السنسكريتية.بي. كيه. إس. أيينغار (1918 إلى 2014)،كيه. باتابي جويس (1915 إلى 2009)،تي. كيه. في. ديسيكاشار (1938 إلى 2016)، وإندرا ديفي (1899 إلى 2002) كانوا الطلاب الأربعة الرئيسيين لـ تي. كريشناماشاريا (1888 إلى 1989)، معلم قصر ميسور في القرن العشرين الذي أنتجت سلالته مدارس أيينغار، أشتانغا، فينييوغا، ومدارس اليوغا الأوسع التي حملت Om إلى ممارسة اليوغا الدولية.سوهج أ. شوكلا هي المديرة الإدارية لمؤسسة هندو أمريكان (تأسست عام 2003) وأحد الأصوات العامة المعاصرة الرئيسية حول الاستيلاء على الرموز المقدسة الهندوسية بما في ذلك Om. تعليقاتها السياسية، وحملة HAF Take Back Yoga (التي بدأت عام 2010)، وعمل التثقيف العام الأوسع لمؤسسة HAF تقدم التعبير الرئيسي المعاصر لموقف الجالية الهندية الأمريكية بشأن Om في سياقات تجارية ووشم.أندريا آر. جين أستاذة الدراسات الدينية في جامعة إنديانا - جامعة بيردو إنديانابوليس، هي الباحثة الرئيسية المعاصرة في الدراسات النقدية لتسويق اليوغا. كتابها بيع اليوغا: من الثقافة المضادة إلى الثقافة الشعبية (Oxford University Press, 2015) يقدم المعالجة العلمية الأساسية للتحول التجاري لليوغا والاستيلاء الأوسع على الرموز المقدسة الهندوسية بما في ذلك Om.الدالاي لاما الرابع عشر (تينزين غياتسو، ولد في 6 يوليو 1935 في تاكتسر، التبت) هو الصوت العام المعاصر الرئيسي للبوذية التبتية، بما في ذلك مانترا Om Mani Padme Hum والتقليد المانتري الفاجراياني الأوسع. مكتبه (مكتب الدالاي لاما في دارامسالا، الهند، منذ نفي عام 1959) يحافظ على مواقف مستمرة بشأن الاستيلاء الأوسع على التصوير الديني التبتي.
كيف تفكر في الحصول على وشم Om
إذا كنت تفكر في وشم Om، فإليك ستة أسئلة تأطير مفيدة:
<سl>يمكن لفنان الوشم العامل إجراء محادثة صادقة معك حول الستة جميعًا. Om هي واحدة من أكثر الزخارف الصوتية والنصية كثافة من الناحية الكونية والأكثر تنازعًا بشأن الاستيلاء في أعمال الوشم المعاصرة، مع وجود مرساة موثقة تمتد لأكثر من ثلاثة آلاف عام من تقليد الترانيم الفيدية عبر شرح الماندوكيا الأوبانيشادية عبر انتقال الفاجرايانا التبتي عبر سجل اليوغا الغربي ما بعد الستينيات. أنماط العمل لتقديم حرف الديفاناغاري بشكل صحيح موثقة بشكل مكثف عبر سلالات متعددة، والممارسة الصادقة هي معرفة ما تشير إليه قبل أن يلتزم التصميم بالجلد.
إدخالات ذات صلة
- زهرة اللوتس في تاريخ الوشم. التكوين الهندوسي والبوذي الأساسي لـ Om-and-lotus؛ بادما و ساهسرارا مرساة.
- الفيل في تاريخ الوشم. تكوين Om-and-Ganesha والمفردات الهندوسية الروحية الأوسع.
- همسة في تاريخ الوشم. الزخرفة الواقية المتوازية للأديان الإبراهيمية ومناقشة الاستيلاء على الرموز الدينية في جنوب آسيا والمتوسط.
- الوشم البوذي التبتي والهيمالايا. التقليد الأوسع للوشم البوذي التبتي والهيمالايا الذي تقع فيه Om Mani Padme Hum.
- وشم يانت ساك يانت. تقليد الكتابة المقدسة البوذية الثيرافادية الذي يوفر مفردات روحية كتابية جنوب وجنوب شرق آسيا موازية.
- الحناء والمهندي. تقليد النقش المؤقت على الجسم في جنوب آسيا الذي يستخدم مفردات أيقونية مماثلة.
- لارس كروتاك. عالم الإثنوغرافيا المعاصر الرئيسي لممارسات الوشم الأصلية والتقليدية في جنوب وجنوب شرق آسيا.
المصادر
- أوليفيل، باتريك. الأوبانيشاد. Oxford World's Classics, 1998. الترجمة النقدية الرئيسية الحديثة باللغة الإنجليزية للأوبانيشاد الرئيسية بما في ذلك ماندوكيا أوبانيشاد، المرساة النصية الأساسية لمقطع Om.
- شارما، أرفيند. فلسفة الدين والفيدا أدفيتا. Pennsylvania State University Press, 1995. يعالج ماندوكيا أوبانيشاد وتفسير أدفيتا فيدانتا الأوسع لـ Om.
- كلوسترماير، كلاوس ك. مسح للهندوسية. الطبعة الثالثة، State University of New York Press, 2007. العمل المرجعي الرئيسي الحديث باللغة الإنجليزية في مجلد واحد حول اتساع التقاليد الهندوسية بما في ذلك معالجة مكثفة لـ Om عبر الممارسات الفيدية والكلاسيكية والمعاصرة.
- دونجر أوفلاهيرتي، ويندي. الريج فيدا: مختارات. Penguin Classics, 1981. الاختيار الرئيسي باللغة الإنجليزية من الريجفيدا مع جهاز نقدي مكثف.
- جيميسون، ستيفاني دبليو، وجويل بي. بريريتون. الريج فيدا: أقدم شعر ديني في الهند. ثلاثة مجلدات، Oxford University Press, 2014. الترجمة الحديثة الكاملة الرئيسية باللغة الإنجليزية للريجفيدا.
- فلود، غافين. مقدمة في الهندوسية. Cambridge University Press, 1996. مقدمة قياسية معاصرة باللغة الإنجليزية لاتساع التقاليد الهندوسية.
- إيك، ديانا إل. دارشان: رؤية الصورة الإلهية في الهند. الطبعة الثالثة، Columbia University Press, 1998. المعالجة الحديثة الرئيسية للثقافة البصرية الهندوسية بما في ذلك مناقشة النص ككائن مقدس التي ترسي أساس تقديم الديفاناغاري Om.
- براينت، إدوين ف. يوجا سوترا باتانجالي: طبعة جديدة وترجمة وتعليق. North Point Press, 2009. الترجمة والتعليق الأكاديمي الحديث الرئيسي لباتانجالي بما في ذلك معالجة مكثفة للسوترا 1.27 ("tasya vacakah pranavah"، "Om هو تعبير إيشفارا").
- أيينغار، بي. كيه. إس. ضوء على يوجا سوترا باتانجالي. HarperCollins India, 1993. التعليق الحديث الأساسي للممارس على باتانجالي من قبل المعلم المقيم في بيون لليوغا أيينغار.
- باورز، جون. مقدمة في البوذية التبتية. طبعة منقحة، Snow Lion / Shambhala, 2007. المسح الحديث الأساسي باللغة الإنجليزية للبوذية التبتية بما في ذلك معالجة مكثفة لـ Om Mani Padme Hum والمفردات المانتري الفاجرايانية الأوسع.
- لوبيز، دونالد إس.، الابن. سجناء شانغريلا: البوذية التبتية والغرب. University of Chicago Press, 1998. الدراسة النقدية الرئيسية حول استقبال الغرب للبوذية التبتية بما في ذلك معالجة مفصلة لمسألة التفسير النحوي لـ Om Mani Padme Hum.
- بير، روبرت. دليل الرموز البوذية التبتية. Serindia Publications, 2003. المرجع القياسي المعاصر باللغة الإنجليزية للأيقونات الفاجرايانية التبتية بما في ذلك Om بنص اللانتسا والمفردات المانتري النصية الأوسع.
- جيني، بادماناب س. مسار التطهير الجايني. University of California Press, 1979؛ أعيد طبعه بواسطة Motilal Banarsidass, 1990. المسح الأكاديمي الحديث الأساسي لعقيدة وممارسة الجاينية بما في ذلك شرح Om كخمسة انحناءات.
- دونداس، بول. الجاينيون. الطبعة الثانية، Routledge, 2002. مقدمة قياسية معاصرة باللغة الإنجليزية لتقاليد الجاينية.
- مان، جوريندر سينغ. صناعة الكتاب المقدس السيخي. Oxford University Press, 2001. المعالجة النصية التاريخية الحديثة الرئيسية للكانون الكتابي السيخي بما في ذلك مول مانتار وافتتاح إيك أونكار.
- سينغ، باشورا. الكتاب المقدس جورو جرانث: القانون والمعنى والسلطة. مطبعة جامعة أكسفورد، 2000. المعالجة المعاصرة القياسية باللغة الإنجليزية للكتب المقدسة السيخية.
- ماكلويد، هيو. السيخ والسيخية. مطبعة جامعة أكسفورد، 1999. مقدمة معاصرة قياسية باللغة الإنجليزية لتقليد السيخ.
- جولدبرج، فيليب. أمريكا فيدا: من إيمرسون والبيتلز إلى اليوغا والتأمل - كيف غيرت الروحانية الهندية الغرب. دوبلداي، 2010. المسح الحديث الأساسي للانتقال الثقافي الديني الهندي الأمريكي في القرن العشرين، بما في ذلك زيارة البيتلز إلى ريشيكيش عام 1968 والاستقبال الأوسع للتأمل المتعالي.
- تيلي، غاري. صوفي الطبقة العاملة: سيرة روحية لجورج هاريسون. كتب كويست، 2011. المعالجة الحديثة الرئيسية باللغة الإنجليزية لمشاركة جورج هاريسون الروحية الهندية.
- غرين، جوشوا م. هنا تأتي الشمس: الرحلة الروحية والموسيقية لجورج هاريسون. جون وايلي، 2006. معالجة إضافية لمشاركة هاريسون الهندية.
- جين، أندريا ر. بيع اليوغا: من الثقافة المضادة إلى الثقافة الشعبية. مطبعة جامعة أكسفورد، 2015. الدراسة النقدية الحديثة الأساسية حول التحول التجاري لليوغا والاستيلاء الأوسع على الرموز المقدسة الهندوسية بما في ذلك أوم.
- سينجلتون، مارك. جسد اليوغا: أصول ممارسة الوضعية الحديثة. مطبعة جامعة أكسفورد، 2010. المعالجة النقدية الحديثة الرئيسية حول بناء اليوغا الوضعية الحديثة في القرن العشرين.
- سيمان، ستيفاني. الجسد الدقيق: قصة اليوغا في أمريكا. فارار، ستراوس وجيرو، 2010. معالجة إضافية لتاريخ اليوغا الأمريكي.
- شوكلا، سوهج أ. التعليق العام، كتابة السياسات، ومواد حملة مؤسسة الهندوس الأمريكيين لاستعادة اليوغا (مؤسسة الهندوس الأمريكيين، 2010 فصاعدًا). التعبير المعاصر الرئيسي لموقف مجتمع الهندوس الأمريكيين بشأن الاستيلاء على الرموز المقدسة الهندوسية بما في ذلك أوم.
- ماندوكيا أوبانيشاد. تم تجميعه حوالي 800 إلى 500 قبل الميلاد. أقصر الأوبانيشاد الرئيسية، مكرسة بالكامل لأوم؛ المرساة النصية الأساسية لمقطع أوم.
- البهاغافاد غيتا. تم تجميعه حوالي 200 قبل الميلاد إلى 200 م. مدمجة في الكتاب السادس من المهابهاراتا؛ النص الفلسفي والروحي الهندوسي الرئيسي مع معالجة موسعة لأوم في 17.24، 8.13، 9.17، 10.25، وأماكن أخرى. تشمل الترجمات الحديثة ميلر (بانتا كلاسيكس، 1986) وشويغ (هاربرون، 2007).
- ريجفيدا. تم تجميعه حوالي 1500 إلى 1200 قبل الميلاد. أقدم الفيدات الأربعة ومجموعة الترانيم الفيدية الأساسية.
- فيتيلو، بول. "مجموعة هندوسية تثير جدلاً حول روح اليوغا." نيويورك تايمز، 27 نوفمبر 2010. المعالجة الصحفية المعاصرة الرئيسية لحملة مؤسسة الهندوس الأمريكيين لاستعادة اليوغا.
افتتاحية
تم البحث والكتابة بواسطة
هل وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ أرسل إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف والاعتراف بالاسم (اختياري).
أطلس تاريخ الوشم. تمت المراجعة في 2026-05-27. المحرر: جون ج. مايو الثالث، محرر، أطلس تاريخ الوشم.