الباتشاكوثاروثو هو الوشم التقليدي في تاميل نادو والمناطق المجاورة الناطقة بالتيلجو في جنوب الهند، وهو أحد أوسع تقاليد الوشم الأصلية انتشارًا في آسيا وكان شائعًا جدًا في الريف قبل الثمانينيات. الاسم التاميلي يصف الفعل نفسه، وخز الصبغة في الجلد، ويُترجم أحيانًا على أنه "وخز بالأخضر". كانت النساء المتخصصات الرحالة، الكوراثي (المسجلات أيضًا باسم كورافا)، يحملن هذا العمل، حيث كن يسافرن من قرية إلى أخرى ويتقاضين أجرًا بالأرز والموز والبتيل، وأحيانًا نقدًا. التصميم المركزي، الكولام، هو شكل هندسي متعرج متاهة يُعتقد أنه يوقع الأرواح الشريرة ويحمي مرتديته حتى الموت، حيث ترافقهم إلى أسلافهم. هذه الصفحة هي مرجع ثقافي وتاريخي، وليست دليل تصميم. تنتمي الباتشاكوثاروثو إلى مجتمعات التاميل والتيلجو التي حملتها، وهي معروضة هنا كتاريخ لهم.

ما هي الباتشاكوثاروثو؟

الباتشاكوثاروثو هو تقليد الوشم الأصلي في تاميل نادو والمناطق المجاورة الناطقة بالتيلجو في جنوب الهند. الاسم وصفي للفعل، وهو وخز الصبغة في الجلد باليد. يسجل عالم الأنثروبولوجيا الوشم لارس كروتاك العبارة التاميلية ذات الصلة على أنها "وخز بالأخضر". كانت واحدة من أوسع تقاليد الوشم الأصلية انتشارًا جغرافيًا في آسيا، وتم ممارستها عبر منطقة واسعة وكثيفة السكان، وكانت شائعة جدًا قبل الثمانينيات. كانت وظيفتها الأساسية وقائية. كان يُفهم أن الوشوم تحمي مرتديها من العين الشريرة والمرض والأرواح الشريرة، وأنها تبقى مع الشخص بعد الموت كزينة دائمة لا يمكن سرقتها. هذا موثق جيدًا عبر مسح كروتاك والعديد من السجلات الإقليمية.

من كان يرتدي ويصنع وشوم الباتشاكوثاروثو تقليديًا؟

كانت الوشوم تُرتدى من قبل النساء والرجال على حد سواء، مع حصول النساء على تغطية أكثر شمولاً بكثير، وكان التقليد مرتبطًا بقوة بحياة النساء وشواغلهم الروحية. كان العمل نفسه تقوم به النساء. كان فنانو الوشم هم الكوراثي، المسجلات أيضًا باسم كورافا، وهن فنانات متخصصات رحالة كن يعملن أيضًا كعرافات وسافرن في الريف بحثًا عن زبائن. في المناطق الناطقة بالتاميل والتيلجو، حافظت فنانات الوشم المعروفات باسم جودهارين على الحرفة ونقلنها عبر سلالات نسائية. عبرت الممارسة خطوط الطبقات الاجتماعية، ووصلت إلى نساء البراهمين، ومجتمعات هندوسية أخرى، وشعب الباريا، والمسلمين التاميل. هذا الانتقال من امرأة إلى امرأة متخصص، الذي حملته فنانات رحالة بدلاً من ممارسات محليات ثابتات، هو سمة مميزة وموثقة جيدًا لهذا التقليد.

ماذا يعني وشم الكولام؟

التصميم المركزي هو الكولام، وهو شكل هندسي متعرج، متاهة، مغلق الحلقة. يحمل معنيين مترابطين. يرتبط بالناغا، إله الكوبرا الواقي والخصب والميمون، ويعمل بشكل وقائي، أي أنه يصد أو يوقع الشياطين والأرواح الشريرة التي تحاول دخول الجسم. نفس مفردات التصميم تظهر في رسومات العتبة، والتي تسمى أيضًا كولام، والتي ترسمها نساء جنوب الهند عند عتبات أبوابهن كل صباح بدقيق الأرز أو الطباشير، حيث يُقصد بالخطوط غير المنقطعة إبعاد الشر عن دخول المنزل. على الجسم، كان يُفهم أن الكولام يحمي مرتديته بشكل دائم، حتى الموت، ثم يرافق مرتديته إلى لم شمل مع الأسلاف. الارتباط بالناغا والوظيفة الوقائية موثقان جيدًا من خلال كروتاك والمصادر الإقليمية المؤكدة.

هل يعتبر الحصول على وشم باتشاكوثاروثو استيلاءً ثقافيًا؟

نعم، بالنسبة لشخص غريب أن يأخذ الباتشاكوثاروثو كوشم شخصي سيكون استيلاءً ثقافيًا، والإطار مهم. هذا تقليد عبادي مغلق مرتبط بشعب معين، وبسلالات روحية نسائية، ومنطق وقائي لا معنى له إلا داخل العالم الثقافي التاميلي والتيلجو الذي يأتي منه. الكولام ليس نمطًا زخرفيًا. إنه علامة وقائية مقدسة مرتبطة بإله هندوسي ورسومات العتبة التي تحمي المنزل. رفعه على جلد شخص غريب كخيار جمالي يجرد الإله، وسلالة النساء اللواتي حملنه، والنية الوقائية، تاركًا الشكل فقط. الاستجابة المحترمة هي تعلم التاريخ، وتسمية الشعب، وإسناد الفضل للتقليد، وليس ارتدائه. هذه الصفحة موجودة لتوثيق التقليد، وليس لتقديمه كشيء يمكن الحصول عليه.

لماذا يعتبر التقليد مهددًا بالانقراض اليوم؟

انخفضت الباتشاكوثاروثو بشكل حاد على مدار القرن العشرين وتعتبر الآن مهددة بالانقراض. أدت التحضر والتحديث إلى تآكل اقتصاد المقايضة الريفي الذي دعم فنانات الكوراثي المتجولات. أصبحت الوشوم المرئية مرتبطة بالطبقات الحضرية بالأصل الريفي، أو مكانة الطبقة الدنيا، أو الأدوار الاجتماعية الهامشية، ودفع وصمة العار الأجيال الشابة بعيدًا عن الممارسة. بحلول الوقت الذي وثق فيه الباحثون ذلك بالتفصيل، كانت التصاميم التقليدية قد أُزيحت بالفعل بفعل الزخارف الغربية. الانخفاض موثق جيدًا. تقارير عن نهضة منظمة تضاهي حركات الاستعادة الموثقة جيدًا للآينو أو الإسكيمو ليست راسخة في المصادر، لذلك لا تدعي هذه الصفحة ذلك. ما هو موثق هو اهتمام متجدد بين بعض الفنانين والكتاب بتسجيل مفردات الكولام قبل أن تختفي تمامًا.

تقليد واقٍ، وليس زخرفيًا

أهم شيء يجب فهمه حول الباتشاكوثاروثو هو أنها تقع ضمن نظام أوسع لجنوب الهند لصنع العلامات الواقية، وأنه لا يمكن اختزالها في الأطر التي تهيمن على كتابات الوشم الشعبية. إنها ليست في المقام الأول حول عرض الهوية، وليست في المقام الأول حول المكانة. إنها حول الحماية.

الكولام هو أوضح تعبير عن هذا. نفس الشكل المتاهة، المغلق الحلقة، الذي توشمه المرأة على الجلد هو الشكل الذي ترسمه عند عتبة منزلها عند الفجر. في كلتا الحالتين، المنطق هو نفسه. يُقصد بالخط غير المنقطع أن يربك أو يوقع أو يصد أي قوة خبيثة، أو العين الشريرة، أو المرض، أو الروح الهائمة، قبل أن تتمكن من عبور المساحة المحمية، سواء كانت هذه المساحة هي المنزل أو الجسم. تستخدم لغات جنوب الهند مصطلح دريشتي، من السنسكريتية للبصر أو النظرة، للعين الشريرة، والعلامات الواقية ضد دريشتي شائعة في جميع أنحاء المنطقة بأشكال عديدة، من نقطة سوداء توضع على خد الطفل إلى كولام العتبة إلى الوشم. تنتمي الباتشاكوثاروثو إلى عائلة الممارسات هذه.

هذا الارتباط بين وشم الجسم والرسم الوقائي المنزلي هو ما يجعل التقليد مميزًا. إنه يضع الوشم ضمن ثقافة مادية أوسع للحماية بدلاً من عالم "الوشم كبيان شخصي" الذي يشكل معظم الوشوم الغربية المعاصرة. كان يُفهم أن وشم الكولام يقوم بشيء ما. لقد عمل. لقد حمت مرتديته في الحياة ورافقت مرتديته في الموت.

المعنى الوقائي للكولام، وارتباطه بالناغا، ووظيفته الوقائية موثقة من خلال أبحاث لارس كروتاك ومن خلال العديد من الروايات الإقليمية التي تصف التصميم على أنه يُعتقد أنه يوقع الكائنات الشريرة ويحافظ على مرتديته آمنة حتى لم شملها مع الأسلاف.

الكوراثي: نساء رحالة حملن الحرفة

حملت الباتشاكوثاروثو فنانات متخصصات بدلاً من أي شخص في القرية يعرف الحرفة، وهذا هو أحد سماتها المميزة. الكوراثي، المسجلات في بعض المصادر باسم كورافا، كن نساء رحالة سافرن في الريف في كل الاتجاهات بحثًا عن زبائن. عمل العديد منهن أيضًا كعرافات، ودورهما معًا منحهما مكانة معترف بها في الحياة الريفية كنساء يتعاملن مع الحماية ومعرفة المستقبل.

كان اقتصادهن اقتصاد مقايضة. يتفق كروتاك والسجلات الإقليمية على التفاصيل: كانت الكوراثي تتقاضى أجرًا بالأرز والموز وأوراق وجوز البتيل، وأحيانًا هدية نقدية. تسجل حسابات أوائل القرن العشرين رسومًا محددة، من جزء من الآنا للنقطة أو الخط البسيط إلى حوالي اثني عشر آنة للتصميم المعقد، مع دفع الأجر في القرى عادةً بالعين. هذا النموذج للمقايضة وهيكل المتخصصين الرحالة موثقان جيدًا.

في المناطق الناطقة بالتاميل والتيلجو، حملت الحرفة أيضًا فنانات الوشم المعروفات باسم جودهارين، اللواتي حافظن على معرفة الوشم عبر الأجيال من خلال الانتقال من امرأة إلى امرأة. نمط تعليم النساء للنساء، وانتقال الحرفة عبر السلالات النسائية، يوازي تقاليد أصلية أخرى موثقة في أماكن أخرى من آسيا، بما في ذلك تقاليد فنانات الوشم للآينو في اليابان ومجتمعات الكايان في بورنيو. نموذج المتخصصة النسائية موثق جيدًا.

كان العملاء واسعين. تم العمل بشكل أساسي على النساء، اللواتي حملن التصاميم الأكثر شمولاً، ولكن الرجال أيضًا تم وشمهم، وعبرت الممارسة خطوط الطبقات والمجتمعات. يسجل حساب كروتاك نساء البراهمين، وهندوس آخرين، وشعب الباريا، والمسلمين التاميل من بين أولئك الذين تلقوا الوشوم. هذا الاتساع يخبرنا أن المنطق الوقائي للكولام كان مشتركًا على نطاق واسع عبر مجتمع جنوب الهند بدلاً من حصره في مجموعة واحدة.

التقنية، الحبر، والموضع

كانت التقنية هي الوشم اليدوي بالوخز. كانت الأداة عبارة عن حزمة من ثلاث أو أربع إبر خياطة مثبتة معًا بالخيط. اختارت فنانة الوشم أولاً نمطًا من مجموعة من الرسومات ورسمته على الجلد بعصا مدببة صغيرة مغموسة في الحبر، ثم وخزت الصبغة على طول الخطوط المرسومة. حزمة الإبر الثلاث إلى الأربع وطريقة الرسم ثم الوخز موثقة من قبل كروتاك.

كان الحبر مصنوعًا من السخام. يسجل كروتاك صبغة من سخام المصباح محضرة بطرق تقليدية لسخام النبات. بعد الانتهاء من الوخز، وضعت فنانة الوشم ضمادة تقليدية على العمل الجديد، والتي كان يُفهم أنها تزيد من سطوع اللون وتقلل التورم. أن صبغة قائمة على السخام استُخدمت وحُضرت بطرق تقليدية موثقة من خلال كروتاك. تصف بعض المصادر الشعبية الوشوم النهائية بأنها زرقاء مخضرة عميقة مميزة، وقد تم تفسير الاسم التاميلي على أنه "وخز بالأخضر"، ولكن اللون الناتج المحدد يوصف بشكل غير متسق عبر المصادر، لذلك لا تؤكد هذه الصفحة ذلك كحقيقة.

تبع الموضع الأسطح المكشوفة للجسم. سُجلت الوشوم على الذراعين واليدين والركبتين والساقين، وعلى الوجه عند الجبهة والخدين والذقن. حملت النساء تغطية أكثر شمولاً من الرجال. سجل الموضع موثق جيدًا.

ماذا صورت التصاميم

كان الكولام هو التصميم المركزي والأكثر أهمية، ولكنه لم يكن الوحيد. تسجل الروايات الإقليمية مفردات أوسع من الزخارف. تظهر أشكال طبيعية بسيطة، بما في ذلك الطيور والأنماط النباتية، والنقاط الواقية الموضوعة على الجبهة أو الذقن لصد العين الشريرة موثقة على نطاق واسع ومتسقة مع ممارسة دريشتي الأوسع في جنوب الهند. تصف بعض المصادر أيضًا علامات عبادية مرتبطة بعبادة شيفا التاميلية، مثل التريشولا، رمح شيفا، أو الفيل، رمح الإله موروجان. يظهر ادعاء الرموز التعبدية بشكل أساسي في الكتابات ذات الاهتمام العام بدلاً من السجل الأنثروبولوجي، لذلك تقدم هذه الصفحة ذلك كما هو مذكور بدلاً من تأكيده.

ما هو ثابت عبر المصادر هو الطابع الوقائي والميمون لمفردات التصميم ككل. سواء كان متاهة كولام، أو نقطة سوداء ضد العين الشريرة، أو علامة عبادية، كان المنطق هو الحماية، والبركة، ووضع علامة على الجسم على أنه محمي.

التاريخ الأعمق وما لا يزال غير مؤكد

التاريخ الموثق للباتشاكوثاروثو هو الأكثر رسوخًا من أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، عندما سجل الإثنوغرافيون والمسافرون فنانات الكوراثي أثناء العمل، مرورًا بفترة شيوع الممارسة قبل الثمانينيات، وصولاً إلى حالتها المهددة بالانقراض حاليًا. هذه الفترة موثقة جيدًا.

الادعاءات بجذور أعمق بكثير هي أكثر حذرًا. تحتوي أدبيات عصر السانجام في جنوب الهند، المؤرخة تقليديًا من حوالي 300 قبل الميلاد إلى 300 ميلادي، على إشارات إلى وضع علامات على الجسم وتزيين الجلد بين شعوب الدرافيدية، ويربط بعض الكتاب هذه بالتقليد اللاحق للباتشاكوثاروثو. ما إذا كانت المصطلحات المحددة من عصر السانجام تشير إلى الوشم كما تم ممارسته لاحقًا هو أمر متنازع عليه بين علماء التاميل، ولا يزال السؤال دون حل. لذلك تعامل هذه الصفحة ادعاء الجذور القديمة على أنه متنازع عليه بدلاً من استمرارية ثابتة. إشارات وضع العلامات على الجسم في الأدب التاميلي المبكر حقيقية؛ الخط غير المنقطع منها إلى الباتشاكوثاروثو الحديث غير مثبت.

تم إسقاط ادعاء واحد منتشر في المصادر الشعبية من هذه الصفحة تمامًا. تؤكد بعض الروايات على تأثير "ضم ميجي" الذي يربط الوشم في جنوب الهند بسريلانكا. عصر ميجي هو فترة تاريخية يابانية وليس له تأثير موثق على الوشم في جنوب الهند أو سريلانكا التاميل، ولا يدعم أي مصدر مرموق هذا الارتباط. يبدو أنه تداخل، وتضمينه سيكون تزييفًا، لذلك لا يظهر هنا. التبادل الثقافي لممارسات وضع العلامات على الجسم بين مجتمعات التاميل والتيلجو في جنوب الهند وسريلانكا أمر معقول على أسس عامة، لكن هذه الصفحة لا تقدم أي ادعاء تاريخي محدد حوله في غياب مصدر موثق.

لماذا يهم هذا التقليد

تعتبر الباتشاكوثاروثو مهمة لأسباب تتجاوز حجمها، على الرغم من أن هذا الحجم كان كبيرًا. إنها من بين أوسع تقاليد الوشم الأصلية في آسيا، ومع ذلك لا تزال ممثلة تمثيلاً ناقصًا في دراسات الوشم باللغة الإنجليزية، وتطغى عليها التقاليد البولينيزية والأمريكية المعروفة بشكل أفضل. يمثل نموذجها للفنانين المتخصصين الرحالة، نساء الكوراثي الرحالة وسلالات جودهارين، تنظيمًا اجتماعيًا واقتصاديًا مميزًا للوشم لا يوجد له مثيل قريب في التقاليد التي تُدرس غالبًا. ومنطقها الوقائي، الكولام الذي يحمي الجسم بنفس الطريقة التي يحمي بها كولام العتبة المنزل، يضع الوشم داخل ثقافة مادية حية للحماية بدلاً من الأطر الحديثة للهوية أو المكانة.

لهذه الأسباب كلها، فهي تستحق المعرفة والتسمية والإسناد لمجتمعات التاميل والتيلجو التي حملتها. إنه تقليدهم. توثق هذه الصفحة ذلك كتاريخ وتعليم ثقافي، مع الحرص على التركيز على الشعب، والنساء اللواتي صنعن العلامات، والمعنى الذي حملته العلامات، مع فهم صريح بأن التقليد ليس معروضًا على الغرباء كوشم.

مصادر

  • كروتاك، لارس. "الهند: أرض الحبر الأبدي." larskrutak.com. التوليف الرئيسي المعاصر باللغة الإنجليزية لوشم جنوب الهند، بما في ذلك فنانات الكوراثي، وتصميم الكولام ومعانيه المتعلقة بالناغا والوقاية، وتقنية الوخز بحزمة الإبر، والحبر القائم على السخام، والموضع، واقتصاد المقايضة، والعملاء عبر الطبقات. استُخدم كمصدر أساسي لهذه الصفحة.
  • ويكيبيديا. "الوشوم الأصلية لشبه القارة الهندية" و "الوشم في الهند". نظرة عامة إقليمية منهجية لتاريخ الوشم في شبه القارة، والأسماء، والأحبار. استُخدم للتوجيه؛ تم التحقق من الادعاءات المحددة مقابل كروتاك ومصادر إضافية.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. تاريخ إقليمي يؤكد المعنى الوقائي للكولام وممارسات الكوراثي.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. رواية إقليمية مؤكدة للباتشاكوثاروثو، واقتصاد المقايضة للكوراثي، والموضع.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. سياق حول انخفاض القرن العشرين.
  • أرشيف الوشم (وينستون سالم)، مقتنيات الوشم التقليدي في جنوب الهند (باتشاكوثاروثو). استُخدم للتحقق المتقاطع من الانتقال عبر السلالات النسائية، ودور جودهارين، والارتباطات بالناغا والحياة الآخرة.

تحرير

تم البحث والكتابة بواسطة جون ج. مايو الثالث، محرر، أطلس تاريخ الوشم. تعكس هذه الصفحة القانون الحالي اعتبارًا من تاريخ آخر مراجعة المذكور أعلاه ويتم تحديثها بشكل دوري. تُقدم كمرجع ثقافي وتاريخي، مع التركيز على مجتمعات التاميل والتيلجو الأصلية، وليست دليل تصميم.

هل وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ قدم إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف وتقديرًا بالاسم (اختياري).