الرامناني ساماج هم مجتمع من الداليت في منطقة تشاتيسغار في وسط الهند قاموا بوشم اسم الإله رام على جلودهم كعمل عبادة واحتجاج سلمي ضد إقصاء الطبقات. مُنعوا من المعابد ومن الحياة الدينية العامة لأنهم عوملوا كمنبوذين، فأجابوا بكتابة الاسم الإلهي مباشرة على الجسد، وفي بعض الحالات من الرأس إلى أخمص القدمين، بما في ذلك الوجه. كان المنطق لاهوتيًا بقدر ما كان سياسيًا. إذا كان الله بلا شكل وفي كل مكان، فلا يمكن لبوابة معبد ولا لقاعدة طبقة أن تمنع شخصًا من الله، ويصبح الجسد نفسه المعبد. اتخذت الممارسة شكلها في أواخر القرن التاسع عشر، ونجت من تحدٍ قضائي من الهندوس من الطبقات العليا، وهي الآن في تدهور حاد حيث يزن الرامناني الأصغر سنًا العلامات مقابل التمييز الذي لا يزالون يجذبونه. هذه الصفحة مرجع ثقافي وتاريخي، وليست قائمة تصميم. علامات الرامناني تنتمي إلى الأشخاص الذين يحملونها.

ما هو وشم جسد رامنامي؟

وشم جسد الرامناني هو الممارسة، بين الرامناني ساماج في تشاتيسغار، لنقش اسم الإله الهندوسي رام بشكل دائم على الجلد، وعادة ما يكون الكلمة المتكررة "رام". إنه العلامة المميزة للمجتمع. الرامناني ساماج طائفة عبادية، تأسست في أواخر القرن التاسع عشر بين الداليت الذين عوملوا كمنبوذين بموجب نظام الطبقات وحُرموا من دخول المعابد. بالنسبة لأعضائها، فإن وشم رام على الجسد هو عمل عبادة كامل يحول الجسد البشري إلى مكان عبادة حي، وفي نفس الوقت احتجاج هادئ ودائم يؤكد حق الشخص في الله بغض النظر عن الطبقة. القراءة متسقة عبر التقارير والمنح الدراسية الموثوقة: هذا إيمان وكرامة دائمة على الجلد، وليس زخرفة.

من هم رامنامي ساماج؟

الرامناني ساماج مجتمع يتركز في القرى على طول نهر ماهانادي في تشاتيسغار، مع بعض الأتباع في الأجزاء المجاورة من ماهاراشترا وأوديشا. لقد نشأوا من مجتمعات الداليت، وكثير منهم شامار، وهي طبقة مخصصة تاريخيًا لعمل الجلود وعوملت كمنبوذين، ويُوصف هذا التحرك على نطاق واسع بأنه فرع أو قريب من حركة الإصلاح الساتنامي السابقة في نفس المنطقة. تقليديًا، لا يشرب الأعضاء أو يدخنون، ويرددون اسم رام يوميًا، ويرتدون شالًا قطنيًا مطبوعًا باسم رام، ويتجمعون للغناء من رامشاريتاماناس، وهي إعادة سرد هندي لرامايانا بواسطة تولسيداس. نظرًا لأن الرامناني يُسجلون ببساطة كهندوس في السجلات الرسمية، فلا يوجد تعداد موثوق لهم. قدر كبار السن في المجتمع عددهم بما لا يزيد عن حوالي عشرين ألفًا، بينما تصل تقديرات أخرى إلى مائة ألف أو أكثر. الانتشار الواسع لهذه الأرقام يعكس عدم اليقين الحقيقي في السجل، ويظل عدد السكان الدقيق غير مستقر.

ماذا يعني وشم رام لرامنامي؟

بالنسبة للرامناني، يحمل الوشم معاني متعددة في وقت واحد، وهي تعزز بعضها البعض. إنها عبادة، الحضور المستمر للاسم الإلهي على الجسد وفي داخله. إنها لاهوت في الجلد: يعتقد الرامناني أن الله، المسمى هنا رام، هو نيرغونبلا شكل وبلا سمات، وبالتالي موجود في كل مكان ومتاح للجميع، بما في ذلك أولئك الذين أغلقهم مجتمع الطبقات خارج المعابد. إذا كان الله لا يحتاج إلى تمثال ولا إلى ملاذ، فإن جسد المنبوذ مناسب كوعاء للاسم الإلهي مثل أي ضريح. وهي احتجاج وكرامة مستعادة، رفض للمنطق الذي صنفهم أقل من الهندوس الآخرين. من خلال كتابة الاسم الإلهي على الأجساد التي وصفتها الطبقات بأنها غير طاهرة، أعاد الرامناني المقدس من المعبد إلى الذات. هذا المعنى المتعدد للعبادة، لاهوت الله بلا شكل، والتأكيد ضد الطبقات راسخ جيدًا عبر التقارير والمنح الدراسية.

من يرتدي وشوم رامنامي تقليديًا؟

العلامات تنتمي إلى الأعضاء المنضمين إلى الرامناني ساماج، وتاريخيًا كان الأكثر وشمًا هم الأكثر تدينًا. ارتدى كل من الرجال والنساء من المجتمع هذه العلامات. كان مدى الوشم تقليديًا يشير إلى عمق التزام الشخص، من علامة واحدة على الجبهة إلى تغطية كاملة للجسد بأكمله. الأعضاء الأكثر وشمًا، المغطون من الرأس إلى أخمص القدمين، قليلون نسبيًا وهم الآن في الغالب كبار السن. العلامات ليست موضة تم تبنيها بشكل عشوائي. إنها إعلان مدى الحياة للانتماء إلى هذا المجتمع العبادي المحدد وتاريخ مقاومته، ولهذا السبب تتعامل هذه الصفحة معها كتراث للرامناني وليس كأسلوب للتبني.

هل الحصول على وشم رام بأسلوب رامنامي يعتبر استيلاء ثقافي؟

نعم، بالمعنى الحقيقي. علامات الرامناني هي هوية مجتمع محدد تعرض للاضطهاد تاريخيًا وتحمل لاهوتًا وتاريخًا من المقاومة ضد الطبقات لا يمكن لغريب أن يحمله. ارتداء "رام" على الجسد بطريقة الرامناني كخيار جمالي يجرد العلامة من العبادة والاحتجاج اللذين يمنحانها المعنى، ويفعل ذلك عن طريق الاقتراض من مجتمع داليت دفع ثمنًا اجتماعيًا حقيقيًا لهذه العلامات. الاستجابة المحترمة هي تعلم التاريخ، وتسمية المجتمع، وفهم سبب جعلهم أنفسهم معابد حية، وليس تقليد المظهر. هذه الصفحة موجودة للتثقيف، وليس لتوفير تصميم.

الأصول: حركة ولدت من الإقصاء

تشكل الرامناني ساماج في منطقة تشاتيسغار في وسط الهند في أواخر القرن التاسع عشر، وغالبًا ما يُؤرخ إلى تسعينيات القرن التاسع عشر. العقد الدقيق ليس مستقرًا تمامًا، وتضع بعض الروايات البداية في منتصف القرن التاسع عشر، لذا فإن تاريخ التأسيس الدقيق محل نزاع. ما هو ثابت عبر المصادر هو السياق والسبب. جاء المؤسسون من مجتمعات الداليت على طول نهر ماهانادي الذين عوملوا كمنبوذين، وحُرموا من دخول المعابد، واستُبعدوا من الحياة الدينية العامة لمجتمع الطبقات الهندوسية. كان رد الرامناني هو أخذ موضوع العبادة، اسم رام، ووضعه خارج نطاق قوة أي شخص لحرمانهم منه: على جلودهم الخاصة.

يُفهم التحرك على نطاق واسع على أنه مرتبط بتقاليد إصلاح الساتنامي في نفس المنطقة، وهي حركة أسسها المعلم غاسيداس والتي نظمت بالفعل عبادة الطبقات الدنيا حول حقيقة بلا شكل وبلا اسم (ساتنام"الاسم الحقيقي"). تشير التقارير إلى أن مؤسس الرامناني كان يعرف تعاليم الساتنامي جيدًا، وأن مسار الرامناني نما جنبًا إلى جنب معها بينما اتخذ شكله المميز في عبادة رام. يرتبط الساتنامي بشكل جيد في الخطوط العريضة، بينما النقاط الدقيقة للعقيدة والسلالة بين الحركتين أقل يقينًا وتختلف عبر الروايات.

يُطلق على المؤسس عمومًا اسم باراسورام، ويُسجل أيضًا باسم بارسورام بهاردواج، ويُوصف بأنه داليت، وتحديدًا شامار، من ريف تشاتيسغار. يُنسب إليه وشم رام على جسده لأول مرة. يعتمد إسناد الحركة إلى مؤسس واحد مسمى عبر المصادر الرئيسية ولكنه يعتمد إلى حد كبير على ذاكرة المجتمع والتقارير الثانوية، لذا فإن هوية المؤسس ودوره الدقيق يُعاملان على أنهما إسناد تقليدي بدلاً من حقيقة وثائقية مستقرة. ما يمكن قوله بوضوح هو أن الحركة ذات أصل داليت، وسياقها تشاتيسغاري، وهدفها عبادي ومدفوع بالاحتجاج.

أسطورة الجذام

قصة متكررة على نطاق واسع تشرح كيف ظهرت العلامات الأولى. في هذه الرواية، مرض باراسورام بالجذام، وتخلى عن الحياة العادية، والتقى برجل مقدس شفاهت بركته. في صباح اليوم التالي، تقول الأسطورة، اختفت علامات مرضه وظهرت كلمتا "رام رام" على صدره في شكل وشم، واعتُبرت تأكيدًا إلهيًا للمسار. هذه أسطورة مجتمعية صريحة، سجلتها المصادر على هذا النحو. تم تضمينها هنا لأنها جزء من كيفية سرد الرامناني لأصولهم، وهو النقطة ذات الصلة للتاريخ الثقافي، وليس كحقيقة موثقة.

قضية المحكمة عام 1910

أوضح حلقة تاريخية في سجل الرامناني هي حلقة قانونية. اعترض الهندوس من الطبقات العليا على استخدام الداليت لاسم رام وعرضه، وهو الإله الذي يقع في مركز العبادة الأرثوذكسية، ووصل النزاع إلى محكمة في العصر الاستعماري. في عام 1910، انتصر الرامناني. استدلت المحكمة، في جوهرها، بأن رام هو اسم الله ويمكن لأي شخص استخدامه، وبالتالي أكدت حق الرامناني في نقش الاسم على أجسادهم وملابسهم ومنازلهم. تم تأكيد عام 1910 وانتصار الرامناني عبر المصادر الموثوقة. لم يتم العثور على سجل المحكمة الأصلي نفسه، لذا فإن النص الدقيق والحكم القضائي لا يزالان غير موثقين على المستوى الوثائقي، ويتم الإشارة إلى هذه الفجوة المحددة بصدق هنا.

لم ينهِ الانتصار التمييز. تشير التقارير إلى أنه في وقت متأخر من الثمانينيات، كان لا يزال يتم رفض الرامناني الموشومين من دخول المعابد. كان الحق القانوني في ارتداء الاسم والقبول الاجتماعي لمن يرتديه شيئين مختلفين، والفجوة بينهما جزء من القصة.

كيف تُصنع العلامات وتُصنف

الحبر التقليدي يعتمد على السخام وهو بسيط. يُحرق الكيروسين في مصباح تحت وعاء فخاري، ويُجمع السخام الذي يتجمع على الجانب الداخلي للوعاء ويُستخدم كصبغة، مما ينتج علامة سوداء كثيفة أو سوداء مزرقة. لا يوجد تباين في الألوان. تم توثيق هذا التركيب في المصادر المتخصصة.

تُصنف العلامات حسب مقدار تغطيتها للجسد، وتحمل الدرجات أسماء. الأكثر اكتمالاً هو ناخشيك (يُسجل أيضًا باسم ناخشيك و بورناناشيك)، ويعني من الظفر إلى الشعر، أو من الرأس إلى أخمص القدمين، ويغطي الجسد بأكمله بما في ذلك الوجه. مدى أقل يغطي الوجه أو الجسد دون تغطية كاملة من الرأس إلى أخمص القدمين، والأقل يغطي الجبهة فقط. تتفق المصادر على مصطلح الرأس إلى أخمص القدمين وعلى وجود مقياس مُصنف، لكنها لا تتفق تمامًا على التسميات الدقيقة للدرجات المتوسطة والحد الأدنى، مع المصطلحات بادان و شيروماني تُطبق بشكل غير متسق عبر الروايات على "الوجه أو الجسد" و "الجبهة فقط". درجة الرأس إلى أخمص القدمين ناخشيك مُثبتة جيدًا، بينما تختلف المصطلحات الدقيقة وتعريفات الدرجات الأقل عبر المصادر ويتم تقديمها هنا مع عدم اليقين هذا سليماً بدلاً من تسويته.

التصنيف له معنى. نظرًا لأن مدى الوشم قد تتبع عمق العبادة، أصبح الجسد نفسه مقياسًا مرئيًا لالتزام الشخص تجاه المجتمع وإيمانه.

عالم الرامناني الأوسع: القماش، الصوت، والعمود

الوشم لا يقف بمفرده. إنه جزء من ممارسة عبادية كاملة يتشبع فيها اسم رام بالحياة اليومية، من جدران المنازل إلى الملابس إلى الجسد. يرتدي الأعضاء أودهنيوهو شال قطني طويل يلتف حول الجسم ومطبوع بالكامل باسم رام، يرتديه الرجال والنساء على حد سواء. تسجل المصادر أيضًا أغطية رأس من ريش الطاووس مرتبطة بالمجتمع. الآلة الموسيقية الوحيدة لغنائهم العبادي هي غونغرووهي أجراس للكاحل مصنوعة من البرونز. هذه العناصر المادية موثقة جيدًا، مع توثيق أغطية رأس ريش الطاووس بشكل أقل اتساقًا، حيث تظهر في بعض الروايات ولا تظهر في أخرى.

التجمع المركزي للمجتمع هو بهاجان ميلا، وهو مهرجان عبادي يستمر لعدة أيام يقام في الأشهر الشتوية حول بداية العام، بعد الحصاد. تضع التقارير توقيته في ديسمبر إلى فبراير، مع إعطاء رواية مفصلة واحدة التوقيت باسم Paush Shukla Ekadashi في التقويم الهندوسي وملاحظة أن القرية المضيفة تتغير من سنة إلى أخرى. في المهرجان، يغني الرامناني من رامشاريت ماناس وينصبون جايت خامب أو جايوستامبوهو عمود أبيض منقوش عليه اسم رام، تعيد القرية المضيفة طلاءه كل عام. بهاجان ميلا، وترديد رامشاريت ماناس، والعمود الأبيض موثقة جيدًا، بينما يختلف التفصيل التقويمي الدقيق عبر المصادر.

تفصيل واحد صغير ولكنه معبر عن العقيدة: يضاعف الرامناني الاسم بشكل مميز، ويكتبون ويرددون "رام رام" بدلاً من "رام" المفردة، وهو استخدام تربط مصادرهم بهويته العبادية المميزة. هذا التكرار موثق جيدًا في التقارير، على الرغم من تفسيره بشكل مختلف.

ممارسة في تدهور

تقليد الرامناني يتلاشى، والسبب هو نفس التمييز الذي كان يهدف إلى مقاومته. العلامات التي تغطي كامل الجسم تجعل الشخص معروفًا على الفور بأنه داليت ورامناني، وفي مجتمع لا يزال فيه تحيز الطبقات سائدًا، أصبح هذا الظهور عبئًا في البحث عن عمل أو تعليم أو قبول اجتماعي في المدن. يرفض الرامناني الأصغر سنًا بشكل متزايد الوشوم، وأكثر الأعضاء وشمًا هم كبار السن. تصف العديد من المصادر عدد الرامناني الموشومين بأنه يتناقص بسرعة. نفس العلامة التي نقلت المقدس ذات يوم إلى أجساد المهمشين تكشف الآن عن مرتديها للتمييز نفسه الذي احتجوا عليه. انحدار الممارسة والتمييز الذي يقودها موثق جيدًا عبر التقارير.

هذه هي المفارقة المؤلمة في قلب قصة الرامناني، ويجب أن تُقال بوضوح بدلاً من تهميشها. كان الوشم عملاً رائعًا وجذريًا، وطريقة لحمل الإله عبر كل بوابة معبد مغلقة بكتابة الاسم الإلهي حيث لا يمكن لأحد محوه. لقد كان أيضًا، عن قصد، دائمًا وعامًا، وفي مجتمع لم ينتهِ بعد من مسألة الطبقات، فإن الدوام والظهور لهما وجهان.

لماذا لا تخبرك هذه الصفحة بكيفية الحصول على واحدة

علامات الرامناني ليست متاحة للغرباء بأي معنى حقيقي. إنها هوية مجتمع داليت محدد، مرتبطة بعقيدة معينة للإله الذي لا شكل له، وتاريخ معين للاستبعاد الطبقي، وفعل مقاومة معين في وسط الهند. تشفر العلامات الانتماء إلى هذا المجتمع وتلك النضال. الغريب الذي يرتدي "رام" على جسده بطريقة الرامناني لا يرث العبادة أو الاحتجاج؛ بل يستعير مظهر ممارسة مقدسة وصعبة المنال من أشخاص عوقبوا عليها. الطريق الصادق والمحترم هو التعليم والدعم: تعلم الأسماء، اقرأ الوثائق، افهم اللاهوت والتكلفة، واترك العلامات للمجتمع الذي تسجل كرامته. تكريم الرامناني يعني فهم سبب جعلهم أنفسهم معابد حية، والسماح بذلك بأن يكون كافيًا.

  • غودنا: وشم البايغا، الغوند، والشتات الهندي الكاريبيالمقارن الهندي الأقرب في هذا الأطلس، تقليد تقليدي من وسط الهند وتقليد داليت لوضع علامات على الجسد له تاريخه الخاص من الاستبعاد الطبقي والانحدار والبقاء.
  • أوم في تاريخ الوشمالخلفية حول الصوت المقدس والرمز للتقاليد العبادية الهندوسية والهندية الأوسع، مفيدة للسياق اللاهوتي للاسم الإلهي.
  • هانومان في تاريخ الوشمالمكرس لرام في الرامايانا، يقدم سياقًا لمركزية رام في هذا العالم العبادي.
  • ساك يانتتقليد مجاور في جنوب وجنوب شرق آسيا للعلامات المقدسة، يُقدم كسياق مقارن لكيفية حمل الوشم المقدس للمعنى الوقائي والعبادي.
  • الماندالا في تاريخ الوشمالخلفية حول النمط المقدس والمفردات الرمزية للتقاليد البصرية والعبادية في جنوب آسيا.

المصادر

  • "رامنامي ساماج" ويكيبيدياen.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. مرجع عام للمؤسس، تأسيس في تسعينيات القرن التاسع عشر، ارتباط ساتنامي، قضية المحكمة عام 1910، لاهوت نيرغون، درجات الوشم، حبر الكيروسين، "رام رام" المزدوج، تقديرات السكان، والانحدار. استخدم كنقطة انطلاق وتم التحقق منه مقابل المصادر أدناه.
  • ساهابيديا. "الرامنامي في تشاتيسغار: ارتداء رام تحديًا للتمييز الطبقي." sahapedia.org. مرجع تراث ثقافي أكاديمي لأسطورة المؤسس، وديناميكيات الطبقات، ودرجات الوشم ناخشيك, بادانو شيرومانيحبر الكيروسين، توقيت بهاجان ميلا والقرية المضيفة المتغيرة، أودهني الشال، غونغرو الأجراس، و جايت خامب العمود.
  • ذا واير. "كيف يحتج الرامناني في تشاتيسغار ضد التمييز الطبقي بالوشوم على الجسد." thewire.in. تقرير عن لاهوت نيرغون (الإله الذي لا شكل له) وتأطير الجسد كمعبد كمقاومة مناهضة للطبقات، وعن تردد الأعضاء الأصغر سنًا في الوقت الحاضر.
  • الجزيرة. "باسم رام: الوشوم في مجتمع داليت في الهند." aljazeera.com، 2017. مقال تصويري وثائقي عن الانحدار المعاصر للممارسة والتمييز الحضري الذي يدفع الرامناني الأصغر سنًا بعيدًا عن العلامات.
  • أوتلوك الهند. "كيف يحارب طائفة رامنامي في تشاتيسغار نظام الطبقات الوحشي في الهند عن طريق وشم اسم رام." outlookindia.com. تقرير عن ممارسة المجتمع، بهاجان ميلا السنوي، أغطية رأس ريش الطاووس، انتصار المحكمة عام 1910، وتقديرات السكان.

تحريري

تم البحث والكتابة بواسطة جون ج. مايو الثالث، محرر، موسوعة تاريخ الوشم. هذه الصفحة مكتوبة كمرجع ثقافي وتاريخي، مع التركيز على مجتمع رامنامي في تشاتيسجاره الذي تنتمي إليه هذه العلامات. تعكس هذه الصفحة القانون الحالي اعتبارًا من آخر مراجعة التاريخ أعلاه ويتم تحديثها بشكل دوري.

هل وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ أرسل إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف وتقديرًا بالاسم (اختياري).