جمجمة السكر، أو كالافيرا دي أزوكار، هي الجمجمة المزينة والمزهرة والملونة زاهية الألوان لتقليد يوم الموتى المكسيكي التذكاري، وهي تختلف عن جمجمة التذكير بالموت النمطية للكانون التقليدي الأوروبي والأمريكي. أصلها المادي هو جمجمة السكر المصبوبة الموضوعة على مذبح الأوفِريندا خلال احتفال 1 و 2 نوفمبر، وغالبًا ما تحمل اسم قريب متوفى مكتوبًا بالثلج الملون على الجبهة. يتتبع ستانلي براندز (الجمجمة للأحياء، والخبز للموتى، بلاكويل، 2006) هذه الحرفة إلى منحوتات السكر الإيطالية والإسبانية الاستعمارية التي وصلت إلى نيو إسبانيا في القرنين السابع عشر والثامن عشر. اندمجت هويتها البصرية مع كالافيرا كاترينا لخوسيه غوادالوبي بوسادا (حوالي 1910 إلى 1913) ولوحة دييغو ريفيرا الجدارية عام 1947، ضمن تقليد مذبح الأوفِريندا الموثق بواسطة كارمايكل وساير (1991) وتم نقله إلى الوشم من خلال سلالة الخط الدقيق لشيكانو شرق لوس أنجلوس. أدت موجة الزخرفة عبر فيلم بيكسار عام 2017 كوكو ومحاولة ديزني لسحب العلامة التجارية عام 2013 إلى جعل الاستيلاء الثقافي سؤالها الأخلاقي المركزي.

ماذا يعني وشم جمجمة السكر؟

وشم جمجمة السكر يعني في الغالب تذكارًا لتكريم شخص متوفى معين ضمن تقليد يوم الموتى المكسيكي، حيث تحتفل الجمجمة المزينة بالموتى بدلاً من الحداد عليهم. يمكن أن تشير أيضًا إلى الهوية الثقافية المكسيكية أو المكسيكية الأمريكية، واحتفال كاثوليكي وسكاني أصليين مدمج بعيد جميع الأرواح، والنظرة الدورية للموت على أنه استمرارية للحياة. الجمجمة المزينة هي شعار تذكاري احتفالي، وليست زخرفة قوطية أو هالوين نمطية.

ما الفرق بين جمجمة السكر ووشم الجمجمة العادي؟

يُقرأ وشم الجمجمة العادي على أنه جمجمة التذكير بالموت، التأمل التقليدي الأوروبي والأمريكي في الفناء، عظام عارية مرسومة بخطوط جريئة أو واقعية بالأسود والرمادي. جمجمة السكر (كالافيرا دي أزوكار) هي على وجه التحديد جمجمة يوم الموتى المكسيكية التذكارية: مزينة بالزهور، والدوامات، والقلوب، والألوان، وهي منحدرة من جمجمة فن السكر المصبوبة على المذبح. الجمجمة العادية تتأمل الموت؛ جمجمة السكر تحتفل بشخص تم تذكره. انظر دليل الجمجمة المصغر للزخرفة البسيطة.

هل وشم جمجمة السكر يعتبر استيلاء ثقافي؟

يعتمد على الاستخدام والنية. لقد أثار علماء مكسيكيون وتشيكانو، بمن فيهم ريجينا ماركي (يوم الموتى في الولايات المتحدة)، مطبعة جامعة روتجرز، 2009)، مخاوف جدية بشأن المعالجين غير المكسيكيين للجمجمة الجمجمة المزينة ك زخرفة مخيفة عامة مجردة من معناها التذكاري. وشم الجمجمة السكرية الذي يكرم شخصًا متوفى معينًا، تم تطبيقه بوعي بـ يوم الموتى التقليد، هو الاستخدام الأكثر رسوخًا ثقافيًا؛ التطبيق الزخرفي البحت أو ذو الطابع الهالوين هو الأكثر انتقادًا.

ماذا تعني جمجمة السكر مع اسم؟

وشم الجمجمة السكرية الذي يحمل اسمًا (غالبًا عبر الجبهة) يعيد إنتاج يوم الموتى اتفاق المذبح، حيث يُكتب اسم قريب المتوفى بالثلج الملون على جمجمة السكر الموضوعة على مذبح الأوفِريندا. الاسم يحدد الشخص المحدد الذي يتم تذكره. هذا هو التكوين الأكثر وفاءً ثقافيًا لجمجمة السكر، حيث يمثل وفاة والد أو جد أو طفل أو أخ أو زوج أو صديق مقرب يكرمه مرتدي الوشم كل نوفمبر.

من أين أتت جمجمة السكر؟

جمجمة السكر هي كالافيرا دي أزوكار، وهي حلوى سكرية مصبوبة مصنوعة لـ يوم الموتى المذبح. ستانلي براندز (الجمجمة للأحياء، والخبز للموتى)، 2006) يتتبع تقنية فن السكر إلى فن النحت السكري الإيطالي والإسباني الاستعماري ألفينيق الذي وصل إلى إسبانيا الجديدة في القرنين السابع عشر والثامن عشر. اندمجت الهوية البصرية المزخرفة لاحقًا مع نقوش الجمجمة المزينة لخوسيه غوادالوبي بوسادا التي توجت بالزهور حوالي عام 1910 إلى 1913 وشعبيتها التي قام بها دييغو ريفيرا عام 1947.

أين يجب أن أضع وشم جمجمة السكر؟

يتبع وضع جمجمة السكر تناظر وتناسب التكوين. جمجمة مزخرفة واحدة الجمجمة المزينة توضع بشكل جيد على الساعد أو الساق أو الكتف؛ جمجمة سكرية تذكارية مع شريط اسم تناسب الساعد الداخلي أو الصدر؛ تكوينات كاترينا الكبيرة المشبعة بالألوان تدعم الفخذ أو الظهر أو الكم الكامل. يتناسب التناظر الأمامي للجمجمة المزخرفة بشكل طبيعي مع محور جسم مركزي. ناقش الوضع والسجل التذكاري مع فنانك قبل أن تلمس أي إبرة الجلد.

تيارات وشم جمجمة السكر

جمجمة السكر ليست زخرفة واحدة بل هي التقاء لعدة تيارات ثقافية متميزة، ويتكون تكوين الوشم المعاصر من جميعها في وقت واحد. إن فك أي تيار زود أي عنصر أمر ضروري لقراءة الزخرفة بصدق، لأن الرواية الشعبية تسطح تاريخًا معقدًا حقًا إلى جملة واحدة ("احتفل الأزتك بالموت، وأصبح ذلك يوم الموتى") لا تدعمها الدراسات الأكاديمية.

تعامل صفحة دليل الجيب هذه جمجمة السكر، كالافيرا دي أزوكار، بشكل منفصل عن جمجمة التذكير بالموت الجمجمة العادية وتكوين الجمجمة والورود الأوروبية. القارئ المهتم بالجمجمة العادية (استخدامها في العظام في العصور الوسطى، تاريخها في الوشم الأمريكي التقليدي، سجلات الوشم الإجرامي الروسي، سياقها الطقوسي كابالا التبتي) يُحال إلى دليل الجمجمة المصغر. القارئ المهتم بالاقتران بين الموت والجمال في فانيتاس والسلالة الممتدة من Grateful Dead يُحال إلى صفحة دليل الجمجمة والورود المصغر، التي تتعامل مع جمجمة إدموند جوزيف سوليفان وستانلي ماوس وألتون كيلي المتوجة بالورود كتقليد أيقوني موازٍ ولكنه منفصل. القارئ المهتم تحديدًا بسيدة الهيكل العظمي الأنيقة ذات القبعة المزهرة يُحال إلى صفحة دليل كاترينا المصغر. ما يلي هنا هو يوم الموتى جمجمة السكر تحديدًا: المزخرفة، الملونة، الزهرية، التذكارية الجمجمة المزينة التي تكرم شخصًا ميتًا مسمى.

التيارات التي تم تناولها أدناه هي: يوم الموتى المراقبة نفسها؛ تقاليد الموت الأزتيكية والمكسيكية ما قبل الكولومبية والنقاش الأكاديمي حول مقدار المهرجان الحديث هو حقًا من السكان الأصليين؛ أصل حرفة فن السكر لـ كالافيرا دي أزوكار؛ انتقال بوسادا وريفيرا الذي ثبت الجمجمة المزخرفة في الثقافة البصرية الوطنية المكسيكية؛ مذبح الأوفِريندا سياق المذبح؛ سلالة الوشم التشيكانو في شرق لوس أنجلوس؛ كوكو و سبكتر لحظة التسويق التجاري؛ مناقشة الاستيلاء؛ الاستخدام التذكاري الذي لا يزال التطبيق الأكثر رسوخًا ثقافيًا؛ والاقترانات الشائعة واتفاقيات الوضع لتكوين الوشم المعاصر.

التيار الأول: يوم الموتى، 1 و 2 نوفمبر

يوم الموتى (يوم الموتى) هو المراقبة التذكارية المكسيكية التي تقام في 1 و 2 نوفمبر من كل عام، بالتزامن مع الأعياد الكاثوليكية لجميع القديسين (1 نوفمبر) وجميع الأرواح (2 نوفمبر). في الممارسة المكسيكية المعاصرة الأكثر شيوعًا، يكرم 1 نوفمبر (يوم الأبرياء أو يوم الملائكة الصغار) المتوفين من الأطفال والرضع، ويكرم 2 نوفمبر (يوم الموتى بشكل صحيح) المتوفين من البالغين. تتمحور المراقبة حول الاعتقاد بأن أرواح الموتى تعود لزيارة الأحياء خلال هذه الأيام، وأن الأحياء يستعدون لاستقبالهم بـ مذبح الأوفِريندا المذبح، و زهرة القطيفة ، خبز الموتى (خبز الموتى)، الأطعمة والمشروبات المفضلة للمتوفى، الصور، الشموع، بابيل بيكادو (الورق المثقوب)، و كالافيرا دي أزوكار، جمجمة السكر المزخرفة.

المرساة الأكاديمية الحديثة الرئيسية لـ يوم الموتى كممارسة دينية وشعبية مكسيكية حية هي ستانلي براندز، عالم الأنثروبولوجيا في جامعة كاليفورنيا، بيركلي، الذي من الجماجم إلى الأحياء، ومن الخبز إلى الموتى: يوم الموتى في المكسيك وما وراءها (بلاك ويل للنشر، 2006) هو المعالجة الإثنوغرافية الأكثر شمولاً باللغة الإنجليزية للتقليد. بنى براندز المونوجراف عام 2006 على أكثر من عقد من العمل الميداني في وسط وجنوب المكسيك وعلى مقالاته السابقة، بما في ذلك "السكر، الاستعمار، والموت: حول أصول يوم الموتى في المكسيك" (دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ، المجلد 39، العدد 2، أبريل 1997) و "يوم الموتى، والهالوين، والسعي للهوية الوطنية المكسيكية" (مجلة الفولكلور الأمريكي، المجلد 111، العدد 442، خريف 1998). يتم تناول عمل براندز بالتفصيل في التيار الثاني أدناه لأنه أيضًا التحدي الأكاديمي الرئيسي لسرد استمرارية الأزتك الشعبي.

المرساة الرئيسية الثانية هي عمل إليزابيث كارمايكل وكلوي ساير، الذين الهيكل العظمي في المأدبة: يوم الموتى في المكسيك (مطبعة المتحف البريطاني، لندن، 1991) رافق معرض متحف الإنسان في المتحف البريطاني في نفس الفترة ولا يزال معالجة وثائقية وبصرية قياسية لـ مذبح الأوفِريندا التقليد، والتنوع الإقليمي عبر الولايات المكسيكية، والثقافة المادية للمناسبة (الجماجم السكرية، القطيفة، خبز الموتىأشكال المذابح الإقليمية). كان كارمايكل قيماً في متحف البشرية وكان ساير متخصصاً في الفن الشعبي والنسيج المكسيكي؛ مجلدهما المشترك يوثق المناسبة عبر أواكساكا، ميشواكان، وادي المكسيك، ومناطق أخرى مع تصوير ميداني مكثف.

التنوع الإقليمي في يوم الموتى الممارسة كبير ويتم توثيقه عبر الأدبيات الإثنوغرافية. سهر المقبرة المضاءة بالشموع في جانتزيو ومنطقة بحيرة باتزكوارو الأوسع في ميشواكان، والمذابح المتقنة مذبح الأوفِريندا في أواكساكا، هانال بيكسان مناسبة المايا اليوكاتيكيين، وممارسات وادي المكسيك المركزي تختلف في أشكالها المحددة، وتقاليد الزهور والأطعمة، وعلاقتها بالتقويم الكنسي الكاثوليكي المحلي. الصورة الشعبية والسياحية لـ يوم الموتى تستمد بشكل غير متناسب من سهر المقبرة في ميشواكان وتقليد المذابح في أواكساكا، والوشم المعاصر للجمجمة السكرية يستمد بشكل غير متناسب من كالافيرا دي أزوكار من تقليد فن السكر المكسيكي المركزي.

ما يوحد المناسبة عبر أشكالها الإقليمية هو العلاقة بين الأحياء والأموات. أوكتافيو باز، في متاهة الوحدة (المتاهة الوحيدة، كواديرنوس أمريكانا، مكسيكو سيتي، 1950؛ الترجمة الإنجليزية غروف برس، 1961)، وصف بشكل شهير العلاقة المكسيكية بالموت بأنها علاقة ألفة وحتى حميمية، حيث يتم "السخرية من الموت، مداعبته، النوم معه، والاحتفال به". مقالة باز نص أدبي وفلسفي وليست إثنوغرافية، وقد حذر براندس وغيره من علماء الأنثروبولوجيا من اعتبار تعميم باز الشعري حساباً حرفياً للممارسة الشعبية المكسيكية. ومع ذلك، فإن تأطير باز قدم التعبير الأكثر اقتباساً لفكرة أن يوم الموتى يحتفل بدلاً من أن يحزن، والوشم المعاصر للجمجمة السكرية يستمد بشكل كبير من هذا التأطير.

(تم التحقق: تاريخ 1 و 2 نوفمبر، مصادفة عيد جميع القديسين وعيد جميع الأرواح، مذبح الأوفِريندا الثقافة المادية، والتنوع الإقليمي موثقة عبر براندس 2006، كارمايكل وساير 1991، والأدبيات الإثنوغرافية الأوسع. وصف أوكتافيو باز هو نص أدبي موثق عام 1950، يُعامل هنا كتأطير مؤثر بدلاً من كونه حقيقة إثنوغرافية.)

التيار الثاني: تقاليد الموت الأزتيكية ما قبل الكولومبية والنقاش الأكاديمي

الحساب الشعبي للجمجمة السكرية و يوم الموتى يتتبع التقليد مباشرة إلى حضارة الأزتك (المكسيكا) في وادي المكسيك المركزي قبل الغزو الإسباني من 1519 إلى 1521. هذا الحساب يرى أن المهرجان الحديث هو بقاء غير منقطع أساساً لعبادة موت أصلية قديمة، تم مسيحيتها بشكل طفيف من قبل الإسبان ولكنها أزتيكية في جوهرها. يُكرر هذا الحساب على نطاق واسع في وسائل الإعلام الشعبية، وأدبيات السياحة، وتسويق المهرجان داخل المكسيك ودولياً. كما أنه، في شكله القوي، محل نزاع من قبل المنح الدراسية الحديثة الرئيسية، ويتطلب العلاج الصادق لوشم الجمجمة السكرية عرض التقاليد الموت الأصلية التي كانت موجودة بالفعل والنقاش العلمي حول مدى نزول المهرجان الحديث منها بالفعل.

تقاليد الموت الأزتيكية حقيقية وموثقة جيداً. تعرف المكسيكا على وجهات متعددة للحياة الآخرة تحددها طريقة الموت بدلاً من السلوك في الحياة. الأكثر اقتباساً هو ميكتلان، العالم السفلي، أدنى مستويات الموتى، يحكمها آلهة الموت ميكتلانتيكوهتلي (سيد الموتى) و ميكتيكاسيهواتل (سيدة الموتى). سافرت أرواح أولئك الذين ماتوا موتات عادية إلى ميكتلان في رحلة مدتها أربع سنوات عبر تسعة مستويات، بمساعدة القرابين التي قدمها الأحياء. أولئك الذين ماتوا في المعركة، أو أثناء الولادة، أو بالتضحية سافروا بدلاً من ذلك إلى الجنة الشمسية أو إلى وجهات أخرى. الركائز العلمية الرئيسية لعلم الكونيات الموت المكسيكي هي ديفيد كارسكو, مدينة التضحية: إمبراطورية الأزتك ودور العنف في الحضارة (بيكون برس، 1999)، و إدواردو ماتوس موكتيزوما، عالم الآثار الذي أدار حفريات تمبل مايور في مكسيكو سيتي والذي المعبد الكبير للأزتك: كنوز تينوتشتيتلان (ترجمة دوريس هايدن، ثيمز وهدسون، 1988) يوثق الثقافة المادية لدين المكسيكا بما في ذلك أيقوناتها الموت.

احتلت الجمجمة مكانة مركزية في الثقافة المادية الدينية للمكسيكا. الـ تزومبانلي، رف الجمجمة، عرض جماجم الضحايا المضحين على أعمدة أفقية في المنطقة الاحتفالية لتينوتشتيتلان. حفريات تمبل مايور التي أدارها ماتوس موكتيزوما من عام 1978 فصاعداً، وحفريات هيوي تزومبانلي اللاحقة التي أعلن عنها المعهد الوطني للأنثروبولوجيا والتاريخ في المكسيك (INAH) في العقدين 2010 و 2020، استعادت البقايا المادية لرفوف الجماجم هذه، مؤكدة الحسابات الوثائقية للمؤرخين الإسبان الأوائل بما في ذلك برناردينو دي ساهغون (تاريخ عام لأشياء نويفا إسبانيا، المخطوطة الفلورنسية، تم تجميعها حوالي 1545 إلى 1590). فن المكسيكا صور الجماجم بالحجر، والسيراميك، ورسوم المخطوطات، وكانت الجمجمة عنصراً ثابتاً في أيقونات ميكتلانتيكوهتلي، وميكتيكاسيهواتل، ومجمع آلهة الموت الأوسع.

النقاش الحقيقي ليس ما إذا كان الأزتك لديهم تقاليد موت متقنة (كان لديهم) ولكن ما إذا كان المهرجان الحديث يوم الموتى، وخاصة الجمجمة السكرية المزينة، ينحدر مباشرة وبشكل مستمر منها. ستانلي براندز هو التحدي العلمي الرئيسي لسرد استمرارية الأزتك القوي. في "السكر، الاستعمار، والموت" (1997) و "يوم الموتى، الهالوين، والسعي للهوية الوطنية المكسيكية" (1998)، وفي التوليف الجمجمة للأحياء، والخبز للموتى (2006)، يجادل براندس بأن المهرجان الحديث بشكله المعروف هو إلى حد كبير ابتكار كاثوليكي استعماري وما بعد استعماري بدلاً من كونه بقاءً أزتيكياً خالصاً. نقاطه الرئيسية وثائقية وزمنية. يُحتفل بالمهرجان في تواريخ عيد جميع القديسين وعيد جميع الأرواح الكاثوليكية في 1 و 2 نوفمبر، وليس في تاريخ في التقويم الأزتيكي. الجمجمة السكرية نفسها تعتمد على السكر وتقنية نحت السكر الأوروبية التي لم تكن موجودة في المكسيك قبل الغزو (تم تناولها في المجرى 3 أدناه). الـ مذبح الأوفِريندا تقليد المذابح له أوجه تشابه واضحة في ممارسة عيد جميع الأرواح الكاثوليكية الإسبانية والأوروبية الأوسع. وسجل المهرجان لأشكاله الحديثة المحددة هو، كما يجادل براندس، أقدم بكثير مما يوحي به سرد استمرارية الأزتك، مع العديد من عناصره الأيقونية الآن التي يمكن توثيقها فقط من القرنين التاسع عشر والعشرين.

يضع براندس سرد استمرارية الأزتك القوي ضمن مشروع المكسيك في القرن العشرين لبناء هوية وطنية متجذرة في ماضٍ مجيد للسكان الأصليين. بعد الثورة المكسيكية من 1910 إلى 1920، قامت الدولة المكسيكية ما بعد الثورة، ورساموها (ريفيرا، أوروزكو، سيكيروس)، ومثقفوها، ومؤسساتها الثقافية بالترويج لـ إنديجينيسمو، الاحتفال بتراث المكسيك الأصلي كأساس للهوية الوطنية. يوم الموتى كان، في حساب براندس، يُعاد تأطيره خلال هذه الفترة كرمز للهوية المكسيكية الأصلية الأصيلة، مع التقليل من أهمية عناصره الكاثوليكية والاستعمارية وتضخيم جذوره الأزتيكية (الحقيقية ولكن الجزئية). تم توثيق الترويج للمهرجان كعلامة على التميز الوطني، في مواجهة زحف الهالوين الأمريكي، في مقالة براندس عام 1998 في مجلة الفولكلور الأمريكي على وجه التحديد.

من المهم عرض النقاش بشكل عادل. لا يدعي براندس أن المهرجان ليس له محتوى أصلي؛ فإن الدمج التوفيقي لممارسات الموت الأزتيكية المكسيكية مع احتفال عيد جميع الأرواح المستورد حقيقي، والصفة المكسيكية المحددة للمهرجان (فكاهته، ألفته مع الموت، حيويته البصرية) تستمد من حس ثقافي مكسيكي حقيقي يشمل عناصر أصلية. علماء آخرون، بما في ذلك هوغو نوتيني في تودوس سانتوس في ريفيرا تلاكسكالا: تحليل توفيقي، تعبيري، ورمزي لعبادة الموتى (برينستون يونيفرسيتي برس، 1988)، والمؤرخة المكسيكية إلسا مالفيدو، عالجوا التوفيق بتركيزات متفاوتة. ما يتفق عليه العلم هو رفض الادعاء المبسط بأن المهرجان الحديث هو بقاء أزتيكي مباشر وغير منقطع أساساً. التأطير الصادق لوشم الجمجمة السكرية هو أن الزخرفة تقع عند نقطة التقاء أيقونات الموت الأزتيكية الحقيقية ومهرجان كاثوليكي استعماري إلى حد كبير، وأن القصة الشعبية "الأزتيكية القديمة" تبسط تاريخاً موثقاً ومثيراً للاهتمام.

(مختلط إلى متنازع عليه: وجود تقاليد موت أزتيكية متقنة، تزومبانلي، وعلم الكونيات ميكتلان تم التحقق منها من خلال وثائق ساهغون في القرن السادس عشر وعلم الآثار تمبل مايور. الادعاء القوي بأن المهرجان الحديث يوم الموتى والجمجمة السكرية هي بقايا أزتيكية مباشرة محل نزاع، مع براندس 1997، 1998، و 2006 يقدمون التحدي العلمي الرئيسي ويضعون الكثير من شكل المهرجان الحديث في الممارسة الكاثوليكية الاستعمارية و إنديجينيسمو.)

التيار الثالث: حرفة جمجمة السكر، كالافيرا دي أزوكار

الشيء المادي في قلب هذه الزخرفة هو كالافيرا دي أزوكار، جمجمة السكر المصبوبة المصنوعة لـ يوم الموتى المذبح. فهم أصل حرفتها ضروري، لأن تاريخ مادة الجمجمة السكرية هو أقوى دليل منفرد في حجة ستانلي براندس بأن المهرجان استعماري إلى حد كبير بدلاً من كونه أزتيكياً خالصاً.

الجمجمة السكرية مصنوعة من ألفينيق، عجينة سكر من أصل أوروبي. تُنتج الجماجم عن طريق ضغط خليط سكر ساخن في قوالب (تقليدياً قوالب طينية)، مما يسمح لها بالتصلب، ثم تزيينها بالطلاء الملون، والرقائق المعدنية، والترتر، وغيرها من الزخارف. الزخرفة هي مصدر الهوية البصرية للزخرفة: أنماط زهرية متعرجة عبر الجمجمة، طلاء ملون حول محاجر العين، قلوب وزهور على الخدين، والأهم من ذلك، اسم شخص متوفى مكتوب بالطلاء على الجبهة. توضع الجماجم على مذبح الأوفِريندا المذبح كقرابين للموتى العائدين، وفي الاستخدام التذكاري الأكثر مباشرة تحمل الجمجمة اسم قريب المتوفى المحدد الذي تحتفل به. تُنتج جماجم سكرية أكبر وأكثر تفصيلاً، وأشكال سكر ذات صلة (خراف سكر، توابيت سكر، حيوانات سكر)، للبيع في الأسواق عبر وسط المكسيك في الأسابيع التي تسبق 1 نوفمبر.

ستانلي براندز' "السكر، الاستعمار، والموت: حول أصول يوم الموتى في المكسيك" (دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ، 1997) هو المعالجة العلمية الرئيسية لأصل حرفة الجمجمة السكرية وتداعياتها. يوثق براندس أن ألفينيق وتقليد نحت السكر الأوروبي الأوسع (تشكيل عجينة السكر إلى أشكال زخرفية وشكلية) وصل إلى نويفا إسبانيا من خلال النقل الاستعماري لتقنية الحلويات الأوروبية، وخاصة الإيطالية والإسبانية، في القرنين السابع عشر والثامن عشر. كان السكر نفسه محصولاً استعمارياً مستورداً، يُزرع في مزارع في منطقة البحر الكاريبي وفي المكسيك الساحلية باستخدام العمالة القسرية والمستعبدة؛ كان اقتصاد السكر الذي جعل كالافيرا دي أزوكار ممكناً ابتكاراً للفترة الاستعمارية. كان تشكيل السكر إلى جماجم لمناسبة عيد جميع الأرواح، في حساب براندس، تكيفاً مكسيكياً استعمارياً لتقنية نحت السكر الأوروبية مع التقويم التذكاري الكاثوليكي، وليس ممارسة أصلية قبل الغزو.

تقليد نحت السكر الزخرفي الذي يتتبعه براندس له جذور أوروبية في تريونفي و دقة للمحكمة الأوروبية في أواخر العصور الوسطى وعصر النهضة، حيث تم تشكيل السكر إلى أشكال، وهياكل معمارية، ومشاهد رمزية للولائم. نقلت تقاليد الحلويات الإيطالية والإسبانية هذه التقنية، ونقلت الأوامر الدينية التي شغلت بعثة المكسيك الاستعمارية (بما في ذلك الأديرة التي أصبحت مراكز لإنتاج الحلويات) مهارات العمل بالسكر إلى نويفا إسبانيا. التكيف المحدد للتقنية لإنتاج جماجم لمذبح عيد جميع الأرواح هو الابتكار الاستعماري المكسيكي الذي أنتج كالافيرا دي أزوكار.

تاريخ هذه الحرفة مهم لزخرفة الوشم لسببين. أولاً، يرتكز الطابع المزخرف والملون والزهري لوشم الجمجمة السكرية على شيء مادي محدد بدلاً من "جمالية مكسيكية" غامضة. الدوامات، والزهور، والمحاجر الملونة، واسم الجبهة ليست خيارات زخرفية اعتباطية؛ إنها تعيد إنتاج زخرفة حلوى السكر الفعلية الموضوعة على المذبح. ثانياً، يؤكد على الوظيفة التذكارية. الجمجمة السكرية هي قربان لشخص متوفى محدد عائد، وشكل الوشم الأكثر وفاءً يحمل نفس الخصوصية التذكارية، وبشكل مباشر أكثر من خلال الجبهة المسماة.

(تم التحقق: تركيبة عجينة السكر ألفينيق ، تقنية التشكيل، تقاليد الزخرفة، والاستخدام التذكاري لاسم الجبهة موثقة في براندس 1997 و 2006 وفي كارمايكل وساير 1991. النقل الاستعماري لتقنية نحت السكر الإيطالية والإسبانية إلى نويفا إسبانيا في القرنين السابع عشر والثامن عشر هو الحجة الموثقة لبراندس 1997.)

التيار الرابع: خوسيه غوادالوبي بوسادا، لا كالافيرا كاترينا، ودييغو ريفيرا

انتقال الجمجمة المزينة من حلوى المذبح إلى أيقونة بصرية وطنية مكسيكية يمر عبر فنانين اثنين: النقاش خوسيه غوادالوبي بوسادا والرسام دييغو ريفيرا. يتم تناول هذا المجرى بتعمق أكبر في صفحة دليل كاترينا المصغر وهو ملخص هنا لسياق الجمجمة السكرية.

خوسيه غوادالوبي بوسادا (1852، أغواسكاليينتيس، المكسيك، إلى 20 يناير 1913، مدينة المكسيك) كان أكثر صانع طباعة مكسيكي مؤثر في أواخر فترة بورفيرياتو. عمل بشكل أساسي لناشر مكسيكو سيتي الشهير أنطونيو فانيغاس أرويو من ثمانينيات القرن التاسع عشر حتى وفاته في عام 1913، أنتج بوسادا آلاف النقوش البارزة والزنك للصحف الشعبية وأوراق الأغاني، و الجمجمة المزينة نشرات أدبية تباع بسعر رخيص لجمهور حضري واسع. من بين العديد من الجمجمة المزينة (هيكل عظمي) شخصياته، أشهرها لا كالافيرا كاترينا (عنوانها الأصلي لا كالافيرا غاربنسيرا)، وهي نقش زنك أنتجت حوالي عام 1910 إلى 1913 تصور هيكلاً عظمياً أنيقاً ترتدي قبعة أوروبية ضخمة مزينة بالزهور وريش النعام.

الهدف الساخر الأصلي لـ لا كالافيرا غاربنسيرا موثق. الـ غاربنسيرا كان مصطلحًا للمكسيكي من أصل إنديجيني يتظاهر باللباس الأوروبي، والآداب، والادعاءات مع إنكار تراثه الإنديجيني، لا سيما المتسلقين الاجتماعيين في أواخر فترة بورفيرياتو الذين تطلعوا إلى الأسلوب الأرستقراطي الفرنسي. سخرت جمجمة بوسادا المزينة بالزهور من هذا الطموح: تحت الزينة الأوروبية المستعارة، أصرت الصورة، كل مكسيكي هو نفس الجمجمة العارية، والموت هو المساواة العظيمة لجميع ادعاءات المجتمع. كانت الصورة بالتالي هجاء سياسي، وليست أيقونة تذكارية أو احتفالية في شكلها الأصلي.

المرساة الإنجليزية المبكرة الرئيسية لتأثير بوسادا هي أنيتا برينركتاب آلهة خلف المذابح: الفن المكسيكي الحديث وجذوره الثقافية (بيسون وكلارك، نيويورك، 1929؛ أعيد طبعه بواسطة دوفر، 2002)، والذي قدم بوسادا لجمهور فني أنجلوسكسوني وأطره كجذر فن شعبي لحركة الجداريات المكسيكية. إعادة تسمية الشخصية باسم "لا كاترينا" (وهو كاترين هو رجل أنيق، شخص يرتدي ملابس جيدة) ورفعها إلى أيقونة مركزية لـ يوم الموتى هو عمل القرن العشرين وليس عمل بوسادا نفسه.

دييغو ريفيرا (1886 إلى 1957) جعل لا كاترينا شائعة. في جداريته عام 1947 حلم بعد ظهر يوم أحد في ألاميدا سنترال (حلم بعد ظهر يوم أحد في ألاميدا سنترال)، التي رسمت لفندق ديل برادو في مدينة المكسيك، وضع ريفيرا كاترينا كاملة الطول، ترتدي ثوبًا فاخرًا، في وسط التكوين، وتربط ذراعيها بصورة ذاتية لريفيرا وهو طفل وبوسادا نفسه، الذي يقف بجانبها. أعطى ريفيرا الشخصية جسدها الكامل القياسي، ووشاحها الريشي (إشارة إلى الثعبان)، وموقعها المركزي في الأيقونات الوطنية المكسيكية. إن كاترينا ريفيرا عام 1947، أكثر من نقش بوسادا الساخر الأصلي، هي التي رسخت الجمجمة المزينة بالزهور والأنيقة كصورة سائدة لـ يوم الموتى، ومن هناك إلى المفردات البصرية الأوسع الشعبية والوشم.

العلاقة بين كاترينا ووشم الجمجمة السكرية هي علاقة تقارب وليست هوية. كاترينا شخصية كاملة، سيدة هيكل عظمي؛ الجمجمة السكرية هي جمجمة مزينة. لكن الحس الزخرفي لكليهما قد اندمج في ممارسة الوشم المعاصرة، بحيث غالبًا ما يشتمل وشم "الجمجمة السكرية" على زهور مستمدة من كاترينا، وقبعات ريشية، وزخارف أنيقة، وغالبًا ما يشتمل وشم "كاترينا" على زخرفة وجه بأسلوب الجمجمة السكرية. يعزز هذان الموضوعان بعضهما البعض، وقد تم تقريبًا إزاحة الهجاء السياسي القصير لـ غاربنسيرا الأصلي لبوسادا بالكامل في القراءة الشعبية من خلال السجل التذكاري والاحتفالي.

(تم التحقق: تواريخ بوسادا، وعمله لصالح فانيغاس أرويو، و لا كالافيرا غاربنسيرا العنوان الأصلي موثقة في دراسات بوسادا وفي برينر 1929. الـ غاربنسيرا المعنى الساخر موثق. ريفيرا 1947 حلم بعد ظهر يوم أحد في ألاميدا سنترال وموقعه لكاترينا موثق في دراسات ريفيرا وفي الجدارية نفسها، الموجودة الآن في متحف مورال دييغو ريفيرا في مدينة المكسيك بعد أن تسبب زلزال عام 1985 في أضرار لفندق ديل برادو.)

التيار الخامس: تقليد مذبح الأوفِريندا

الجمجمة السكرية لا توجد بمعزل عن غيرها؛ إنها عنصر واحد من مذبح الأوفِريندا، وهو مذبح المنزل أو المقبرة المبني لاستقبال الموتى العائدين خلال يوم الموتى. فهم سياق مذبح الأوفِريندا ضروري لوشم الجمجمة السكرية، لأن تكوين الوشم غالبًا ما يشتمل على عناصر أخرى من مذبح الأوفِريندا (القطيفة، الشموع، بابيل بيكادو، صور فوتوغرافية) ولأن مذبح الأوفِريندا توفر المنطق التذكاري الذي يؤسس الاستخدام الأكثر وفاءً للوشم.

تم توثيق مذبح الأوفِريندا بتفصيل في إليزابيث كارمايكل وكلوي سايركتاب الهيكل العظمي في وليمة (مطبعة المتحف البريطاني، 1991)، وفي براندس 2006، وفي الأدبيات الإثنوغرافية الأوسع. العناصر القياسية تشمل:

تم توثيق زهرة القطيفة تاجيتس منتصب)، الزهرة البرتقالية التي يُعتقد أن رائحتها ولونها يرشدان الأرواح العائدة إلى المذبح. تُوضع أحيانًا مسارات من بتلات القطيفة من المقبرة أو الشارع إلى مذبح المنزل. القطيفة هي الزهرة الأكثر تميزًا لـيوم الموتى يوم الموتى كالافيرا دي أزوكار كالافيرا دي أزوكار الـ

تم توثيق للمتوفى، توضع في وسط أو أعلى المذبح، وتحدد الشخص المحدد الذي تكرمه الأوفِريندا مذبح الأوفِريندا بان دي مويرتو خبز الموتىبابيل بيكادو ، ورق مناديل مثقوب بألوان زاهية، غالبًا ما يُقطع بتصاميم هياكل عظمية وزهور، ويُعلق فوق المذبح. الملح والماء لرحلة الروح.البخور كوبال. والـ كالافيرا دي أزوكار كالافيرا دي أزوكارمنطق

تم توثيق مذبح الأوفِريندايوم الموتى يوم الموتى تقليد

تم توثيق مذبح الأوفِريندا الأوفِريندا مذبح الأوفِريندا المجرى 6: تراث ثقافي غير مادي لليونسكو، 2008

التيار السادس: التراث الثقافي غير المادي لليونسكو، 2008

يوم الموتى يوم الموتى تم إدراجه في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية لليونسكو، تحت تسمية "احتفال السكان الأصليين المخصص للموتى". الاعتراف، الذي استند إلى إعلان سابق لعام 2003، أقر بالمهرجان كتراث ثقافي حي للمكسيك جدير بالحماية.

إن اعتراف اليونسكو مهم لوشم الجمجمة السكرية بطريقتين. أولاً، أسس رسميًا يوم الموتى كتراث ثقافي معترف به له هوية مكسيكية وسكان أصليين محددة، مما يعزز الحجة بأن الجمجمة المزينة هي تقليد تذكاري ذو مغزى بدلاً من كونها زخرفة عامة. ثانيًا، أبرز إطار اليونسكو الطابع الأصلي للمهرجان، والذي يتعارض إلى حد ما مع دراسة براندس التي توثق العناصر الكاثوليكية الاستعمارية بشكل كبير للمهرجان؛ يعكس تعيين اليونسكو إطار إنديجينيسمو الذي يحلله براندس بدلاً من التاريخ الموثق الأكثر تعقيدًا. يعترف العلاج الصادق بأن المهرجان هو تراث معترف به حقًا وأن تأطير "مهرجان السكان الأصليين" يبسط تاريخًا توفيقيًا.

(تم التحقق: تسجيل اليونسكو لعام 2008 لـ يوم الموتى في القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية هو تعيين موثق. التوتر بين تأطير "مهرجان السكان الأصليين" ودراسة براندس هو مسألة تفسير مذكورة هنا للعلاج الصادق.)

التيار السابع: سلالة وشم جمجمة السكر الشيكانو، شرق لوس أنجلوس

يدخل الجمجمة السكرية في الوشم الاحترافي الأمريكي بشكل أساسي من خلال تقليد الشيكانو الأمريكي المكسيكي ذي الخطوط الدقيقة بإبرة واحدة باللونين الأسود والرمادي في شرق لوس أنجلوس، وهو نفس السلالة التي حملت المسبحة، وسيدة غوادالوبي، والمفردات الكاثوليكية الأوسع للعبادة إلى مدونة الوشم الأمريكية. يتم تناول هذا المجرى في شكله الأوسع في صفحة دليل الجيب للمسبحة وفي صفحة صفحة دليل الجمجمة والورود المصغر. هنا يتم تناوله خصيصًا لـ الجمجمة المزينة.

المركز المؤسسي لهذا التقليد هو وقت جيد تشارلي تاتولاند، الذي أسسه في عام 1975 على شارع ويتير في شرق لوس أنجلوس تشارلي كارترايت (ولد في باسادينا، تكساس، عام 1940؛ فنان وشم ذاتي التعليم باليد في ويتشيتا، كانساس من حوالي عام 1955 قبل مسيرته المهنية الاحترافية في الساحل الغربي) و جاك رودي (ولد في لوس أنجلوس، 25 فبراير 1954؛ توفي 26 يناير 2025)، أول استوديو احترافي أمريكي ملتزم صراحةً بالعمل باللونين الأسود والرمادي بخطوط دقيقة بإبرة واحدة، متمركزًا في العمود الفقري التجاري التاريخي للشيكانو في شرق لوس أنجلوس. كانت مفردات الزخارف التي تم تنقيحها في المتجر هي في الغالب مفردات عبادة كاثوليكية مكسيكية، و جمجمة يوم الموتى كانت ضمن تلك المفردات بجانب سيدة غوادالوبي، والقلب المقدس، والمسبحة.

تقنية نفسها انحدرت من تقليد بينتو في سجون كاليفورنيا، الموثق في آلان جوفينار's "The Variable Context of Chicano Tattooing" (في Marks من Civilization، حرره أرنولد روبين، متحف UCLA لتاريخ الثقافة، 1988) وفي مارغو دي ميلوكتاب جثث النقوش: تاريخ ثقافي لمجتمع الوشم الحديث (Duke University Press، 2000). تقنية الغسل باللونين الأسود والرمادي بإبرة واحدة، التي تم تطويرها باستخدام آلات مرتجلة وحبر هندي في سجون كاليفورنيا وأنظمة احتجاز الأحداث، كانت مناسبة بشكل مثالي لرسم الجمجمة المزينة بأبعاد تصويرية، وتم رسم العناصر الزخرفية الفردية (اللفات الزهرية، زخرفة محجر العين، الزهور الخدية) بتفاصيل تدرج دقيقة بدلاً من اللون المسطح الجريء للوميض الأمريكي التقليدي.

السلالة تمتد من كارترايت ورودي عبر فريدي نيغريتي (ولد في شرق لوس أنجلوس، 6 يوليو 1956)، تم توظيفه في Good Time Charlie's في عام 1977 كأول فنان وشم محترف من الشيكانو، حسب قوله. مذكرات نيغريتي ابتسم الآن، وابكي لاحقًا: البنادق والعصابات والوشم. حياتي باللون الأسود والرمادي (Seven Stories Press، 2016، مع ستيف جونز؛ مقدمة من لويس رودريغيز) توثق مفردات الزخارف الكاثوليكية المكسيكية في شرق لوس أنجلوس و يوم الموتى وعلاقتها بهوية الشيكانو الثقافية. موضوع "ابتسم الآن، ابك لاحقًا" في عنوانه، المستمد من أقنعة الكوميديا والمأساة المزدوجة لمدونة وشم الشيكانو، هو بحد ذاته تأمل في العلاقة بين الفرح والحزن، الحياة والموت، التي تعبر عنها جمجمة يوم الموتى .

تستمر السلالة عبر مارك ماهوني (ولد في بوسطن، 1959)، سيد الخطوط الدقيقة الكاثوليكي الأيرلندي الأمريكي الذي أسس نادي Shamrock Social Club في شارع صن ست في ويست هوليوود عام 2002، والذي رسخ عمل المشاهير باللونين الأسود والرمادي الذي حمل خطوط الشيكانو الدقيقة الجمجمة المزينة إلى الثقافة البصرية الأمريكية السائدة. قام فريدي نيغريتي بالوشم جنبًا إلى جنب مع ماهوني في نادي Shamrock Social Club منذ أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين.

المعنى الثقافي لـ الجمجمة المزينة ضمن سلالة الشيكانو هذه محدد ومهم. بالنسبة للمرتدين الأمريكيين المكسيكيين، فإن الجمجمة السكرية ليست زخرفة عامة ولكنها علامة على الهوية الثقافية المكسيكية، وصلة بتقليد يوم الموتى الذي تلاحظه عائلاتهم، ووسيلة تذكارية لتكريم الأقارب المتوفين ضمن هذا التقليد. وشم الجمجمة السكرية في سجل الشيكانو يقع عند تقاطع الهوية الثقافية والذكرى الشخصية، ومن هذا الاستخدام المتجذر ثقافيًا تنحدر وشم الجمجمة السكرية الشعبي الأوسع.

(تم التحقق: تأسيس Good Time Charlie's عام 1975، والمؤسسون كارترايت ورودي، وتوظيف نيغريتي عام 1977 ومذكراته، ونادي Shamrock Social Club لماهوني موثقة في Govenar 1988، و DeMello 2000، و Negrete 2016. المعنى الثقافي ضمن سجل الشيكانو موثق في Negrete 2016 وفي دراسات وشم الشيكانو الأوسع.)

التيار الثامن: جرافيكس المساعدة الذاتية وإحياء يوم الموتى في شرق لوس أنجلوس

مجرى موازٍ ومعزز في شرق لوس أنجلوس هو الإحياء المؤسسي لملاحظة يوم الموتى ضمن حركة الشيكانو الثقافية، والتي تركز على رسومات وفنون المساعدة الذاتية، مركز فنون مجتمع شرق لوس أنجلوس الذي أسسته في عام 1970 (تم تأسيسه في عام 1973) الأخت كارين بوكاليرو، راهبة فرنسيسكانية وطابعة، جنبًا إلى جنب مع الفنانين المولودين في المكسيك كارلوس بوينو وأنطونيو إيبانيز.

عقدت Self Help Graphics ما هو موثق على نطاق واسع كواحد من أولى الاحتفالات العامة المنظمة بـ يوم الموتى في الولايات المتحدة في عام 1972، وأصبح حدثها السنوي لـ يوم الموتى مؤسسة أساسية لحركة الشيكانو الثقافية لاستعادة هذا التقليد. أنتجت ورشة الطباعة بالشاشة الحريرية بالمركز صورًا لـ يوم الموتى ، بما في ذلك مطبوعات الجمجمة المزينة وكاترينا، التي انتشرت عبر مجتمع الشيكانو في شرق لوس أنجلوس وساعدت في تثبيت المفردات البصرية لملاحظة يوم الموتى الأمريكية. عالج فنانو الشيكانو المرتبطون بـ Self Help Graphics الجمجمة المزينة كتأكيد متعمد للهوية الثقافية الأمريكية المكسيكية، في مواجهة الضغط الاستيعابي وفي مواجهة عيد الهالوين الأنجلو أمريكي السائد.

هذا الإحياء المؤسسي هو سياق مهم لوشم الجمجمة السكرية لأنه يوثق وظيفة الجمجمة المزينةكعلامة على استعادة ثقافة الشيكانو في نفس مجتمع شرق لوس أنجلوس وفي نفس العقود التي أنتجت سلالة الوشم بخطوط دقيقة في Good Time Charlie's. وشم الجمجمة السكرية في سجل الشيكانو يستمد من تقليد الذكرى العائلية ومن تأكيد الهوية الثقافية المؤسسية هذه.

التيار التاسع: كوكو، سبيكتر، ولحظة التسويق

خضعت الجمجمة السكرية و يوم الموتى لارتفاع ثقافي سائد كبير في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، مدفوعًا بلحظتين سينمائيتين وظللهما جدل حول العلامات التجارية للشركات. هذا التسويق هو الخلفية المباشرة لمناقشة الاستيلاء المعاصر ويجب معالجته بصدق.

فيلم بيكسار ووالت ديزني أنيميشن كوكو (من إخراج لي અનكيريش وأدريان مولينا، صدر عام 2017) كان أكبر لحظة ثقافية سائدة لـ يوم الموتى والجمجمة السكرية. الفيلم، الذي تدور أحداثه خلال يوم الموتى ويتمحور حول مذبح الأوفِريندا، والقطيفة، وأرض الموتى، ومنطق الذكرى لتذكر الأجداد المتوفين، كان نجاحًا تجاريًا ونقديًا كبيرًا، وفاز بجائزة الأوسكار لأفضل فيلم رسوم متحركة، وقدم التقليد لجمهور عالمي واسع. استشارت بيكسار مستشارين ثقافيين مكسيكيين أثناء الإنتاج، ويُنسب للفيلم على نطاق واسع معالجة محترمة ومدروسة جيدًا للتقليد، لا سيما في موضوعه المركزي بأن الموتى لا يستمرون إلا طالما يتذكرهم الأحياء، وهو ما يتتبع عن كثب منطق الذكرى الفعلي لـ مذبح الأوفِريندا.

تم توثيق كوكو ، ومع ذلك، لا يمكن فصلها عن جدل سابق. في عام 2013، في الفترة التي سبقت تطوير الفيلم، تقدمت شركة والت ديزني بطلبات علامات تجارية لعبارة "Día de los Muertos" عبر فئات متعددة من البضائع، لحماية علامة الفيلم المخطط لها بوضوح. أثارت الطلبات ردود فعل فورية وشديدة من المجتمعات والمعلقين المكسيكيين والأمريكيين المكسيكيين، الذين اعترضوا على محاولة شركة لتمييز اسم تقليد ثقافي وديني عمره قرون. أنتج رسام الكاريكاتير الشيكانو لالو ألكاراز صورة ساخرة واسعة الانتشار لـ "Muerto Mouse"، وهو شخصية شبيهة بميكي الهيكلية، مع تعليق للسخرية من محاولة العلامة التجارية. في غضون أيام، سحبت ديزني طلبات العلامات التجارية. تم توثيق هذه الحلقة عبر التغطية الإخبارية المعاصرة في عام 2013 (بما في ذلك لوس أنجلوس تايمز, و الغارديان، وتم إشراك أسوشيتد برس). والجدير بالذكر أن لالو ألكاراز تم تعيينه لاحقًا كمستشار ثقافي لـ كوكو، وهو تحول يعد بحد ذاته جزءًا من قصة التسويق والتصحيح الموثقة.

فيلم جيمس بوند سبكتر (من إخراج سام مينديز، صدر عام 2015) أنتج تأثيرًا تجاريًا مختلفًا ومثيرًا للاهتمام. يبدأ الفيلم بمشهد احتفالي كبير يوم الموتى موكب في شوارع مكسيكو سيتي، مع دمى هياكل عظمية عملاقة، وأزياء كاترينا، وحشد احتفالي. في وقت التصوير، لم يكن لدى مكسيكو سيتي مثل هذا الموكب؛ تم إنشاء المشهد السينمائي للفيلم. وفي حالة موثقة للحياة التي تقلد الفيلم، قامت سلطات مكسيكو سيتي، استجابةً للاهتمام الدولي الذي ولده تسلسل سبكتر وتوقعات السياح، بتنظيم موكب كبير فعلي لـ يوم الموتى في عام 2016، العام التالي لإصدار الفيلم، واستمر الموكب سنويًا منذ ذلك الحين. تم توثيق الموكب المستوحى من سبكترعبر تغطية إخبارية لعام 2016 (بما في ذلك بي بي سي، رويترز، وأسوشيتد برس) وهو مثال صارخ على كيف أعاد التسويق الدولي للتقليد تشكيل التقليد نفسه داخل المكسيك.

هذان المشهدان السينمائيان، جنبًا إلى جنب مع حلقة علامة ديزني التجارية لعام 2013، حولا الجمجمة السكرية من زخرفة تذكارية مكسيكية وتشيكانية في المقام الأول إلى صورة شعبية عالمية، بكل ما ينتج عن هذا الانتشار من توترات الاستيلاء.

(تم التحقق: كوكو 2017، واعتمادات مخرجه، وجائزة الأوسكار موثقة. تم توثيق تقديم ديزني لعلامة "يوم الموتى" التجارية لعام 2013 وسحبها، ورد لالو ألكاراز "مويتو ماوس"، ودوره الاستشاري اللاحق عبر تغطية إخبارية لعام 2013 وما بعده. سبكتر 2015 والموكب اللاحق في مكسيكو سيتي الذي تم إنشاؤه استجابةً له من عام 2016 فصاعدًا موثق عبر تغطية إخبارية لعامي 2015 و 2016.)

التيار العاشر: مناقشة الاستيلاء

مناقشة الاستيلاء هي السؤال الأخلاقي المركزي لوشم الجمجمة السكرية المعاصر، ويجب معالجتها بشكل مباشر وصادق بدلاً من الإشارة إليها بشكل عابر. القلق الأساسي، الذي أثاره علماء ومجتمعات مكسيكية وتشيكانية، هو أن الجمجمة المزينة هو تقليد تذكاري مقدس، وليس زخرفة مخيفة عامة أو خاصة بعيد الهالوين، وأن استخدامه الواسع من قبل غير المكسيكيين مجردًا من معناه التذكاري يشكل استيلاءً.

المرجع الأكاديمي الرئيسي هو ريجينا ماركيكتاب يوم الموتى في الولايات المتحدة: هجرة وتحول ظاهرة ثقافية (مطبعة جامعة روتجرز، 2009؛ الطبعة الثانية 2024). توثق ماركي، وهي باحثة في الاتصالات والإعلام، هجرة يوم الموتى من المراقبة المجتمعية المكسيكية والتشيكانية إلى الثقافة الشعبية والتجارية الأمريكية الأوسع، وتحلل كلاً من التقدير الحقيقي عبر الثقافات والاستيلاء والتسليع الذي صاحبها. يتتبع عمل ماركي كيف انتشر التقليد من إحياء الحركة الثقافية التشيكانية في السبعينيات (مراقبات المساعدة الذاتية في الرسم المعالج في البث 8) إلى المتاحف والمدارس وتجارة التجزئة، وفي النهاية إلى "موسم الرعب" الأمريكي العام جنبًا إلى جنب مع الهالوين، وكيف أن هذا الانتشار قد كرم التقليد وشوهه.

تشمل مخاوف الاستيلاء المحددة الموثقة في ماركي وفي التعليق الأكاديمي والمجتمعي التشيكاني الأوسع نطاقًا عدة مستويات متميزة. الأول هو الخلط مع الهالوين؛ معاملة الجمجمة السكرية وطلاء وجه كاترينا كجمالية مخيفة أو مرعبة عامة قابلة للتبديل مع أزياء الهالوين، مما يعكس المعنى التذكاري والاحتفالي الفعلي لـ الجمجمة المزينة (الجمجمة السكرية ليست مقصودة لتكون مخيفة؛ إنها تذكار محب). الثاني هو الاستخدام التجاري المجرد من السياق؛ صور الجمجمة السكرية على البضائع والملابس والديكورات ذات السوق الشاملة المنتجة والمباعة دون أي اتصال بالتقليد التذكاري وغالبًا دون أي فائدة اقتصادية للمجتمعات المكسيكية التي نشأت منها. الثالث هو اتجاه طلاء وجه كاترينا؛ ارتداء الجمجمة المزينة طلاء الوجه من قبل غير المكسيكيين في المهرجانات والحفلات والهالوين، خاصة عندما يتم ارتداؤه كجمالية غريبة أو لافتة للنظر دون أي تفاعل مع المعنى التذكاري.

يقع وشم الجمجمة السكرية ضمن هذه المناقشة. القلق ليس أن غير المكسيكيين لا يمكنهم أبدًا ارتداء وشم الجمجمة السكرية؛ يرحب الكثيرون في مجتمعات التشيكانو والمكسيك بالتقدير الثقافي المتبادل المحترم، والتقليد نفسه كان دائمًا تركيبيًا واستيعابيًا. القلق يتعلق تحديدًا بالاستخدام الزخرفي، وجمالية الهالوين، والمجرد من المعنى التذكاري: وشم الجمجمة السكرية الذي تم اختياره لأنه يبدو رائعًا ومخيفًا، دون وعي أو اتصال بـ يوم الموتى التقليد التذكاري، يعامل تقليدًا ثقافيًا ودينيًا ذا مغزى كزخرفة عامة. الموقف الصادق، الذي تم التعبير عنه عبر التعليق الأكاديمي والمجتمعي التشيكاني، هو أن الوشم الأكثر احترامًا للجمجمة السكرية هو تذكاري (معالج في البث 11)، وأن التفاعل مع معنى التقليد مهم، وأن الاستخدام الجمالي المخيف الزخرفي البحت هو الذي يثير أقوى الانتقادات وأكثرها شرعية.

موقف الممارس الصادق يتبع من هذا. يمكن لفنان وشم عامل يُطلب منه رسم جمجمة سكرية إجراء محادثة حقيقية مع العميل حول يوم الموتى التقليد، وما إذا كانت القطعة مخصصة كتذكار، والفرق بين الجمجمة المزينة متجذر ثقافيًا وجمجمة زخرفية عامة. هذه المحادثة ليست حراسة للبوابة؛ إنها نفس نوع الثقافة التي مارسها تقليد الخط الدقيق التشيكاني نفسه دائمًا، وهي تنتج أوشامًا أفضل وأكثر رسوخًا.

(تم التحقق: كتاب ريجينا ماركي يوم الموتى في الولايات المتحدة (2009؛ 2024) هو المعالجة الأكاديمية الرئيسية لهجرة التقليد إلى الثقافة الشعبية الأمريكية ومناقشة الاستيلاء المصاحبة لها. تم توثيق مستويات الاستيلاء المحددة (الخلط مع الهالوين، والتجريد التجاري من السياق، واتجاه طلاء وجه كاترينا) في ماركي وعبر التعليق الأكاديمي والمجتمعي التشيكاني الأوسع.)

التيار الحادي عشر: الاستخدام التذكاري، السجل الأكثر رسوخًا ثقافيًا

الاستخدام الأكثر رسوخًا ثقافيًا لوشم الجمجمة السكرية هو تذكاري: وشم الجمجمة المزينة يكرم شخصًا محبوبًا متوفى معينًا، وبشكل مباشر أكثر من خلال اسم الشخص المتوفى مكتوبًا عبر الجبهة، تمامًا كما تحمل الجمجمة السكرية على مذبح الأوفِريندا المذبح اسم المتوفى الذي تحتفل به. يحمل هذا الاستخدام المنطق التذكاري لـ يوم الموتى مباشرة على الجسم، وهو السجل الذي عالجه تقليد الخط الدقيق التشيكاني دائمًا على أنه أساسي.

غالبًا ما يمثل وشم الجمجمة السكرية التذكاري وفاة أحد الوالدين أو الجد أو الطفل أو الأخ أو الزوج أو الصديق المقرب الذي يكرمه مرتدي الوشم خلال احتفال نوفمبر. يعيد التكوين إنتاج قطعة المذبح: الجمجمة المزينة، والزخرفة الزهرية والملونة، وبشكل حاسم، الاسم. غالبًا ما يتضمن تواريخ ميلاد ووفاة المتوفى، وشريط اسم، وزهرة زهرة القطيفة ، والشموع. غالبًا ما يقترن بصورة للمتوفى، مع العذراء غوادالوبي، أو مع صور دينية كاثوليكية مكسيكية أخرى في السجل التشيكاني الأوسع.

الاستخدام التذكاري هو ما يميز وشم الجمجمة السكرية المتجذر ثقافيًا عن الوشم الزخرفي. وشم الجمجمة المزينة يكرم قريبًا متوفى مسمى هو امتداد لممارسة تذكارية عمرها قرون، وهو نفس الدافع الذي يضع الجمجمة السكرية على المذبح، ويتم حمله على الجلد حتى يحمل مرتدي الوشم المتوفى المكرم معه على مدار العام. هذا هو السجل الذي يلتقي فيه التعليق الأكاديمي التشيكاني، وتقليد الممارسين، والتعليق الثقافي الأوسع على أنه الاستخدام الأكثر احترامًا والأكثر معنى للزخرفة.

البث 12: الاقترانات الشائعة والارتباط بفريدا كاهلو

يظهر وشم الجمجمة السكرية المعاصر في مجموعة ثابتة من الاقترانات، يحمل كل منها عنصرًا محددًا من يوم الموتى المفردات البصرية.

جمجمة سكرية وورود. تم توثيق الجمجمة المزينة مقترنة بالورود هي من بين التكوينات الأكثر شيوعًا. يجب تمييز الاقتران عن تكوين فانيتاس الأوروبي للجمجمة والورود المعالج في صفحة صفحة دليل الجمجمة والورود المصغر؛ في سياق الجمجمة السكرية، تعتبر الورود (وغالبًا القطيفة بجانبها) مذبح الأوفِريندا الأوفيريندا جمجمة التذكير بالموت ميمينتو موري

الأوروبي للتأمل في الجمال والتحلل. يمتزج الزخرفة البصرية للجمجمة السكرية نفسها، مع دواماتها الزهرية، بشكل طبيعي مع الزهور المحيطة. تم توثيق زهرة القطيفة سيمباسوتشيل يوم الموتى يوم الموتى الجمجمة المزينة الكالافيرا مذبح الأوفِريندا الأوفيريندا

. جمجمة سكرية وشريط اسم.

يعيد شريط الاسم تقليد اسم الجبهة للجمجمة السكرية على المذبح وهو التكوين التذكاري القانوني (معالج في البث 11). قد يحمل الشريط اسم المتوفى، وتواريخ ميلاده ووفاته، أو عبارة تذكارية قصيرة. جمجمة سكرية وشموع. مذبح الأوفِريندا عنصر، نورهم يرشد الأرواح العائدة، واقترانهم بـ الجمجمة المزينة يعزز سياق النصب التذكاري والمذبح.

جمجمة السكر وفريدا كاهلو. يقترن اقتران حديث بشكل مميز في جماليات الوشم المعاصرة جمجمة السكر بالرسامة المكسيكية فريدا كاهلو (1907 إلى 1954)، التي أصبح وجهها، وحاجبها الموحد، وتاج الزهور، وفساتين تيهوانا رموزًا منتشرة على نطاق واسع للهوية المكسيكية وقوة المرأة. يرتبط ارتباط فريدا كاهلو إلى حد كبير بوشم القرن الحادي والعشرين واقتران الثقافة الشعبية بدلاً من كونه تقليديًا يوم الموتى عنصر؛ تناولت أعمال كاهلو نفسها الموت والجسد والهوية المكسيكية بشكل مكثف، مما يجعل الاقتران متماسكًا من الناحية الموضوعية على الرغم من أنه ليس جزءًا من التقليد التاريخي الجمجمة المزينة التقليدي. غالبًا ما تصور تركيبة جمجمة السكر لفريدا كاهلو وجه كاهلو بزخرفة على طراز جمجمة السكر، مما يمزج بين الرمزين للهوية المكسيكية في صورة واحدة.

جمجمة السكر وكاترينا. كما نوقش في الدورة 4، فإن الجمجمة المزينة لجمجمة السكر والسيدة الهيكلية الأنيقة لكاترينا قد تقاربت في ممارسة الوشم المعاصرة، وغالبًا ما يتم الجمع بينهما.

الدورة 13: اصطلاحات التموضع

يتبع تموضع جمجمة السكر تناظر التركيبة وحجمها وسجلها التذكاري. الجمجمة المزينة الجمجمة المزينة متناظرة من الأمام، مما يقترن بشكل طبيعي مع محور جسم مركزي (مركز الصدر، مقدمة أو مؤخرة الساعد، مركز الساق). جمجمة سكر مزينة واحدة بمقياس صغير إلى متوسط تبدو جيدة على الساعد، الساق، الكتف، أو أعلى الذراع. جمجمة سكر تذكارية مع شريط اسم تناسب الساعد الداخلي (موضع يمكن للمرتدي رؤيته وقراءته)، الصدر (موضع حميم بالقرب من القلب)، أو لوحة تذكارية مخصصة ضمن قطعة أكبر.

التركيبات الكبيرة المشبعة بالألوان، وخاصة جماجم السكر الممزوجة بكاترينا والتركيبات الكاملة مذبح الأوفِريندا-المفردات التي تتضمن القطيفة، والشموع، و بابيل بيكادو، تدعم الفخذ والظهر والكم الكامل، حيث يسمح الحجم للتفاصيل الزخرفية بالقراءة. يسجل اللون الأسود والرمادي للشيكانو جمجمة السكر في تدرج رمادي يقرأ جيدًا بمقياس متوسط وكبير على الساعد والصدر والظهر.

كما هو الحال مع كل زخرفة ذات ثقل ثقافي، يجب أن تكون محادثة التموضع مع الفنان أيضًا محادثة معنى. يمكن لفنان الوشم العامل الذي يطبق جمجمة سكر في عام 2026 ويجب عليه مناقشة يوم الموتى التقليد، والسجل التذكاري، والفرق بين الجمجمة المزينة متجذرة ثقافيًا وجمجمة زخرفية عامة قبل أن تلمس أي إبرة الجلد.

جمجمة السكر مقابل الجمجمة العادية وجمجمة السكر والورود

التمييز الأهم الذي ترسمه صفحة دليل الجيب هذه هو بين جمجمة السكر والزخرفتين المرتبطتين بها المعالجتين في صفحاتهما الخاصة. التمييز أيقوني وثقافي وأخلاقي، والحصول عليه بشكل صحيح هو أساس قراءة أي وشم جمجمة مزخرفة.

تم توثيق جمجمة عادية (معالجة في صفحة دليل الجيب للجمجمة دليل الجمجمة المصغر) هي الجمجمة العارية لتقليد جمجمة التذكير بالموت الأوروبي والأمريكي التقليدي. يتم رسمها بدون زخرفة، بخطوط خارجية أمريكية تقليدية جريئة أو بالواقعية باللونين الأسود والرمادي، وتحمل التأمل في الفناء الذي يمتد من دانسي ماكابر العصور الوسطى و فانيتاس الهولندية ذات الطبيعة الصامتة عبر وميض بوري لـ تشارلي واغنر ووميض شارع هوتيل لـ سيلور جيري كولينز. تتأمل الجمجمة العادية الموت بشكل مجرد؛ إنها زخرفة فلسفية حول الحقيقة العالمية للفناء.

تم توثيق جمجمة وورود (معالجة في صفحة دليل الجيب للجمجمة صفحة دليل الجمجمة والورود المصغر) هو الاقتران الأوروبي بين الموت والجمال، وهو منحدر من تقليد فانيتاس ، تم تثبيته بصريًا بواسطة رسم إدموند جوزيف سوليفان التوضيحي لـ روباعيات عمر الخيام عام 1913، تم نقله عبر ملصق فرقة غريتفول ديد لستانلي ماوس وألتون كيلي عام 1966، وحمله مجتمع ديد هيد والكانون الأمريكي التقليدي. يقترن جمجمة التذكير بالموت الجمجمة مع جمال الوردة وزوالها، وهو تأمل موحد في الموت وجمال الحياة.

تم توثيق جمجمة سكر (هذه الصفحة) هي كالافيرا دي أزوكار المزينة والملونة والزهور لتقليد يوم الموتى التذكاري المكسيكي. إنها ليست تأمل جمجمة التذكير بالموت في الموت بشكل مجرد؛ إنها نصب تذكاري لشخص ميت محدد الاسم، منحدر من حلوى السكر المصبوبة الموضوعة على مذبح مذبح الأوفِريندا . زخرفتها (الدوامات الزهرية، محاجر العين الملونة، زهور الخد، اسم الجبهة) ليست زخرفة قوطية بل هي إعادة إنتاج لشيء تذكاري فعلي. سجلها احتفالي بدلاً من كونه كئيبًا، واحتفالي بدلاً من كونه حزينًا، ومحدد بدلاً من كونه عالميًا.

قاعدة القراءة العملية تتبع هذه الفروق. الجمجمة العارية هي جمجمة التذكير بالموت. الجمجمة العارية مع وردة هي الاقتران الأوروبي بين الموت والجمال فانيتاس . الجمجمة المزينة والملونة والمزهرة، خاصة تلك التي تحمل اسمًا أو مقترنة بالقطيفة، هي جمجمة سكر يوم الموتى ، ويجب قراءتها كزخرفة تذكارية مكسيكية بكل الثقل الثقافي الذي يستلزمه ذلك. إن الخلط بين الثلاثة يسوي ثلاثة تقاليد متميزة، والخلط بين جمجمة السكر والجمجمة المخيفة العامة هو بالضبط التحرك الذي تحدده مناقشة الاستيلاء (الدورة 10) كمشكلة مركزية.

جمجمة السكر في الممارسة المعاصرة

في ممارسة الوشم المعاصرة، تظهر جمجمة السكر عبر عدة سجلات أسلوبية، كل منها يستمد من عنصر مختلف من تاريخ الزخرفة.

تم توثيق سجل الشيكانو باللونين الأسود والرمادي هو الأكثر رسوخًا تاريخيًا، وينحدر من سلالة الخط الدقيق في شرق لوس أنجلوس لـ Good Time Charlie's، وفريدي نيغريتي، ومارك ماهوني. يرسم الجمجمة المزينة بتدرج رمادي مع تفاصيل زخرفية بخط دقيق، والدوامات الزهرية والزخرفة مرسومة بأبعاد تصويرية، وهي تقع ضمن المفردات الأوسع للعبادة الكاثوليكية المكسيكية (عذراء غوادالوبي، القلب المقدس، المسبحة، شريط الاسم). في هذا السجل، غالبًا ما تكون جمجمة السكر قطعة تذكارية.

تم توثيق سجل المشبع بالألوان يرسم جمجمة السكر بألوان زاهية كاملة لحلوى السكر الفعلية: قطيفة برتقالية، دوامات زهرية وردية وزرقاء، محاجر عيون ملونة، قلوب وزهور عبر الجمجمة. هذا السجل هو الأكثر وفاءً بصريًا لشيء المذبح المزخرف وهو الشكل السائد في وشم جمجمة السكر الشعبي الأوسع.

تم توثيق سجل نيو تراديشنال يرسم الجمجمة المزينة بخطوط نيو تراديشنال جريئة مع لوحة ألوان موسعة ولكن لا تزال مبسطة إلى حد ما، وتمزج تقنية أمريكية تقليدية مع مفردات زخرفية يوم الموتى . يقع هذا السجل عند نقطة التقاء جمجمة أمريكية تقليدية وجمجمة سكر مكسيكية وهو أحد المواقع التي يمكن أن يحدث فيها الخلط المذكور أعلاه إذا لم يكن الفنان والمرتدي منتبهين للتمييز.

تم توثيق سجل الواقعية يرسم جمجمة السكر بدقة تصويرية، والزخرفة مرسومة كما لو كانت مرسومة على جمجمة فعلية، غالبًا بالألوان الكاملة، مستمدة من المفردات التقنية الواقعية المعاصرة المنحدرة من تقليد الخط الدقيق للشيكانو.

عبر كل هذه السجلات، يظل وشم جمجمة السكر الأكثر رسوخًا ثقافيًا هو التذكاري: الجمجمة المزينة مزينة تكرم شخصًا متوفى محدد الاسم، حاملة منطق يوم الموتى التذكاري على الجسد. الأكثر انتقادًا يظل الزخرفي البحت: جمجمة سكر مختارة كجمالية مخيفة عامة دون أي اتصال بالتقليد التذكاري. فنان الوشم العامل الصادق يتنقل في هذا التمييز مع العميل، والنتيجة هي وشم أفضل وأكثر رسوخًا.

ملخص الثقة

تم التحقق. تاريخ 1 و 2 نوفمبر لـ يوم الموتى وتزامنه مع عيد جميع القديسين وجميع الأرواح؛ ثقافة مواد مذبح الأوفِريندا (سيمباسوتشيل، بان دي مويرتو، شموع، بابيل بيكادو، جمجمة سكر)؛ كالافيرا دي أزوكار حرفة (عجينة السكر ألفينيك، التشكيل، الزخرفة، اسم الجبهة)؛ انتقال نحت السكر الإيطالي والإسباني الاستعماري إلى إسبانيا الجديدة (براندس 1997)؛ تواريخ بوسادا و لا كالافيرا غاربنسيرا؛ ريفيرا عام 1947 حلم بعد ظهر يوم أحد في ألاميدا سنترال؛ تسجيل اليونسكو عام 2008؛ تأسيس جود تايم تشارليز عام 1975 وسلالة تشيكانو ذات الخطوط الدقيقة؛ كوكو عام 2017 وجائزة الأوسكار الخاصة به؛ تقديم ديزني لعلامة تجارية عام 2013 وسحبها ورد لالو ألكاراز؛ سبكتر عام 2015 وما تلاه من موكب مكسيكو سيتي عام 2016؛ توثيق ريجينا مارشي لهجرة التقليد إلى الولايات المتحدة.

مختلط إلى متنازع عليه. الادعاء القوي بأن الحديث يوم الموتى وجمجمة السكر تنحدر مباشرة وبشكل مستمر من ممارسات الأزتك قبل الغزو. تقاليد الموت الأزتيكية نفسها (ميكتلان، ميكتلانتيكوهتلي وميكتيكاسيهواتل، تزومبانلي) تم التحقق منها من خلال وثائق ساهغون في القرن السادس عشر وعلم الآثار في تيمبلو مايور، لكن ادعاء الاستمرارية متنازع عليه، حيث قدم براندس (1997، 1998، 2006) التحدي العلمي الرئيسي وحدد الكثير من الشكل الحديث للمهرجان في الممارسات الكاثوليكية الاستعمارية و إنديجينيسمو.

فولكلوري. الرواية الشعبية المكونة من جملة واحدة ("احتفل الأزتك بالموت، وأصبح ذلك يوم الموتى") التي تسطح التاريخ المتزامن الموثق إلى سرد خالص لبقاء السكان الأصليين.

مصادر مختارة

  • أنيتا برينر، آلهة خلف المذابح: الفن المكسيكي الحديث وجذوره الثقافية (بايسون وكلارك، نيويورك، 1929؛ أعيد طبعه بواسطة دوفر، 2002).
  • أوكتفيو باز، متاهة الوحدة (كواديرنوس أمريكانوس، مكسيكو سيتي، 1950؛ ترجمة إنجليزية المتاهة الوحيدة، غروف برس، 1961).
  • إدواردو ماتوس موكتيزوما، المعبد الكبير للأزتك: كنوز تينوتشتيتلان (ترجمة دوريس هايدن، ثيمز وهدسون، 1988).
  • آلان غوفينار، "السياق المتغير للوشم لدى التشيكانو"، في Marks من Civilization، تحرير أرنولد روبين (متحف كاليفورنيا للفنون الثقافية، 1988).
  • هوغو جي. نوتيني، تودوس سانتوس في ريفيرا تلاكسكالا: تحليل توفيقي، تعبيري، ورمزي لعبادة الموتى (مطبعة جامعة برينستون، 1988).
  • إليزابيث كارمايكل وكلوي ساير، الهيكل العظمي في المأدبة: يوم الموتى في المكسيك (مطبعة المتحف البريطاني، لندن، 1991).
  • ستانلي براندس، "السكر والاستعمار والموت: حول أصول يوم الموتى في المكسيك"، دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ، المجلد 39، العدد 2 (أبريل 1997).
  • ستانلي براندس، "يوم الموتى، والهالوين، والسعي للهوية الوطنية المكسيكية"، مجلة الفولكلور الأمريكي، المجلد 111، العدد 442 (خريف 1998).
  • ديفيد كارسكو، مدينة التضحية: إمبراطورية الأزتك ودور العنف في الحضارة (بيكون برس، 1999).
  • مارغو دي ميلو، جثث النقوش: تاريخ ثقافي لمجتمع الوشم الحديث (مطبعة جامعة ديوك، 2000).
  • ستانلي براندس، من الجماجم إلى الأحياء، ومن الخبز إلى الموتى: يوم الموتى في المكسيك وما وراءها (بلاك ويل للنشر، 2006).
  • ريجينا إم. مارشي، يوم الموتى في الولايات المتحدة: هجرة وتحول ظاهرة ثقافية (مطبعة جامعة روتجرز، 2009؛ الطبعة الثانية 2024).
  • فريدي نيغريتي مع ستيف جونز، ابتسم الآن، وابكي لاحقًا: البنادق والعصابات والوشم. حياتي باللون الأسود والرمادي (مطبعة القصص السبع، 2016).
  • اليونسكو، "احتفالية السكان الأصليين المخصصة للموتى"، القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للإنسانية (مسجلة عام 2008).
  • جمجمة؛ الـ جمجمة التذكير بالموت البسيطة، والتي تعد جمجمة السكر تنويعًا مكسيكيًا مميزًا لها.
  • جمجمة وورود؛ الـ فانيتاس الأوروبية، اقتران الموت والجمال، وهو مختلف عن جمجمة يوم الموتى.
  • كاترينا؛ السيدة الأنيقة ذات القبعة المزهرة للهيكل العظمي لبوسادا وريفيرا.
  • مسبحة؛ الدافع التعبدي الكاثوليكي المكسيكي من نفس سلالة خطوط تشيكانو الدقيقة في شرق لوس أنجلوس.