الباتاسان هو تقليد الوشم الوجهي لشعبي سيديق وتروكو في المناطق الجبلية الداخلية في تايوان، ويشترك في الشكل والمعنى مع شعب أتايال المرتبط ارتباطًا وثيقًا، الذين يسمون الممارسة ptasan. تم دق صبغة السناج في الجلد لوضع علامة على البلوغ الكامل والمكتمل. لم يكن زخرفة. كان الوشم هو الاعتماد الذي سمح للشخص بالزواج، وفي كونولوجيا غاغا، القانون العرفي، بالاعتراف به من قبل الأسلاف وعبور هاكاو أوتوكس، جسر الروح قوس قزح، إلى عالم الموتى. تم اكتساب الأهلية وكانت محددة جنسياً: بالنسبة للنساء، من خلال إتقان النسيج؛ بالنسبة للرجال، من خلال إثبات أنفسهم كصيادين ومحاربين. حظرت الحكومة الاستعمارية اليابانية الممارسة في عام 1913، وفرضت الحظر من خلال شرطة الجبال، وفي بعض المناطق أجبرت على إزالة الوشوم الموجودة. توقف الوشم الجديد فعليًا، وتوفي آخر حامليها عبر أواخر العقد الأول من القرن الحادي والعشرين وحتى عام 2022. التقليد الآن في إحياء ترميمي بقيادة أحفاد السكان الأصليين في تايوان. هذه الصفحة هي تعليم ثقافي وتاريخي. إنها ليست فكرة وشم أو كيفية القيام بذلك، وتشرح لماذا ينتمي الباتاسان إلى الشعوب التي تحمله.

ما هو الباتاسان؟

الباتاسان، المعروف باسم ptasan أو patas بين شعب أتايال، هو تقليد الوشم الوجهي للعديد من شعوب السكان الأصليين في سلسلة الجبال المركزية في تايوان، وبشكل أساسي شعوب سيديق وتروكو (تاروكو) وأتايال، مع شعب سايسيات الذي تم أداء عمل نسائه تاريخيًا من قبل ممارسي أتايال. هؤلاء هم شعوب تتحدث اللغة الأسترونيزية، وتايوان هي الوطن اللغوي لأسرة الأسترونيزية بأكملها، مما يضع الباتاسان بين أقدم تعبيرات تراث الوشم اليدوي الأسترونيزي الواسع الذي يمتد إلى كورديلرا الفلبين وبورنيو وجزر مينتاواي وبولينيزيا.

كانت الممارسة طريقة يدوية تم فيها دفع صبغة السناج إلى جلد الوجه. لم تكن زخرفية. كانت العلامة الوجهية علامة على البلوغ الكامل والمكتمل، ولم يكن بإمكان سوى الشخص الذي اكتسبها الزواج، وفي معتقد الشعب، المرور إلى عالم الأسلاف بعد الموت. هذا السرد موثق جيدًا عبر الإثنوغرافيا الاستعمارية، والسجلات المؤسسية التايوانية المعاصرة، والتوثيق الميداني الحالي.

من يرتدي الباتاسان تقليديًا؟

كان الباتاسان يرتديه شعوب سيديق وتروكو وأتايال، وكان الحق فيه مكتسبًا وليس ممنوحًا بالعمر وحده. اختلفت الأهلية حسب الجنس. اكتسبت المرأة وشم خديها وجبهتها من خلال إتقان النسيج، tminun، وإكمال قطعة قماش كاملة على نول الظهر، مما أظهر المهارة والصبر المطلوبين لإدارة إنتاج المنسوجات في المنزل. اكتسب الرجل علامات جبهته وذقنه من خلال إثبات نفسه في الصيد وفي الدفاع عن مجتمعه. في كلتا الحالتين، كان الوشم شرطًا مسبقًا للزواج، وضمن هذه الكونولوجيا، كان الوجه غير الموشوم يُفهم على أنه حياة غير مكتملة. الأهلية المحددة جنسياً والقائمة على الإنجاز موثقة جيدًا عبر مصادر متقاربة.

إنجاز الرجال المؤهل هو النقطة التي يتم تسطيحها في أغلب الأحيان في الروايات الشعبية. يتم تلخيصه عادةً على أنه النجاح في صيد الرؤوس، وأخذ رأس عدو واحد على الأقل. هذا الملخص قابل للدفاع عنه باعتباره الشكل الأكثر استشهادًا للأهلية، ولكن السجل مختلط: بعض التاريخ الشفهي والروايات الميدانية تؤطر أهلية الرجال بشكل أوسع على أنها براعة الصيد، أو الدفاع العسكري، أو مآثر التتبع والتحمل، بدلاً من طلب التقاط رأس محدد ناجح في كل حالة. الصيغة الصادقة هي أن علامة الرجال أعلنت عن البلوغ والقدرة المثبتة كصياد ومدافع، مع كون صيد الرؤوس هو الأكثر بروزًا ولكن ليس بالضرورة الطريق الوحيد.

ماذا كان يعني الباتاسان؟

حمل الباتاسان معاني متعددة متداخلة في وقت واحد بدلاً من معنى واحد. أولاً، كان اعتمادًا للإتقان: الدليل المرئي على أن الشخص يمتلك المهارات التي يعتمد عليها المجتمع، والنسيج للنساء والصيد والدفاع للرجال. ثانيًا، كانت علامة على الامتثال لـ gaga، والمعروفة أيضًا باسم Gaya، وهي مجموعة القوانين العرفية والتقاليد والمحظورات التي حكمت حياة شعوب سيديق وتروكو وأتايال وحددت من يحق له الوشم. ثالثًا، والأكثر أهمية، كانت جواز السفر إلى الحياة الآخرة. في معتقد الشعب، كانت أرواح الأسلاف تبحث عن العلامة الوجهية للتعرف على أبنائهم، ولم يكن بإمكان سوى الموشومين عبور هاكاو أوتوكس، جسر الروح قوس قزح، إلى عالم الموتى الأسلاف. هذه المعاني الثلاثة، الإتقان، والامتثال لـ gaga، والاعتراف بالحياة الآخرة، تشكل جوهر التقاليد الموثق.

لماذا تم حظر الباتاسان؟

حظرت الحكومة الاستعمارية اليابانية العامة في تايوان الوشم الوجهي في عام 1913 كجزء من سياسة الاستيعاب الخاصة بها، واصفة الممارسة بأنها وحشية. جاءت تايوان تحت الحكم الياباني في عام 1895، ومن أوائل عام 1910 انتقلت الدولة الاستعمارية إلى الإدارة المباشرة للمرتفعات من خلال سلسلة من مراكز شرطة الجبال على طول خط محمي. تم توثيق ثلاثة أنماط من القمع: حظر مباشر للوشوم الجديدة، مع اعتقال أو غرامات أو معاقبة الممارسين والعملاء المخالفين؛ إزالة قسرية للوشوم الموجودة في بعض المناطق؛ وتكثيف الحرب خلال الحرب العالمية الثانية، عندما تم تجنيد رجال المرتفعات في القوات المساعدة اليابانية، ويُقال إن إزالة الوشوم الوجهية أجبرت عليهم. تاريخ الحظر عام 1913 والدافع للاستيعاب مؤكدان عبر مصادر ثانوية متقاربة.

نقطتان تتطلبان معايرة صادقة. لم يتم ربط الحظر في الأدبيات المتاحة باللغة الإنجليزية بمرسوم واحد محدد المصدر، وكان الإنفاذ متفاوتًا جغرافيًا، لذلك استمر الوشم سراً في القرى النائية لسنوات بعد ذلك. ولا تدعم المصادر التي تمت مراجعتها الإسناد الشعبي للحظر لمسؤول معين محدد، وقد تم إسقاطه هنا: قاد الحاكم العام ساكوما ساماتا الحملة العسكرية عام 1914 ضد شعب تروكو وأصيب بجروح قاتلة فيها، لكن السجل الذي تمت مراجعته لا ينسب حظر الوشم إليه شخصيًا. يُفهم حظر الوشم على أنه أداة لبرنامج الاستيعاب الاستعماري الأوسع بدلاً من عمل شخص واحد محدد.

كان الحظر أيضًا أحد المظالم المسماة وراء حادثة ووشه عام 1930، وهي آخر انتفاضة كبرى مسلحة للسكان الأصليين في فترة الحكم الاستعماري الياباني، بقيادة زعيم سيديق تيجداي موناروداو. كان لهذه الانتفاضة أسباب عديدة، بما في ذلك العمل القسري، وإساءة معاملة الشرطة، وقيود الصيد والأسلحة، مع وجود الحظر الثقافي من بينها. قراءة حادثة ووشه على أنها تتعلق بالوشم بشكل أساسي ستزيد من القضية، ويتم التعامل مع هذا التأطير هنا على أنه تراكب معاصر مضخم بالفيلم بدلاً من الوزن التاريخي الموثق.

من كانوا آخر حاملي الباتاسان؟

نظرًا لأن الوشم الجديد توقف فعليًا بعد القمع الاستعماري، فقد تقدم السكان الموشومون في العمر كمجموعة واحدة عبر القرن العشرين، وبحلول أواخر القرن العشرين، بقي عدد قليل فقط من الحاملين المسنين. يجب معايرة تأطير أي شخص على أنه الأخير، لأن شيوخ سيديق وتروكو وأتايال لا يتم تمييزهم دائمًا بوضوح في الصحافة، وقد تم تسمية العديد منهم على أنهم الأخير في تقارير مختلفة.

من بين آخر النساء الموشومات وجهيًا من شعب أتايال كن إيوان كاينو، المولودة عام 1916 في مقاطعة مياولي، والتي توفيت في يناير 2018 عن عمر يناهز 103 عامًا، ولوا بي هيج، المولودة عام 1922، وهي أيضًا من مياولي، والتي توفيت في 14 سبتمبر 2019 عن عمر يناهز 97 عامًا. انتهت مجموعة الوشم الوجهي الأوسع لشعب أتايال، بما في ذلك شعبي سيديق وتروكو المرتبطين ارتباطًا وثيقًا، بوفاة إيباي ويلانج، وهي سيدة مسنة من شعب سيديق من بلدة زوكسي في مقاطعة هوالين، والتي أُجبرت على إزالة وشمها في سن الخامسة عشرة، وتم تسجيلها كمحافظة حكومية في عام 2016، وزارتها الرئيسة تساي إنغ وين في فبراير 2021، وتوفيت في منزلها في 18 يونيو 2022. الصيغة القابلة للدفاع عنها هي أن هؤلاء الشيوخ كانوا من بين آخر حاملي ممارسة تم كسر انتقالها بسبب القمع الاستعماري قبل قرن من الزمان. الاختصار الشعبي بأن آخر سيدة مسنة من شعب سيديق موشومة بالكامل توفيت في عام 2019 يخلط بين وفاة امرأة أتايال لوا بي هيج في عام 2019 ووفاة محافظة سيديق إيباي ويلانج في عام 2022، ويتم تصحيح ذلك هنا.

هل الحصول على وشم باتاسان يعتبر استيلاء ثقافي؟

نعم. الباتاسان هو تقليد مقدس ومغلق لشعوب تايوان الأصلية المحددة، تم اكتسابه ضمن كونولوجيا الاعتراف بالأسلاف وجسد من قانون الأسلاف، وتم قمعه من قبل دولة استعمارية في الذاكرة الحية، وفي بعض الحالات تم كشطه جسديًا من وجوه الأشخاص الذين ارتدوه. العلامات ليست زخارف زخرفية عامة. إنها اعتماد مكتسب للبلوغ المكتمل، والإحياء المعاصر بقيادة أحفاد سيديق وتروكو وأتايال الذين يستعيدون ممارسة كادت أن تمحى. بالنسبة لشخص خارج هذه الشعوب لأخذ تخطيطات الوجه المحددة كأزياء أو زينة تجميلية يتعارض مع معنى العلامات وعمل هذا الإحياء الترميمي، ويكرر التسطيح الذي بدأه الحظر الاستعماري. الموقف المحترم من خارج التقليد هو تعلم التاريخ، وتكريمه، وتقدير الشيوخ والممارسين المحددين، ودعم المؤسسات التي يقودها السكان الأصليون، وترك العلامات للشعوب التي تنتمي إليها. لذلك تقدم هذه الصفحة الباتاسان كتاريخ وتعليم، وليس كتصميم لاكتسابه أبدًا.

الشعوب والوطن

يشغل شعوب سيديق وتروكو وأتايال سلسلة الجبال المركزية في تايوان، مع وجود مجموعات شرقية في هوالين. شعب أتايال هو المجموعة الأكبر؛ تم الاعتراف رسميًا بشعب تروكو كالشعب الأصلي الثاني عشر في تايوان في 14 يناير 2004، وشعب سيديق كالشعب الرابع عشر في 23 أبريل 2008، بعد أن تم تجميعهم إداريًا تحت شعب أتايال طوال فترة الحكم الاستعماري الياباني والفترة المبكرة من جمهورية الصين. الشعوب الثلاثة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا، وتتشارك في تقنية النقر اليدوي، وصبغة السناج، ومنطق الأهلية المحدد جنسياً، وكونولوجيا جسر قوس قزح، مع الحفاظ على لهجات مميزة واتفاقيات نمط مميزة. التوثيق المسؤول يحترم تلك الحدود العرقية بدلاً من دمج الشعوب في فئة أتايال عامة واحدة.

الإطار الخارق للطبيعة هو gaga، القانون العرفي الذي نظم الزواج، وأراضي الصيد، والالتزام الطقوسي، والنظام الأخلاقي المحيط بالوشم، ونظيره الروحي، utux، فئة الأرواح الأسلافية وغيرها من الأرواح التي كان الاعتراف بها والحكم عليها مركزيًا في الحياة الآخرة. ضمن هذا الإطار، لم يكن الوجه الموشوم اختيارًا شخصيًا بل ضرورة اجتماعية وكونولوجية. يعامل الأطلس روايات أصل الشعب الخاصة، بما في ذلك التقاليد الشفهية التي تعود بالوشم الوجهي إلى قصة خلق، على أنها السرد الذاتي للشعب، وليس كتفسير سببي تاريخي.

للتاريخ المؤسسي الأطول لهذه الشعوب والجدول الزمني المعاير للحظر والإحياء، انظر إدخال تقليد الأطلس على الوشم الوجهي لشعب أتايال: بتاسان، والذي يرسخ هذه الصفحة.

نظام المعنى، موزون بصدق

ما يوثقه السجل بقوة. الأهلية المحددة جنسياً والقائمة على الإنجاز، وإتقان النسيج للنساء والصيد والدفاع للرجال، مع كون الوشم شرطًا مسبقًا للزواج والحياة الآخرة على حد سواء، هو جوهر موثق. جمع نمط النساء بين أشرطة الجبهة مع وشوم خد واسعة تمتد من زوايا الفم عبر الخدين؛ كان نمط الرجال شريط جبهة وكتلة ذقن. لم يتم التعرف على الوجه الموشوم فقط من قبل الأسلاف عند عتبة هاكاو أوتوكس. الامتثال لـ gaga، ودور ممارسة المرأة الكبيرة، والعزلة الطقسية المحيطة كلها موثقة جيدًا.

حيث تكون المصادر مختلطة أو متنازع عليها. إنجاز الرجال المؤهل كصيد ناجح للرؤوس بشكل صارم هو الأكثر استشهادًا ولكنه ليس الإطار الموثق الوحيد؛ تصف بعض الروايات الشفهية مآثر صيد أو دفاع أو تتبع أوسع. لا يتم ربط الأمر التنظيمي الدقيق لعام 1913 بمصدر أساسي محدد في الأدبيات المتاحة باللغة الإنجليزية، وكان الإنفاذ متفاوتًا. قراءة العناصر الرسومية المحددة، مثل شريط الجبهة، على أنها تصوير حرفي لجسر قوس قزح هي تراكب تفسيري معاصر بدلاً من تفسير موثق قبل الاستعمار.

ما ينتمي إلى التقاليد الشفهية والفولكلور. أصل الوشم الوجهي في أسطورة خلق هو حساب الشعب الخاص ويتم تقديمه على هذا النحو. الإسناد الشعبي لحظر عام 1913 للحاكم العام ساكوما ساماتا، والادعاء بأن آخر سيدة مسنة من شعب سيديق موشومة بالكامل توفيت في عام 2019، لا تدعمهما السجلات التي تمت مراجعتها ويتم تصحيحهما أعلاه.

كيف تم تطبيق الباتاسان

كان الممارسون نساء كبيرات ذوات مكانة عالية، كن يرثن الممارسة عادة من أمهاتهن ويشغلن دورًا طقوسيًا معترفًا به. تم توثيق الأدوات الرئيسية في علم الإثنوغرافيا الاستعماري الياباني: أداة إبرة من عدة إبر مثبتة في صف في مقبض صغير، كانت في الأصل مغطاة بأشواك الحمضيات ولاحقًا بإبر حديدية؛ مطرقة خشبية تستخدم لضرب الأداة ودفع النقاط في الجلد؛ مكشطة من الخيزران المنحني لتنظيف مجال الدم؛ وصبغة سناج، أو سخام أو سناج راتنجي محترق غني بالصنوبر، ترك علامة زرقاء سوداء دائمة. تم استنسل التصميم أولاً على الوجه بخيط مشبع بالسناج، ثم تم دفعه عن طريق النقر على أداة الإبرة بالمطرقة. كانت الإجراءات مؤلمة وطويلة، وهي مهمة متعددة الأيام لنمط نسائي كامل، وكانت محاطة بمحظورات غذائية وعزلة طقسية. تقنية النقر اليدوي وصبغة السناج موثقة جيدًا عبر السجل الإثنوغرافي.

تم توثيق اتفاقيات تصميم شعبي سيديق وتروكو على أنها متميزة عن بعضها البعض بالتفصيل بينما هي قريبة في الهيكل: رجال بخطوط رأسية على الذقن وشريط أفقي واحد على الجبهة، نساء مع عدة أشرطة جبهة أفقية وخطوط خد متوازية أو متقاطعة موضوعة بشكل متماثل عبر كلا الخدين. هذه التفاصيل تنتمي إلى الشعوب التي تحملها ويتم تسجيلها هنا كتاريخ، وليس كقالب لإعادة إنتاجه. يمكن للقراء المهتمين بالطريقة اليدوية الأوسع استشارة صفحة نمط النقر اليدوي ، مع التحذير من أن الباتاسان هو تقليد مغلق محدد بدلاً من مثال للتقليد.

القمع والبقاء

حظر عام 1913 هو أحد أكثر الأمثلة الموثقة إداريًا لدولة استعمارية تقمع تقليد وشم للسكان الأصليين، يجمع بين حظر مؤرخ، وهندسة إنفاذ لشرطة الجبال، وإزالة قسرية في بعض المناطق، وبرنامج توثيق إثنوغرافي متوازي من قبل نفس الأنثروبولوجيين الاستعماريين الذين كانوا يسجلون الممارسة بينما كانت تمحى. نظرًا لأن الوشوم الجديدة توقفت فعليًا، فقد تقدم السكان الموشومون في العمر كمجموعة واحدة، وانتقل التقليد من الإرسال المستمر. حادثة ووشه عام 1930، التي كانت الحظر الثقافي من بين المظالم المسماة، تقف كتعبير حاد للفترة عن مقاومة السكان الأصليين لبرنامج الاستيعاب هذا، على الرغم من أنها كانت مدفوعة بالعديد من الأسباب ولا ينبغي اختزالها إلى مسألة الوشم وحدها.

الإحياء

الإحياء المعاصر هو إحياء ترميمي بدلاً من تسليم مستمر. انتهت الممارسة الموثقة فعليًا بعد الحظر والتكثيف الحربي، تاركة فجوة تتراوح تقريبًا بين سبعين وخمسة وتسعين عامًا بين آخر مجموعة تلقت الباتاسان في شبابها وأول تطبيقات جديدة تم الإبلاغ عنها على نطاق واسع. منذ عام 2008، عندما تلقت امرأة من شعب أتايال وزوجها تصاميم وجه تقليدية في حدث تم تصويره علنًا، تولت سلسلة من البرامج الثقافية والتعليمية ومبادرات مجلس السكان الأصليين في تايوان التنشيط، وفي عام 2009 أدرجت حكومة مقاطعة هوالين الوشم الوجهي لشعوب أتايال وسيديق وتروكو كتراث ثقافي غير مادي. معظم العمل المعاصر، حيث يحدث، يتم إعادة بنائه من صور الفترة، والسجل الإثنوغرافي الاستعماري، وشهادات الشيوخ بدلاً من نقله من ممارس حي من السلالة الأصلية. يستخدم بعض الحاملين المكياج أو وسائل أخرى قابلة للعكس كعلامة على إنهاء الاستعمار واستعادة العرق. فيلم عام 2011 "محاربو قوس قزح: سيديق بالي"، من إخراج وي تي شنغ وتم تصويره باللغة السيديقية، جلب التقليد وكونولوجيته إلى جمهور أوسع بكثير ولا يزال وسيلة رئيسية لاعترافه المعاصر.

الأهمية في السجل الأسترونيزي الأوسع

نظرًا لأن تايوان هي الوطن اللغوي لأسرة الأسترونيزية، فإن مجموعة شعوب سيديق وتروكو وأتايال هي مرساة مقارنة حاسمة للتاريخ العميق للوشم الأسترونيزي. تربط التقنية المشتركة، وهي أداة متعددة الإبر تضرب بمطرقة لدفع السناج في الجلد، والوظيفة الاجتماعية المشتركة كاعتماد للبلوغ المكتسب، الباتاسان بـ باتوك الفلبيني في كورديلرا، وتقاليد بورنيو، ومينتاواي تيتي، وبولينيزيا تاتو. يعتبر الاقتران المحدد جنسياً لإنجاز عسكري أو صيد للرجال مع إتقان النسيج للنساء أحد أكثر الأمثلة توثيقًا في السجل العالمي لنظام وشم وجهي يعمل كاعتماد مزدوج المسار للبلوغ. منطق هاكاو أوتوكس، وهو أن الوجوه الموشومة فقط هي التي يتعرف عليها الأسلاف، يضع الباتاسان ضمن نمط أوسع مشترك مع تقاليد الاعتراف بالحياة الآخرة الأخرى، بما في ذلك آينو سينوي من الشمال المجاور. كحالة قمع استعماري، فإن حظر عام 1913 المؤرخ والمنفذ هو مقارنة مفيدة لأقواس القمع والإحياء في كورديلرا والقطب الشمالي.

السياق الثقافي والسيادة والاستيلاء

ينتمي الباتاسان إلى شعوب سيديق وتروكو وأتايال، وشعب سايسيات المرتبط بهم، والسلطة عليه تقع على عاتقهم وعلى المؤسسات الثقافية والمحيين الذين يعملون بشروطهم. يسجل الأطلس هذا كتاريخ وتعليم. لا يقدم الباتاسان كتصاميم للنسخ، ولا يقدم إرشادات حول كيفية القيام بذلك، ولا يدعي الكشف عن معرفة مقيدة.

الافتراض الصادق لأي شخص خارج التقليد واضح. العلامات الوجهية هي اعتماد مكتسب للبلوغ المكتمل ضمن كونولوجيا الاعتراف بالأسلاف، وتم قمعها وفي بعض الحالات تم إزالتها جسديًا في الذاكرة الحية. إن إعادة إنتاجها كأزياء خارج التقليد يتعارض مع كل من معناها وعمل الإحياء الترميمي. الموقف المحترم هو تعلم التاريخ، والاعتراف بالتحديد الفرعي بين شعوب سيديق وتروكو وأتايال وسايسيات بدلاً من قالب واحد مسطح، وتقدير الشيوخ المحددين وتقليد الممارسين، ودعم المؤسسات التي يقودها السكان الأصليون. الصور الفوتوغرافية من الحقبة الاستعمارية ومن أواخر العمر للشيوخ الموشومين المحددين تستحق نفس العناية والترخيص المناسب.

المصادر

  • مجلس الشعوب الأصلية، تايوان. سجلات قبائل أتايال وسيديق وتروكو، cip.gov.tw. سجلات تايوانية مؤسسية حول تاريخ الاعتراف واتفاقيات الوشم.
  • كروتاك، لارس. "فقدان رأسك بين صيادي الرؤوس الموشومين في تايوان"، و تقاليد الوشم في آسيا: تعبيرات الهوية القديمة والمعاصرة. مطبعة جامعة هاواي، 2024. توثيق ميداني رئيسي باللغة الإنجليزية للتقليد.
  • تايبيه تايمز وفوكس تايوان. تغطية لوفيات إيوان كاينو (2018)، ولوا بي هيج (14 سبتمبر 2019)، وإيباي ويلانج (18 يونيو 2022)، وحدث الإحياء عام 2008. صحافة تايوانية مرموقة.
  • تايوان كل شيء. "آخر الوشوم الوجهية؟" (27 سبتمبر 2022). تغطية ثانوية تؤكد حظر عام 1913، والأنماط المحددة جنسياً، وتحديد إيباي ويلانج كواحدة من آخر الحاملين.
  • سيلان، واسيك، تشي تشوان تشين، وتين يو لاي. "إنهاء استعمار الرعاية من خلال طريقة عيش شاملة: غاغا من شعب تاياال في تايوان." وجوه 7 (2022). مرساة مفتوحة الوصول ومراجعة من قبل الأقران لإطار غاغا، من قبل باحث من شعب تاياال.
  • وزارة الثقافة، تايوان، moc.gov.tw. سجلات مؤسسية حول محافظي الوشم الوجهي والإحياء.

تحريري

تم البحث والكتابة بواسطة جون ج. مايو الثالث، محرر، أطلس تاريخ الوشم، بناءً على مقتنيات أرشيف الوشم (وينستون سالم) حول الوشم الوجهي لشعوب أتايال وسيديق وتروكو وسايسيات، المستخدمة لتصحيح ادعاءين تم حملهما في البحث الوارد: إسناد حظر عام 1913 للحاكم العام ساكوما ساماتا، والذي لا يدعمه السجل الذي تمت مراجعته، والادعاء بأن آخر سيدة مسنة من شعب سيديق موشومة بالكامل توفيت في عام 2019، والذي يخلط بين وفاة امرأة أتايال لوا بي هيج في عام 2019 ووفاة محافظة سيديق إيباي ويلانج في عام 2022. تعالج هذه الصفحة ممارسة مقدسة وكادت أن تضيع للسكان الأصليين، تم قمعها في ظل الحكم الاستعماري الياباني وهي الآن في إحياء ترميمي، كتاريخ محترم. لا تقدم تصاميم للنسخ ولا تدعي الكشف عن معرفة مقيدة. تقع السلطة على عاتق شعوب سيديق وتروكو وأتايال وحاملي التقاليد المحددين. تعكس هذه الصفحة القانون الحالي اعتبارًا من آخر مراجعة التاريخ أعلاه ويتم تحديثها بشكل دوري كل ثلاثة أشهر.

وجدت خطأ أو لديك مصدر لإضافته؟ قدم إلى الأرشيف. تمنح المساهمات المقبولة نقاط خبرة في الأرشيف والاعتراف بالاسم (اختياري).