Ankh হল একটি প্রাচীন মিশরীয় হায়ারোগ্লিফ যা "জীবন" বোঝায়। একটি লুপ যা একটি অনুভূমিক বার এবং একটি উল্লম্ব ডাঁটার উপরে স্থাপন করা হয়েছে, এটি ল্যাটিন ভাষায় the নামে পরিচিত ক্রস ক্রাক্স আনসাটা, "হ্যান্ডেল সহ ক্রস"। প্রায় তিন হাজার বছর ধরে ফারাওদের মিশরে, দেবদেবীকে রাজাদের নাক বা ঠোঁটে ankh ধরে থাকতে দেখা যেত, যা জীবনের শ্বাস প্রদান করত। মিশর খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মান্তরিত হওয়ার পর, কপটিক খ্রিস্টানরা ankh-কে ক্রসের একটি রূপ হিসাবে গ্রহণ করে, যা খ্রিস্টের পুনরুত্থানকে অনন্ত জীবনের পুরানো প্রতিশ্রুতির সাথে যুক্ত করে। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে প্রতীকটি পশ্চিমা গথ উপসংস্কৃতিতে একটি নতুন এবং খুব ভিন্ন দর্শক খুঁজে পায়, যা ১৯৮৩ সালের চলচ্চিত্র ক্ষুধা এবং নীল গেইম্যানের স্যান্ডম্যান. Ankh হল একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক সংস্কৃতি এবং বিশ্বাসের পবিত্র প্রতীক, এবং এর একটি ট্যাটু সেই ইতিহাসের ভিতরে বসে থাকে, পরিধানকারী এটি ইচ্ছা করুক বা না করুক।

আনখ ট্যাটু মানে কি?

Ankh ট্যাটু সাধারণত জীবন বোঝায়, এবং এর মাধ্যমে মৃত্যুর পরের জীবনের ধারাবাহিকতা বোঝায়। Ankh হল "জীবন" এর প্রাচীন মিশরীয় হায়ারোগ্লিফিক চিহ্ন, এবং এটিই এর প্রাথমিক এবং সেরা নথিভুক্ত অর্থ। যেহেতু মিশরীয়রা পার্থিব অস্তিত্বকে অনন্ত যাত্রার একটি পর্যায় হিসাবে বুঝত, তাই ankh অমরত্ব এবং পরকালের প্রতিশ্রুতিও বোঝায়। প্রাচীন যুগের পরে এটি কপটিক খ্রিস্টানদের দ্বারা গৃহীত ক্রাক্স আনসাটা, হ্যান্ডেলযুক্ত ক্রস হিসাবে একটি দ্বিতীয়, খ্রিস্টান অর্থ অর্জন করে। তৃতীয়, আধুনিক অর্থ পশ্চিমা গথ উপসংস্কৃতি থেকে আসে, যেখানে ১৯৮০ এর দশকের শুরু থেকে ankh একটি নান্দনিক প্রতীক হয়ে ওঠে। একটি নির্দিষ্ট ankh ট্যাটু কোন অর্থ বহন করে তা নির্ভর করে পরিধানকারী কোন ইতিহাস থেকে এটি গ্রহণ করছে তার উপর।

আনখ কোথা থেকে এসেছে?

Ankh হল বিশ্বের প্রাচীনতম প্রতীকগুলির মধ্যে একটি যা অবিচ্ছিন্নভাবে ব্যবহৃত হচ্ছে। এটি মিশরীয় লেখায় প্রারম্ভিক রাজবংশীয় সময়কাল থেকে, প্রায় ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে দেখা যায় এবং ফারাওদের ইতিহাস জুড়ে অবিরাম ব্যবহৃত হয়েছে। এটি প্রথমে একটি হায়ারোগ্লিফ এবং দ্বিতীয়ত একটি প্রতীক: চিহ্নটি "জীবন" (ʿnḫ) মিশরীয় শব্দের ব্যঞ্জনবর্ণগুলি লিখেছিল, এবং সেই ভাষাগত মূল থেকে এটি জীবনের প্রতীক হয়ে ওঠে। মিশরীয় শিল্পীরা এটিকে দেবদেবীর হাতে স্থাপন করত, যারা এটিকে লুপ ধরে রাজার নাক বা মুখের দিকে বাড়িয়ে দিত, যা জীবনের শ্বাস প্রদান করার ইঙ্গিত দিত। যখন মিশর প্রাচীন যুগে খ্রিস্টান হয়েছিল, তখন কপটিক চার্চ এই রূপটিকে ক্রাক্স আনসাটা.

আনখ কি খ্রিস্টান ক্রুশের মতই?

মূলত নয়, এবং সম্পর্কটি পরিচয়ের চেয়ে গ্রহণের। Ankh খ্রিস্টধর্মের চেয়ে অনেক পুরানো এবং খ্রিস্টান ব্যবহারের প্রায় তিন হাজার বছর আগে প্রাচীন মিশরীয় ধর্মের অংশ ছিল। যখন মিশর ধর্মান্তরিত হয়েছিল, তখন কপটিক খ্রিস্টানরা ankh-এ এমন একটি রূপ দেখতে পেয়েছিল যা ইতিমধ্যেই অনন্ত জীবনের অর্থ বহন করত, এবং তারা এটিকে ক্রসের একটি রূপ হিসাবে গ্রহণ করেছিল, ক্রাক্স আনসাটা. সেই খ্রিস্টান অর্থে উল্লম্ব ক্রস ক্রুশবিদ্ধকরণকে স্মরণ করিয়ে দেয় এবং লুপটি অনন্ত জীবনকে স্মরণ করিয়ে দেয়, তাই প্রতীকটি খ্রিস্টের আত্মত্যাগকে পুরানো মিশরীয় প্রতিশ্রুতির সাথে যুক্ত করে। Ankh এবং স্ট্যান্ডার্ড ল্যাটিন ক্রস তাই ভাগ করা উত্সের পরিবর্তে ইচ্ছাকৃত ধার করা দ্বারা সম্পর্কিত।

আনখের লুপের মানে কি?

সত্যি বলতে, কেউ নিশ্চিত নয়, এবং ব্যাপকভাবে প্রচলিত লিঙ্গভিত্তিক ব্যাখ্যাগুলি সতর্কতার সাথে বিবেচনা করা উচিত। মিশর বিশেষজ্ঞরা একমত নন যে মূল চিহ্নটি কোন ভৌত বস্তুকে চিত্রিত করেছিল। সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত পণ্ডিত প্রস্তাবগুলি হল যে এটি কাপড়ের বা নলখাগড়ার একটি গিঁটকে প্রতিনিধিত্ব করে, অথবা, বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের একটি তত্ত্বে যা ব্যাটিসকম গান এবং অ্যালান গার্ডিনারের সাথে যুক্ত, একটি স্যান্ডেলের ফিতা, কারণ স্যান্ডেলের মিশরীয় শব্দের সাথে জীবনের শব্দের একটি মূল রয়েছে। কোনো প্রস্তাবই সাধারণ স্বীকৃতি পায়নি। জনপ্রিয় দাবি যে লুপটি একটি গর্ভ এবং বারটি একটি পুরুষাঙ্গ, তাই ankh নারী ও পুরুষ শক্তির মিলনকে এনকোড করে, এটি উনিশ শতকের অপেশাদার পুরাতত্ত্ববিদ টমাস ইনম্যানের কাছ থেকে এসেছে এবং মূলধারার মিশরবিদ্যায় সমর্থিত নয়। এটি প্রতিষ্ঠিত অর্থের চেয়ে লোককাহিনী হিসাবে ভালভাবে বোঝা যায়।

ankh ট্যাটু করানো কি সাংস্কৃতিক আত্মসাৎ?

Ankh হল একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতি এবং বিশ্বাসের পবিত্র প্রতীক, প্রাচীন মিশরীয় ধর্ম, এবং পরে কপটিক খ্রিস্টধর্মের একটি ভক্তিপূর্ণ প্রতীক, তাই এটিকে সাধারণ সজ্জা হিসাবে ব্যবহার না করে সচেতনতার সাথে পরিধান করা উচিত। সৎ অবস্থান হল যে ankh একটি বন্ধ বা দীক্ষামূলক প্রতীক নয় যেভাবে কিছু জীবন্ত আদিবাসী চিহ্নগুলি, এবং প্রাচীন মিশরীয় ধর্মের কোনও অবিচ্ছিন্ন পুরোহিত নেই যা আজ এর ব্যবহার সীমাবদ্ধ করে। এটি কপটিক খ্রিস্টান, কেমেটিক আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের অনুশীলনকারী এবং অনেক আফ্রিকান বংশোদ্ভূত মানুষের জন্যও একটি জীবন্ত তাৎপর্যপূর্ণ প্রতীক যারা এটিকে ঐতিহ্যের একটি চিহ্ন হিসাবে পরিধান করে। শ্রদ্ধাশীল পদ্ধতি হল প্রতীকটির অর্থ এবং এটি কোথা থেকে এসেছে তা জানা, এটিকে সম্পর্কহীন "বহিরাগত মিশর" ক্লিশেগুলির সাথে যুক্ত করা এড়িয়ে চলা যা সংস্কৃতিকে সমতল করে, এবং স্বীকার করা যে কিছু সম্প্রদায়ের জন্য এটি নান্দনিকতার চেয়ে বিশ্বাস এবং পূর্বপুরুষ। উৎস ঐতিহ্য জানা সৌজন্যের সম্পূর্ণতা।

প্রাচীন মিশরে ankh

Ankh প্রথমত প্রাচীন মিশরের লিখিত ভাষার অন্তর্গত। একটি হায়ারোগ্লিফ হিসাবে এটি ʿnḫ, "জীবন" শব্দের ধ্বনি বহন করত, এবং মিশরীয় লিপিকাররা এটি সেই ক্ষমতাতেই ক্রমাগত ব্যবহার করত। লেখা থেকে এটি শিল্প ও স্থাপত্যে একটি স্বতন্ত্র প্রতীক হিসাবে স্থানান্তরিত হয়েছিল, এবং সেখানে এটি ফারাওদের ধর্মের অন্যতম প্রধান চিত্র হয়ে ওঠে। তারিখটি সুরক্ষিত: চিহ্নটি প্রারম্ভিক রাজবংশীয় সময়কাল থেকে, প্রায় ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে প্রমাণিত, এবং এটি প্রায় তিন সহস্রাব্দ ধরে সক্রিয় ব্যবহারে ছিল, যা এটিকে মানব রেকর্ডের দীর্ঘতম স্থায়ী প্রতীকগুলির মধ্যে একটি করে তোলে। এই তারিখটি বিশ্বকোষীয় এবং মিশরবিদ্যা সংক্রান্ত উৎস জুড়ে সুপ্রতিষ্ঠিত।

মিশরের শিল্পকলায় আনখ চিহ্নের সবচেয়ে পরিচিত ব্যবহার হলো নৈবেদ্য অর্পণের ভঙ্গি। আইসিস, ওসাইরিস এবং সূর্য দেবতার মতো দেবতারা তাদের হাতে আনখ ধরে লুপের মাধ্যমে রাজার নাক বা মুখের দিকে বাড়িয়ে দিতেন। এই ভঙ্গিটি জীবন দান, অর্থাৎ ঐশ্বরিক শ্বাস বোঝাত, যা রাজাকে এবং সেই সূত্রে সুশৃঙ্খল বিশ্বকে টিকিয়ে রাখত। এই প্রসঙ্গে আনখ কোনো আলংকারিক অলঙ্করণ নয়। এটি একটি একক চিহ্নে ধর্মতত্ত্বের একটি বিবৃতি: জীবন হলো দেবতাদের হাতে থাকা একটি উপহার যা রাজার উপর অর্পিত হয়।

মিশরীয়রা দৈনন্দিন এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার বস্তুতেও আনখ ব্যবহার করত। আয়না এবং আয়নার খাপ কখনও কখনও আনখ আকৃতির তৈরি হত, এবং একই হায়ারোগ্লিফ "আয়না" এবং "জীবন" উভয়ই বোঝাতে পারত, যা একটি শ্লেষ যা প্রতিফলিত পৃষ্ঠকে প্রাণশক্তি এবং পরকালের সাথে যুক্ত করত। সবচেয়ে বিখ্যাত টিকে থাকা উদাহরণ হলো তুতানখামুনের সমাধি থেকে পাওয়া সোনার পাত লাগানো কাঠের আনখ আকৃতির আয়নার খাপ, যা হাওয়ার্ড কার্টার ১৯২২ সালে কিংস ভ্যালিতে আবিষ্কার করেছিলেন। খাপটি সোনা দিয়ে মোড়ানো ছিল এবং মূল্যবান পাথর দিয়ে খচিত ছিল, এবং যদিও এটিতে থাকা আয়নাটি প্রাচীনকালে চুরি হয়ে গিয়েছিল, খাপটি নিজেই একটি স্পষ্ট প্রমাণ হিসেবে টিকে আছে যে আনখ কেবল রিলিফ খোদাই নয়, বাস্তব বস্তুকেও আকার দিত। এটি একাধিক জাদুঘর এবং রেফারেন্স উৎস জুড়ে ভালোভাবে নথিভুক্ত।

আনখ আসলে কী চিত্রিত করত, জীবন চিহ্নে পরিণত হওয়ার আগে, তা সত্যিই অমীমাংসিত, এবং পণ্ডিতরা এখনও বিভক্ত। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের মিশরবিদরা ব্যাটিসকুম গান এবং অ্যালান গার্ডিনার যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি একটি স্যান্ডেলের ফিতা উপস্থাপন করত, যা আংশিকভাবে একটি সাধারণ ভাষাগত মূলের উপর ভিত্তি করে। অন্যান্য পণ্ডিতরা এটিকে কাপড় বা নলখাগড়ার মতো নমনীয় উপাদানের একটি গিঁট হিসেবে দেখেছেন, যা প্রাথমিক রূপগুলির দিকে ইঙ্গিত করে যেখানে নীচের অংশটি দুটি পৃথক দৈর্ঘ্যের মতো দেখা যায়। অ্যান্ড্রু গর্ডন এবং ক্যালভিন শোয়েব-এর ২০০৪ সালের একটি পাঠে এটিকে উপর থেকে দেখা একটি থোরাসিক কশেরুকা প্রস্তাব করা হয়েছে। এর কোনোটিই ঐকমত্যে পৌঁছায়নি। চিহ্নের ধ্বনি এবং অর্থ নিশ্চিত; এটি যে বস্তুটি দিয়ে শুরু হয়েছিল তা নয়।

ফারাও থেকে কপটিক ক্রস

মিশরের বহুদেববাদ যখন হ্রাস পায় তখনও আনখ বিলুপ্ত হয়নি। প্রাচীনকালে মিশর খ্রিস্টান হয়ে গেলে, কপ্টিক খ্রিস্টানরা, আদিবাসী মিশরীয় চার্চ, আনখকে ক্রুশের একটি রূপ হিসেবে গ্রহণ করে। এর খ্রিস্টান রূপে এটি ক্রাক্স আনসাটানামে পরিচিত, যার ল্যাটিন অর্থ "হাতলযুক্ত ক্রস"। এই গ্রহণ নিজস্ব শর্তে অর্থপূর্ণ ছিল: হাজার হাজার বছর ধরে অনন্ত জীবনের অর্থ বহনকারী একটি প্রতীক পুনরুত্থানের খ্রিস্টান প্রতিশ্রুতির জন্য একটি স্বাভাবিক বাহক ছিল। কপ্টিক পাঠে ক্রুসিফর্ম দেহ খ্রীষ্টের আত্মত্যাগকে স্মরণ করিয়ে দেয় এবং লুপটি অনন্ত জীবনকে স্মরণ করিয়ে দেয়, দুটি ধারণাকে একটি চিত্রে ফিউজ করে। এই রূপান্তরটি বিশ্বকোষীয় এবং শিল্প-ঐতিহাসিক উৎস জুড়ে ভালোভাবে প্রমাণিত, যদিও গ্রহণের সঠিক শতাব্দী অনিশ্চিত: এটি কখনও কখনও চতুর্থ বা পঞ্চম শতাব্দী সিই হিসাবে দেওয়া হয়, এবং উৎসগুলি সঠিক তারিখের উপর ভিন্নমত পোষণ করে।

কপ্টিক ক্রাক্স আনসাটা মিশর এবং পূর্ব ভূমধ্যসাগরের পূর্বাঞ্চলীয় খ্রিস্টান ভক্তিমূলক প্রতীকবাদের বৃহত্তর গল্পের অংশ। জীবন্ত কপ্টিক ট্যাটু ঐতিহ্য, খ্রিস্টান পরিচয় চিহ্নিতকারী হিসাবে কব্জিতে পরা ক্রস, ভক্তিমূলক ত্বকের চিহ্নের একটি দীর্ঘ ধারার অংশ যা পূর্ব ভূমধ্যসাগরের খ্রিস্টান তীর্থযাত্রা ট্যাটু এবং জেরুজালেমের রাজজুক পরিবার, পূর্বাঞ্চলীয় খ্রিস্টান ভক্তিমূলক ট্যাটু করার সবচেয়ে নথিভুক্ত জীবন্ত প্রতিষ্ঠানকে অন্তর্ভুক্ত করে। আনখ-ক্রস ফারাওনিক ধর্ম এবং মিশরীয় খ্রিস্টধর্মের ঐতিহাসিক সংযোগস্থলে বসে আছে, যা এটিকে একটি প্রতীক হিসাবে এত ওজন বহন করার একটি কারণ।

পরিধি সম্পর্কে সুনির্দিষ্ট হওয়া মূল্যবান। প্রাচীন মিশরীয়রা পরবর্তী ঐতিহ্যগুলির মতো ত্বকে আনখ ট্যাটু করার নথিভুক্ত করেনি। মিশরীয় ট্যাটু নিজেই প্রাগৈতিহাসিক এবং ফারাওনিক মমিগুলিতে প্রমাণিত, এবং অ্যাটলাস এই রেকর্ডটি প্রাচীন মিশরীয় ট্যাটুতে কভার করে, কিন্তু আনখের প্রাচীন জীবন লেখা, রিলিফ, গয়না এবং ধর্মীয় বস্তুতে ছিল, শরীরের উপর নয়। ট্যাটু হিসাবে আনখ একটি আধুনিক ঘটনা, যা প্রাচীন অর্থ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, প্রাচীন ট্যাটু অনুশীলন চালিয়ে যাওয়ার পরিবর্তে।

আধুনিক এবং গথ সংস্কৃতিতে ankh

পশ্চিমা গথ উপসংস্কৃতিতে ১৯৮০-এর দশকের গোড়ার দিকে আনখের সবচেয়ে দৃশ্যমান আধুনিক কর্মজীবনের শুরু হয়েছিল। দুটি সাংস্কৃতিক বস্তু বেশিরভাগ কাজ করেছিল। প্রথমটি হলো ক্ষুধা১৯৮৩ সালের ভ্যাম্পায়ার চলচ্চিত্র, যা টনি স্কট পরিচালিত এবং ক্যাথরিন ডেনিউভ, ডেভিড বোভি এবং সুসান সারানডন অভিনীত, যেখানে একটি ব্লেডেড আনখ লকেট ব্যবহার করে হত্যা করা হয়, এবং যার শুরুতে Bauhaus ব্যান্ড "বেলা লুগোসির ডেড" পরিবেশন করে। চলচ্চিত্রটি গথ নান্দনিকতার একটি স্পর্শপাথর হয়ে ওঠে। দ্বিতীয়টি হলো নীল গেইম্যানের কমিক স্যান্ডম্যানযেখানে ডেথ, সিরিজের সবচেয়ে প্রিয় চরিত্রগুলির মধ্যে একজন, একটি নেকলেসে একটি বড় রূপালী আনখ পরে; এই চেহারাটি তাৎক্ষণিকভাবে আইকনিক হয়ে ওঠে এবং এটি আংশিকভাবে একজন বাস্তব মহিলা, সিনামন হ্যাডলির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যিনি এমন একটি আনখ পরতেন। এগুলি এবং সম্পর্কিত স্রোতের মাধ্যমে আনখ, যেমন গথ লেখকরা নিজেরাই বলেছেন, উপসংস্কৃতির জন্য পছন্দের ধর্মীয় টোকেন হয়ে ওঠে। এই বংশগতি একাধিক সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক উৎস জুড়ে ভালোভাবে নথিভুক্ত।

গথ আনখ একটি প্রকৃত আধুনিক অর্থ, সংশোধনের জন্য একটি ভুল পাঠ নয়, তবে এটি প্রাচীন এবং কপ্টিক অর্থ থেকে ভিন্ন। গথ নান্দনিকতার মাধ্যমে আনখের প্রতি আকৃষ্ট একজন পরিধানকারী তিন হাজার বছরের পুরনো পবিত্র একটির উপর স্তরিত চল্লিশ বছরের পুরনো উপসাংস্কৃতিক ঐতিহ্যে অংশগ্রহণ করছে। উভয়ই একই ট্যাটুতে সত্য হতে পারে। দরকারী জিনিস হল কোন স্তরগুলি সক্রিয় তা জানা।

আধুনিক ব্যবহারের একটি পৃথক ধারা হলো আফ্রিকান ঐতিহ্য এবং পুনরুদ্ধারের প্রতীক হিসাবে আনখ। কিছু আফ্রিকান আমেরিকান সম্প্রদায় এবং কেমেটিক আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের অনুশীলনকারীরা এটিকে পূর্বপুরুষদের গর্ব এবং প্রাচীন আফ্রিকান সভ্যতার সাথে সংযোগের চিহ্ন হিসাবে পরিধান করে। এই ব্যবহার নথিভুক্ত এবং আন্তরিক, এবং এটি কেন প্রতীকটিকে নিরপেক্ষ সজ্জা হিসাবে বিবেচনা করা যায় না তার একটি কারণ। এই ব্যবহারটি ভালোভাবে নথিভুক্ত, যদিও নির্দিষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক বিষয়বস্তু গোষ্ঠী থেকে গোষ্ঠীতে পরিবর্তিত হয়।

আজকের ট্যাটুতে ankh

একটি ট্যাটু হিসাবে, আনখ সাধারণত একটি একক পরিষ্কার আইকন হিসাবে রেন্ডার করা হয়, যা একটি লিখিত চিহ্ন হিসাবে এর উৎপত্তির জন্য উপযুক্ত। সবচেয়ে সাধারণ রেন্ডারিং কয়েকটি পরিবারে পড়ে। একটি কালো বা ধূসর লাইনওয়ার্ক আনখ একটি মিনিমালিস্ট বা ফাইন-লাইন রেজিস্টারে প্রতীকটিকে একটি তীক্ষ্ণ গ্রাফিক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, প্রায়শই ছোট এবং বাহুতে, কব্জিতে, ঘাড়ের পিছনে, কানের পিছনে বা বুকে স্থাপন করা হয়। একটি ভারী ব্ল্যাকওয়ার্ক আনখ প্রতীকটিকে একটি সাহসী কঠিন রূপ হিসাবে জোর দেয়। সোনা বা হলুদ রঙ, যখন ব্যবহার করা হয়, তখন মিশরীয় শিল্পের সৌর এবং ঐশ্বরিক সংযোগের দিকে ইঙ্গিত করে, যদিও বেশিরভাগ আধুনিক আনখ ট্যাটু মনোক্রোম। এই প্লেসমেন্ট বা রঙের কনভেনশনগুলির কোনওটিই প্রাচীন নয়; এগুলি সমসাময়িক ট্যাটু অনুশীলন, যা কর্মজীবী শিল্পীরা কীভাবে নকশাটি প্রয়োগ করেন তা প্রতিফলিত করে, কোনও নথিভুক্ত ঐতিহাসিক নিয়মের পরিবর্তে।

আনখ অন্যান্য মিশরীয় মোটিফের সাথে সংমিশ্রণেও উপস্থিত হয়, এবং এই জুটিগুলির নিজস্ব পাঠ রয়েছে যা মিশরীয় আইকনোগ্রাফি থেকে নেওয়া হয়েছে:

আনখ এবং হোরাসের চোখ (ওয়েজাত): একটি জুটি যা জীবনকে সুরক্ষা এবং পুনরুদ্ধার করা সম্পূর্ণতার সাথে যুক্ত করে। হোরাসের চোখ নিজেই মিশরীয় ঐতিহ্যে একটি প্রধান সুরক্ষামূলক প্রতীক, যা জনপ্রিয় মনে সুরক্ষামূলক চোখের বৃহত্তর পরিবারের সাথে সম্পর্কিত যা অ্যাটলাস অশুভ চোখতে কভার করে। সংমিশ্রণটি সুরক্ষার অধীনে জীবন হিসাবে পড়ে।

আনখ এবং স্কারাব: স্কারাব, সকালের সূর্য এবং পুনর্জন্মের সাথে যুক্ত গোবরের পোকা, আনখের জীবন এবং নবীকরণের থিমের সাথে স্বাভাবিকভাবে যুক্ত হয়। অ্যাটলাস বিটলের আইকনোগ্রাফি বিস্তারিতভাবে স্কারাবতে আলোচনা করে। একসাথে তারা জীবন, পুনর্জন্ম এবং রূপান্তর হিসাবে পড়ে।

ডানাযুক্ত আনখ: ডানাযুক্ত রেন্ডারিংগুলি মিশরীয় শিল্পে দেবীর চিত্রগুলির সাথে যুক্ত সুরক্ষামূলক, আশ্রয়মূলক চিত্রকল্প ধার করে এবং ঐশ্বরিক সুরক্ষা এবং যত্ন হিসাবে পড়ে।

যখন কোনও ক্লায়েন্ট এখানে তালিকাভুক্ত নয় এমন কোনও জুটির বিষয়ে জিজ্ঞাসা করে, তখন নীতিটি কোনও যৌগিক ট্যাটুর মতোই: প্রতিটি উপাদান তার নিজস্ব অর্থ নিয়ে আসে এবং সম্মিলিত পাঠ হল তাদের মধ্যে কথোপকথন। আনখের মতো ঐতিহাসিকভাবে লোড হওয়া প্রতীকের সাথে, একজন ট্যাটু শিল্পীর পক্ষে সবচেয়ে দরকারী কথোপকথন হল পরিধানকারী কোন ঐতিহ্যকে সম্মান করতে চায় সে সম্পর্কে।

ankh কি ঘৃণার প্রতীক?

না। অ্যাটলাস সরাসরি অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগের হেট অন ডিসপ্লে ডেটাবেস পরীক্ষা করেছে, এবং আনখ এতে উপস্থিত নেই। কিছু রুন, সেল্টিক ক্রস ভ্যারিয়েন্ট বা সংখ্যাসূচক কোডের বিপরীতে যা চরমপন্থী আন্দোলনগুলি সহ-অপট করেছে এবং যা ADL তালিকাভুক্ত করে, আনখ কোনও নথিভুক্ত, স্বনামধন্য রেকর্ডে চরমপন্থী বা ঘৃণার প্রতীক হিসাবে গৃহীত হয়নি। আমরা এটি স্পষ্টভাবে ফ্ল্যাগ করি কারণ অ্যাটলাস ঘৃণার প্রতীক দাবির উপর লোড-বেয়ারিং হিসাবে বিবেচনা করে এবং গুজব পুনরাবৃত্তি করার পরিবর্তে প্রকৃত ADL ডেটাবেসের বিরুদ্ধে এটি যাচাই করে। আনখ একটি পবিত্র এবং সাংস্কৃতিক প্রতীক যার প্রাচীন মিশরীয়, কপ্টিক খ্রিস্টান, গথ-উপসাংস্কৃতিক এবং আফ্রিকান-ঐতিহ্য পাঠ রয়েছে, এবং এর কোনওটিই ঘৃণার প্রেক্ষাপট নয়।

ankh ট্যাটু করানোর ব্যাপারে কীভাবে ভাববেন

আপনি যদি একটি আনখ ট্যাটু বিবেচনা করছেন, তিনটি প্রশ্ন নকশাটিকে তার ইতিহাসের মধ্যে স্থাপন করতে সহায়তা করে।

প্রথমত, আপনি কোন ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হচ্ছেন? প্রাচীন মিশরীয় "জীবন" পাঠ, কপ্টিক খ্রিস্টান ক্রাক্স আনসাটাগথ-উপসাংস্কৃতিক প্রতীক, এবং আফ্রিকান-ঐতিহ্য মার্কার চারটি স্বতন্ত্র বংশধারা যা একটি আকৃতি ভাগ করে নেয়। আপনি কোনটি বোঝাতে চান তা জানা অন্য সবকিছুকে আকার দেয়, স্টাইলিং থেকে প্লেসমেন্ট পর্যন্ত আপনি এটি কীভাবে বর্ণনা করেন।

দ্বিতীয়ত, সেই অর্থের সাথে কোন স্টাইলিং মানানসই? একটি ভক্তিমূলক বা ঐতিহ্যবাহী আনখের জন্য সংযম এবং নির্ভুলতার প্রয়োজন হতে পারে; একটি গথ-রেজিস্টার আনখ ভারী রূপালী-লকেট চেহারার দিকে ঝুঁকতে পারে যা স্যান্ডম্যান বিখ্যাত করেছে; একটি সম্পূর্ণ গ্রাফিক আনখ পরিষ্কার ফাইন-লাইন কাজের জন্য চাইতে পারে। প্রতীকটি এত সহজ যে ছোট পছন্দগুলি ওজন বহন করে।

তৃতীয়ত, আপনি কি উৎস সংস্কৃতি সম্পর্কে এটি ভালভাবে পরার জন্য যথেষ্ট জানেন? এটি কোনও গেটকিপিং প্রশ্ন নয়। এটি একই সৌজন্য যা অ্যাটলাস কোনও সাংস্কৃতিকভাবে নির্দিষ্ট মোটিফের কাছে জিজ্ঞাসা করে: যে পরিধানকারী বলতে পারে প্রতীকটি কী, এটি কোথা থেকে এসেছে এবং যাদের প্রতীক এটি তাদের কাছে কেন এটি গুরুত্বপূর্ণ। আনখ দুই ধর্ম এবং কয়েকটি উপসংস্কৃতি জুড়ে পাঁচ হাজার বছর ধরে জীবনের অর্থ বহন করেছে। এর একটি ট্যাটু সেই দীর্ঘ লাইনে যোগ দেয়, এবং সেই লাইনটি জানার যোগ্য।

  • প্রাচীন মিশরীয় ট্যাটু। ফারাওনিক এবং প্রাগৈতিহাসিক মিশরে ট্যাটু করার প্রকৃত রেকর্ড, আনখের লেখা এবং রিলিফের জীবন থেকে পৃথক।
  • স্কারাব। পুনর্জন্মের পোকা যা মিশরীয় আইকনোগ্রাফিতে আনখের সাথে যুক্ত হয়।
  • অশুভ চোখ। সুরক্ষামূলক-চোখের পরিবারের জন্য প্রসঙ্গ যা হোরাসের চোখ অন্তর্ভুক্ত করে।
  • ব্ল্যাকওয়ার্ক ট্যাটু স্টাইল। সাহসী আনখ রেন্ডারিংগুলির জন্য একটি সাধারণ সমসাময়িক রেজিস্টার।
  • ফাইন-লাইন ট্যাটু স্টাইল। মিনিমালিস্ট আনখ রেন্ডারিংগুলির জন্য একটি সাধারণ সমসাময়িক রেজিস্টার।

উৎস

  • ট্যাটু আর্কাইভ (উইনস্টন-সালেম)। মিশরীয় প্রাগৈতিহাসিক এবং ফারাওনিক ট্যাটু করার উপর হোল্ডিং, মিশরীয় ট্যাটু করার সঠিক এবং আনখের লেখা এবং রিলিফ প্রতীক হিসাবে জীবনের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য ব্যবহৃত।
  • উইলকিনসন, রিচার্ড এইচ. রিডিং মিশরীয় শিল্প: প্রাচীন মিশরীয় চিত্রকর্ম এবং ভাস্কর্যের একটি হায়ারোগ্লিফিক গাইড। থেমস এবং হাডসন, ১৯৯২। আনখ হায়ারোগ্লিফ এবং প্রতীক হিসাবে এবং নৈবেদ্য অঙ্গভঙ্গি সম্পর্কিত স্ট্যান্ডার্ড রেফারেন্স।
  • এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা, এন্ট্রি "আনখ"। আনখ মিশরীয় জীবনের চিহ্ন হিসাবে এবং ক্রাক্স আনসাটা গ্রহণ হিসাবে বিশ্বকোষীয় নিশ্চিতকরণ।
  • ওয়ার্ল্ড হিস্টোরি এনসাইক্লোপিডিয়া, এন্ট্রি "আনখ"। অর্থ, নৈবেদ্য অঙ্গভঙ্গি এবং চিহ্নের মূল বস্তু নিয়ে পণ্ডিতদের বিতর্কের সমীক্ষা।
  • হাওয়ার্ড কার্টারের খনন রেকর্ড এবং তুতানখামুনের আনখ-আকৃতির আয়নার খাপের জাদুঘর ডকুমেন্টেশন (কিংস ভ্যালি, KV62, ১৯২২ সালে আবিষ্কৃত)। আনখ-আকৃতির সোনার পাত লাগানো আয়নার খাপ এবং আনখ/আয়না ভাষাগত শ্লেষের নিশ্চিতকরণ।
  • গর্ডন, অ্যান্ড্রু এইচ., এবং ক্যালভিন ডব্লিউ. শোয়েব। দ্রুত এবং মৃত: প্রাচীন মিশরে বায়োমেডিকেল তত্ত্ব। ব্রিল/স্টিক্স, ২০০৪। আনখের উৎপত্তির থোরাসিক-ভার্টিব্রা পাঠ, এখানে বেশ কয়েকটি প্রস্তাবিত প্রস্তাবের মধ্যে একটি হিসাবে উদ্ধৃত।
  • অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগ, হেট অন ডিসপ্লে হেট সিম্বলস ডেটাবেস (adl.org/hate-symbols)। আনখকে ঘৃণ্য বা চরমপন্থী প্রতীক হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়নি তা নিশ্চিত করার জন্য সরাসরি পরীক্ষা করা হয়েছে।
  • সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক কভারেজ ক্ষুধা (১৯৮৩, ডি.র. টনি স্কট) এবং নীল গেইম্যানের স্যান্ডম্যান (মৃত্যুর আনখ)। ১৯৮০-এর দশকের শুরু থেকে পশ্চিমা গথ সাবকালচারে আনখের গ্রহণ করার নথিপত্র।

সম্পাদকীয়

গবেষণা ও রচনা করেছেন জন জে. মায়ো III, সম্পাদক, Tattoo History Atlas। এই পৃষ্ঠাটি উপরের শেষ পর্যালোচনার তারিখ অনুযায়ী বর্তমান নিয়মাবলী প্রতিফলিত করে এবং ত্রৈমাসিক চক্রে এটি নবীকরণ করা হয়।

কোনো ভুল খুঁজে পেয়েছেন বা যোগ করার জন্য কোনো উৎস আছে? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদানের জন্য আর্কাইভ এক্সপি এবং পরিচিতি (ঐচ্ছিক) অর্জন করুন।