ড্রিমক্যাচার হল একটি ওজিবওয়ে (অনিশিনাবে) বস্তু, একটি সাধারণ "উপজাতি" বা প্যান-নেটিভ প্রতীক নয়, এবং এই পার্থক্যটি হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিস যা একজন কর্মরত ট্যাটুয়ার বা একজন সম্ভাব্য ক্লায়েন্ট এটি সম্পর্কে জানতে পারেন। ওজিবওয়ে ঐতিহ্যে এটি একটি বোনা সাইনিউ জালের সাথে বাঁধা বাঁকানো লাল উইলোর একটি হুপ, ঐতিহ্যগতভাবে একটি শিশুর ক্রেডলবোর্ডের উপর ঝুলিয়ে রাখা হয় ওয়েবে খারাপ স্বপ্ন ধরার জন্য যখন ভাল স্বপ্নগুলি কেন্দ্রের মধ্য দিয়ে যায়। Ojibwe শব্দ হল আসবিকেশিনহ, "মাকড়সার" জড় রূপ এবং বস্তুটি রক্ষাকারী আত্মার সাথে আবদ্ধ আসবিকাশী, স্পাইডার ওমেন। 1960 এবং 1970-এর দশকের প্যান-ইন্ডিয়ান এবং আমেরিকান ইন্ডিয়ান মুভমেন্ট সময়কালে ড্রিমক্যাচার অন্যান্য অনেক নেটিভ জাতিতে ছড়িয়ে পড়ে, তারপর 1980 এবং 1990 এর দশকের মাধ্যমে গণ-বাজার বাণিজ্যিকীকরণে পরিণত হয়, এমন একটি পথ যা অনেক আদিবাসী মানুষ একটি পবিত্র প্রতিরক্ষামূলক বস্তুর বরাদ্দ এবং তরলীকরণ হিসাবে বিবেচনা করে। ট্যাটু হিসাবে এটি পশ্চিমা বাণিজ্যে সবচেয়ে বেশি অনুরোধ করা নেটিভ-উত্পন্ন মোটিফগুলির মধ্যে একটি এবং সবচেয়ে প্রতিদ্বন্দ্বিতার মধ্যে একটি। এটি সততার সাথে পড়ার অর্থ হল নামকরণ কার ঐতিহ্য থেকে এসেছে।

একটি ড্রিমক্যাচার ট্যাটু মানে কি?

একটি ড্রিমক্যাচার ট্যাটু সাধারণত আধ্যাত্মিক সুরক্ষা হিসাবে পড়া হয়, বিশেষত ঘুমের সুরক্ষা, বাচ্চাদের এবং মনের ক্ষতি থেকে। এর অর্থ সরাসরি ওজিবওয়ে (অনিশিনাবে) বস্তু থেকে এসেছে যা এটি অনুলিপি করে: একটি বোনা জাল যা ভাল স্বপ্ন দেখার সময় খারাপ স্বপ্ন দেখায়। সমসাময়িক ট্যাটু অনুশীলনে নকশাটি নেটিভ আমেরিকান ঐতিহ্যের সাথে সংযোগের চিহ্ন হিসাবে, একটি স্মারক হিসাবে বা কেবল সুস্থতা-এবং-আধ্যাত্মিকতার নান্দনিকতা থেকে আঁকা একটি আলংকারিক মোটিফ হিসাবে পরিধান করা হয়। পরিধানকারী সাধারণত নির্দিষ্ট অর্থ সরবরাহ করে। প্রতিরক্ষামূলক-কবজ পড়া ঐতিহাসিকভাবে ভিত্তি এক.

ড্রিমক্যাচার কোথা থেকে এলো?

ড্রিমক্যাচারের উৎপত্তি ওজিবওয়ে (অনিশিনাবে) গ্রেট লেক এবং উত্তর-পূর্ব উডল্যান্ডের মানুষদের সাথে। ওজিবওয়ে নাম আসবিকেশিনহ, "মাকড়সা" শব্দের জড় রূপ এবং একটি সম্পর্কিত বাক্যাংশ, বাওয়াজিগে নাগওয়াগান, সাধারণত "স্বপ্নের ফাঁদ" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। বস্তুটি একটি উইলো হুপ যা একটি সাইনিউ বা ফাইবার জাল দিয়ে বাঁধা এবং ঐতিহ্যগতভাবে বাঁধা আসবিকাশী, Ojibwe মৌখিক ঐতিহ্যের মাকড়সা মহিলা, যারা মানুষ এবং বিশেষ করে তাদের শিশুদের রক্ষা করার জন্য বলা হয়. প্রথম দিকের বিস্তারিত বাইরের ডকুমেন্টেশন সাধারণত নৃতাত্ত্বিককে দায়ী করা হয় ফ্রান্সেস ডেন্সমোর, যার চিপ্পেওয়া কাস্টমস 1929 সালে ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজি বুলেটিন 86 হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল।

ড্রিমক্যাচারের ওজিবওয়ে কিংবদন্তি কী?

Ojibwe মৌখিক ঐতিহ্য মধ্যে dreamcatcher সংযুক্ত করা হয় আসবিকাশী, একজন মাকড়সা মহিলা যিনি মানুষ এবং তাদের সন্তানদের দেখাশোনা করতেন। ওজিবওয়েরা যখন একটি বিস্তৃত অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে, তখন তার পক্ষে প্রতিটি শিশুর কাছে পৌঁছানো কঠিন হয়ে পড়ে, তাই মায়েরা এবং দাদিরা ঘুমন্ত শিশুদের উপর তার সুরক্ষা বাড়ানোর জন্য জালযুক্ত হুপগুলি বোনা শুরু করে। একটি বহুল প্রচলিত সংস্করণ একটি দাদিকে কেন্দ্র করে, নোকোমিস, যিনি একটি মাকড়সাকে হত্যা করা থেকে বাঁচান; কৃতজ্ঞ মাকড়সা তাকে একটি জাল বুনে দেয় এবং তাকে তার বিছানার উপরে ঝুলিয়ে রাখতে বলে, যেখানে এটি খারাপ স্বপ্নগুলিকে তার সুতোয় আটকে রাখে এবং ভাল স্বপ্নগুলিকে মাঝের ছিদ্র দিয়ে ঘুমন্ত ব্যক্তির কাছে যেতে দেয়। ওজিবওয়েদের বর্ণনায়, জালটির কাজ হল খারাপকে আটকে রাখা এবং ভালকে ছেড়ে দেওয়া।

ড্রিমক্যাচার কি ওজিবওয়ে নাকি লাকোটা?

এটি ওজিবওয়ে (আনিশিনাবে) উৎস থেকে এসেছে। একটি দ্বিতীয়, পরবর্তী কিংবদন্তি লাকোটা, যারা ওজিবওয়েদের সাথে বাণিজ্য এবং আন্তঃবিবাহের মাধ্যমে এই বস্তুটি সম্পর্কে জানতে পেরেছে বলে ব্যাপকভাবে জানা যায়। লাকোটা বর্ণনায়, ধূর্ত শিক্ষক ইক্তোমি, একটি মাকড়সা হিসাবে আবির্ভূত হয়ে একজন বয়স্ক ব্যক্তির জন্য একটি উইলো হুপের ভিতরে একটি জাল বোনে এবং ব্যাখ্যা করে যে এটি ভাল ধারণাগুলিকে ধরে রাখবে এবং খারাপ ধারণাগুলিকে চলে যেতে দেবে। এটিই গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য: লাকোটা সংস্করণটি ওজিবওয়ে কার্যাবলী উল্টে দেয়। ওজিবওয়ে ঐতিহ্যে জালটি খারাপকে ধরে এবং ভালকে যেতে দেয়; লাকোটা ঐতিহ্যে জালটি ভালকে ধরে এবং খারাপকে মাঝের ছিদ্র দিয়ে বেরিয়ে যেতে দেয়। জনপ্রিয় উৎসগুলি প্রায়শই দুটিকে গুলিয়ে ফেলে বা দিকটি ভুল করে। উভয়ই বাস্তব ঐতিহ্য, এবং তারা বস্তুটিকে বিপরীত উপায়ে কাজ করার বর্ণনা দেয়।

একটি ড্রিমক্যাচার ট্যাটু কি সাংস্কৃতিক উপযোগী?

এটি একটি সৎ প্রশ্ন যা নিয়ে বসা উচিত একটি উল্কি পাওয়ার আগে। ড্রিমক্যাচার একটি জীবন্ত মানুষের একটি পবিত্র সুরক্ষামূলক বস্তু, কোনও অবাধে ভাসমান আলংকারিক প্রতীক নয়। অনেক আদিবাসী কণ্ঠস্বর মনে করে যে একজন অ-নেটিভ ব্যক্তি একটি ড্রিমক্যাচার পরা বা বিক্রি করা, উল্কি হিসাবে সহ, সেই বস্তুকে বাণিজ্যিকীকরণ এবং তুচ্ছ করে তোলে এবং এর অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন গণ-বাজার সংস্করণটি আপত্তিকর। অন্যান্য আদিবাসী লোকেরা আরও অনুমতিমূলক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে, চিন্তাহীন সজ্জা থেকে সম্মানজনক, অবহিত ব্যবহারকে আলাদা করে এবং উল্লেখ করে যে যখন নেটিভ লোকেরা ড্রিমক্যাচার তৈরি করে এবং বিক্রি করে তখন তা আত্মসাৎ নয়, ধারাবাহিকতা। আদিবাসী অবস্থানের কোনও এককতা নেই। যদি মোটিফটি আপনার কাছে গুরুত্বপূর্ণ হয় তবে দায়িত্বশীল পথ হল শেখা যে এটি কার ঐতিহ্য, বস্তুটি আসলে কী করে তা বোঝা এবং সম্ভব হলে একজন আদিবাসী শিল্পীর মাধ্যমে নকশার কথোপকথন বিবেচনা করা। এটি একটি সাংস্কৃতিক-সচেতনতার নোট, কোনও নিষেধাজ্ঞা নয়, এবং এটি একই মান যা একজন সতর্ক উল্কি শিল্পী কোনও পবিত্র মোটিফের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে।

আমি একটি ড্রিমক্যাচার উলকি কোথায় রাখা উচিত?

ড্রিমক্যাচার উল্কিগুলি সাধারণত এমন জায়গায় স্থাপন করা হয় যেখানে হুপ এবং এর ঝুলন্ত পালক শরীরের স্বাভাবিক রেখা বরাবর ঝুলে থাকতে পারে। সাধারণ স্থানগুলির মধ্যে রয়েছে কাঁধের ব্লেড, বাইরের উরু, পাঁজরের হাড়, বাহু এবং উপরের বাহু, যেখানে ঝুলে থাকা পালকগুলি অঙ্গ অনুসরণ করতে পারে। পছন্দটি আংশিকভাবে নান্দনিক, কারণ নকশাটি উল্লম্ব এবং একটি দীর্ঘ ক্যানভাস থেকে উপকৃত হয়, এবং আংশিকভাবে ব্যবহারিক, কারণ সূক্ষ্ম জাল বিবরণ এবং পালকের বার্বগুলি শরীরের বিভিন্ন অঞ্চলে ভিন্নভাবে টিকে থাকে। শিল্পীর সাথে স্থান নির্ধারণ এবং সূক্ষ্ম বিবরণের দীর্ঘস্থায়িত্ব নিয়ে আলোচনা করুন; এটি কেবল একটি চেহারা নয়, একটি কারুশিল্পের সিদ্ধান্ত।


Ojibwe বস্তু এবং এটা আসলে কি

ড্রিমক্যাচার উল্কিটিকে সততার সাথে পড়তে, বস্তুটি দিয়ে শুরু করুন যা এটি অনুলিপি করে। ওজিবওয়ে (আনিশিনাবে) ঐতিহ্যে ড্রিমক্যাচার হল একটি ছোট হুপ, যা ঐতিহ্যগতভাবে লাল উইলো থেকে বাঁকানো, সিনিউ বা উদ্ভিদ তন্তু দিয়ে বোনা। জালটি একটি খোলা কেন্দ্রের দিকে ভিতরের দিকে বোনা হয়। পালক এবং কখনও কখনও পুঁতি নীচের প্রান্ত থেকে ঝুলে থাকে। বস্তুটি একটি শিশুর ক্র্যাডলবোর্ডের উপরে ঝুলানো হত, টিকিনাগান, অথবা একটি ঘুমন্ত স্থানের উপরে, যেখানে এর উদ্দেশ্য ছিল সুরক্ষামূলক: ঘুমন্ত ব্যক্তির কাছে যা পৌঁছায় তা ফিল্টার করা। উপকরণগুলি অর্থের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। লাল উইলো এবং প্রাকৃতিক সিনিউ হল নথিভুক্ত ঐতিহ্যবাহী উপকরণ, পালকগুলি আরও সিনিউ বা বিছুটি গাছের ডাল দিয়ে সংযুক্ত থাকে। এটি একটি তৈরি বস্তু যার একটি কাজ আছে, কোনও বিমূর্ত প্রতীক নয়।

মাকড়সার সাথে সংযোগটি ভাষার মধ্যে তৈরি। ওজিবওয়ে শব্দ আসবিকেশিনহ "মাকড়সা" শব্দের জড় রূপ এবং জালটি আক্ষরিক অর্থে একটি মাকড়সার জালের উল্লেখ। সুরক্ষাকারী ব্যক্তিত্ব আসবিকাশী, মাকড়সা মহিলা, মৌখিক ঐতিহ্যের কেন্দ্রে বসে যা বস্তুটি ব্যাখ্যা করে। সর্বাধিক প্রচলিত শিক্ষায়, তিনি একবার সমস্ত মানুষের সরাসরি দেখাশোনা করতেন এবং লোকেরা যখন তার নাগালের বাইরে খুব ছড়িয়ে পড়েছিল তখন বোনা হুপটি ছিল তার যত্নের মানব-নির্মিত সম্প্রসারণ। অন্য কথায়, ড্রিমক্যাচার হল একটি মাকড়সার জাল যা একটি মাকড়সা-আত্মার কাজ করার জন্য হাতে তৈরি করা হয়েছে।

এখানে আত্মবিশ্বাসের একটি নোট দেওয়া উচিত। বস্তুর গভীর ইতিহাস সত্যিই তারিখ করা কঠিন। ওজিবওয়ে উৎস এবং মাকড়সা মহিলার সংযোগ উভয়ই আদিবাসী এবং একাডেমিক উত্সগুলিতে ভালভাবে প্রমাণিত, তবে উনিশ এবং বিশ শতকের প্রথম দিকে মিশনারি, রিজার্ভেশন সিস্টেম এবং আবাসিক ও বোর্ডিং স্কুলগুলির দ্বারা অনুশীলনটি মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়েছিল যা অনেক আনিশিনাবে আনুষ্ঠানিক অনুশীলনগুলির সংক্রমণকে বাধাগ্রস্ত করেছিল। ফ্রান্সেস ডেনসমোর ১৯২৯ সালে প্রথম বিস্তারিত বাহ্যিক নথি আসে, যা নথি হিসাবে সাম্প্রতিক, এবং বস্তুর প্রাক-নথিভুক্ত ইতিহাস অবিচ্ছিন্নভাবে রেকর্ড করার পরিবর্তে পুনর্গঠিত হয়। ওজিবওয়ে উৎস সুপ্রতিষ্ঠিত; বস্তুর সঠিক প্রাচীনত্ব নয়, এবং কোনও নির্দিষ্ট প্রাচীন তারিখের দাবি সতর্কতার সাথে বিবেচনা করা উচিত।

দুটি কিংবদন্তি, এবং কেন দিকনির্দেশনা গুরুত্বপূর্ণ

ড্রিমক্যাচার দুটি ভিন্ন জাতির দুটি স্বতন্ত্র উৎস কিংবদন্তি বহন করে, এবং জনপ্রিয় পুনরুত্পাদনে তাদের মধ্যে সম্পর্ক প্রায়শই গোলমাল করা হয়। ওজিবওয়ে কিংবদন্তিটি আসল। এতে, জালটি খারাপ স্বপ্নগুলিকে ধরে রাখে এবং সকালের সূর্য সেগুলিকে পুড়িয়ে না দেওয়া পর্যন্ত ধরে রাখে, যখন ভাল স্বপ্নগুলি খোলা কেন্দ্র দিয়ে ঘুমন্ত ব্যক্তির কাছে চলে যায়। দাদি এবং মাকড়সার গল্প, নোকোমিস মাকড়সাটিকে বাঁচানো যে তারপর তাকে একটি সুরক্ষামূলক জাল বুনে দেয়, এটি সবচেয়ে বেশি বলা ওজিবওয়ে সংস্করণ।

লাকোটা কিংবদন্তিটি পরবর্তী, যা ওজিবওয়েদের সাথে যোগাযোগ, বাণিজ্য এবং আন্তঃবিবাহের মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল। এতে মাকড়সা-ধূর্ত ইক্তোমি জাল বোনে এবং ভাল জিনিসগুলি ধারণ করার terms-এ এর উদ্দেশ্যকে ফ্রেম করে। গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হল দিকনির্দেশ: লাকোটা জাল ভাল ধারণা এবং শক্তিগুলিকে ধরে এবং রাখে, এবং খারাপগুলিকে কেন্দ্রের ছিদ্র দিয়ে বেরিয়ে যেতে দেয়, যা ওজিবওয়ে কার্যাবলীর ঠিক বিপরীত। উভয় সংস্করণই নথিভুক্ত এবং উভয়ই তাদের ঐতিহ্যের মধ্যে বাস্তব। লাকোটা অ্যাকাউন্টটিকে কখনও কখনও কেবল ওজিবওয়েটির একটি মিশ্রণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে আরও ভালভাবে নথিভুক্ত দৃষ্টিভঙ্গি হল যে এটি একটি প্রকৃত পৃথক ঐতিহ্য যার একটি বিপরীত প্রক্রিয়া রয়েছে, এবং বৃহত্তর সংস্কৃতিতে মিশ্রণটি অন্য দিকে চলে যায়, জনপ্রিয় লেখকরা দুটি বিপরীত শিক্ষাকে একটিতে সমতল করে দেয়। কোন কিংবদন্তিটি একটি উল্কি উল্লেখ করার উদ্দেশ্যে তৈরি করা হয়েছে তা জানা, এবং এর দিকটি সঠিক করা, নকশাটি সততার সাথে পড়ার একটি অংশ।

কীভাবে ড্রিমক্যাচার ছড়িয়ে পড়ে এবং কীভাবে এটি বাণিজ্যিকীকরণ করা হয়েছিল

ড্রিমক্যাচার একটি ওজিবওয়ে বস্তু হয়ে থাকেনি। প্যান-ইন্ডিয়ান সময়কালে এবং ১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর দশকে আমেরিকান ইন্ডিয়ান আন্দোলনের উত্থানের সময়, অনেক নেটিভ জাতি ড্রিমক্যাচারকে আদিবাসী পরিচয় এবং সংহতির একটি ভাগ করা প্রতীক হিসাবে গ্রহণ করেছিল, যা রাজনৈতিক সংগঠনের একটি সময়কালে একটি ইচ্ছাকৃত প্যান-ট্রাইবাল ঐক্যের অঙ্গভঙ্গি ছিল। এই গ্রহণটি কেন বস্তুটি জনপ্রিয় কল্পনায় ব্যাপকভাবে "নেটিভ আমেরিকান" হিসাবে পড়া হয় তার অংশ।

সেখান থেকে পথটি বাণিজ্যিকীকরণের দিকে চলে যায়। "ড্রিম ক্যাচার" নামটি ১৯৭০ এর দশকে মূলধারার অ-নেটিভ মিডিয়ায় পৌঁছেছিল। ১৯৮০ এর দশকের মধ্যে বস্তুটি গণ-উৎপাদিত হচ্ছিল, প্রায়শই অ-নেটিভ নির্মাতাদের দ্বারা এবং প্রায়শই প্লাস্টিকের পুঁতি এবং নকল পালক দিয়ে, এবং একটি সাধারণ হস্তশিল্প আইটেম হিসাবে বিক্রি করা হচ্ছিল। ১৯৯০ এর দশকের মধ্যে এটি স্যুভেনিয়ার বাণিজ্যে সবচেয়ে বাজারজাতযোগ্য "নেটিভ ক্রাফটস" গুলোর মধ্যে একটি ছিল। সেই পথের প্রতিটি ধাপ বস্তুকে তার সুরক্ষামূলক কাজ থেকে আরও দূরে এবং বিশুদ্ধ সজ্জার কাছাকাছি নিয়ে গেছে, যা অনেক আদিবাসী মানুষের উত্থাপিত আত্মসাৎ উদ্বেগের মূল বিষয়। এই বাণিজ্যিকীকরণ ভালভাবে নথিভুক্ত, এবং এটি আলংকারিক ড্রিমক্যাচার উল্কিরও সরাসরি পূর্বপুরুষ, যা কোনও ওজিবওয়ে আনুষ্ঠানিক লাইন ছাড়াই একই সুস্থতা-এবং-আধ্যাত্মিকতা নান্দনিকতার মাধ্যমে বাণিজ্যে প্রবেশ করেছিল।

কাঠামো এবং প্রতীকবাদ: কি কঠিন এবং কি লোককাহিনী

উল্কি ক্লায়েন্টরা প্রায়শই জিজ্ঞাসা করে যে জালটি হুপের সাথে সংযুক্ত হওয়ার পয়েন্টগুলির সংখ্যা অর্থ বহন করে কিনা। দুটি দাবি ব্যাপকভাবে প্রচলিত: যে আটটি সংযোগ বিন্দু মাকড়সা মহিলার আটটি পা প্রতিনিধিত্ব করে, এবং সাতটি বিন্দু আনিশিনাবে শিক্ষার সাতটি ভবিষ্যদ্বাণী, যা সাতটি অগ্নি নামেও পরিচিত, প্রতিনিধিত্ব করে। এই ব্যাখ্যাগুলি অনেক মাধ্যমিক উত্স এবং কিছু আদিবাসী-কেন্দ্রিক উপাদানে প্রদর্শিত হয়, এবং যারা সেগুলি ধারণ করে তাদের জন্য সেগুলি অর্থপূর্ণ। এগুলি একটি একক স্থির, সর্বজনীনভাবে নথিভুক্ত ওজিবওয়ে স্পেসিফিকেশন হিসাবে নয়, বরং জনপ্রিয় প্রতীকী পাঠ হিসাবে বোঝা উচিত, এবং ঐতিহ্যবাহী ড্রিমক্যাচারগুলি একটি বাধ্যতামূলক পয়েন্ট গণনার জন্য তৈরি করা হয়নি। একজন উল্কি শিল্পী অবশ্যই সাত বা আট-পয়েন্ট জাল রেন্ডার করতে পারে এবং সংশ্লিষ্ট শিক্ষা ব্যাখ্যা করতে পারে, তবে এটিকে একটি নিয়মের পরিবর্তে একটি ঐতিহ্যের পাঠ হিসাবে উপস্থাপন করা উচিত।

খোলা কেন্দ্রটি অর্থের সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ কাঠামোগত উপাদান। এটি সেই ফাঁক যার মাধ্যমে ওজিবওয়ে বর্ণনায় ভাল স্বপ্নগুলি চলে যায়, এবং যার মাধ্যমে লাকোটা বর্ণনায় খারাপ শক্তিগুলি বেরিয়ে যায়। এর চারপাশের জালটি ফিল্টারিং করে। সেই কেন্দ্র-এবং-জাল যুক্তি হল কাঠামোর অংশ যা উভয় ঐতিহ্যের মধ্যে সত্যিই লোড-বহনকারী।

সমসাময়িক অনুশীলনে ড্রিমক্যাচার ট্যাটু

একটি উল্কি হিসাবে, ড্রিমক্যাচার প্রায় সম্পূর্ণভাবে একটি আধুনিক মোটিফ। এটি ঐতিহাসিক আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশ শব্দভান্ডারের অংশ নয় যেভাবে গোলাপ, ঈগল বা সোয়ালো হয়; এটি বোয়ারি থেকে হনলুলু ফ্ল্যাশ বংশের মাধ্যমে নয়, বরং বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে শারীরিক বস্তুর জনপ্রিয়তার মাধ্যমে পশ্চিমা বাণিজ্যে প্রবেশ করেছিল। বেশিরভাগ ড্রিমক্যাচার উল্কি শৈলীগতভাবে ফাইন-লাইন এবং চিত্রণমূলক কাজে, ব্ল্যাকওয়ার্ক উচ্চ-বিপরীত গ্রাফিক সংস্করণগুলির জন্য, বা রঙ এবং জলরঙের চিকিত্সায় যা সুস্থতা-নান্দনিকতা রেজিস্টারের দিকে ঝুঁকে পড়ে। সাধারণ জুটিগুলি কোনও ওজিবওয়ে ক্যাননের পরিবর্তে সেই আধুনিক বংশকে প্রতিফলিত করে: ঝুলে থাকা পালক, জালের মধ্যে বোনা পুঁতি বা রত্নপাথর, এবং নেকড়ে বা পাখির মতো প্রাণীর মোটিফগুলি হুপের মধ্যে বা তার থেকে ঝুলানো।

এখানে পালক সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট সতর্কতা প্রয়োজন, কারণ দুটি মোটিফ প্রায় সবসময় একত্রিত হয়। সাধারণ আলংকারিক পালক এবং পবিত্র ঈগল পালক এক জিনিস নয়। অনেক প্লেইনস ঐতিহ্যে ঈগল পালক অর্জিত এবং পবিত্র, এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ঈগল পালক আইনত সুরক্ষিত, অ-নেটিভ ব্যক্তিদের দ্বারা দখল সীমাবদ্ধ। একটি ড্রিমক্যাচার যা ঈগল পালক দিয়ে রেন্ডার করা হয়েছে তা সাধারণ প্লাম পালকযুক্ত ড্রিমক্যাচারের চেয়ে বেশি ওজন বহন করে। সম্পূর্ণ বিবরণের জন্য পালক পৃষ্ঠাটি দেখুন; সংক্ষিপ্ত সংস্করণ হল যে একজন কর্মরত উল্কি শিল্পী একটি আঁকার আগে পার্থক্য জানা উচিত।

সুতরাং, একটি ড্রিমক্যাচার উল্কি সম্পর্কে চিন্তা করার সৎ উপায় হল দুটি জিনিস একবারে ধারণ করা। এটি একটি সুন্দর এবং অর্থপূর্ণ বস্তু যার একটি জীবন্ত ওজিবওয়ে এবং আনিশিনাবে ঐতিহ্যে একটি বাস্তব সুরক্ষামূলক কাজ রয়েছে, এবং এটি পশ্চিমা বাজারে সবচেয়ে বেশি বাণিজ্যিকীকরণ এবং প্রাসঙ্গিকতা হারানো নেটিভ-উদ্ভূত চিত্রগুলির মধ্যে একটি। একজন ক্লায়েন্ট যিনি একটি চান তার জন্য একজন শিল্পী সবচেয়ে ভালভাবে সেবা করা হয় যিনি সেই উত্তেজনাকে মসৃণ করার পরিবর্তে নাম দিতে ইচ্ছুক। এটি কাজটি প্রত্যাখ্যান করার কারণ নয়; এটি একটি প্রতীক আঁকা এবং এটি বোঝার মধ্যে পার্থক্য।


  • আদিবাসী উত্তর আমেরিকান উল্কি. ওজিবওয়ে এবং আনিশিনাবে বস্তুগত সংস্কৃতি, সংক্রমণের ঔপনিবেশিক ব্যাঘাত এবং সমসাময়িক আদিবাসী-নেতৃত্বাধীন পুনরুজ্জীবনের বৃহত্তর প্রেক্ষাপট।
  • উল্কি ইতিহাসে পালক. সবচেয়ে সাধারণ ড্রিমক্যাচার জুটি, এবং একক সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আত্মসাৎ পার্থক্য: আলংকারিক প্লাম বনাম পবিত্র, আইনত সুরক্ষিত ঈগল পালক।
  • উল্কি ইতিহাসে মাকড়সা. মাকড়সা মহিলা আসিবিকাশি, লাকোটা ইক্তোমি, এবং মাকড়সার প্রতীক যা ড্রিমক্যাচারের জালের ভিত্তি।
  • উল্কি ইতিহাসে মাকড়সার জাল. একটি স্বতন্ত্র মোটিফ হিসাবে জাল এবং এর খুব ভিন্ন পশ্চিমা উল্কি বংশ।
  • উল্কি ইতিহাসে পেঁচা. একটি ঘন ঘন জুটিবদ্ধ পাখি মোটিফ যার নিজস্ব ক্রস-সাংস্কৃতিক এবং আদিবাসী পাঠ রয়েছে।
  • আদিবাসী উল্কি শৈলী. কেন "আদিবাসী" একটি নির্দিষ্ট ওজিবওয়ে বস্তুর জন্য ভুল ফ্রেম, এবং কীভাবে স্বতন্ত্র জাতিগুলিকে একটি সাধারণ শৈলীতে সমতল করা তাদের অর্থ মুছে দেয় তার প্রেক্ষাপট।

উৎস

  • ডেনসমোর, ফ্রান্সেস। চিপ্পেওয়া কাস্টমস। ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজি বুলেটিন ৮৬। ওয়াশিংটন: স্মিথসোনিয়ান ইনস্টিটিউশন, ১৯২৯। ওজিবওয়ে (চিপ্পেওয়া) বস্তুগত সংস্কৃতির প্রথম বিস্তারিত বাহ্যিক নথি যা ড্রিমক্যাচারের জন্য সাধারণত উদ্ধৃত হয়।
  • ড্রিমক্যাচার। নিউ ওয়ার্ল্ড এনসাইক্লোপিডিয়া। ওজিবওয়ে উৎস, ওজিবওয়ে বনাম লাকোটা কার্যাবলীর বিপরীতকরণ, ঐতিহ্যবাহী লাল-উইলো এবং সিনিউ উপকরণ, প্যান-ইন্ডিয়ান বিস্তার এবং আত্মসাৎ উদ্বেগ নিশ্চিত করে। https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "ড্রিমক্যাচার আপনার 'নান্দনিক' নয়।" আদিবাসী ফাউন্ডেশন। আধ্যাত্মিক এবং সুরক্ষামূলক কাজ, মাতৃ এবং ক্র্যাডলবোর্ড ব্যবহার, এবং বস্তুর আত্মসাৎ এবং বাণিজ্যিকীকরণ সম্পর্কে নেটিভ দৃষ্টিভঙ্গি। https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "ড্রিমক্যাচারের উৎপত্তি।" জর্জিয়ান কলেজ। ওজিবওয়ে-ভাষার পদ (আসবিকেশিনহ, বাওয়াজিগে নাগওয়াগান), নোকোমিস দাদি-এবং-মাকড়সা শিক্ষা, এবং আসিবিকাশি মাকড়সা মহিলা সংযোগ। https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "ড্রিমক্যাচার কীভাবে পবিত্র ঐতিহ্য থেকে আমেরিকার মলগুলিতে গেল।" অ্যাটলাস অবস্কিউরা। ১৯৭০ এর দশকের মূলধারার মিডিয়া গ্রহণ থেকে ১৯৮০ এর দশকের গণ-উৎপাদন এবং ১৯৯০ এর দশকের সর্বোচ্চ বাজারজাতকরণ পর্যন্ত বাণিজ্যিকীকরণের সময়রেখা। https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • ড্রিমক্যাচার। উইকিপিডিয়া। উপরের সাথে ক্রস-চেক করা একটি প্রাথমিক রেফারেন্স; উৎস, উপকরণ, প্যান-ইন্ডিয়ান গ্রহণ এবং বাণিজ্যিকীকরণ নিশ্চিত করে। https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • ট্যাটু আর্কাইভ (উইনস্টন-সেলেম), ওজিবওয়ে এবং আনিশিনাবে উল্কি হোল্ডিং। আনিশিনাবে বস্তুগত সংস্কৃতি, ডেনসমোর চিপ্পেওয়া কাস্টমস রেফারেন্স, এবং মিশনারি এবং আবাসিক ও বোর্ডিং স্কুলগুলির মাধ্যমে সংক্রমণের উনিশ এবং বিংশ শতাব্দীর ব্যাঘাত।

আত্মবিশ্বাসের উপর একটি নোট। ওজিবওয়ে উৎস, মাকড়সা মহিলার সংযোগ, ওজিবওয়ে বনাম লাকোটা বিপরীতকরণ, উপকরণ, প্যান-ইন্ডিয়ান বিস্তার এবং বাণিজ্যিকীকরণ একাধিক স্বনামধন্য উত্স জুড়ে ভালভাবে প্রমাণিত। সাত-পয়েন্ট এবং আট-পয়েন্ট ওয়েব প্রতীকবাদ একটি একক নথিভুক্ত স্পেসিফিকেশন হিসাবে নয়, বরং একটি বহুলভাবে পুনরাবৃত্ত প্রতীকী পাঠ। বস্তুর সঠিক প্রাচীনত্ব প্রতিষ্ঠিত নয় এবং এখানে দাবি করা হয়নি।


সম্পাদকীয়

গবেষণা ও রচনা করেছেন জন জে. মায়ো III, সম্পাদক, Tattoo History Atlas। এই পৃষ্ঠাটি উপরের শেষ পর্যালোচনার তারিখ অনুযায়ী বর্তমান নিয়মাবলী প্রতিফলিত করে এবং ত্রৈমাসিক চক্রে এটি নবায়ন করা হয়।

কোনো ভুল খুঁজে পেয়েছেন বা যোগ করার জন্য কোনো উৎস আছে? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদানগুলি আর্কাইভ এক্সপি এবং নামযুক্ত স্বীকৃতি (ঐচ্ছিক) অর্জন করে।