পালক হল সমসাময়িক পশ্চিমা বাণিজ্যে সবচেয়ে বেশি ট্যাটু করা ছোট ফরম্যাটের মোটিফগুলির মধ্যে একটি এবং কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পীদের জানা উচিত যে আত্মসাৎ সংক্রান্ত আলোচনায় এটি সবচেয়ে বিতর্কিতগুলির মধ্যে একটি। মোটিফটি ভিন্ন ভিন্ন পালকের উপর নির্ভর করে ভিন্ন ভিন্ন সাংস্কৃতিক ওজন বহন করে। প্রাচীন মিশরীয় মা'আতের পালক, যা মৃতের বইয়ের ১২৫ নম্বর মন্ত্রে বর্ণিত এবং আর. ও. ফকনারএর মৃতদের প্রাচীন মিশরীয় বই (ব্রিটিশ মিউজিয়াম প্রেস, ১৯৭২) এবং জান আসমানএর প্রাচীন মিশরে মৃত্যু ও মুক্তি (কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫), একটি উন্মুক্ত ঐতিহাসিক-সাহিত্যিক ঐতিহ্য যা যেকোনো পাঠক জানতে পারে। আমেরিকার আদিবাসী ঈগল পালক সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস: এটি পবিত্র, এটি অনেক সমভূমি ঐতিহ্যে বীরত্ব ও সম্মানের নির্দিষ্ট কাজের মাধ্যমে অর্জিত হয়, এবং এটি ১৯৪০ সালের বাল্ড অ্যান্ড গোল্ডেন ঈগল প্রোটেকশন অ্যাক্ট এবং ১৯১৮ সালের মাইগ্রেটরি বার্ড ট্রিটি অ্যাক্টের মাধ্যমে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল আইনে সুরক্ষিত, যেখানে অ-নেটিভ ব্যক্তিদের বৈধ দখল নিষিদ্ধ এবং আইনত ধর্মীয় ব্যবহারের পালকগুলি ন্যাশনাল ঈগল রিপোজিটরি মাধ্যমে তালিকাভুক্ত উপজাতির সদস্যদের বিতরণ করা হয়। একটি সাধারণ আলংকারিক পালক এবং একটি পবিত্র ঈগল পালকের মধ্যে পার্থক্য হল এই মোটিফ সম্পর্কে একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পীর জানা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। অ্যাড্রিয়েন কিনি (চেরোকি নেশন, নেটিভ অ্যাপ্রোপ্রিয়েশনস) এবং পেইজ রাইবন (অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস, ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫) আলোচনাটির জন্য প্রয়োজনীয় সৎ প্রেক্ষাপট সরবরাহ করে।

পালকের ট্যাটু মানে কি?

একটি পালকের ট্যাটু সাধারণত হালকাভাব, স্বাধীনতা, আত্মা, সত্য বা স্মারক স্মরণ বোঝায়, তবে নির্দিষ্ট অর্থ নকশাটি কোন পালকের ঐতিহ্য থেকে নেওয়া হয়েছে তার উপর সম্পূর্ণ নির্ভর করে। প্রাচীন মিশরীয় মা'আতের পালক সত্য এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা বোঝায়। আমেরিকার আদিবাসী ঈগল পালক পবিত্র, অর্জিত এবং ফেডারেলভাবে সুরক্ষিত, এবং এটি একটি উন্মুক্ত আলংকারিক মোটিফ নয়। আধুনিক সাধারণ পালক, যা ২০১০ থেকে ২০১৮ সালের মধ্যে জনপ্রিয় হয়েছিল, এটি স্বাধীন-আত্মার হালকাভাব বোঝায় এবং এখানেই বেশিরভাগ আত্মসাৎ উদ্বেগের বিষয়।

ঈগলের পালকের ট্যাটু মানে কি?

আমেরিকার আদিবাসী ঐতিহ্যগুলিতে, একটি ঈগল পালকের ট্যাটু একটি পবিত্র বস্তুকে নির্দেশ করে যা অনেক সমভূমি জাতির, যেমন লাকোটা, চেয়েন এবং ক্রো, বীরত্ব বা সম্মানের নথিভুক্ত কাজের মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে। ঈগল পালকগুলি ১৯৪০ সালের বাল্ড অ্যান্ড গোল্ডেন ঈগল প্রোটেকশন অ্যাক্ট এবং ১৯১৮ সালের মাইগ্রেটরি বার্ড ট্রিটি অ্যাক্টের অধীনে ফেডারেলভাবে সুরক্ষিত; শুধুমাত্র তালিকাভুক্ত উপজাতির সদস্যরা ন্যাশনাল ঈগল রিপোজিটরির মাধ্যমে আইনত সেগুলি দখল করতে পারে। একজন অ-নেটিভ পরিধানকারীর জন্য, এই মোটিফটি গুরুতর আত্মসাৎ বহন করে।

পালকের ট্যাটু কি সাংস্কৃতিক আত্মসাৎ?

একটি সাধারণ আলংকারিক পালক সহজাতভাবে আত্মসাৎ নয়; পালক মিশরীয়, পশ্চিমা সাহিত্যিক এবং খ্রিস্টান ঐতিহ্যে পাওয়া যায় যা উন্মুক্ত। কিন্তু একটি পালক যা সমভূমির ঈগল পালক, সম্মানসূচক পালক, বা যুদ্ধ-টুপির উপাদান হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে তা পবিত্র, অর্জিত, ফেডারেলভাবে সুরক্ষিত আদিবাসী পোশাকের উপর ভিত্তি করে। অ্যাড্রিয়েন কিনি (চেরোকি নেশন) এবং পেইজ রাইবন-এর গবেষণা ব্যাখ্যা করে কেন অ-নেটিভ পরিধানকারীদের এই বিষয়ে গুরুতরভাবে সতর্ক হওয়া উচিত।

মিশরের মা'আতের পালকের ট্যাটু মানে কি?

মিশরীয় মা'আতের পালক দেবী মা'আতের উটপাখির পালককে নির্দেশ করে, যা মৃতের হৃদয়ের সাথে বিচার কক্ষে মৃতদের বইয়ের ১২৫ নম্বর মন্ত্রে ওজন করা হয়, আর. ও. ফকনারের মৃতদের প্রাচীন মিশরীয় বই (১৯৭২) এবং জান আসমানের প্রাচীন মিশরে মৃত্যু ও মুক্তি (২০০৫) এ নথিভুক্ত। পালকের চেয়ে হালকা হৃদয় একটি সত্য জীবনের ইঙ্গিত দিত। মোটিফটি সত্য, ভারসাম্য এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা বোঝায়।

পালক পাখির মধ্যে রূপান্তরিত হওয়ার ট্যাটু মানে কি?

একটি পালক যা পাখি হয়ে যাচ্ছে এমন ট্যাটু, যেখানে একটি একক পালক এক প্রান্তে ছোট উড়ন্ত পাখির ঝাঁকে বিলীন হয়ে যায়, এটি একটি আধুনিক নকশা যা প্রায় ২০১১ থেকে ২০১৭ সালের মধ্যে জনপ্রিয় হয়েছিল এবং সাধারণত স্বাধীনতা, মুক্তি, রূপান্তর বা আত্মার উড়ে যাওয়া বোঝায়। এই নকশার কোনো একক নথিভুক্ত ঐতিহাসিক উৎস নেই; এটি পিন্টারেস্ট এবং ইনস্টাগ্রামের মাধ্যমে জনপ্রিয় একটি সমসাময়িক চিত্রণ উদ্ভাবন।

পালকের ট্যাটু কোথা থেকে এসেছে?

পালক পশ্চিমা ট্যাটু আইকনোগ্রাফিতে কয়েকটি মিলিত ধারার মাধ্যমে প্রবেশ করেছে: প্রাচীন মিশরীয় মা'আতের পালক এবং উটপাখির পালকের হায়ারোগ্লিফ; আমেরিকার আদিবাসী পবিত্র এবং সম্মানসূচক পালকের ঐতিহ্য যা সমভূমির নৃতাত্ত্বিক রেকর্ডে নথিভুক্ত; পশ্চিমা কলম-লেখার পণ্ডিত ঐতিহ্য; খ্রিস্টান দেবদূতের পালকের স্মারক লোক ঐতিহ্য; মেসোআমেরিকান কোয়েটজাল-পালক এবং পলিনেশিয়ান রাজকীয় পালক-কাজের ঐতিহ্য; আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশ ঐতিহ্য; এবং আধুনিক মিনিমালিস্ট ইনস্টাগ্রাম-যুগের পালক যা প্রায় ২০১০ থেকে ২০১৮ সালের মধ্যে জনপ্রিয় হয়েছিল এবং এটি প্রধান আত্মসাৎ আলোচনার উৎস।

পালকের ট্যাটুর ধারা

আধুনিক ট্যাটু আইকনোগ্রাফিতে পালকের পথ প্রায় যেকোনো ছোট-ফর্ম্যাটের মোটিফের চেয়ে বেশি সাংস্কৃতিকভাবে স্বতন্ত্র ধারার মধ্য দিয়ে গেছে, এবং উন্মুক্ত ধারা এবং বন্ধ ধারার মধ্যে ব্যবধান প্রায় যেকোনো সমসাময়িক নকশার চেয়ে পালকের জন্য বেশি। একটি একক চাক্ষুষ রূপ, একটি পালক এবং তার ডাঁটা সহ একটি কলম, প্রাচীন মিশরীয় মহাজাগতিক-আদেশ ধর্মতত্ত্ব, পবিত্র এবং ফেডারেলভাবে সুরক্ষিত আমেরিকার আদিবাসী পোশাক, পশ্চিমা পণ্ডিত এবং সাহিত্যিক প্রতীকবাদ, খ্রিস্টান স্মারক লোক অনুশীলন, মেসোআমেরিকান আভিজাত্যের প্রতীক, পলিনেশিয়ান রাজকীয় পালক-কাজ, এবং আধুনিক মুক্ত-আত্মা সুস্থতা নান্দনিকতা বহন করতে পারে। কোন ধারা কোন অর্থ সরবরাহ করে তা বোঝা এখানে একটি একাডেমিক সূক্ষ্মতা নয়; এটি একটি উন্মুক্ত বাণিজ্যিক নকশা এবং পবিত্র অর্জিত পোশাকের নৈমিত্তিক চিত্রণের মধ্যে পার্থক্য। একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পী যিনি মা'আতের পালককে সমভূমির ঈগল পালক থেকে আলাদা করতে পারেন না, তিনি সমসাময়িক পেশাদার আলোচনার জন্য প্রয়োজনীয় প্রেক্ষাপট ছাড়াই কাজ করছেন।

ধারা ১: মিশরের মা'আতের পালক (মৃতের বই, আনুমানিক ১৫৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে)

পশ্চিমা এবং ভূমধ্যসাগরীয় ঐতিহ্যে প্রতীক হিসাবে পালকের গভীরতম নথিভুক্ত ধর্মতাত্ত্বিক নোঙ্গর হল প্রাচীন মিশরীয় মা'আতের পালক। মা'আত মিশরীয় দেবী ছিলেন যিনি সত্য, ন্যায়বিচার, ভারসাম্য, মহাজাগতিক শৃঙ্খলা এবং বিশৃঙ্খলার বিরুদ্ধে বিশ্বের সঠিক বিন্যাস (ইস্‌ফেট) মূর্ত করতেন, যা পুরাতন রাজ্য থেকে মিশরীয় পাঠ্য এবং চিত্রলিপির রেকর্ডে নথিভুক্ত। তার প্রতীক ছিল একটি একক উটপাখির পালক, যা প্রায়শই চিত্রে তার মাথায় খাড়াভাবে পরা হত, এবং একই পালক তার নাম এবং ধারণার জন্য হায়ারোগ্লিফিক চিহ্ন হিসাবে কাজ করত।

মা'আতের পালকের সবচেয়ে বেশি পুনরুৎপাদিত উপস্থিতি হল হৃদয় ওজন দৃশ্য, যা মৃতদের বই (আরও সঠিকভাবে দিনের আলোয় আসার বই, মিশরীয় শিরোনাম) হিসাবে পরিচিত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্যাপিরাসের কেন্দ্রীয় বিচার চিত্রণ, যা প্রায় নতুন রাজ্য (আনুমানিক ১৫৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে টলেমাইক সময় পর্যন্ত ব্যবহৃত মন্ত্রের সংগ্রহ। বিচার দৃশ্যে, মৃতের হৃদয় ( ইব, মিশরীয়দের দ্বারা বিবেক, স্মৃতি এবং নৈতিক চরিত্রের আসন হিসাবে বোঝা হয়) একটি বড় দাঁড়িপাল্লার এক প্যানে রাখা হয়, এবং মা'আতের পালক অন্য প্যানে রাখা হয়। শেয়াল-মাথাযুক্ত দেবতা আনুবিস দাঁড়িপাল্লা পরিচালনা করেন; আইবিস-মাথাযুক্ত দেবতা থোথ রায় রেকর্ড করেন; এবং দানবীয় যৌগিক প্রাণী আম্মিত ("মৃতদের ভক্ষক", অংশ কুমির, অংশ সিংহ, অংশ জলহস্তী) যার হৃদয় পালকের চেয়ে ভারী প্রমাণিত হয় তার হৃদয় গ্রাস করার জন্য অপেক্ষা করে। পালকের চেয়ে হালকা বা সমান হৃদয় মা'আতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ জীবনযাপন নির্দেশ করে, এবং মৃত ব্যক্তি পরকালে প্রবেশ করে; পালকের চেয়ে ভারী হৃদয়, অন্যায়ের ভারে ভারাক্রান্ত, গ্রাস করা হত, এবং মৃত ব্যক্তি বিলুপ্তির "দ্বিতীয় মৃত্যু" ভোগ করত।

বিচারের পাঠ্য নোঙ্গর হল মৃতদের বইয়ের ১২৫ নম্বর মন্ত্র "নির্দোষতার ঘোষণা" বা "নেতিবাচক স্বীকারোক্তি", যেখানে মৃত ব্যক্তি দুই সত্যের হল-এর বিয়াল্লিশ জন বিচারক দেবতাকে সম্বোধন করে এবং নির্দিষ্ট লঙ্ঘনের একটি তালিকা অস্বীকার করে ("আমি মানুষের বিরুদ্ধে মিথ্যা বলিনি, আমি আমার সঙ্গীদের নিঃস্ব করিনি", প্রামাণিক সূত্রে)। ইংরেজিতে প্রধান পণ্ডিত অনুবাদ হল আর. ও. ফকনারএর মৃতদের প্রাচীন মিশরীয় বই (ব্রিটিশ মিউজিয়াম প্রেস, ১৯৭২, ক্যারল অ্যান্ড্রুস সম্পাদিত বহুল প্রচারিত সংশোধিত সংস্করণ সহ), যা প্রধান প্যাপিরাস সাক্ষ্য থেকে মন্ত্র ১২৫ ঘোষণা এবং বিচার-দৃশ্যের রুব্রিকগুলি উপস্থাপন করে। মিশরীয় বিচার, হৃদয়ের ধারণা এবং মিশরীয়দের মৃত্যু ও পরকাল সম্পর্কে মা'আতের ভূমিকা সম্পর্কে বিস্তৃত ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনা জান আসমানের জান আসমানএর প্রাচীন মিশরে মৃত্যু ও মুক্তি (কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫, ডেভিড লর্টন কর্তৃক জার্মান Tod und Jenseits im alten Ägypten, ২০০১) থেকে অনূদিত, মিশরীয় অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ধর্মের প্রধান আধুনিক পণ্ডিত সংশ্লেষণ।

সবচেয়ে বেশি পুনরুৎপাদিত চাক্ষুষ সাক্ষী হল প্যাপিরাস অফ আনি (আনুমানিক ১২৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ, উনিশতম রাজবংশ, ব্রিটিশ মিউজিয়াম EA10470), যার হৃদয় ওজন চিত্রণটি সমস্ত মিশরবিদ্যাতে সবচেয়ে বেশি প্রকাশিত চিত্রগুলির মধ্যে একটি, এবং ঘনিষ্ঠভাবে সমান্তরাল প্যাপিরাস অফ হানেফার (আনুমানিক ১২৭৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ, ব্রিটিশ মিউজিয়াম EA9901), যার আনুবিস, দাঁড়িপাল্লা, পালক, থোথ এবং আম্মিত সহ বিচার দৃশ্যটি মিশরীয় বিচারের প্রামাণিক পাঠ্যপুস্তক চিত্রণ। (আত্মবিশ্বাস: যাচাইকৃত। হৃদয় ওজন দৃশ্য, মন্ত্র ১২৫, প্যাপিরাস অফ আনি, এবং মা'আতের পালকের ভূমিকা ফকনার ১৯৭২ এবং আসমান ২০০৫ সহ স্ট্যান্ডার্ড মিশরবিদ্যা কর্পাসে নথিভুক্ত।)

মা'আতের পালক সমসাময়িক ট্যাটু কাজে যে অর্থ সরবরাহ করে তা হল সত্য, ন্যায়বিচার, নৈতিক ভারসাম্য এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা। মা'আতের পালক একটি উন্মুক্ত ঐতিহাসিক-সাহিত্যিক ঐতিহ্য: প্রাচীন মিশরীয় ধর্মের কোনো জীবিত অনুশীলনকারী সম্প্রদায় নেই যার অধিকার আছে এর আইকনোগ্রাফির ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবহারের আপত্তি জানানোর, যেভাবে জীবিত আদিবাসী, হিন্দু, বৌদ্ধ বা অন্যান্য সমসাময়িক ধর্মীয় ঐতিহ্য করে, এবং হৃদয় ওজন চিত্রণটি দুই শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে মিশরবিদ্যার পাণ্ডিত্যপূর্ণ বিশ্বজনীন ডোমেনের অংশ ছিল যখন জ্যাঁ-ফ্রাঁসোয়া শ্যাম্পোলিয়ন ১৮২২ সালে হায়ারোগ্লিফিক মিশরীয় ভাষার পাঠোদ্ধার করেছিলেন। মা'আতের পালকের ট্যাটু-এর একজন সমসাময়িক পরিধানকারী, তা একক খাড়া উটপাখির পালক, সম্পূর্ণ বিচার দৃশ্য, বা পালক-এবং-দাঁড়িপাল্লার কম্পোজিশন হিসাবে চিত্রিত হোক না কেন, প্রকাশিত পণ্ডিত রেকর্ডে ব্যাপকভাবে নথিভুক্ত একটি উন্মুক্ত প্রাচীন ঐতিহ্য থেকে নেওয়া হচ্ছে।

ধারা ২: শু, উটের পালক, এবং মিশরীয় হায়ারোগ্লিফিক পালক

দ্বিতীয় মিশরীয় পালকের ঐতিহ্য দেবতা শুএর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়, যিনি বায়ু, আলো এবং পৃথিবী ও আকাশের মধ্যবর্তী স্থানের মিশরীয় দেবতা, যিনি হেলিয়োপলিটান সৃষ্টিতত্ত্বে আকাশ দেবী নুটকে পৃথিবী দেবতা গেব থেকে পৃথক করেন এবং স্বর্গকে উঁচুতে ধরে রাখেন। শু প্রথাগতভাবে তার মাথায় একটি একক লম্বা উটপাখির পালক পরে থাকেন, একই পালক যা হায়ারোগ্লিফিকভাবে তার নাম লেখে, এবং এখানে পালকটি বায়ু, শ্বাস এবং জীবনদায়ী বায়ুমণ্ডলের সাথে যুক্ত।

বিস্তৃত মিশরীয় হায়ারোগ্লিফিক পালক চিহ্ন (উটপাখির খাড়া পালক, অ্যালান গার্ডিনার-এর স্ট্যান্ডার্ড সাইন লিস্টে তালিকাভুক্ত) মিশরীয় লেখায় মা'আত, সত্য এবং উটপাখির পালকের সাথে সম্পর্কিত শব্দগুলিতে নির্ধারক এবং ধ্বনিগত উপাদান হিসাবে কাজ করে। পালকের মিশরীয় চিত্রলিপি এবং হায়ারোগ্লিফিক শব্দভান্ডারের প্রধান প্রবেশযোগ্য রেফারেন্স হল রিচার্ড এইচ. উইলকিনসনএর মিশরীয় শিল্প পড়া: প্রাচীন মিশরীয় চিত্রকলা এবং ভাস্কর্যের জন্য একটি হায়ারোগ্লিফিক গাইড (Thames and Hudson, 1992), যা পালকটি সত্য, বায়ু, হালকাভাব এবং মিশরীয় ভিজ্যুয়াল সিস্টেম জুড়ে মহাজাগতিক শৃঙ্খলাকে এনকোড করার প্রতীকী কনভেনশনগুলি নথিভুক্ত করে। (আত্মবিশ্বাস: উইলকিনসন ১৯৯২ এবং স্ট্যান্ডার্ড মিশরবিদ্যা সাইন-লিস্ট সাহিত্য দ্বারা যাচাইকৃত।) শু এবং উটপাখির পালকের ঐতিহ্য একটি তুলনামূলকভাবে বিরল সমসাময়িক ট্যাটু রেজিস্টার তবে মিশরবিদ্যা-থিমযুক্ত এবং কেমেটিক-পুনরুজ্জীবন কাজে দেখা যায়, এবং মা'আতের পালকের মতো এটি একটি উন্মুক্ত ঐতিহাসিক ঐতিহ্য।

ধারা ৩: আদিবাসী উত্তর আমেরিকার ঈগলের পালক (সবচেয়ে গভীর এবং সতর্কতামূলক আলোচনা)

এই বিভাগটি পুরো পৃষ্ঠার সবচেয়ে সতর্কতামূলক পরিচালনার প্রয়োজন, এবং এই গাইডের সংক্ষিপ্ত কাঠামোটি তা প্রতিফলিত করে। আদিবাসী উত্তর আমেরিকান ঈগল পালক একটি আলংকারিক মোটিফ নয়। এটি পবিত্র, এটি অর্জিত, এটি নির্দিষ্ট উপজাতীয় প্রোটোকল দ্বারা শাসিত যা জাতিগুলির মধ্যে ভিন্ন, এবং এর শারীরিক দখল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল আইনের অধীনে সীমাবদ্ধ। একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পী যিনি একজন অ-আদিবাসী ক্লায়েন্টের জন্য নৈমিত্তিকভাবে একটি ঈগল পালক রেন্ডার করেন, বা যিনি এক ডজন উপজাতীয় জাতির স্বতন্ত্র ঐতিহ্যকে একটি একক "নেটিভ আমেরিকান পালকের অর্থ" এ সমতল করেন, তিনি বাস্তব ক্ষতি করছেন, এবং পেশাদার কথোপকথনটি এক দশকেরও বেশি সময় ধরে এটি সম্পর্কে স্পষ্ট।

ফেডারেল আইনি কাঠামো। ঈগল পালক দুটি প্রধান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল আইনের অধীনে সুরক্ষিত। মাইগ্রেটরি বার্ড ট্রিটি অ্যাক্ট অফ ১৯১৮ (১৬ ইউ.এস.সি. §§ ৭০৩ থেকে ৭১২), ১৯১৬ সালের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং গ্রেট ব্রিটেনের (কানাডার পক্ষে) মধ্যে একটি কনভেনশন বাস্তবায়নের জন্য প্রণীত, এটি অনুমতি ছাড়া মাইগ্রেটরি পাখি, তাদের অংশ, বাসা বা ডিম নেওয়া, দখল করা বা পরিবহন করা বেআইনি করে তোলে, এবং টাক ও সোনালী ঈগল এর সুরক্ষার আওতায় পড়ে। বাল্ড অ্যান্ড গোল্ডেন ঈগল প্রোটেকশন অ্যাক্ট অফ ১৯৪০ (১৬ ইউ.এস.সি. §§ ৬৬৮ থেকে ৬৬৮ডি), মূলত বাল্ড ঈগল প্রোটেকশন অ্যাক্ট এবং ১৯৬২ সালের সংশোধনী দ্বারা সোনালী ঈগলের জন্য প্রসারিত, নির্দিষ্টভাবে অনুমতি ছাড়া টাক ও সোনালী ঈগল, জীবিত বা মৃত, যেকোনো অংশ, বাসা বা ডিম সহ নেওয়া, দখল করা, বিক্রি করা, কেনা বা পরিবহন করা নিষিদ্ধ করে। এর ব্যবহারিক পরিণতি হল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একজন অ-আদিবাসী ব্যক্তি কোনো ঈগল পালক দখল করতে পারে না। আইনত অর্জিত ঈগল পালক এবং অংশগুলি ফেডারেলভাবে স্বীকৃত উপজাতিদের নথিভুক্ত সদস্যদের কাছে ধর্মীয় এবং আনুষ্ঠানিক ব্যবহারের জন্য একচেটিয়াভাবে বিতরণ করা হয় ন্যাশনাল ঈগল রিপোজিটরি, কলোরাডোর কমার্স সিটিতে অবস্থিত একটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফিশ অ্যান্ড ওয়াইল্ডলাইফ সার্ভিস সুবিধা, যা ঈগলের মৃতদেহ (প্রধানত স্বাভাবিকভাবে মারা যাওয়া পাখি, দুর্ঘটনার মাধ্যমে, বা বাজেয়াপ্ত করা হয়েছে) গ্রহণ করে এবং ধর্মীয়-ব্যবহার কাঠামোর অধীনে দীর্ঘ অপেক্ষারত তালিকার আবেদনকারীদের কাছে পালক এবং অংশ বিতরণ করে। (আত্মবিশ্বাস: যাচাইকৃত। বিধিবদ্ধ উদ্ধৃতি, ন্যাশনাল ঈগল রিপোজিটরি ফাংশন, এবং কমার্স সিটি, কলোরাডো অবস্থান ফেডারেল বিধিবদ্ধ রেকর্ডে এবং ফিশ অ্যান্ড ওয়াইল্ডলাইফ সার্ভিসের প্রকাশিত নির্দেশিকাতে নথিভুক্ত করা হয়েছে।)

আইনি কাঠামো ট্যাটু আইকনোগ্রাফির জন্য গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি আইকনোগ্রাফিক বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে, এটি তৈরি করে না। আইন দখল সীমাবদ্ধ করে ঠিক কারণ ঈগল পালক পবিত্র এবং অর্জিত ঐতিহ্যগুলিতে যা আইনের ধর্মীয়-ব্যবহার ছাড় ডিজাইন করা হয়েছে তা রক্ষা করার জন্য। একটি ঈগল পালকের ট্যাটু নিজে কোনো ফেডারেল অপরাধ নয় (আইনগুলি শারীরিক পালকের উপর শাসন করে, তাদের ছবির উপর নয়), তবে ছবিটি যে সাংস্কৃতিক ওজন বহন করে তা পবিত্র-এবং-অর্জিত অবস্থার সাথে অবিচ্ছেদ্য যা আইন স্বীকৃতি দেয়।

অর্জিত-সম্মান ঐতিহ্য। অনেক প্লেইনস জাতির মধ্যে, একটি ঈগল পালক আলংকারিক নয় এবং অবাধে পরা হয় না; এটি সাহস, সম্মান, উদারতা বা কৃতিত্বের নির্দিষ্ট নথিভুক্ত কাজের মাধ্যমে অর্জিত হয়, এবং এটি অনুষ্ঠানে প্রদান করা হয়। ঈগল, সর্বোচ্চ উড়ন্ত পাখি হিসাবে এবং অনেক ঐতিহ্যে স্রষ্টার কাছে প্রার্থনা বহনকারী হিসাবে বোঝা যায়, সবচেয়ে সম্মানিত পালক সরবরাহ করে, এবং একটি ঈগল পালক প্রদান এই ঐতিহ্যগুলির মধ্যে একজন ব্যক্তির জন্য সর্বোচ্চ সম্মানগুলির মধ্যে একটি। অনুষ্ঠানে আদিবাসী স্নাতক, অভিজ্ঞ এবং কৃতিত্বপূর্ণ সম্প্রদায়ের সদস্যদের সম্মান জানাতে ঈগল পালকের সমসাময়িক অনুশীলন এই ঐতিহ্যকে বর্তমানে চালিয়ে যাচ্ছে, এবং পাবলিক-স্কুল স্নাতক অনুষ্ঠানে ঈগল পালক পরার আদিবাসী শিক্ষার্থীদের অধিকার নিয়ে পুনরাবৃত্ত আইনি লড়াইগুলি (২০১০ এবং ২০২০ এর দশকে একাধিক রাজ্যে মামলা করা হয়েছে) পালকের অর্জিত-সম্মান তাৎপর্যের গভীরতা প্রতিফলিত করে।

নির্দিষ্ট উপজাতীয় ঐতিহ্য, অ্যাট্রিবিউশন সহ। সৎ অনুশীলন হল নির্দিষ্ট ঐতিহ্যগুলিকে নির্দিষ্ট নামযুক্ত জাতিগুলির কাছে অ্যাট্রিবিউট করা, একটি প্যান-ইন্ডিয়ান "নেটিভ আমেরিকান পালকের অর্থ" তৈরি করার পরিবর্তে যা পাঁচ শতাধিক ফেডারেলভাবে স্বীকৃত উপজাতীয় জাতির স্বতন্ত্র আনুষ্ঠানিক শব্দভাণ্ডার মুছে দেয়। নিম্নলিখিতগুলি নথিভুক্ত নৃতাত্ত্বিক এবং আদিবাসী-লিখিত রেকর্ড থেকে নেওয়া হয়েছে।

মধ্যে লাকোটা (ওকেটি সাকোইন বা সেভেন কাউন্সিল ফায়ারসের তিনটি বিভাগের মধ্যে একটি, ডাকোটা এবং নাকোটার পাশাপাশি), ঈগল পালক নির্দিষ্ট যোদ্ধা-সমাজ এবং সম্মান সমিতি বহন করে যা প্লেইনস নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে নথিভুক্ত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে ফ্রান্সেস ডেনসমোরএর টেটন সিউ মিউজিক (ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজি বুলেটিন ৬১, ১৯১৮) এবং সংশ্লেষিত রয়্যাল বি. হ্যাসরিকএর দ্য সিউ: লাইফ অ্যান্ড কাস্টমস অফ এ ওয়ারিয়র সোসাইটি (ইউনিভার্সিটি অফ ওকলাহোমা প্রেস, ১৯৬৪)। লাকোটা সম্মান-পালক ব্যবস্থা নির্দিষ্ট কাজগুলিকে এনকোড করেছিল, এবং পালকটি কীভাবে কাটা, খাঁজকাটা, আঁকা বা পরা হত তা নির্দিষ্ট যুদ্ধের কাজটি সংকেত দিত যা এটি স্মরণীয় করে রেখেছিল (এনকোডিং সিস্টেমটি স্ট্রিম ৪ এর নীচে চিকিত্সা করা হয়েছে)। ঈগল এবং এর পালকের বৃহত্তর আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের প্রধান লাকোটা-লিখিত অ্যাঙ্কর হল ব্ল্যাক এল্কএর ব্ল্যাক এল্ক স্পিকস (জন জি. নেইহার্ডট, উইলিয়াম মরো অ্যান্ড কোম্পানি, ১৯৩২ হিসাবে বলা হয়েছে), যেখানে ঈগল এবং স্পটেড ঈগল (ওয়ানব্লি গালেশকা) লাকোটা সৃষ্টিতাত্ত্বিক কাঠামোর মধ্যে গভীর আধ্যাত্মিক অর্থ বহন করে।

মধ্যে শাইয়েন, ঈগল পালক এবং বৃহত্তর ঈগল-পালক রিগ্যালিয়া (ওয়ার বোনেট সহ) শাইয়েন যোদ্ধা-সমাজ এবং সামরিক-সম্মান কমপ্লেক্সের মধ্যে নির্দিষ্ট সম্মান সমিতি বহন করত, যা জর্জ বার্ড গ্রিনেলএর দ্য শাইয়েন ইন্ডিয়ানস (দুই খণ্ড, ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯২৩), শাইয়েন উপাদান এবং আনুষ্ঠানিক সংস্কৃতির প্রধান প্রাথমিক-বিশ শতকের নৃতাত্ত্বিক চিকিৎসা। (আত্মবিশ্বাস: গ্রিনেল ১৯২৩ দ্বারা যাচাইকৃত।)

মধ্যে ক্রো (অ্যাপসালুকে), ঈগল এবং এর পালকগুলি ক্রো সম্মান এবং যুদ্ধ-কর্ম ব্যবস্থার মধ্যে নির্দিষ্ট তাৎপর্য বহন করত, এবং ক্রো ঈগল-ট্র্যাপিং ঐতিহ্য (যেখানে ঈগলগুলিকে তাদের পালকের জন্য বিশেষ পিটে জীবিত ধরা হত, তারপর ছেড়ে দেওয়া হত) প্লেইনস নৃতাত্ত্বিক রেকর্ডে নথিভুক্ত করা হয়েছে। ক্রো, অন্যান্য প্লেইনস জাতির মতো, ঈগল পালকগুলিকে নির্দিষ্ট রিগ্যালিয়া এবং আনুষ্ঠানিক প্রেক্ষাপটে একীভূত করেছিল যা প্যান-ইন্ডিয়ান সাধারণীকরণের পরিবর্তে উপজাতি-নির্দিষ্ট অ্যাট্রিবিউশনকে যোগ্য করে তোলে।

ওয়ার বোনেট। পালকের ওয়ার বোনেট (প্লেইনস জাতিগুলির সাথে সবচেয়ে বেশি যুক্ত ট্রেলিং ঈগল-পালকের হেডড্রেস) হল অর্জিত রিগ্যালিয়া, ফ্যাশন নয়. যে ঐতিহ্যগুলিতে এটি উপস্থিত হয়, বোনেটের প্রতিটি পালক একটি নির্দিষ্ট কাজের মাধ্যমে অর্জিত হয়েছিল, এবং বোনেট পরার অধিকার নিজেই অর্জিত এবং অর্পিত হয়েছিল। ফ্যাশন আনুষঙ্গিক হিসাবে ওয়ার বোনেটের সমসাময়িক দখল, বিশেষ করে সঙ্গীত উৎসবে "ভারতীয় হেডড্রেস" এর পুনরাবৃত্ত উপস্থিতি (২০১০ এর দশকে কোচেলা সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত উদাহরণ), আদিবাসী সম্প্রদায় এবং পণ্ডিতদের দ্বারা ব্যাপকভাবে এবং বারবার নিন্দা করা হয়েছে। কোচেলা-র উৎসব অপারেটররা নিজেরাই পালকের হেডড্রেস পরা নিরুৎসাহিত করার জন্য পদক্ষেপ নিয়েছিল, এবং একাধিক উৎসবে নিষেধাজ্ঞা কার্যকর করা হয়েছে, যা নিন্দার ব্যাপকতা প্রতিফলিত করে। প্রধান সমসাময়িক আদিবাসী-পণ্ডিত চিকিৎসা হল অ্যাড্রিয়েন কিনি (চেরোকি নেশন), যার ব্লগ নেটিভ অ্যাপ্রোপ্রিয়েশনস (২০১০ সাল থেকে সক্রিয়) এবং তার বই নোটাবল নেটিভ পিপল (টেন স্পিড প্রেস, ২০২১) এবং বৃহত্তর কর্পাস ফ্যাশন, উৎসব এবং সৌন্দর্য প্রসঙ্গে ওয়ার বোনেট এবং ঈগল-পালক রিগ্যালিয়ার দখল নথিভুক্ত করে। নন-নেটিভ সংস্কৃতি কীভাবে "প্রমাণিক" ভারতীয়ত্ব তৈরি এবং ভোগ করেছে, পালক রিগ্যালিয়ার ভোগ সহ, তা বোঝার জন্য বৃহত্তর ঐতিহাসিক এবং তাত্ত্বিক কাঠামো দেওয়া হয়েছে পেইজ রাইবনএর অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস: এপিসোডস অফ এনকাউন্টার ফ্রম দ্য লেট-নাইনটিন্থ-সেঞ্চুরি নর্থওয়েস্ট কোস্ট (ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫)। (আত্মবিশ্বাস: পণ্ডিত অ্যাট্রিবিউশনের জন্য যাচাইকৃত; কোচেলা নিন্দা এবং উৎসব-নীতি প্রতিক্রিয়াগুলি ২০১০ এর দশকের সাংস্কৃতিক রেকর্ডে নথিভুক্ত করা হয়েছে। একক-উৎস / সমসাময়িক-রিপোর্টিং আত্মবিশ্বাস পৃথক উৎসব নীতিগুলির নির্দিষ্টতার জন্য, যা সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়েছে।)

ক্রস-ইন্ডজেনাস ট্যাটু ডকুমেন্টেশন। আদিবাসী উত্তর আমেরিকান ট্যাটু এবং বডি-মার্কিং ঐতিহ্য জুড়ে ঈগল এবং পালক আইকনোগ্রাফির বৃহত্তর ডকুমেন্টেশন, পবিত্র চিত্রকলার চারপাশের সাংস্কৃতিক-প্রসঙ্গ সীমাবদ্ধতার প্রতি মনোযোগ সহ, দেওয়া হয়েছে লার্স ক্রুটাকএর কাজের অংশ, যার মধ্যে রয়েছে ইন্ডজেনাস ট্যাটু ট্রেডিশনস (প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০২৫) এবং তার পূর্বের নৃতাত্ত্বিক ট্যাটু ডকুমেন্টেশন। ক্রুটাকের কাজ হল প্রধান ক্রস-ইন্ডজেনাস রেফারেন্স যা একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পীর বোঝা উচিত। (আত্মবিশ্বাস: ক্রুটাক দ্বারা যাচাইকৃত।)

সৎ ট্যাটু অবস্থান। একজন অ-আদিবাসী পরিধানকারী একটি ঈগল পালক, একটি ওয়ার-বোনেট পালক, বা প্লেইনস পবিত্র বা সম্মান রিগ্যালিয়ার নির্দিষ্ট ভিজ্যুয়াল কনভেনশনে রেন্ডার করা কোনো রচনা ট্যাটু করা হল পবিত্র, অর্জিত, ফেডারেলভাবে সুরক্ষিত আদিবাসী রিগ্যালিয়াকে আহ্বান করা, এবং দখলদারিত্বের ওজন গুরুতর। এটি "সম্মানজনকভাবে কীভাবে পরতে হয়" পরিস্থিতি নয়; একজন অ-আদিবাসী ব্যক্তির জন্য অর্জিত-সম্মান ঈগল পালক দাবি করার কোনো নিরপেক্ষ উপায় নেই, কারণ বস্তুর পুরো অর্থ হল এটি একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের মধ্যে অর্জিত এবং অনুষ্ঠানে অর্পিত। নথিভুক্ত তালিকাভুক্তি এবং উপযুক্ত সম্প্রদায়ের অবস্থান সহ একজন আদিবাসী ব্যক্তির এই আইকনোগ্রাফির সাথে একটি সম্পর্ক রয়েছে যা কোনও তৃতীয় পক্ষ বিচার করতে পারে না। কর্মরত-ট্যাটু শিল্পীর অনুশীলন হল ক্লায়েন্টকে নির্দিষ্ট রেফারেন্স এবং সম্পর্ক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা, একটি সাধারণ আলংকারিক পালক (যা কোনো দখল উদ্বেগ বহন করে না) এবং একটি প্লেইনস ঈগল পালকের (যা করে) মধ্যে পার্থক্য স্বীকার করা, এবং পবিত্র অর্জিত রিগ্যালিয়াকে সজ্জায় সমতল করে এমন কাজ প্রত্যাখ্যান করা। একজন ট্যাটু শিল্পী যিনি অন্তত কিনি-র প্রধান পোস্ট এবং রাইবন-এর অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস পড়েছেন তিনি প্রয়োজনীয় কথোপকথনের প্রেক্ষাপট নিয়ে কাজ করছেন।

ধারা ৪: সমভূমির সম্মান-পালক এনকোডিং সিস্টেম

প্লেইনস সম্মান-পালক ঐতিহ্য তার নিজস্ব নিবেদিত চিকিৎসার যোগ্য কারণ এটি এমন কিছু নথিভুক্ত করে যা বেশিরভাগ সমসাময়িক পালক ট্যাটু পরিধানকারীরা জানেন না: যে ঐতিহ্যগুলিতে এটি উদ্ভূত হয়েছিল, পালকটি একটি সুনির্দিষ্ট রেকর্ডিং সিস্টেম ছিল, যেখানে পালকটি কাটা, খাঁজকাটা, রং করা বা পরা নির্দিষ্ট যুদ্ধের কাজ এবং সম্মানগুলিকে একটি পদক-রিবন সিস্টেমের নির্ভুলতার সাথে এনকোড করেছিল।

প্রধান ডকুমেন্টেশন প্রাথমিক প্লেইনস নৃতাত্ত্বিক রেকর্ডে রয়েছে। ক্লার্ক উইসলার, নৃতত্ত্ববিদ যার আমেরিকান মিউজিয়াম অফ ন্যাচারাল হিস্টোরি ফিল্ডওয়ার্ক প্লেইনস ডকুমেন্টেশনের ভিত্তি তৈরি করেছে, তার কাজ সহ সম্মান-পালক এবং বৃহত্তর প্লেইনস আলংকারিক-শিল্প কনভেনশনগুলি রেকর্ড করেছেন সোশ্যাল অর্গানাইজেশন অ্যান্ড রিচুয়ালিস্টিক সেরিমনিজ অফ দ্য ব্ল্যাকফুট ইন্ডিয়ানস (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) এবং তাঁর বিস্তৃত প্লেনস উপজাতীয় সংস্কৃতির অধ্যয়ন। রয়্যাল বি. হ্যাসরিকএর দ্য সিউ: লাইফ অ্যান্ড কাস্টমস অফ এ ওয়ারিয়র সোসাইটি (University of Oklahoma Press, 1964) লাকোটা সম্মান ব্যবস্থার সংশ্লেষণ করে, যার মধ্যে পালকের এনকোডিং কনভেনশনগুলিও রয়েছে যার মাধ্যমে নির্দিষ্ট যুদ্ধের কাজগুলি (কাউন্টিং কপ, আহত হওয়া, শত্রুকে হত্যা করা, সফল অভিযান চালানো, শত্রুকে প্রথম আঘাত করা) নির্দিষ্ট পালকের চিকিৎসার মাধ্যমে সংকেত দেওয়া হত। (আত্মবিশ্বাস: উইসলার ১৯১২ এবং হ্যাসরিক ১৯৬৪ দ্বারা এনকোডিং সিস্টেমের অস্তিত্ব এবং সাধারণ কাঠামোর জন্য যাচাইকৃত। নির্দিষ্ট পালক-চিকিৎসা-থেকে-কাজ correspondence বিভিন্ন জাতি এবং নৃতাত্ত্বিক উৎস জুড়ে পরিবর্তিত হয়েছে; যেকোনো একক নির্দিষ্ট correspondence-এর উপর আত্মবিশ্বাস মিশ্র, কারণ প্রকাশিত পদ্ধতিগুলি কখনও কখনও সেই ভিন্নতাগুলিকে সমতল করে দেয় যা মূল সম্প্রদায়গুলি বজায় রেখেছিল।)

সম্মান-পালকের এনকোডিং সিস্টেমে নথিভুক্ত প্লেনস কনভেনশনগুলির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল, যেমন: একটি নির্দিষ্ট ধরণের কপ বা আঘাত সংকেত দেওয়ার জন্য একটি নির্দিষ্ট কোণে কাটা বা ছাঁটা পালক; যুদ্ধে প্রাপ্ত আঘাত সংকেত দেওয়ার জন্য লাল রঙে রঞ্জিত পালক; একটি নির্দিষ্ট কাজ সংকেত দেওয়ার জন্য খাঁজকাটা, বিভক্ত, বা ডগা সরানো পালক; আরও সম্মান সংকেত দেওয়ার জন্য ঘোড়ার চুলের গুচ্ছ বা অন্যান্য সংযুক্তি; এবং পরিধানকারীর পদমর্যাদা এবং অর্জিত সম্মান সংকেত দেওয়ার জন্য একটি বোনেট বা শিরস্ত্রাণে পালকের নির্দিষ্ট অবস্থান। সিস্টেমটি একজন যোদ্ধার নথিভুক্ত কাজের একটি পরিধানযোগ্য, পাঠযোগ্য রেকর্ড হিসাবে কাজ করত, যা সম্প্রদায়ের মধ্যে বৈধ ছিল, এবং এটি ঠিক এই অর্জিত-এবং-বৈধ চরিত্র যা সমসাময়িক আলংকারিক পালকের ট্যাটু তৈরি করতে পারে না এবং পারে না।

ট্যাটু কাজের জন্য এটি কেন গুরুত্বপূর্ণ তা হল যে সমসাময়িক "নেটিভ-অনুপ্রাণিত" পালকের ট্যাটু, বিশেষ করে ২০১০-এর দশকে খাঁজ, বন্ধন এবং পুঁতির কাজের মতো বিশদ সহকারে যে পালকের রচনাগুলি জনপ্রিয় হয়েছিল, সেগুলি প্রায়শই প্লেনস সম্মান-পালকের সিস্টেমের ভিজ্যুয়াল শব্দভাণ্ডার (কাট, খাঁজ এবং সংযুক্তি) ধার করত কিন্তু অর্জিত-এবং-বৈধ অর্থ থেকে এটিকে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন করত যা সেই শব্দভাণ্ডার এনকোড করত। একটি সজ্জা হিসাবে তৈরি একটি খাঁজকাটা, লাল-মাথাযুক্ত পালক হল একটি যুদ্ধের-সম্মান রেকর্ডের ভিজ্যুয়াল ব্যাকরণ ধার করা, কাজ, অনুষ্ঠান বা সম্প্রদায়িক বৈধতা ছাড়াই যা সেই ব্যাকরণকে তার অর্থ দিয়েছিল। একজন কার্যকরী ট্যাটু শিল্পীর অবস্থান হল এই ইতিহাস জানা এবং "নেটিভ-স্টাইল" পালকের বিশদ বিবরণ অনুরোধকারী যেকোনো ক্লায়েন্টের সাথে সৎ কথোপকথন করা।

ধারা ৫: কুইল পেন এবং পশ্চিমা লেখার-পালকের ঐতিহ্য

একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন এবং সম্পূর্ণ উন্মুক্ত পালকের ঐতিহ্য প্রবাহিত হয় কুইল পেনএর মাধ্যমে, লেখার সরঞ্জাম যা একটি বড় পাখির উড়ন্ত পালক (সাধারণত হাঁস, তবে রাজহাঁস, কাক এবং টার্কিও) থেকে তৈরি করা হয়েছিল যা ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে মধ্য-ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত পশ্চিমা বিশ্বের প্রধান লেখার সরঞ্জাম ছিল। কুইল, যা একটি উড়ন্ত পালকের ফাঁপা শ্যাফট (ক্যালামাস) কেটে এবং আকার দিয়ে একটি নিবে পরিণত করা হয়েছিল, এটি সেই সরঞ্জাম ছিল যা মধ্যযুগীয় মঠের স্ক্রিপ্টোরিয়ার পাণ্ডুলিপি, জাতির প্রতিষ্ঠাতা নথি, পশ্চিমা সাহিত্যের মহান কাজ এবং শিক্ষিত বিশ্বের চিঠিপত্র লেখা হয়েছিল, যতক্ষণ না উনিশ শতকের প্রথম দিকে-মধ্যভাগে ইস্পাতের ডিপ পেনের ব্যাপক উৎপাদন (বার্মিংহাম ইস্পাত-পেন শিল্প, জোসেফ গিলোত্ত এবং জোসিয়া মেসনের মতো ব্যক্তিত্ব সহ, ১৮২০ এবং ১৮৩০-এর দশকে ইস্পাত নিবকে শিল্পায়িত করেছিল) এবং পরবর্তী ফাউন্টেন পেন এটিকে স্থানচ্যুত করে।

কুইল পশ্চিমা সাহিত্যিক এবং পণ্ডিত প্রতীক সরবরাহ করে: লেখা, লেখকত্ব, শিক্ষা, জ্ঞান, লিখিত শব্দ, আইন, গুরুত্বপূর্ণ নথিতে স্বাক্ষর, এবং মনের জীবনের সাথে পালকের বিস্তৃত সংযোগ। সমসাময়িক কুইল-পেন ট্যাটু, প্রায়শই পালকের ভেনকে প্রবাহিত লিপি বা লেখা শব্দে গলে যাওয়া হিসাবে রেন্ডার করা হয়, এই উন্মুক্ত পশ্চিমা ঐতিহ্য থেকে আঁকা হয় এবং কোনও আত্মসাৎ উদ্বেগের কারণ হয় না। রচনাটি লেখক, পণ্ডিত, আইনজীবী, শিক্ষক এবং লিখিত শব্দের সাথে সংযোগের স্মরণে থাকা ক্লায়েন্টদের মধ্যে জনপ্রিয়, এবং প্রায়শই একটি কালিদানি, একটি স্ক্রোল, একটি খোলা বই বা অর্থপূর্ণ পাঠ্যের একটি লাইনের সাথে যুক্ত থাকে। (আত্মবিশ্বাস: কুইল লেখার সরঞ্জাম হিসাবে ইতিহাসের জন্য যাচাইকৃত; প্রতীকী-সংযোগ পঠন হল স্ট্যান্ডার্ড সমসাময়িক ট্যাটু ব্যাখ্যা।)

ধারা ৬: খ্রিস্টান দেবদূতের পালক এবং স্মারক লোক ঐতিহ্য

একটি আধুনিক খ্রিস্টান এবং বৃহত্তর লোক-আধ্যাত্মিক পালকের ঐতিহ্য দেবদূত পালক এবং "যখন পালক দেখা যায়, দেবদূতেরা কাছাকাছি থাকে" ("স্বর্গ থেকে একটি পালক" এর ঘনিষ্ঠ বৈকল্পিক সহ) এর উপর কেন্দ্রীভূত। এই লোক ঐতিহ্যে, একটি অর্থপূর্ণ মুহূর্তে একটি পালকের, বিশেষ করে একটি সাদা পালকের অপ্রত্যাশিত উপস্থিতি মৃত প্রিয়জন বা অভিভাবক দেবদূতের কাছ থেকে একটি চিহ্ন বা বার্তা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, মৃত্যুর পরলোক থেকে উপস্থিতি এবং পর্যবেক্ষণের একটি ছোট টোকেন। ঐতিহ্যটি তার বর্তমান জনপ্রিয় রূপে সত্যিকার অর্থে আধুনিক, বিংশ শতাব্দীর শেষ এবং একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে শোক এবং শোক-সহায়তা প্রসঙ্গে, স্মারক কার্ডে, লোক-আধ্যাত্মিক সাহিত্যে এবং সোশ্যাল মিডিয়া জুড়ে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হচ্ছে, বরং এটি শাস্ত্রীয় ধর্মগ্রন্থ বা আনুষ্ঠানিক চার্চ মতবাদের উপর ভিত্তি করে নয়। (আত্মবিশ্বাস: লোককথা। "যখন পালক দেখা যায়, দেবদূতেরা কাছাকাছি থাকে" এই উক্তিটি একটি নথিভুক্ত আধুনিক লোক-আধ্যাত্মিক রীতি, কোনও মতবাদ বা ধর্মগ্রন্থের ঐতিহ্য নয়; এর সঠিক উৎস কোনও এককNamed উৎস থেকে প্রাপ্ত নয়, যা লোকRegister-এর বৈশিষ্ট্য।)

দেবদূত-পালকের ঐতিহ্য সমসাময়িক পালকের ট্যাটু রেজিস্টারগুলির মধ্যে একটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সরবরাহ করে: স্মারক পালক, প্রায়শই একটি একক নরম সাদা বা ধূসর পালক হিসাবে রেন্ডার করা হয়, প্রায়শই একটি নাম, একটি তারিখ, দুটি তারিখ, "দেবদূতেরা কাছাকাছি" শব্দগুলি, দেবদূতের ডানা বা একটি ছোট পাখির সাথে যুক্ত থাকে এবং মৃত পিতামাতা, শিশু, স্বামী বা অন্য প্রিয়জনের স্মরণে পরিধান করা হয়। স্মারক পালক হল সবচেয়ে কোমল এবং সাধারণ সমসাময়িক পালকের রচনাগুলির মধ্যে একটি এবং কোনও আত্মসাৎ উদ্বেগ বহন করে না; এটি একটি উন্মুক্ত আধুনিক খ্রিস্টান এবং বৃহত্তর লোক-আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য থেকে আঁকা হয়। পালক-এবং-নাম এবং স্মারক হিসাবে পালকের রীতিগুলি নীচে পেয়ারিং এবং প্লেসমেন্ট বিভাগে আরও আলোচনা করা হয়েছে।

দেবদূতদের সাথে পালকের বৃহত্তর খ্রিস্টান সংযোগ দীর্ঘ পশ্চিমা আইকনোগ্রাফিক কনভেনশন থেকে উদ্ভূত হয়েছে যা দেবদূতদের পাখির ডানা সহ চিত্রিত করে, একটি কনভেনশন যা প্রাথমিক খ্রিস্টান এবং বাইজেন্টাইন শিল্পে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং মধ্যযুগীয় এবং রেনেসাঁ ইউরোপীয় ঐতিহ্য জুড়ে প্রসারিত হয়েছিল; স্মারক টোকেন হিসাবে পৃথক পালক হল সেই পুরানো আইকনোগ্রাফিক সংযোগের আধুনিক লোকীয় পাতন।

ধারা ৭: কেল্টিক এবং ড্রুইড পালক এবং পাখির ভবিষ্যদ্বাণী

একটি আরও উন্মুক্ত ইউরোপীয় ঐতিহ্য এর মধ্য দিয়ে চলে কেল্টিক এবং বৃহত্তর প্রাক-খ্রিস্টান ইউরোপীয় পাখির ভবিষ্যদ্বাণী, পাখির উড়ান, আচরণ এবং ডাক থেকে শুভ লক্ষণ এবং ঐশ্বরিক বার্তা পড়ার অভ্যাস। কেল্টিক প্রেক্ষাপটে, পাখিদের ব্যাপকভাবে মানব জগৎ এবং অন্য জগতের মধ্যে বার্তাবাহক হিসাবে বোঝা হত, এবং নির্দিষ্ট পাখিদের (যেমন কাক, দাঁড়কাক, ফিঙে, রাজহাঁস) কেল্টিক এবং ড্রুইডিক ধর্মীয় অনুশীলনের মধ্যে নির্দিষ্ট অনুষঙ্গ ছিল। পাখির প্রতীকী ভূমিকা এবং বৃহত্তর কেল্টিক ধর্মীয় শব্দভাণ্ডারের প্রধান সহজলভ্য পণ্ডিত রেফারেন্স হল মিরান্ডা গ্রিন (মিরান্ডা অ্যাল্ডহাউস-গ্রিন), যার কেল্টিক জীবন ও পুরাণে পাখি (রুটলেজ, ১৯৯২) এবং বৃহত্তর কর্পাস কেল্টিক লৌহ যুগ এবং রোমানো-কেল্টিক সংস্কৃতিতে পাখির ধর্মীয় ও প্রতীকী তাৎপর্য নথিভুক্ত করে। (আত্মবিশ্বাস: কেল্টিক ধর্মীয় অনুশীলনে পাখির ভূমিকা সম্পর্কে গ্রিন ১৯৯২ দ্বারা যাচাইকৃত; একটি স্বতন্ত্র সমসাময়িক ট্যাটু মোটিফ হিসাবে নির্দিষ্ট "ড্রুইড পালক" এই নথিভুক্ত পাখির ভবিষ্যদ্বাণীর পটভূমির উপর ভিত্তি করে একটি আধুনিক নির্মাণ, তাই ট্যাটু-নির্দিষ্ট প্রয়োগের জন্য একক-উৎস / ব্যাখ্যামূলক আত্মবিশ্বাস।)

কেল্টিক পালকের ঐতিহ্য সমসাময়িকRegister সরবরাহ করে যা কেল্টিক ঐতিহ্য, ড্রুইডিক বা বৃহত্তর কেল্টিক-পাগান পুনরুজ্জীবন অনুশীলন, বা বার্তা, শুভ লক্ষণ এবং অন্য জগতের সংযোগের সাথে পাখি এবং পালকের সাধারণ সংযোগের উপর নির্ভর করে। এটি প্রায়শই কেল্টিক নটওয়ার্ক, ট্রিস্কেল, বা অন্যান্য ইনসুলার আলংকারিক উপাদানের সাথে যুক্ত থাকে। এটি একটি উন্মুক্ত ঐতিহ্য, সাধারণ সতর্কতার সাথে যে সমসাময়িক "কেল্টিক" ট্যাটু বাজার প্রায়শই একটি আদর্শিক কেল্টিক অতীত নির্মাণ করে যা খণ্ডিত অবশিষ্ট প্রমাণ সম্পূর্ণরূপে সমর্থন করে না; একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পী নথিভুক্ত কেল্টিক পাখির প্রতীকবাদ এবং আধুনিক কেল্টিক-পুনরুজ্জীবন উদ্ভাবনের মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে সৎ কথোপকথন করতে পারেন।

ধারা ৮: মাওরি হুইয়া পালক এবং বিলুপ্ত পবিত্র পাখি

বেগুন ফুলের হুইয়া huia পালক সবচেয়ে মর্মস্পর্শী পালকের ঐতিহ্যের মধ্যে একটি সরবরাহ করে, এবং এটি একটি নির্দিষ্ট এবং অস্বাভাবিক ওজন বহন করে কারণ পাখিটি বিলুপ্ত। হুয়া (Heteralocha acutirostris) ছিল Aotearoa New Zealand-এর উত্তর দ্বীপের একটি স্থানীয় পাখি, এবং এর লেজের পালক, স্বতন্ত্রভাবে কালো এবং প্রশস্ত সাদা ডগা সহ, মাওরি সংস্কৃতির সবচেয়ে পবিত্র এবং মূল্যবান বস্তুগুলির মধ্যে ছিল। হুয়া লেজের পালক (হুইয়া কোতুকু কিছু ব্যবহারে, যদিও শব্দটি কোটুকু সঠিকভাবে সাদা বক বোঝায়) উচ্চ পদমর্যাদার লোকদের জন্য সংরক্ষিত ছিল, প্রধানদের (রাঙাটিরা) এবং মানাসম্পন্ন ব্যক্তিদের দ্বারা চুলে পরা হত, এবং গভীর মূল্যের বস্তু হিসাবে রাখা এবং বাণিজ্য করা হত। Maori সংস্কৃতিতে হুয়ার স্থান এবং পাখিদের সাথে Maori-দের বৃহত্তর সম্পর্ক সম্পর্কে প্রধান পণ্ডিতের উল্লেখ হল মার্গারেট ওরবেলএর মাওরির প্রাকৃতিক জগত (Collins / David Bateman, 1985), যা হুয়ার সাংস্কৃতিক তাৎপর্য এবং Maori পাখির শব্দভাণ্ডার নথিভুক্ত করে। (আত্মবিশ্বাস: Orbell 1985 দ্বারা যাচাইকৃত।)

হুয়াকে বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে কার্যকরীভাবে বিলুপ্ত ঘোষণা করা হয়েছিল, শেষ নিশ্চিত দেখা গিয়েছিল 1907 Tararua Range-এ (কয়েক বছর ধরে অসমর্থিত প্রতিবেদন ছিল)। বাসস্থান ধ্বংস, পরিচিত শিকারী এবং সংগ্রহের চাপের কারণে বিলুপ্তি ঘটেছিল, শেষটি দুঃখজনকভাবে পশ্চিমা চাহিদা দ্বারা ত্বরান্বিত হয়েছিল হুয়া নমুনা এবং পালকের জন্য, 1901 সালে ডিউক অফ ইয়র্ক (ভবিষ্যৎ রাজা জর্জ ভি) নিউজিল্যান্ড সফরের সময় তার টুপি একটি হুয়া পালক পরার একটি হাই-প্রোফাইল ঘটনার পরে, যা হুয়া পালকের ফ্যাশনকে তীব্র করে তোলে যা পাখিটিকে বিলুপ্তির দিকে ঠেলে দিতে সাহায্য করেছিল। তাই হুয়া পালক একটি দ্বিগুণ ওজন বহন করে: এটি একটি পবিত্র Maori প্রধানের পালক, এবং এটি একটি বিলুপ্ত পাখির পালক যার বিলুপ্তি পশ্চিমা ফ্যাশন দ্বারা একটি আদিবাসী পবিত্র বস্তুর আত্মসাৎ দ্বারা ত্বরান্বিত হয়েছিল, যা পবিত্র পালকের সাধারণ ফ্যাশন-ভোগের ক্ষতি করতে পারে তার একটি অস্বাভাবিক প্রত্যক্ষ ঐতিহাসিক চিত্র। একজন অ-Maori পরিধানকারী হুয়া পালক ব্যবহার করছেন যা একটি বন্ধ পবিত্র Maori ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে, যা ঈগল-পালকের আলোচনার মতো যত্ন সহকারে; এই মোটিফটি একটি উন্মুক্ত আলংকারিক শব্দভাণ্ডার নয়।

ধারা ৯: অ্যাজটেক/মেক্সিকা কোয়েটজাল পালক এবং পালকযুক্ত সর্প

Mesoamerican feather tradition কেন্দ্র করে quetzal, দীপ্যমান কোয়েটজাল (ফারোমাক্রাস মোকিনো), Central American পাখি যার উজ্জ্বল সবুজ লেজের পালক (যা একটি পরিপক্ক পুরুষে তিন ফুটের বেশি লম্বা হতে পারে) অ্যাজটেক/মেক্সিকা এবং বৃহত্তর Mesoamerican সংস্কৃতির সবচেয়ে মূল্যবান উপকরণগুলির মধ্যে ছিল, সোনার চেয়েও বেশি মূল্যবান। Quetzal পালক অভিজাত এবং দেবতাদের জন্য সংরক্ষিত ছিল, Mexica অভিজাতদের দ্বারা বিশেষজ্ঞ পালক-কর্মী ( আমেনতেকাহ) দ্বারা তৈরি করা হত এবং তারা Mexica সাম্রাজ্যের শ্রদ্ধা রেকর্ডে বৈশিষ্ট্যযুক্ত। পালক সরাসরি Quetzalcoatl, "Feathered Serpent" (থেকে quetzal, পাখি, এবং cōātl, সর্প), Mexica এবং বৃহত্তর Mesoamerican প্যান্থিয়নের প্রধান দেবতাদের একজন, যার নাম এবং প্রতীকীতা মূল্যবান quetzal পালক এবং সর্পকে একত্রিত করে। Quetzalcoatl এবং Mexica ধর্মীয় বিশ্ব সম্পর্কে প্রধান সহজলভ্য পণ্ডিতের উল্লেখ হল ডেভিড কারাস্কোএর ত্যাগের শহর: অ্যাজটেক সাম্রাজ্য এবং সভ্যতায় সহিংসতার ভূমিকা (Beacon Press, 1999) এবং মেসোআমেরিকান ধর্ম সম্পর্কিত তাঁর বিস্তৃত কাজ। মেক্সিকা বস্তুগত ও ধর্মীয় সংস্কৃতি, পালকের কাজ এবং কোয়েটজাল সম্পর্কিত প্রধান প্রারম্ভিক ঔপনিবেশিক নথি উৎস হল ফ্লোরেন্টাইন কোডেক্স (হিস্টোরিয়া জেনারেল ডি লাস কোসাস ডি নুয়েভা এস্পানা, ১৫৪৫ থেকে ১৫৯০ সালের মধ্যে) যা ফ্রান্সিসকান সন্ন্যাসী বার্নার্ডিনো ডি সাহাগুন নাহুয়া সহযোগীদের সাথে সংকলন করেছিলেন, যেখানে আমেনতেকাহ পালকের কারিগর এবং কোয়েটজাল পালকের মূল্য ও ব্যবহার নথিভুক্ত করা হয়েছে। (আত্মবিশ্বাস: কারাস্কো ১৯৯৯ এবং সাহাগুনের ফ্লোরেন্টাইন কোডেক্স দ্বারা যাচাইকৃত।)

কোয়েটজাল পালক এবং কোয়েটজালকোটল ঐতিহ্য আমেরিকান ট্যাটু কাজে প্রবেশ করেছে মূলত চিকানো ফাইন-লাইন ঐতিহ্যের মাধ্যমে, যেখানে কোয়েটজালকোটল এবং বৃহত্তর প্রাক-কলম্বিয়ান মেক্সিকা প্রতীকীতা মেক্সিকান কুয়াউহলি, অ্যাজটেক ক্যালেন্ডার এবং ক্যাথলিক মেক্সিকান চিত্রকলার পাশাপাশি ক্যানোনিকাল চিকানো মোটিফ হিসাবে অবস্থান করে (চিকানো ঐতিহ্য আরও সম্পূর্ণরূপে ঈগল পকেট গাইড পৃষ্ঠায়আলোচিত হয়েছে)। কোয়েটজাল পালক মেক্সিকান এবং মেক্সিকান-আমেরিকান সম্প্রদায়ের জন্য একটি গভীর সাংস্কৃতিক উল্লেখ এবং একটি মেক্সিকা জাতীয়-ঐতিহ্য প্রতীকীতা; পূর্ণ কোয়েটজালকোটল বা কোয়েটজাল-পালকের কম্পোজিশন পরিধানকারী অ-মেক্সিকানদের জানা উচিত তারা কী উল্লেখ করছে, বৃহত্তর চিকানো-প্রতীকীতার আলোচনার জন্য একই সততার সাথে।

ধারা ১০: হাওয়াইয়ান পালককর্ম এবং পলিনেশিয়ান রাজকীয় অলঙ্কার

আরেকটি পলিনেশিয়ান পালকের ঐতিহ্য প্রবাহিত হয়েছে হাওয়াইয়ান পালকের কাজএর মাধ্যমে, হাওয়াইয়ান আলি’ই (প্রধান শ্রেণী)-এর দর্শনীয় রাজকীয় পোশাক। হাওয়াইয়ান পালকের কেপ এবং আলখাল্লা (যা ‘আহু’উলা) এবং পালকের হেলমেট (যা মাহিয়োল) লক্ষ লক্ষ ক্ষুদ্র পালক দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল, প্রধানত স্থানীয় বন পাখির হলুদ এবং লাল পালক (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi, এবং ʻapapane), একটি জাল ভিত্তির উপর বাঁধা হয়েছিল, এবং এগুলি হাওয়াইয়ান সমাজে সর্বোচ্চ প্রধানদের জন্য সংরক্ষিত সবচেয়ে পবিত্র এবং মূল্যবান বস্তুগুলির মধ্যে ছিল, যা গভীর মানাধারণ করত। পালকের মানদণ্ড (যা কাহিলি), পালকের একটি সিলিন্ডার দিয়ে শীর্ষে থাকা একটি লম্বা খুঁটি, উচ্চ প্রধানদের উপস্থিতিতে বহন করা রাজকীয় প্রতীক হিসাবে কাজ করত এবং আজও হাওয়াইয়ান রাজতন্ত্রের প্রতীক হিসাবে টিকে আছে। হাওয়াইয়ান এবং বৃহত্তর পলিনেশিয়ান পালকের কাজের প্রধান পণ্ডিত রেফারেন্স হল অ্যাড্রিয়েন কেপলার, যার কাজ হাওয়াইয়ান পালকের কাজের উপর তাঁর অবদান সহ (যেমন ১৯৫৮ সালের প্রদর্শনী এবং হাওয়াইয়ান পালকের পোশাকের উপর জাদুঘর সাহিত্যে তাঁর লেখা) ‘আহু’উলা, মাহিয়োল, কাহিলিএবং বৃহত্তর হাওয়াইয়ান পালকের কাজের ঐতিহ্য নথিভুক্ত করে। (আত্মবিশ্বাস: কেপলারের কাজের মাধ্যমে হাওয়াইয়ান পালকের কাজের অস্তিত্ব এবং পবিত্র রাজকীয় মর্যাদা যাচাইকৃত; নির্দিষ্ট ১৯৮৫ সালের প্রকাশনার উল্লেখ একক-উৎস আত্মবিশ্বাস, কারণ কেপলার কয়েক দশক ধরে ব্যাপকভাবে প্রকাশ করেছেন এবং সংক্ষিপ্ত বিবৃতির উল্লিখিত বছরটি একটি বৃহত্তর কাজের মধ্যে একটি কাজকে নির্দেশ করে।)

হাওয়াইয়ান পালকের কাজ এক পবিত্র রাজকীয় পোশাক, এটি কোনও সাধারণ সজ্জার শব্দভাণ্ডার নয়, এবং এটি সমসাময়িক অনুশীলনকারী এবং সাংস্কৃতিক কর্তৃপক্ষের সাথে একটি জীবন্ত নেটিভ হাওয়াইয়ান সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মধ্যে অবস্থিত। একজন অ-হাওয়াইয়ান ব্যক্তি যদি ʻahuʻula বা kāhili-এর চিত্র ব্যবহার করেন তবে তিনি একটি বন্ধ পবিত্র পোশাকের উপর নির্ভর করছেন; এই মোটিফটি ঈগল-পালক এবং হুয়া-পালকের ঐতিহ্যের মতোই যত্নের দাবি রাখে। পলিনেশিয়ার বৃহত্তর পালকের ঐতিহ্যগুলি প্রশান্ত মহাসাগর জুড়ে (তাহিতি, Marquesas, এবং অন্যান্য দ্বীপ গোষ্ঠীগুলির পালকের পোশাক) একইভাবে তাদের জীবন্ত সংস্কৃতিগুলির মধ্যে পবিত্র এবং পদমর্যাদা-নির্দিষ্ট তাৎপর্য বহন করে।

ধারা ১১: ময়ূরের পালক (একটি পৃথক ঐতিহ্য)

বেগুন ফুলের ময়ূর পালক আইকনোগ্রাফিকভাবে একটি পালক কিন্তু উপরের স্রোতগুলি থেকে প্রায় সম্পূর্ণ আলাদা ঐতিহ্যের সেট বহন করে এবং এখানে সংক্ষিপ্তভাবে চিকিত্সা করা হয়েছে কারণ এটি নিজস্ব উত্সর্গীকৃত আলোচনার নিশ্চয়তা দেয়। ময়ূর পালকের স্বতন্ত্র "চোখ" (ডগায় তীক্ষ্ণ ওসেলাস) তিনটি প্রধান ঐতিহ্যকে নোঙর করে। ইন হিন্দু ঐতিহ্য, ময়ূরের পালক দেবতার সঙ্গে যুক্ত কৃষ্ণ, যিনি তার মুকুটে একটি ময়ূরের পালক পরেন, এবং দেবী সরস্বতী এবং যুদ্ধ-দেবতা কার্তিকেয়ের সাথে (যার মাউন্ট ময়ূর); ময়ূর পালক সৌন্দর্য, জ্ঞান এবং ঐশ্বরিক খেলার সাথে সম্পর্ক বহন করে। ময়ূর পালকের "চোখ" এটিকে একটি বিস্তৃত আন্তঃসাংস্কৃতিক সংযোগ দিয়েছে মন্দ চোখের বিরুদ্ধে সুরক্ষা, ভূমধ্যসাগরীয়, মধ্য প্রাচ্য এবং দক্ষিণ এশীয় ঐতিহ্য জুড়ে নথিভুক্ত। ইন গ্রীক পৌরাণিক কাহিনী, ময়ূরের লেজ-চোখের পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে হেরা এবং আর্গাস: হেরা তার নিহত প্রহরী আরগাস প্যানোপ্টেসের শত চোখ ময়ূরের লেজে রেখেছিলেন, তার পবিত্র পাখি, নথিভুক্ত ওভিডএর রূপান্তর বই 1 (সি. 8 সিই)। (আত্মবিশ্বাস: হিন্দু, দুষ্ট-চোখ এবং গ্রীক সমিতির জন্য যাচাই করা হয়েছে; এগুলি প্রমিত নথিভুক্ত ঐতিহ্য, ওভিড হেরা-আর্গাস মিথের ক্যানোনিকাল শাস্ত্রীয় উত্স হিসাবে।) হিন্দু ময়ূরের পালকের ঐতিহ্য একটি জীবন্ত ধর্মীয় ঐতিহ্য; হিন্দু পবিত্র চিত্রাবলী সম্পর্কে কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পীর আলোচনা কৃষ্ণ-সম্পর্কিত ময়ূরের পালকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। ময়ূরের পালক নিজেই একটি সাধারণ সমসাময়িক ট্যাটু এবং এই পৃষ্ঠার বাকি অংশের পালকের চেয়ে এটি চিত্রগতভাবে আলাদা।

ধারা ১২: আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী পালকের ফ্লাশ (১৯০০ থেকে ১৯৭৩)

পালক প্রদর্শিত হয় আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ঈগল, গোলাপ, নোঙ্গর বা সোয়ালোর ক্রম অনুসারে একটি স্বতন্ত্র ক্যানোনিকাল মোটিফের পরিবর্তে বৃহত্তর রচনাগুলির একটি উপাদান হিসাবে প্রধানত ফ্ল্যাশ ঐতিহ্য। পালক আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশ প্রধানত তিনটি রুট মাধ্যমে প্রবেশ: এর fletching হিসাবে তীর, সবচেয়ে স্বীকৃত আমেরিকান ঐতিহ্যগত যৌগিক ফর্ম এক; দেশপ্রেমের একটি উপাদান হিসাবে ঈগল কম্পোজিশন, যেখানে ঈগলের প্লামেজ এবং গ্রেট সিল তীরগুলি ক্যানোনিকাল দেশপ্রেমিক বুকের টুকরোতে পালক বিস্তারিত এনেছিল; এবং "ভারতীয়" এবং "ভারতীয় প্রধান" প্রধান রচনাগুলির একটি উপাদান হিসাবে যা বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে এবং মধ্য-বিশ শতকের ফ্ল্যাশে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল, যা প্রায়শই একটি পালকযুক্ত যুদ্ধের বন্ট তৈরি করত।

সেই শেষ রুটটি সরাসরি বরাদ্দের মাল বহন করে। "ইন্ডিয়ান হেড" এবং "ইন্ডিয়ান চিফ ইন ওয়ার বনেট" কম্পোজিশনটি ছিল বোয়ারি, নরফোক এবং হনলুলু শপ জুড়ে প্রারম্ভিক আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশের একটি প্রধান উপাদান, যা ক্যানোনিকাল অনুশীলনকারীদের দ্বারা রেন্ডার করা হয়েছিল চার্লি ওয়াগনার, ক্যাপ কোলম্যান, বার্ট গ্রিম, এবং নরম্যান "সেইলার জেরী" কলিন্স (1911 থেকে 1973, হোটেল স্ট্রিট, হনলুলু, 12 জুন, 1973 তারিখে তার মৃত্যু পর্যন্ত)। "ইন্ডিয়ান হেড" রচনাটি টিকে থাকা ফ্ল্যাশ আর্কাইভ জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে, যার মধ্যে সেলর জেরি হোটেল স্ট্রিট সামগ্রী প্রকাশিত হয়েছে নাবিক জেরি ট্যাটু ফ্ল্যাশ: রাইজ অ্যান্ড শাইন, ভলিউম। 1 (Hardy Marks Publications, 2002), দ্বারা সম্পাদিত ডন এড হার্ডি, এবং আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ফ্ল্যাশের বৃহত্তর গবেষণায় আলোচিত হয়েছে কারমেন নাইসেনএর ট্যাটু-ইতিহাস গবেষণা এবং ডন এড হার্ডি এবং D. E. Hardyএর সেই সময়ের লেখালেখিতে (দেখুন অদৃশ্য মানুষের ট্যাটু করা এবং সম্পর্কিত Hardy প্রকাশনা, যেখানে বৃহত্তর Hardy কর্পাস তালিকাভুক্ত করা হয়েছে ওয়্যার ইয়োর ড্রিমস, সেন্ট মার্টিন প্রেস, 2013)। (আত্মবিশ্বাস: যাচাইকৃত যে "ভারতীয় মাথা" পালকের টুপি কম্পোজিশনটি আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ফ্ল্যাশের একটি নথিভুক্ত অংশ ছিল; নির্দিষ্ট ফ্ল্যাশ শীটের স্বতন্ত্র শিল্পীর সাথে সংযোগের বিষয়টি পরিবর্তনশীল, তাই কোনো একক শীট-থেকে-শিল্পী সংযোগের ক্ষেত্রে মিশ্র আত্মবিশ্বাস রয়েছে।)

"ভারতীয় মাথা" ফ্ল্যাশ কম্পোজিশনটি আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ঐতিহ্যের সৎ ইতিহাসের অংশ, এবং এটি এমন একটি কম্পোজিশন যা সমসাময়িক আলোচনায় ১৯৩৫ সালের তুলনায় ভিন্নভাবে দেখা হয়। রোমান্টিক "ভারতীয় প্রধান" চিত্র, যা মূলত অ-নেটিভ গ্রাহকদের জন্য তৈরি করা হয়েছিল, তা "বিলুপ্ত ভারতীয়" এবং একটি আদর্শায়িত, সাধারণ ভারতীয়ত্বের ভোগের বৃহত্তর আমেরিকান ভিজ্যুয়াল সংস্কৃতির অংশ ছিল যা পেইজ রাইবনএর অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস (২০০৫) বিশ্লেষণ করেছেন। একজন কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পী যিনি আজ ভিন্টেজ "ভারতীয় মাথা" ফ্ল্যাশ পুনরুৎপাদন করেন, তিনি এই ভার বহনকারী একটি কম্পোজিশন পুনরুৎপাদন করছেন, এবং সেই ভার সম্পর্কে সৎ আলোচনা সমসাময়িক পেশাদার অনুশীলনের অংশ।

একটি একক পালক, যা ওয়ার-বনেট এবং তীর-পালকের প্রেক্ষাপট থেকে আলাদা, আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল মোটিফ হিসেবে তুলনামূলকভাবে বিরল প্রাক-১৯৫০ ফ্ল্যাশ রেকর্ডে এবং এটি মূলত বিংশ শতাব্দীর শেষ এবং একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের একটি সৃষ্টি, যেখানে এটি আধুনিক নান্দনিক পালকের সাথে মিশে যায় যা পরবর্তী অংশে আলোচিত হয়েছে।

ধারা ১৩: আধুনিক নান্দনিক পালক এবং আত্মসাৎ আলোচনা (আনুমানিক ২০১০ থেকে ২০১৮)

সমসাময়িক সময়ে পালকের ট্যাটু আইকনোগ্রাফির সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উন্নয়ন ছিল সজ্জাসংক্রান্ত একক-পালকের ট্যাটুগুলির উত্থান যা পিন্টারেস্ট, ইনস্টাগ্রাম, টাম্বলার এবং বৃহত্তর ভিজ্যুয়াল সোশ্যাল-মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলিতে প্রায় ২০১০ থেকে ২০১৮এর মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল, যা ২০১৩ থেকে ২০১৬ সালের মধ্যে শীর্ষে পৌঁছেছিল। কম্পোজিশনটিতে সাধারণত একটি নরম, প্রাকৃতিক একক পালক (প্রায়শই একটি ময়ূর, একটি সাধারণ পাখির পালক, বা একটি শৈলীযুক্ত "আদিবাসী" পালক) দেখানো হতো, প্রায়শই সজ্জাসংক্রান্ত বিবরণ সহ, যা ছোট থেকে মাঝারি আকারে বাহু, কবজি, পাঁজরের খাঁচা, পা, গোড়ালি বা কাঁধের পিছনে লাগানো হতো। এই ধারার পালকটি পড়া হতো মুক্ত আত্মা, হালকা, স্বাধীনতা, ভ্রমণ, আত্মা, ছেড়ে দেওয়া এবং ভারাক্রান্ত না হওয়াহিসেবে, যা অসংযত চলাচল এবং বোহেমিয়ান স্বাধীনতার একটি সাধারণ পশ্চিমা সংক্ষিপ্ত রূপ, প্রায়শই প্রেরণাদায়ক লেখা, পাখির একটি ছোট ঝাঁক (পরবর্তী ধারা দেখুন), তীর, বা ২০১০-এর দশকের "বোহো" সজ্জাসংক্রান্ত শব্দভান্ডারের সাথে যুক্ত।

আধুনিক নান্দনিক পালকের উত্থান সম্পর্কে সৎ তথ্য হল সেই একই সৎ তথ্য যা সমসাময়িক মিনিমালিস্ট তীর উত্থানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য (যা তীর পকেট গাইড পৃষ্ঠাএ বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে): এই সময়ের নকশার বিপণন এবং নান্দনিক কাঠামোর একটি উল্লেখযোগ্য অংশ উত্তর আমেরিকার আদিবাসী আইকনোগ্রাফিক ভাষা, বিশেষ করে "আদিবাসী পালক", "ড্রিমক্যাচার" (নীচে নিবেদিত আলোচনা দেখুন), পালকের তীর এবং বৃহত্তর "নেটিভ-অনুপ্রাণিত" এবং "বোহো" নান্দনিকতা থেকে ধার করা হয়েছিল, সেই ভাষাটিকে নির্দিষ্ট আদিবাসী প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করে যেখানে এটি উদ্ভূত হয়েছিল এবং যেখানে, ধারা ৩ এবং ৪ যেমন নথিভুক্ত করে, পালকের পবিত্র এবং অর্জিত অর্থ রয়েছে। ২০১০-এর দশকের নান্দনিক উত্থানের "আদিবাসী পালক" প্রায়শই সমভূমি অঞ্চলের সম্মান-পালক এবং ঈগল-পালকের ঐতিহ্যের ভিজ্যুয়াল ব্যাকরণ (খাঁজ, বন্ধন, পুঁতির কাজের মতো বিবরণ) বিশুদ্ধ সজ্জা হিসাবে উপস্থাপন করত, যা ধারা ৪-এ বর্ণিত অর্জিত অর্থ থেকে বিচ্ছিন্নতার ঠিক বিপরীত।

এই ধারার সাথে যুক্ত আত্মসাৎ আলোচনাটি সবচেয়ে সরাসরিভাবে আদিবাসী পণ্ডিতদের দ্বারা বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছেন অ্যাড্রিয়েন কিনি (চেরোকি নেশন, নেটিভ অ্যাপ্রোপ্রিয়েশনস ২০১০ সাল থেকে), জেসিকা আর মেটকাফ (টার্টল মাউন্টেন ওজিবওয়ে, Beyond বকস্কিন), এবং বৃহত্তর আদিবাসী-অধ্যয়ন ক্ষেত্র, এবং ঐতিহাসিক-তাত্ত্বিক পটভূমি দেওয়া হয়েছে পেইজ রাইবনএর অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস (ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫)। (আত্মবিশ্বাস: পণ্ডিতদের উদ্ধৃতির জন্য যাচাইকৃত).

সোজাসাপ্টাভাবে বলা সত্ পার্থক্য। একটি সাধারণ আলংকারিক পালক, যা হালকা বা স্বাধীনতার প্রতীক হিসাবে রেন্ডার করা একটি নরম প্রাকৃতিক পালক, কোনও আদিবাসী-নির্দিষ্ট ফ্রেমিং বহন করে না, কোনও আত্মসাৎ উদ্বেগের কারণ হয় না; পালকগুলি প্রায় সর্বজনীন প্রাকৃতিক বস্তু এবং হালকা ও স্বাধীনতার পঠনযোগ্যতা একটি উন্মুক্ত সাধারণ শব্দভাণ্ডার। আত্মসাৎ উদ্বেগ তখন যুক্ত হয় যখন পালকটি প্লেইনস পবিত্র বা সম্মানসূচক পোশাকের নির্দিষ্ট ভিজ্যুয়াল কনভেনশনে রেন্ডার করা হয় (ঈগলের পালক, ওয়ার-বনেট পালক, সম্মান-পালকের খাঁজ এবং বন্ধন), যখন এটি "নেটিভ-অনুপ্রাণিত" বা "আদিবাসী" হিসাবে ফ্রেম করা হয়, অথবা যখন এটি আত্মসাৎকৃত আদিবাসী উপাদানগুলির সাথে মিলিত হয় (ড্রিমক্যাচার, "ওয়ার পেইন্ট" ফ্রেমিং, প্লেইনস পিকটোগ্রাফিক কনভেনশন)। কার্যরত ট্যাটু শিল্পীর অবস্থান হল ক্লায়েন্টকে নির্দিষ্ট রেফারেন্স সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা, এটি স্বীকার করা যে খালি আলংকারিক পালকটি উন্মুক্ত যখন প্লেইনস-কনভেনশনযুক্ত পালকটি নয়, এবং এমন কাজ প্রত্যাখ্যান করা যা পবিত্র অর্জিত পোশাককে সজ্জা হিসাবে রেন্ডার করে। এই নির্দেশিকা "কীভাবে সম্মানের সাথে একটি ঈগলের পালক পরতে হয়" তার কোনও কাঠামো সরবরাহ করে না, কারণ, স্ট্রিম ৩ যেমন প্রতিষ্ঠা করে, একজন অ-আদিবাসী ব্যক্তির জন্য অর্জিত-সম্মান ঈগলের পালক দাবি করার কোনও নিরপেক্ষ উপায় নেই; সৎ উপস্থাপনা হল সাংস্কৃতিক ওজন নিজেই।

স্ট্রিম ১৪: পালক-থেকে-পাখি কম্পোজিশন

একটি নির্দিষ্ট আধুনিক কম্পোজিশনের নিজস্ব চিকিৎসার প্রয়োজন: পালক যা পাখির ঝাঁকে বিলীন হয়ে যায়যেখানে একটি একক পালক এক প্রান্তে অক্ষতভাবে রেন্ডার করা হয় এবং অন্য প্রান্তে ধীরে ধীরে উড়ন্ত পাখির একটি ছোট ঝাঁকে ভেঙে যায় (সাধারণত ছোট সিলুয়েটেড পাখি, প্রায়শই সোয়ালো, চড়ুই বা সাধারণ গানবার্ড)। কম্পোজিশনটি প্রায় মোটামুটিভাবে বিস্তৃত নান্দনিক পালকের পাশাপাশি ফুলে উঠেছে ২০১১ থেকে ২০১৭ এবং এটি সবচেয়ে পরিচিত সমসাময়িক পালকের নকশাগুলির মধ্যে একটি।

পালক-থেকে-পাখি কম্পোজিশনের কোনও একক নথিভুক্ত ঐতিহাসিক উৎস নেইএটি একটি সমসাময়িক চিত্রণ উদ্ভাবন, আধুনিক ট্যাটু এবং গ্রাফিক-ডিজাইন শব্দভাণ্ডারের একটি অংশ যা ২০১০ এর দশকের প্রথম দিকে সোশ্যাল-মিডিয়া-চালিত ডিজাইন সংস্কৃতিতে উদ্ভূত হয়েছিল। (আত্মবিশ্বাস: একক-উৎস / সমসাময়িক-ডিজাইন আত্মবিশ্বাস। কম্পোজিশনটি একটি জনপ্রিয় সমসাময়িক রূপ হিসাবে ভালভাবে নথিভুক্ত কিন্তু এর কোনও স্বতন্ত্র ঐতিহাসিক উৎস নেই এবং কোনও পণ্ডিত সাহিত্য নেই; এটি একটি আধুনিক নকশার রীতি।) পঠনযোগ্যতা ধারাবাহিকভাবে স্বাধীনতা, মুক্তি, রূপান্তর, আত্মার উড়ে যাওয়া, ছেড়ে দেওয়া এবং পরিস্থিতির ঊর্ধ্বে ওঠাপ্রায়শই একটি স্মৃতিস্তম্ভের প্রয়োগ সহ (পালকটি মৃত প্রিয়জনের আত্মার মুক্তি এবং উড্ডয়নের প্রতীক হিসাবে পাখিতে বিলীন হয়ে যায়)। কম্পোজিশনটি পালকের হালকা হওয়ার অনুষঙ্গকে পাখি ও উড়ান-স্বাধীনতার অনুষঙ্গের সাথে যুক্ত করে (দেখুন সোয়ালো এবং বিস্তৃত পাখি-মোটিফ পৃষ্ঠা), একটি দ্বিগুণ স্বাধীনতা-এবং-মুক্তি পঠনযোগ্যতা তৈরি করে। এটি একটি উন্মুক্ত সমসাময়িক কম্পোজিশন এবং এর সাধারণ রূপে কোনও আত্মসাৎ উদ্বেগ বহন করে না, সাধারণ সতর্কতার সাথে যে স্পষ্টভাবে প্লেইনস-কনভেনশনযুক্ত পালকের বিবরণ সহ রেন্ডার করা একটি পালক-থেকে-পাখি কম্পোজিশন সেই আত্মসাৎ উদ্বেগ পুনরায় প্রবর্তন করে যা খালি কম্পোজিশন এড়িয়ে যায়।

স্ট্রিম ১৫: ড্রিমক্যাচার-সহ-পালক কম্পোজিশন (একটি আত্মসাৎকৃত রূপ)

বেগুন ফুলের ড্রিমক্যাচারযা একটি জাল এবং ঝুলন্ত পালক সহ হুপ যা বিংশ শতাব্দীর শেষ এবং একবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের সবচেয়ে পরিচিত "নেটিভ-অনুপ্রাণিত" আলংকারিক বস্তু এবং ট্যাটু মোটিফগুলির মধ্যে একটি হয়ে উঠেছে, তার জন্য সৎ চিকিৎসার প্রয়োজন কারণ এটি, ঈগলের পালকের মতো, একটি আত্মসাৎকৃত আদিবাসী রূপ। ড্রিমক্যাচার নির্দিষ্টভাবে ওজিবওয়ে (আনিশিনাবে) থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যাদের মধ্যে আসাবেকিশিইন (হুপ-ওয়েব অবজেক্ট, নামটি মাকড়সার সাথে সম্পর্কিত) ঐতিহ্যগতভাবে একটি শিশুর খাটের উপরে ঝুলানো একটি প্রতিরক্ষামূলক বস্তু ছিল, যা খারাপ স্বপ্নগুলিকে তার জালে ধরতে এবং ভাল স্বপ্নগুলিকে যেতে দেওয়ার জন্য বোঝা যেত। ওজিবওয়ে বস্তুগত এবং আনুষ্ঠানিক সংস্কৃতির প্রধান প্রাথমিক নথি, যার মধ্যে ড্রিমক্যাচারের অন্তর্নিহিত মাকড়সার জাল-তাবিজ ঐতিহ্য রয়েছে, তা হল ফ্রান্সেস ডেনসমোরএর কাজ, বিশেষ করে তার চিপ্পেওয়া কাস্টমস (ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজি বুলেটিন ৮৬, ১৯২৯), ওজিবওয়ে বস্তুগত সংস্কৃতির ভিত্তিগত নৃতাত্ত্বিক নথি। (আত্মবিশ্বাস: ড্রিমক্যাচারের ওজিবওয়ে উৎস এবং ডেনসমোর ১৯২৯ ওজিবওয়ে নৃতাত্ত্বিক উৎস হিসাবে ভিত্তিগত হওয়ার জন্য যাচাইকৃত। ড্রিমক্যাচার বিংশ শতাব্দীর প্যান-ইন্ডিয়ান আন্দোলনের সময় অনেক অন্যান্য আদিবাসী জাতির মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল, তাই প্রাক-যোগাযোগ বিতরণের সঠিকতার উপর মিশ্র আত্মবিশ্বাস।)

ড্রিমক্যাচার বিংশ শতাব্দীর প্যান-ইন্ডিয়ান আন্দোলনের সময় অনেক অন্যান্য আদিবাসী জাতির মধ্যে গৃহীত হয়েছিল, এবং তারপরে অ-আদিবাসী জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে একটি সাধারণ "নেটিভ" আলংকারিক বস্তু হিসাবে আরও ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়েছিল, যেখানে এটি সবচেয়ে বেশি বাণিজ্যিকীকরণ এবং আত্মসাৎকৃত আদিবাসী রূপগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে। ২০১০ এর দশকের নান্দনিক বুমের মধ্যে সর্বব্যাপী ড্রিমক্যাচার-সহ-পালক ট্যাটু, তাই একটি ওজিবওয়ে পবিত্র-প্রতিরক্ষামূলক ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি হচ্ছে যা তার উৎস থেকে বিচ্ছিন্ন এবং বাণিজ্যিকীকরণ করা হয়েছে; ঈগলের পালকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য আত্মসাৎ আলোচনা ড্রিমক্যাচারের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, এবং কার্যরত ট্যাটু শিল্পীর অবস্থান একই সৎ পার্থক্য এবং একই কাজ প্রত্যাখ্যান করার ইচ্ছা যা একটি পবিত্র আদিবাসী রূপকে সজ্জায় পরিণত করে।

ট্যাটু প্রসঙ্গে সত্যের মিশরীয় পালক

প্রাচীন মিশরীয় আইকনোগ্রাফির প্রতি আকৃষ্ট ক্লায়েন্টদের জন্য মা'আতের মিশরীয় পালক সত্যের সবচেয়ে অনুরোধ করা পালকের রেজিস্টারগুলির মধ্যে একটি সরবরাহ করে, এবং এটি ট্যাটু কাজের জন্য রেন্ডার করার জন্য পালকের ঐতিহ্যগুলির মধ্যে সবচেয়ে পরিষ্কারগুলির মধ্যে একটি কারণ এটি একটি উন্মুক্ত, পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে নথিভুক্ত, ঐতিহাসিক-শিক্ষিত ঐতিহ্য যার একটি স্পষ্ট ভিজ্যুয়াল শব্দভাণ্ডার রয়েছে এবং কোনও জীবন্ত-ঐতিহ্য আত্মসাৎ উদ্বেগ নেই।

প্রধান কম্পোজিশনগুলি হল তিনটি। মা'আতের একক খাড়া উটপাখির পালক যা সরু, সামান্য বাঁকা পালক হিসাবে রেন্ডার করা হয় যার বৈশিষ্ট্যপূর্ণ অপ্রতিসম ভেন রয়েছে, প্রায়শই একটি ন্যূনতম অংশ হিসাবে একা রেন্ডার করা হয়, এটি সবচেয়ে সহজ রূপ এবং সরাসরি সত্য, ভারসাম্য এবং মা'আত হিসাবে পঠিত হয়। পালক-এবং-স্কেল কম্পোজিশনটি একটি প্যানে হৃদপিণ্ড এবং অন্যটিতে পালক সহ মহান ভারসাম্য রেন্ডার করে, একটি আরও বিস্তৃত অংশ যা হৃদয়ের ওজন, বিচার এবং জীবনের নৈতিক হিসাব হিসাবে পঠিত হয়। সম্পূর্ণ বিচার দৃশ্য, যা প্যাপাইরাস অফ আনি বা হানেফারের দৃশ্যের পরে তৈরি করা হয়েছে যেখানে অ্যানুবিস দাঁড়িপাল্লায়, থোথ রেকর্ড করছেন, আম্মিত অপেক্ষা করছেন এবং মৃত ব্যক্তিকে দেবতাদের সামনে নিয়ে যাওয়া হচ্ছে, এটি সবচেয়ে উচ্চাভিলাষী রচনা এবং এটি ক্লায়েন্টদের জন্য একটি বড় আকারের পিঠ বা উরুর ট্যাটু হিসাবে কাজ করে যারা সম্পূর্ণ ওজন-হৃদয়ের প্রতীকী চিত্র দ্বারা আকৃষ্ট হন।

মা'আতের পালকের জন্য সৎ আলোচনার বিষয় হলো উদ্দেশ্য: একজন ক্লায়েন্ট সত্য-এবং-ভারসাম্য পাঠ, স্মারক-এবং-বিচার পাঠ (একটি জীবনের ওজন, প্রায়শই মৃত্যুর পরে বা হিসাব-নিকাশের সময়কালে নির্বাচিত), বৃহত্তর প্রাচীন মিশরীয় ঐতিহ্য বা কেমেটিক পাঠ, অথবা সাধারণ নান্দনিক পাঠ চাইতে পারেন। সবই খোলা। একজন কার্যকরী ট্যাটু শিল্পীর জন্য প্রধান নির্ভুলতার নোট হলো মা'আতের পালককে সাধারণ প্রাকৃতিক পালকের পরিবর্তে মিশরীয় রীতি অনুযায়ী নির্দিষ্ট সরু উটপাখির পালক হিসাবে রেন্ডার করা, কারণ নির্দিষ্ট রূপটিই মা'আত রেফারেন্স বহন করে; উইলকিনসনের মিশরীয় শিল্প পড়া (১৯৯২) সঠিক ফর্ম পাওয়ার জন্য সহজলভ্য রেফারেন্স।

যত্নের সাথে বিবেচিত আদিবাসী উত্তর আমেরিকান ঈগলের পালক

উপরের স্ট্রিম ৩-এ ঈগলের পালকের আলোচনা এই পৃষ্ঠায় সবচেয়ে গভীর আলোচনা, এবং এই অংশটি ইতিহাস পুনরাবৃত্তি করার পরিবর্তে কাজের অনুশীলনকে শক্তিশালী করে। একজন কার্যকরী ট্যাটু শিল্পীর জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল পার্থক্যটি বোঝা একটি সাধারণ আলংকারিক পালক এবং একটি পবিত্র ঈগলের পালক, কারণ দুটি দেখতে আপাতদৃষ্টিতে একই রকম হতে পারে এবং এদের তাৎপর্য সম্পূর্ণ ভিন্ন।

একটি সাধারণ আলংকারিক পালক হল একটি নরম প্রাকৃতিক পালক যার কোনো নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট নেই, যা হালকা, স্বাধীনতা বা স্মরণের প্রতীক হিসাবে চিত্রিত করা হয়। এটি উন্মুক্ত। একটি পবিত্র ঈগলের পালক, বা প্লেইনস পবিত্র বা সম্মানসূচক অলঙ্কারগুলির নির্দিষ্ট চাক্ষুষ রীতিতে চিত্রিত একটি পালক, এমন একটি ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে যেখানে পালকটি বীরত্ব এবং সম্মানের নথিভুক্ত কাজের মাধ্যমে অর্জিত হয়, অনুষ্ঠানে প্রদত্ত, উপজাতির প্রোটোকল দ্বারা শাসিত যা লাকোটা, শেয়েন, ক্রো এবং অন্যান্য জাতির মধ্যে ভিন্ন, এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল আইনের অধীনে সুরক্ষিত থাকে যে একজন অ-নেটিভ ব্যক্তি আইনত এটি ধারণ করতে পারে না। যে চাক্ষুষ চিহ্নগুলি একটি পালককে পবিত্র স্তরের দিকে নিয়ে যায় তার মধ্যে রয়েছে: এটিকে বিশেষভাবে একটি ঈগলের পালক হিসাবে চিত্রিত করা (একটি টাক বা সোনালী ঈগলের লেজের পালকের স্বতন্ত্র রূপ, ব্যান্ডিং এবং অনুপাত); সম্মান-পালকের এনকোডিং চিত্রিত করা (খাঁজ, কাটা, লাল রঞ্জিত ডগা, ঘোড়ার চুলের সংযুক্তি); এটিকে একটি ওয়ার বনেট-এ বা তার কাছাকাছি স্থাপন করা; এটিকে প্লেইনস পিকটোগ্রাফিক রীতিনীতি, একটি ড্রিমক্যাচার, বা "নেটিভ-অনুপ্রাণিত" ফ্রেমিংয়ের সাথে একত্রিত করা; এবং যেকোনো ফ্রেমিং যা পালকটিকে সাধারণ "ভারতীয়ত্ব" এর প্রতীক হিসাবে উপস্থাপন করে।

কার্যকরী পদ্ধতি হল ক্লায়েন্টকে নির্দিষ্ট রেফারেন্স এবং কোনো উপজাতীয় সম্প্রদায়ের সাথে কোনো নথিভুক্ত সম্পর্ক সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা; স্বীকার করা যে সাধারণ আলংকারিক পালকটি উন্মুক্ত যখন ঈগলের পালক এবং সম্মানসূচক পালকটি নয়; ফেডারেল আইনি কাঠামো এবং অর্জিত-সম্মান ঐতিহ্য সম্পর্কে ভালোভাবে জানা কেন তা ব্যাখ্যা করার জন্য; এবং একজন অ-নেটিভ ক্লায়েন্টের জন্য পবিত্র অর্জিত অলঙ্কারকে সজ্জা হিসাবে চিত্রিত করে এমন কাজ প্রত্যাখ্যান করা। আদিবাসী পণ্ডিতদের দ্বারা বর্ণিত সমসাময়িক পেশাদার মান, যার মধ্যে রয়েছে অ্যাড্রিয়েন কিনি এবং পেইজ রাইবমনের ঐতিহাসিক-তাত্ত্বিক কাজের দ্বারা সমর্থিত, এটি ব্যক্তিগত রুচি বা ব্যক্তিগত অনুমতির বিষয় নয় বরং কাঠামোগত বাস্তবতা যে পবিত্র অর্জিত-সম্মান ঈগলের পালকটি সেই সম্প্রদায় এবং অনুষ্ঠানের বাইরে থাকা কেউ নিরপেক্ষভাবে দাবি করতে পারে না যা এটিকে অর্থ দেয়। একজন ট্যাটুয়ার যিনি কিনি পড়েছেন নেটিভ অ্যাপ্রোপ্রিয়েশনস এবং রাইবমনের অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস (২০০৫) সেই প্রেক্ষাপটে কাজ করছেন যা কথোপকথনের প্রয়োজন; একজন ট্যাটুয়ার যিনি কোনটিই পড়েননি তিনি এটি ছাড়াই কাজ করছেন।

কর্মের রেকর্ড হিসাবে প্লেইনস সম্মান-পালক ব্যবস্থা

স্ট্রিম ৪-এ নথিভুক্ত প্লেইনস সম্মান-পালক এনকোডিংটি সবচেয়ে ভুল বোঝা পালকের ইতিহাসগুলির মধ্যে একটি হিসাবে জোর দেওয়ার যোগ্য। প্লেইনস ঐতিহ্য যেখানে এটি উদ্ভূত হয়েছিল, সেখানে পালকটি আলংকারিক ছিল না এবং এটি সাধারণ ছিল না; এটি নির্দিষ্ট নথিভুক্ত কাজের একটি সুনির্দিষ্ট, সম্প্রদায়-বৈধ রেকর্ড ছিল, যেখানে প্রতিটি পালকের কাটা, খাঁজ, রঞ্জক এবং সংযুক্তি এটিকে স্মরণীয় বিশেষ সম্মানকে এনকোড করত, যেমন নথিভুক্ত করা হয়েছে ক্লার্ক উইসলারএর প্লেইনস উপাদানের-সংস্কৃতি বিষয়ক গবেষণা (১৯১২ সালে আমেরিকান মিউজিয়াম অফ ন্যাচারাল হিস্টোরি-তে প্রকাশিত তার গবেষণাপত্র সহ) এবং সংশ্লেষিত রয়্যাল বি. হ্যাসরিকএর দ্য সিউ: লাইফ অ্যান্ড কাস্টমস অফ এ ওয়ারিয়র সোসাইটি (1964).

এর সমসাময়িক প্রাসঙ্গিকতা সরাসরি। একটি "ট্রাইবাল ফেদার" ট্যাটুতে আলংকারিক খাঁজ এবং বাঁধন ব্যবহার করা হয়েছে যা একটি যুদ্ধ-সম্মানসূচক রেকর্ডের ভিজ্যুয়াল গ্রামার ধার করেছে, এমন একটি গ্রামার যার নির্দিষ্ট এবং অর্জিত অর্থ ছিল, এবং এটিকে নিছক অলঙ্কার হিসেবে ব্যবহার করা হচ্ছে। এটি সাধারণ পালক আঁকার মতো ধার করা নয়; এটি একটি সম্মান ব্যবস্থার নির্দিষ্ট এনকোডেড শব্দভাণ্ডার ধার করা যা প্লেইনস-এর অর্জিত পদকের স্তূপের সমতুল্য ছিল, এবং এটি এমন একজনের উপর ব্যবহার করা হচ্ছে যিনি সেই ব্যবস্থার মধ্যে সেই সম্মান অর্জন করেননি এবং অর্জন করতেও পারবেন না। যে ট্যাটু শিল্পী সম্মান-পালকের ইতিহাস জানেন, তিনি একটি সাধারণ পালক (খোলা) এবং একটি খাঁজকাটা, বাঁধা, সম্মান-প্রচলিত পালকের (যা একটি অর্জিত-রেকর্ড গ্রামার ধার করে) মধ্যে পার্থক্য নিয়ে সৎ আলোচনা করতে পারেন, এবং ক্লায়েন্টকে এমন একটি নকশার দিকে চালিত করতে পারেন যা এনকোডিং সিস্টেমের অপব্যবহার করে না।

মেসোআমেরিকান এবং পলিনেশিয়ান পালকের ঐতিহ্য

স্ট্রিম ৮ থেকে ১০-এ নথিভুক্ত কোয়েটজাল-পালক, হাওয়াইয়ান-পালক-কাজ এবং হুলিয়া-পালকের ঐতিহ্য একটি সাধারণ কাঠামো ভাগ করে নেয়: প্রতিটিতে, একটি নির্দিষ্ট পাখির পালক ছিল সংস্কৃতির সবচেয়ে মূল্যবান এবং পবিত্র উপাদান, যা অভিজাত, রাজপরিবার বা দেবতাদের জন্য সংরক্ষিত ছিল, এবং এমন রাজকীয় পোশাকে কাজ করা হত যা সর্বোচ্চ সাংস্কৃতিক এবং আধ্যাত্মিক তাৎপর্য বহন করত। আজটেক/মেক্সিকা কোয়েটজাল পালক কোয়েটজালকোয়াটলের, নথিভুক্ত ডেভিড কারাস্কোএর সিটি অফ স্যাক্রিফাইস (১৯৯৯) এবং সাহাগুনএর ফ্লোরেন্টাইন কোডেক্স; হাওয়াইয়ান ʻahuʻula এবং কাহিলি রাজকীয় পালকের কাজ নথিভুক্ত অ্যাড্রিয়েন কেপলারএর গবেষণা; এবং মাওরি হুয়া লেজ পালক নথিভুক্ত মার্গারেট ওরবেলএর মাওরির প্রাকৃতিক জগত (১৯৮৫), প্রতিটি একটি জীবন্ত (হাওয়াইয়ান এবং মাওরিদের ক্ষেত্রে) বা গভীর পূর্বপুরুষের (মেক্সিকানদের ক্ষেত্রে) সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মধ্যে পবিত্র পদমর্যাদা-সংরক্ষিত অলঙ্কার।

হুয়া পালকটি একটি বিলুপ্ত পাখির অতিরিক্ত এবং অস্বাভাবিক ওজন বহন করে, যা শেষ নিশ্চিত দেখার পর থেকে কার্যকারিতভাবে বিলুপ্ত ঘোষিত হয়েছে 1907সালে, ১৯০১ সালে ভবিষ্যৎ রাজা পঞ্চম জর্জ একটি পরার কারণে হুয়া পালকের পশ্চিমা ফ্যাশনের কারণে বিলুপ্তি ত্বরান্বিত হয়েছিল, যা একটি পবিত্র আদিবাসী পালকের ফ্যাশন-ভোগের ক্ষতি যে কী হতে পারে তার একটি প্রত্যক্ষ ঐতিহাসিক দৃষ্টান্ত। একজন কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পীর জন্য, তিনটি ঐতিহ্যের অনুশীলন একই: এগুলি জীবন্ত বা পূর্বপুরুষের সংস্কৃতির মধ্যে বন্ধ পবিত্র বা পদমর্যাদা-সংরক্ষিত অলঙ্কার, কোয়েটজাল পালকটি মেক্সিকান এবং মেক্সিকান-আমেরিকান ঐতিহ্যের একটি গভীর উল্লেখ যা প্রধানত চিকানো ফাইন-লাইন ঐতিহ্যেসংরক্ষিত, এবং যে কেউ এগুলির কোনোটি ব্যবহার করলে তার নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক ওজন জানা উচিত, পালকটিকে খোলা আলংকারিক শব্দভাণ্ডার হিসাবে বিবেচনা না করে।

কলম, দেবদূতের পালক এবং কেল্টিক পালক

পালকের তিনটি ঐতিহ্য সম্পূর্ণ খোলা এবং সেই রেজিস্টারগুলি সরবরাহ করে যা একজন কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পী আত্মসাৎ করার উদ্বেগ ছাড়াই প্রয়োগ করতে পারে।

বেগুন ফুলের কুইল পেন (স্ট্রিম ৫) পশ্চিমা সাহিত্যিক এবং পণ্ডিতদের পাঠ সরবরাহ করে: লেখা, লেখকত্ব, শিক্ষা, জ্ঞান, আইন, গুরুত্বপূর্ণ নথিতে স্বাক্ষর এবং মনের জীবন। প্রায় ষষ্ঠ শতাব্দী থেকে শিল্পায়িত ইস্পাত নিব দ্বারা এটি প্রতিস্থাপিত হওয়ার আগ পর্যন্ত (উনিশ শতকের প্রথম থেকে মধ্যভাগ পর্যন্ত) কলমটি ছিল প্রধান পশ্চিমা লেখার উপকরণ, এবং কলম-ট্যাটু, প্রায়শই প্রবাহিত লিপি বা অর্থপূর্ণ পাঠ্যের লাইনে দ্রবীভূত ভেন সহ রেন্ডার করা হয়, লেখক, পণ্ডিত, আইনজীবী, শিক্ষক এবং লিখিত শব্দের সাথে সংযোগের স্মারক ক্লায়েন্টদের মধ্যে জনপ্রিয়। এটি স্বাভাবিকভাবেই একটি কালির পাত্র, একটি স্ক্রোল, একটি খোলা বই বা একটি অর্থপূর্ণ উদ্ধৃতির সাথে যুক্ত।

বেগুন ফুলের দেবদূত পালক (স্ট্রিম ৬) আধুনিক খ্রিস্টান এবং লোক-আধ্যাত্মিক স্মারক পাঠ সরবরাহ করে, যা আধুনিক উক্তি "যখন পালক দেখা যায়, দেবদূতেরা কাছাকাছি থাকে"-তে নোঙর করা হয়েছে, যেখানে একটি পালক মৃত প্রিয়জন বা অভিভাবক দেবদূতের উপস্থিতি চিহ্ন। স্মারক পালক, প্রায়শই একটি নরম সাদা বা ধূসর পালক যা একটি নাম, একটি তারিখ, দেবদূতের ডানা বা একটি ছোট পাখির সাথে যুক্ত, এটি সবচেয়ে কোমল এবং সবচেয়ে সাধারণ সমসাময়িক পালকের রচনাগুলির মধ্যে একটি এবং এটি পেয়ারিং বিভাগে আরও আলোচনা করা হয়েছে। (আত্মবিশ্বাস: নির্দিষ্ট উক্তি এবং এর প্রয়োগের জন্য লোককাহিনী; দেবদূতদের পালকের ডানা সহ চিত্রিত করার বৃহত্তর খ্রিস্টান রীতি পশ্চিমা শিল্প-ঐতিহাসিক রেকর্ডে যাচাইকৃত।)

বেগুন ফুলের কেল্টিক পালক (স্ট্রিম ৭) পাখি-শকুনি এবং পরলোক-বার্তাবাহকের পাঠ সরবরাহ করে, যা মিরান্ডা গ্রিনএর কেল্টিক জীবন ও পুরাণে পাখি (১৯৯২) তে আলোচিত পাখিদের নথিভুক্ত কেল্টিক ধর্মীয় তাৎপর্য থেকে উদ্ভূত, এবং এটি কেল্টিক ঐতিহ্য বা কেল্টিক-পাগান পুনরুজ্জীবন অনুশীলনে যুক্ত ক্লায়েন্টদের মধ্যে জনপ্রিয়, প্রায়শই নটওয়ার্ক বা অন্যান্য ইনসুলার আলংকারিক উপাদানের সাথে যুক্ত। সৎ কথা হল যে সমসাময়িক "কেল্টিক" ট্যাটু বাজার প্রায়শই খণ্ডিত প্রমাণের চেয়ে বেশি একটি আদর্শিক কেল্টিক অতীত নির্মাণ করে, তাই নথিভুক্ত কেল্টিক পাখি প্রতীকবাদ এবং আধুনিক কেল্টিক-পুনরুজ্জীবন উদ্ভাবনের মধ্যে পার্থক্য সৎ কথোপকথনের অংশ।

আধুনিক নান্দনিক পালক এবং সৎ আত্মসাৎ কথোপকথন

স্ট্রিম ১৩-এ নথিভুক্ত ২০১০-২০১৮ সালের নান্দনিক পালকের উত্থান হল সেই প্রধান সমসাময়িক প্রেক্ষাপট যেখানে বেশিরভাগ ক্লায়েন্ট পালকের সম্মুখীন হয়, এবং এর সাথে যুক্ত আত্মসাৎ কথোপকথন হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা একজন কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পীকে সততার সাথে পরিচালনা করতে হবে। কথোপকথনটি অলঙ্কারিক নয় এবং এটি একটি স্লোগান দ্বারা নিষ্পত্তি হয় না; এটি একটি স্পষ্ট বাস্তব পার্থক্যের উপর নির্ভর করে।

হালকা, স্বাধীনতা, ভ্রমণ বা ছেড়ে দেওয়ার প্রতীক হিসাবে রেন্ডার করা নগ্ন আলংকারিক পালক, কোনো আদিবাসী-নির্দিষ্ট কাঠামো ছাড়াই, খোলা সাধারণ শব্দভাণ্ডার। পালকগুলি প্রায় সর্বজনীন প্রাকৃতিক বস্তু, এবং ২০১০-এর দশকের শুরুতে ইনস্টাগ্রাম এবং পিন্টারেস্টে যে মুক্ত-আত্মার পাঠ্যটি বুম করেছিল তা একটি আধুনিক পশ্চিমা সংক্ষিপ্ত রূপ যা তার নগ্ন রূপে কোনো আত্মসাৎ উদ্বেগ বহন করে না। উদ্বেগ তখন সংযুক্ত হয় যখন পালকটি প্লেইন ঈগল পালক বা সম্মানসূচক পালক হিসাবে রেন্ডার করা হয়, "আদিবাসী" বা "নেটিভ-অনুপ্রাণিত" হিসাবে কাঠামোবদ্ধ করা হয়, বা আত্মসাৎ করা আদিবাসী উপাদানগুলির সাথে একত্রিত করা হয় (স্ট্রিম ১৫-এর স্বপ্ন-ধরা, "যুদ্ধ রং" কাঠামো, বা প্লেইন চিত্রলিপি রীতি)। ২০১০-এর দশকের "বোহো" নান্দনিকতা, যা পালকটিকে এই ধার করা আদিবাসী শব্দভাণ্ডার দিয়ে ঘিরে রেখেছিল, সেখানেই সৎ উদ্বেগ নিহিত, এবং অ্যাড্রিয়েন কিনি, জেসিকা আর মেটকাফ, এবং পেইজ রাইবন এর গবেষণা কেন তা নথিভুক্ত করে।

কর্মজীবী-ট্যাটু শিল্পীর অনুশীলন হল ক্লায়েন্টকে রেন্ডার করার আগে জিজ্ঞাসা করা যে পালকটি তাদের কাছে কী বোঝায়; একটি সাধারণ পালক (খোলা), একটি "আদিবাসী"-কাঠামোবদ্ধ বা সম্মান-কনভেনশনযুক্ত পালক (যা আত্মসাৎ করা ব্যাকরণ ধার করে), এবং একটি নির্দিষ্ট প্লেইন পবিত্র ঈগল পালক (যা বন্ধ এবং অ-নেটিভ ব্যক্তি দ্বারা নিরপেক্ষভাবে দাবি করা যায় না) এর মধ্যে পার্থক্য সনাক্ত করা; এবং যখন ক্লায়েন্টের উদ্দেশ্য সাধারণ হালকা-এবং-স্বাধীনতা পাঠ্য যা নগ্ন পালক পুরোপুরি পরিবেশন করে তখন নকশাটি খোলা রেজিস্টারের দিকে চালিত করা। এই নির্দেশিকা ইচ্ছাকৃতভাবে "সম্মানজনকভাবে একটি ঈগল পালক কীভাবে পরতে হয়" কাঠামো সরবরাহ করে না, কারণ সৎ অবস্থান, এই পৃষ্ঠা জুড়ে প্রতিষ্ঠিত, হল যে অর্জিত-সম্মান ঈগল পালক এমন একটি জিনিস নয় যা সম্প্রদায় এবং অনুষ্ঠানের বাইরে থাকা ব্যক্তি দ্বারা নিরপেক্ষভাবে পরা যেতে পারে যা এটি প্রদান করে। ক্লায়েন্ট এবং বৃহত্তর কথোপকথনের প্রতি সৎ পরিষেবা হল আসল সাংস্কৃতিক ওজন উপস্থাপন করা, এমন কোনো অনুমতি কাঠামো তৈরি করা নয় যা বিদ্যমান নেই।

পালকের জোড়া এবং তাদের অর্থ

পালকটি সবচেয়ে বেশি দেখা যায় একটি বহু-উপাদান কম্পোজিশনের অংশ হিসাবে। প্রতিটি সাধারণ জোড়ার নিজস্ব পাঠ্য রয়েছে।

পালক + তীর: একটি ঐতিহ্যবাহী তীরের পালকের ফ্লেচিংকে বোঝায় এবং এটি বৃহত্তর পশ্চিমা এবং (অনুমোদন-সংবেদনশীল) আদিবাসী-অনুপ্রাণিত রেজিস্টার উভয়ের মধ্যেই সবচেয়ে বেশি পরিচিত যৌগিক রূপগুলির মধ্যে একটি। খালি তীর এবং পালক হল আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী শব্দভাণ্ডার; প্লেনস-কনভেনশনড অনারফেদার বিশদ সহকারে রেন্ডার করা তীর এবং পালক অনুমোদন উদ্বেগ পুনরায় চালু করে। সম্পূর্ণ চিকিৎসার জন্য তীর পকেট গাইড পৃষ্ঠা দেখুন, যার মধ্যে নিবেদিত তীর এবং পালকের আলোচনাও অন্তর্ভুক্ত।

পালক + পাখি (পালক থেকে পাখি): স্ট্রিম ১৪-এ নথিভুক্ত সমসাময়িক পালক-ঝাঁকে-ভেঙে-যাওয়া রচনা, যা স্বাধীনতা, মুক্তি, রূপান্তর এবং আত্মার উড়ে যাওয়া হিসাবে পড়া হয়, প্রায়শই একটি স্মৃতিস্তম্ভের প্রয়োগ সহ। এর সাধারণ রূপে একটি খোলা সমসাময়িক রচনা।

পালক + নাম (বা নামের ব্যানার): স্মৃতিস্তম্ভের রচনা, প্রায়শই একটি মৃত প্রিয়জনের নাম এবং তারিখ সহ একটি নরম পালক, স্ট্রিম ৬-এর আধুনিক দেবদূত-পালক স্মৃতিস্তম্ভ ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে। সমসাময়িক পালকের রচনাগুলির মধ্যে সবচেয়ে কোমল এবং সাধারণগুলির মধ্যে একটি এবং এর সাধারণ রূপে কোনও অনুমোদন উদ্বেগ বহন করে না।

পালক + অনন্ত প্রতীক: একটি সমসাময়িক রচনা যা পালকের হালকা-এবং-স্বাধীনতার পাঠকে অনন্ত প্রতীকের অনন্ত-এবং-ধারাবাহিকতার পাঠের সাথে যুক্ত করে, প্রায়শই একটি স্মৃতিস্তম্ভ বা সম্পর্কের রচনা (অনন্ত স্মৃতি, একটি অবিচ্ছেদ্য বন্ধন)। একই ২০১০-এর দশকের নান্দনিক-পালক সময়ের একটি পণ্য; খোলা সাধারণ শব্দভাণ্ডার।

পালক + দাঁড়িপাল্লা (হৃদয়ের ওজন): উপরে নথিভুক্ত মিশরীয় মা'াতের পালকের রচনা, যা সত্য, বিচার এবং জীবনের নৈতিক হিসাব হিসাবে পড়া হয়। একটি খোলা প্রাচীন মিশরীয় ঐতিহাসিক-জ্ঞানী রচনা।

পালক + কুইল / কালিদানি / বই: স্ট্রিম ৫-এর পশ্চিমা লেখার-পালকের রচনা, যা লেখকত্ব, শিক্ষা এবং লিখিত শব্দ হিসাবে পড়া হয়। খোলা পশ্চিমা শব্দভাণ্ডার।

পালক + স্বপ্নধরকড়: স্ট্রিম ১৫-এ নথিভুক্ত একটি অনুমোদিত আদিবাসী রচনা, যা ওজিবওয়ে আসাবেকিশিইন ঐতিহ্য (ডেনসমোর, চিপ্পেওয়া কাস্টমস, ১৯২৯) থেকে উদ্ভূত যা বিচ্ছিন্ন এবং বাণিজ্যিকীকরণ করা হয়েছে। ঈগল পালকের মতো একই অনুমোদন উদ্বেগ বহন করে; কর্মরত উল্কি শিল্পীর অবস্থান হল সৎ কথোপকথন এবং প্রত্যাখ্যান করার ইচ্ছা।

পালক + যুদ্ধ টুপি: অর্জিত প্লেনস রিগ্যালিয়া (স্ট্রিম ৩); খোলা আলংকারিক শব্দভাণ্ডার নয়, এবং একটি রচনা যা একজন কর্মরত উল্কি শিল্পী একজন অ-নেটিভ ক্লায়েন্টের জন্য সজ্জা হিসাবে রেন্ডার করতে অস্বীকার করা উচিত।

যখন কোনও ক্লায়েন্ট এই তালিকার বাইরে কোনও জোড়ার বিষয়ে জিজ্ঞাসা করে, তখন নিয়মটি যে কোনও যৌগিক মোটিফের মতোই: প্রতিটি উপাদান তার নিজস্ব অর্থ নিয়ে আসে, সম্মিলিত পাঠ তাদের মধ্যে কথোপকথন, এবং একক সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হল কোনও উপাদান একটি বন্ধ পবিত্র ঐতিহ্য (ঈগল পালক, যুদ্ধ টুপি, স্বপ্নধরকড়, হুয়া পালক, হাওয়াইয়ের পালকের কাজ, জীবিত মেক্সিকা-ঐতিহ্য রেজিস্টারের কোয়েটজাল পালক) থেকে উদ্ভূত হয়েছে নাকি খোলা ঐতিহ্য (মা'াতের পালক, কুইল, দেবদূত পালক, সেল্টিক পালক, খালি আলংকারিক পালক) থেকে।

পালকের স্থান নির্ধারণ

পালকের উল্কির জন্য স্থান নির্ধারণের পছন্দগুলি সাধারণ ছোট এবং মাঝারি-ফর্ম্যাট কনভেনশনগুলি অনুসরণ করে, কয়েকটি পালক-নির্দিষ্ট নোট সহ।

বাহু: একক পালক এবং পালক-থেকে-পাখি রচনার জন্য সবচেয়ে সাধারণ স্থান, যেখানে পালকটি বাহুর দৈর্ঘ্য বরাবর চলে। একটি ইচ্ছাকৃত দৃশ্যমান প্রদর্শন হিসাবে পড়া হয় এবং স্বাভাবিকভাবেই দীর্ঘায়িত পালকের ফর্মকে ধারণ করে।

কব্জি এবং ভিতরের বাহু: ছোট একক পালক এবং নামের সাথে স্মৃতিস্তম্ভের পালকের জন্য সাধারণ, যেখানে স্থানটির অন্তরঙ্গতা স্মৃতিস্তম্ভের রেজিস্টারের সাথে মানানসই। পালকের সরু ফর্মটি সরু কব্জির সাথে ভালভাবে ফিট করে।

পাঁজর এবং পাশ: ২০১০-এর দশকের নান্দনিক বুমের সময় বৃহত্তর আলংকারিক পালক এবং পালক-থেকে-পাখি রচনার জন্য একটি জনপ্রিয় স্থান, যেখানে পালকটি পাঁজরের পাশাপাশি উল্লম্বভাবে চলে। দীর্ঘায়িত ফর্মটি উল্লম্ব স্থানের সাথে মানানসই; স্থানটি আরও বেদনাদায়ক এবং এলাকার নমনীয়তা দীর্ঘস্থায়িত্বকে প্রভাবিত করতে পারে।

মেরুদণ্ড এবং পিঠ: বৃহত্তম পালকের রচনাগুলি ধারণ করে, যার মধ্যে রয়েছে সম্পূর্ণ মিশরীয় ওজন-হৃদয় বিচার দৃশ্য এবং মেরুদণ্ডের পাশাপাশি বা পাশে চলমান বড় পালক-থেকে-পাখি অংশ।

পা, গোড়ালি এবং কানের পিছনে: ২০১০-এর দশকের নান্দনিক সময়ের সাধারণ ছোট-পালকের স্থান; ছোট স্কেল এই অঞ্চলগুলির সাথে মানানসই, যেখানে উচ্চ-ঘর্ষণ (পা) এবং পাতলা-ত্বক (কানের পিছনে) স্থানগুলির জন্য সাধারণ দীর্ঘস্থায়িত্বের সতর্কতা রয়েছে।

উরু: মাঝারি থেকে বড় আলংকারিক পালক এবং মিশরীয় বিচার রচনাগুলি ধারণ করে, যেখানে বিস্তারিত কাজের জন্য স্থান রয়েছে।

সাধারণ নিয়ম প্রযোজ্য: সরু দীর্ঘায়িত পালকের ফর্মটি কম্প্যাক্টগুলির চেয়ে দৈর্ঘ্য বরাবর স্থানগুলির (বাহু, মেরুদণ্ড, পাঁজরের খাঁজ, কাফ) জন্য বেশি উপযুক্ত, এবং আরও বিস্তারিত রচনাগুলি (মিশরীয় বিচার দৃশ্য, একটি বড় ঝাঁকের সাথে পালক-থেকে-পাখি) পিঠ, উরু এবং সম্পূর্ণ বাহুর স্থান প্রয়োজন। আপনার শিল্পীর সাথে স্থান নির্ধারণ এবং স্কেল নিয়ে আলোচনা করুন; খুব ছোট করে রেন্ডার করা একটি পালক ভেনির বিবরণ হারায় যা ফর্মটিকে তার চরিত্র দেয়।

সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট

পালকের উল্কি প্রায় কোনও ছোট-ফর্ম্যাটের মোটিফের চেয়ে বেশি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করে, এবং অনুমোদন উদ্বেগ তাদের মধ্যে তীব্রভাবে পৃথক হয়। একক সংগঠিত নীতি হল পার্থক্য উন্মুক্ত ঐতিহ্য এবং বন্ধ ঐতিহ্য.

উন্মুক্ত ঐতিহ্য। প্রাচীন মিশরীয় মা'াতের পালক এবং শু / উটপাখির পালকের হায়ারোগ্লিফ হল উন্মুক্ত ঐতিহাসিক-সাহিত্যিক ঐতিহ্য যার কোনও জীবিত অনুশীলনকারী সম্প্রদায় নেই যার আপত্তি করার অধিকার আছে, মিশরবিদ্যা সংক্রান্ত নথিতে নথিভুক্ত (ফকনার ১৯৭২, অ্যাসমান ২০০৫, উইলকিনসন ১৯৯২)। পশ্চিমা কলম হল উন্মুক্ত পশ্চিমা শব্দভাণ্ডার। আধুনিক খ্রিস্টান / লোক দেবদূত পালক একটি উন্মুক্ত আধুনিক লোক-আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য। কেল্টিক পাখি-ভবিষ্যদ্বাণী পালক একটি উন্মুক্ত ইউরোপীয় ঐতিহ্য (গ্রীন ১৯৯২)। খালি আলংকারিক পালক, যা হালকা এবং স্বাধীনতার প্রতীক হিসাবে চিত্রিত, কোনও আদিবাসী-নির্দিষ্ট কাঠামো ছাড়াই, উন্মুক্ত সাধারণ শব্দভাণ্ডার। এইগুলির কোনওটি থেকে কোনও পরিধানকারী গ্রহণ করছেন না।

বন্ধ এবং আত্মসাৎ-ঝুঁকিপূর্ণ ঐতিহ্য। উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ঈগলের পালক পবিত্র, অনেক সমভূমি জাতির (লাকোটা, চেয়েন, ক্রো) বীরত্ব এবং সম্মানের নথিভুক্ত কাজের মাধ্যমে অর্জিত, ১৯৪০ সালের Bald and Golden Eagle Protection Act এবং ১৯১৮ সালের Migratory Bird Treaty Act এর অধীনে ফেডারেলভাবে সুরক্ষিত, এবং আইনত অ-নেটিভ ব্যক্তিদের দ্বারা দখলযোগ্য নয় (আইনি পালক কমার্স সিটি, কলোরাডোর ন্যাশনাল ঈগল রিপোজিটরির মাধ্যমে তালিকাভুক্ত উপজাতি সদস্যদের কাছে প্রবাহিত হয়)। ওয়ার বোনেট হল অর্জিত রাজকীয় পোশাক, ফ্যাশন নয়, এবং এর উৎসবের আত্মসাৎ ব্যাপকভাবে নিন্দিত হয়েছে। সমভূমি সম্মান-পালক এনকোডিং সিস্টেম (উইজলার ১৯১২, হ্যাসরিক ১৯৬৪) অর্জিত কাজের একটি সম্প্রদায়-বৈধ রেকর্ড। ড্রিমক্যাচার হল একটি আত্মসাৎ করা ওজিবওয়ে রূপ (ডেনসমোর ১৯২৯)। মাওরি হুইয়া পালক হল একটি বিলুপ্ত পাখির পবিত্র মাওরি প্রধানের রাজকীয় পোশাক (অরবেল ১৯৮৫) যার বিলুপ্তি পশ্চিমা ফ্যাশন আত্মসাতের দ্বারা ত্বরান্বিত হয়েছিল। হাওয়াইয়ান 'আহু'উলা এবং কাহিলি হল পবিত্র রাজকীয় পোশাক (কাপলার)। অ্যাজটেক/মেক্সিকা কোয়েটজাল পালক হল মেক্সিকা-ঐতিহ্য এবং মেক্সিকান-আমেরিকান রেফারেন্স (ক্যারাস্কো ১৯৯৯, সাহাগুন) যা প্রধানত চিকানো ঐতিহ্যে সংরক্ষিত। কৃষ্ণের হিন্দু ময়ূর পালক একটি জীবন্ত ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে অবস্থিত। এইগুলির কোনওটি থেকে কোনও পরিধানকারী গ্রহণ করছেন, এবং কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পীর অনুশীলন হল সৎ কথোপকথন, উন্মুক্ত আলংকারিক পালক থেকে স্পষ্ট পার্থক্য, এবং পবিত্র রাজকীয় পোশাককে সজ্জায় পরিণত করার কাজ প্রত্যাখ্যান করার ইচ্ছা।

উত্তর আমেরিকার বন্ধ ঐতিহ্যগুলির উপর সমসাময়িক আদিবাসী-পণ্ডিতদের প্রধান কণ্ঠস্বর হল অ্যাড্রিয়েন কিনি (চেরোকি নেশন, নেটিভ অ্যাপ্রোপ্রিয়েশনস, নোটাবল নেটিভ পিপল ২০২১) এবং জেসিকা আর মেটকাফ (টার্টল মাউন্টেন ওজিবওয়ে, Beyond বকস্কিন), ঐতিহাসিক-তাত্ত্বিক কাঠামো দেওয়া হয়েছে পেইজ রাইবনএর অথেন্টিক ইন্ডিয়ানস (ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫) এবং লার্স ক্রুটাকএর কাজে আন্তঃ-আদিবাসী ট্যাটু ডকুমেন্টেশন। একজন কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পী যিনি অন্তত কিনি এবং রাইবমন পড়েছেন তিনি সমসাময়িক পেশাদার কথোপকথনের জন্য প্রয়োজনীয় প্রেক্ষাপট নিয়ে কাজ করছেন।

পালকের ট্যাটু করার কথা কীভাবে ভাববেন

আপনি যদি পালকের ট্যাটু করার কথা ভাবছেন, চারটি দরকারী প্রশ্ন হল:

  1. আপনি কোন ঐতিহ্য থেকে গ্রহণ করতে চান? মা'াতের মিশরীয় পালক (সত্য এবং ভারসাম্য) একটি উন্মুক্ত প্রাচীন ঐতিহ্য। কলম (লেখা এবং শেখা), দেবদূতের পালক (স্মরণীয় স্মৃতি), এবং কেল্টিক পালক (অন্যান্য জগতের বার্তা) হল উন্মুক্ত ঐতিহ্য। খালি আলংকারিক পালক (হালকা এবং স্বাধীনতা) হল উন্মুক্ত সাধারণ শব্দভাণ্ডার। উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ঈগলের পালক, ওয়ার বোনেট, ড্রিমক্যাচার, মাওরি হুইয়া পালক, হাওয়াইয়ান পালক-কাজ, এবং হিন্দু কৃষ্ণের ময়ূর পালক হল বন্ধ বা জীবন্ত-ধর্মীয় ঐতিহ্য। নকশার কথোপকথন শুরু হওয়ার আগে আপনি কোন ঐতিহ্য গ্রহণ করছেন তা সিদ্ধান্ত নিন, এবং শুধুমাত্র সেই উন্মুক্ত ঐতিহ্যগুলি থেকে গ্রহণ করুন যেগুলির সাথে আপনার বাস্তব সংযোগ রয়েছে।
  1. আপনি যে পালকটি চান তা কি একটি সাধারণ পালক নাকি একটি নির্দিষ্ট পবিত্র পালক? এই মোটিফের জন্য এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন। হালকা বা স্মরণের প্রতীক হিসাবে পড়া একটি নরম প্রাকৃতিক পালক উন্মুক্ত। একটি ঈগলের পালক, একটি খাঁজকাটা-এবং-বাঁধা সম্মান-পালক, একটি ওয়ার-বোনেট পালক, বা একটি "নেটিভ-অনুপ্রাণিত উপজাতীয় পালক" পবিত্র অর্জিত রাজকীয় পোশাকের উপর নির্ভর করে যা একজন অ-নেটিভ ব্যক্তি নিরপেক্ষভাবে দাবি করতে পারে না। দুটি দেখতে উপরিভাগের মতো হতে পারে, তাই আপনি কোনটি বোঝাতে চেয়েছেন তা আপনার শিল্পীকে স্পষ্টভাবে বলুন।
  1. কী রচনা? একটি পালক হল একটি পাখির থেকে ভিন্ন একটি বিবৃতি, একটি পালক-এবং-নামের স্মৃতি, একটি পালক-এবং-স্কেল মিশরীয় বিচার, একটি কলম-এবং-কালির দোয়াত থেকে। রচনার পছন্দ নির্ধারণ করে যে নকশাটি কোন ঐতিহ্যের মধ্যে বসেছে এবং পালক বেছে নেওয়ার মতোই গুরুত্বপূর্ণ।
  1. কোন শিল্পী? পালক হল একটি মৌলিক রূপ যা বেশিরভাগ কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পীরা তৈরি করতে পারে, তবে মিশরীয় বিচার দৃশ্য, চিকানো কোয়েটজাল-পালক রচনা, এবং সমসাময়িক ফাইন-লাইন পালক-থেকে-পাখি প্রতিটি ভিন্ন প্রশিক্ষণ বংশের উপর নির্ভর করে। যদি কোনও নির্দিষ্ট ঐতিহ্য আপনার কাছে গুরুত্বপূর্ণ হয়, তবে সেই ঐতিহ্যে প্রশিক্ষিত একজন ট্যাটু শিল্পীকে খুঁজুন, এবং এমন একজনকে খুঁজুন যিনি এই পৃষ্ঠাটি যে উন্মুক্ত বনাম বন্ধ পার্থক্য নির্ধারণ করে সে সম্পর্কে সৎ কথোপকথন করতে ইচ্ছুক।

একজন কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পী আপনার সাথে চারটি বিষয়েই সৎ কথোপকথন করতে পারেন। পালক হল কর্মজীবী বাণিজ্যের সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে স্তরযুক্ত মোটিফগুলির মধ্যে একটি, যা মিশরীয় মহাজাগতিক-অর্ডার ধর্মতত্ত্বের তিন হাজার বছর, কয়েক ডজন আদিবাসী জাতির পবিত্র অর্জিত-সম্মান ঐতিহ্য, পশ্চিমা পণ্ডিত এবং খ্রিস্টান প্রতীকের কয়েক শতাব্দী, প্রশান্ত মহাসাগরীয় এবং মেসোআমেরিকার রাজকীয় পালক-কাজ, এবং আধুনিক মুক্ত-আত্মা নান্দনিকতার এক দশক বহন করে। সৎ অনুশীলন হল জানা যে আপনি কোন ঐতিহ্য গ্রহণ করছেন এবং উন্মুক্তগুলির মধ্যে থাকা।

  • ট্যাটু ইতিহাসে তীর. তীর-এবং-পালক ফ্লেচিং রচনা; সমান্তরাল ২০১২ থেকে ২০১৮ মিনিমালিস্ট বুম এবং এর আত্মসাৎ আলোচনা; এই পৃষ্ঠাটি যে উত্তর আমেরিকার নির্দিষ্ট-স্বীকৃতি অনুশীলন থেকে গ্রহণ করে তার গভীরতম চিকিৎসা।
  • ট্যাটু ইতিহাসে ঈগল. রাষ্ট্রীয় এবং পবিত্র প্রতীক হিসাবে ঈগল; ফেডারেল Bald and Golden Eagle Protection Act কাঠামো; চিকানো ফাইন-লাইন ঐতিহ্য যা কোয়েটজাল-পালক এবং বৃহত্তর প্রাক-কলম্বিয়ান মেক্সিকা আইকনোগ্রাফি সংরক্ষণ করে।
  • ট্যাটু ইতিহাসে সোয়ালো. পাখি-মোটিফ ঐতিহ্য যা উড়ান-এবং-স্বাধীনতার পাঠের জন্য এর উড়ান-এবং-স্বাধীনতার পাঠের উপর নির্ভর করে।
  • ট্যাটু ইতিহাসে খুলি. পবিত্র জীবন্ত-ঐতিহ্য আইকনোগ্রাফির (তিব্বতি বৌদ্ধ কপলা) ব্যবহার যা এখানে ঈগল-পালক এবং স্বপ্ন-ধরা আলোচনার সমান্তরাল।
  • ট্যাটু ইতিহাসে সাপ. মেসোআমেরিকান পালকযুক্ত-সর্প (কোয়েটজালকোটল) ঐতিহ্য যা কোয়েটজাল পালকের সাথে যুক্ত।
  • নরম্যান "সেইলর জেরি" কলিন্স, হোটেল স্ট্রিট গ্লোবালিস্ট. বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ের কারিগর যার হোটেল স্ট্রিট ফ্ল্যাশে "ভারতীয় মাথা" পালকযুক্ত-বোনেট কম্পোজিশন অন্তর্ভুক্ত ছিল যা আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ধারায় আলোচিত।
  • চার্লি ওয়াগনার, বোয়ারির ট্যাটু শিল্পীদের রাজা. বোয়ারি কারিগর যার ফ্ল্যাশ দেশব্যাপী "ভারতীয় মাথা" পালকযুক্ত-বোনেট কম্পোজিশন প্রচার করেছিল।
  • ডন এড হার্ডি. সেই ব্যক্তি যিনি সেইলর জেরি ফ্ল্যাশ আর্কাইভ (হার্ডি মার্কস, ২০০২) সম্পাদনা করেছিলেন যা সেই সময়ের পালকযুক্ত-বোনেট কম্পোজিশনগুলি নথিভুক্ত করে।

উৎস

  • ফকনার, আর. ও. (অনুবাদক)। প্রাচীন মিশরীয় মৃতের বই। ব্রিটিশ মিউজিয়াম প্রেস, ১৯৭২ (ক্যারল অ্যান্ড্রুজ সম্পাদিত সংশোধিত সংস্করণ)। মৃতের বইয়ের প্রধান ইংরেজি অনুবাদে মন্ত্র রয়েছে, যার মধ্যে মন্ত্র ১২৫, নির্দোষতার ঘোষণা, এবং হৃদয়ের ওজন পরীক্ষা যেখানে হৃদয়কে মা'আতের পালকের সাথে ওজন করা হয়।
  • আসম্যান, জ্যান। প্রাচীন মিশরে মৃত্যু ও পরিত্রাণ। ডেভিড লর্টন কর্তৃক অনূদিত। কর্নেল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫ (জার্মান মূল Tod und Jenseits im alten Ägypten, ২০০১)। মিশরীয় মৃত্যু ধর্ম, হৃদয়ের ধারণা, এবং মিশরীয় বিচারে মা'আতের ভূমিকা নিয়ে প্রধান আধুনিক পণ্ডিতদের সংশ্লেষণ।
  • উইলকিনসন, রিচার্ড এইচ. মিশরীয় শিল্প পড়া: প্রাচীন মিশরীয় চিত্রকলা ও ভাস্কর্যের একটি হায়ারোগ্লিফিক গাইড। থেমস এবং হাডসন, ১৯৯২। পালক, উটপাখির পালকের হায়ারোগ্লিফ, মা'আতের পালক এবং দেবতা শু-এর মিশরীয় প্রতীকী শব্দভান্ডারের সহজলভ্য রেফারেন্স।
  • কীন, অ্যাড্রিয়েন (চেরোকি নেশন)। নেটিভ অ্যাপ্রোপ্রিয়েশনস (ব্লগ, ২০১০ সাল থেকে সক্রিয়) এবং উল্লেখযোগ্য নেটিভ মানুষ। টেন স্পিড প্রেস, ২০২১। ফ্যাশন, উৎসব এবং সৌন্দর্যের প্রেক্ষাপটে ঈগল পালক, ওয়ার বোনেট এবং বৃহত্তর নেটিভ পোশাকের অপব্যবহারের প্রধান সমসাময়িক আদিবাসী-পণ্ডিতদের আলোচনা।
  • রাইবন, Paige। আসল ভারতীয়: উনিশ শতকের শেষের দিকের উত্তর-পশ্চিম উপকূলের এনকাউন্টারের পর্ব। ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৫। "আসল" ভারতীয়ত্বের নির্মাণ এবং ভোগ বোঝার জন্য প্রধান ঐতিহাসিক-তাত্ত্বিক কাঠামো, যার মধ্যে পালকের পোশাকের ফ্যাশন-ভোগ অন্তর্ভুক্ত।
  • হ্যাসরিক, রয়্যাল বি. সিউ: একজন যোদ্ধা সমাজের জীবন ও রীতিনীতি। ইউনিভার্সিটি অফ ওকলাহোমা প্রেস, ১৯৬৪। সিয়োক্স সম্মান ব্যবস্থার প্রধান সংশ্লেষণ, যার মধ্যে ঈগল-পালকের সম্মান সমিতি এবং নির্দিষ্ট যুদ্ধের কাজের সংকেত দেওয়া পালক-এনকোডিং কনভেনশনগুলি অন্তর্ভুক্ত।
  • উইলার, ক্লার্ক। সোশ্যাল অর্গানাইজেশন অ্যান্ড রিচুয়ালিস্টিক সেরিমনিজ অফ দ্য ব্ল্যাকফুট ইন্ডিয়ানস এবং সম্পর্কিত প্লেইনস মেটেরিয়াল-কালচার পেপারস। আমেরিকান মিউজিয়াম অফ ন্যাচারাল হিস্টোরির নৃতাত্ত্বিক কাগজপত্র, ১৯১২। প্লেইনস সম্মান-পালক এবং আলংকারিক-শিল্প কনভেনশনগুলির প্রাথমিক মৌলিক নথি।
  • গ্রিনেল, জর্জ বার্ড। চেয়েন ইন্ডিয়ানস। দুই খণ্ড। ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯২৩। চেয়েন মেটেরিয়াল এবং আনুষ্ঠানিক সংস্কৃতির প্রধান প্রাথমিক-বিশ শতকের নৃতাত্ত্বিক আলোচনা, যার মধ্যে ঈগল-পালক এবং ওয়ার-বোনেট সম্মান সমিতি অন্তর্ভুক্ত।
  • ডেন্সমোর, ফ্রান্সিস। চিপ্পেওয়া কাস্টমস। ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজি বুলেটিন 86, 1929. মাকড়সার জাল-কবজ ঐতিহ্য সহ ওজিবওয়ে (অনিশিনাবে) বস্তুগত সংস্কৃতির ভিত্তিগত নৃতাত্ত্বিক ডকুমেন্টেশন আসাবেকিশিইন) যে ড্রিমক্যাচারের অন্তর্নিহিত। তাকেও দেখুন টেটন সিউ মিউজিক (আমেরিকান নৃতাত্ত্বিক বুলেটিন ব্যুরো 61, 1918) লাকোটা উপাদান শব্দভান্ডারের জন্য।
  • অরবেল, মার্গারেট। মাওরির প্রাকৃতিক জগত। কলিন্স / ডেভিড বেটম্যান, 1985. হুইয়া এবং বিস্তৃত মাওরি পাখি শব্দভান্ডারের সাংস্কৃতিক তাত্পর্যের জন্য প্রধান রেফারেন্স; হুইয়া লেজের পালককে পাখির পবিত্র প্রধানত রেগালিয়া হিসাবে নথিভুক্ত করে যা 1907 সালের শেষবার দেখার পরে কার্যকরীভাবে বিলুপ্ত ঘোষণা করা হয়েছিল।
  • ক্যারাস্কো, ডেভিড। স্যাক্রিফাইস শহর: অ্যাজটেক সাম্রাজ্য এবং সভ্যতায় সহিংসতার ভূমিকা। বীকন প্রেস, 1999. কুয়েটজালকোটল, পালকযুক্ত সর্প এবং মেক্সিকা ধর্মীয় বিশ্বের প্রধান অ্যাক্সেসযোগ্য পণ্ডিত চিকিত্সা যার মধ্যে কুয়েটজাল পালক তার সর্বোচ্চ মূল্য বহন করে।
  • সাহাগুন, বার্নার্ডিনো ডি। হিস্টোরিয়া জেনারেল ডি লাস কোসাস ডি নুয়েভা এস্পানা (ফ্লোরেনটাইন কোডেক্স), গ. 1545 থেকে 1590। মেক্সিকা উপাদান এবং ধর্মীয় সংস্কৃতির জন্য প্রধান প্রারম্ভিক-ঔপনিবেশিক ডকুমেন্টারি উত্স, সহ আমেনতেকাহ পালকের কারিগর এবং কোয়েটজাল পালকের মূল্য ও ব্যবহার নথিভুক্ত করা হয়েছে।
  • Kaeppler, Adrienne L. হাওয়াইয়ান এবং পলিনেশিয়ান পালকের কাজের উপর বৃত্তি (হাওয়াইয়ান পালক রেগালিয়ার উপর 1985 সালের প্রদর্শনী এবং জাদুঘর সাহিত্য সহ)। নথিপত্র ‘আহু’উলা পালকের কেপ, মাহিয়োল হেলমেট, এবং কাহিলি হাওয়াইয়ের আলি’ই-দের পবিত্র রাজকীয় প্রতীক হিসেবে পালকের মানদণ্ড।
  • গ্রীন, মিরান্ডা (মিরান্ডা অ্যাল্ডহাউস-গ্রীন)। অ্যানিম্যালস ইন সেল্টিক লাইফ অ্যান্ড মিথ। রুটলেজ, ১৯৯২। সেল্টিক লৌহ যুগ এবং রোমানো-সেল্টিক সংস্কৃতিতে পাখি-সম্পর্কিত ধর্মীয় ও প্রতীকী তাৎপর্যের প্রধান পাণ্ডিত্যপূর্ণ রেফারেন্স, যা সেল্টিক পাখি-অগুরির পালকের পটভূমি।
  • ক্রুটাক, লার্স। ইনডিজেনাস ট্যাটু ট্রেডিশনস। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০২৫। উত্তর আমেরিকার আদিবাসী দেহ-চিহ্নিতকরণের ঐতিহ্য জুড়ে ঈগল এবং পালকের প্রতীকীতার প্রধান আন্তঃ-আদিবাসী নথি এবং পবিত্র চিত্রকলার চারপাশের সাংস্কৃতিক-প্রসঙ্গিক সীমাবদ্ধতা।
  • হার্ডি, ডন এড (সম্পাদক)। সেইলর জেরি ট্যাটু ফ্ল্যাশ: রাইজ অ্যান্ড শাইন, ভলিউম ১। হার্ডি মার্কস পাবলিকেশনস, ২০০২। নরম্যান কলিন্সের হোটেল স্ট্রিট ডিজাইনের প্রকাশিত ফ্ল্যাশ আর্কাইভ, যার মধ্যে আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী যুগের "ইন্ডিয়ান হেড" পালক-টুপি কম্পোজিশনগুলিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। হার্ডির ওয়্যার ইয়োর ড্রিমস (সেন্ট মার্টিন’স প্রেস, ২০১৩) বৃহত্তর সময়কালের প্রেক্ষাপটের জন্য দেখুন।
  • বাল্ড অ্যান্ড গোল্ডেন ঈগল প্রোটেকশন অ্যাক্ট অফ ১৯৪০ (১৬ ইউ.এস.সি. §§ ৬৬৮ থেকে ৬৬৮ডি), এবং মাইগ্রেটরি বার্ড ট্রিটি অ্যাক্ট অফ ১৯১৮ (১৬ ইউ.এস.সি. §§ ৭০৩ থেকে ৭১২)। টাক এবং সোনালী ঈগলদের রক্ষা করার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল সংবিধিবদ্ধ কাঠামো, যা অ-আদিবাসীদের ঈগলের পালক ধারণ নিষিদ্ধ করে এবং ন্যাশনাল ঈগল রিপোজিটরি (ইউ.এস. ফিশ অ্যান্ড ওয়াইল্ডলাইফ সার্ভিস, কমার্স সিটি, কলোরাডো) এর মাধ্যমে তালিকাভুক্ত উপজাতির সদস্যদের জন্য ধর্মীয় ব্যবহারের বিতরণ প্রদান করে।

সম্পাদকীয়

গবেষণা ও লিখিত জন জে. মায়ো III, Editor, Tattoo History Atlas. এই পৃষ্ঠাটি বর্তমান ক্যাননকে প্রতিফলিত করে শেষ পর্যালোচনা উপরের তারিখ এবং ত্রৈমাসিক চক্রে এটি রিফ্রেশ করা হয়।

এই পৃষ্ঠাটি সমসাময়িক বাণিজ্যের সর্বোচ্চ-অনুমোদন-ঝুঁকির মোটিফগুলির মধ্যে একটি নিয়ে কাজ করে। সম্পাদকীয় অবস্থান হল খোলা পালকের ঐতিহ্য (যেমন মিশরের মা'আতের পালক, কুইল পেন, দেবদূতের পালক, কেল্টিক পালক, সাধারণ আলংকারিক পালক) এবং বন্ধ ও পবিত্র ঐতিহ্যগুলির (যেমন আদিবাসী উত্তর আমেরিকার ঈগলের পালক এবং যুদ্ধ টুপি, প্লেইনস সম্মানসূচক পালক, স্বপ্নcatcher, মাওরি হুয়া পালক, হাওয়াইয়ের পালককর্ম, কোয়েটজাল পালক, হিন্দু ময়ূরের পালক) মধ্যে একটি স্ফটিক-স্বচ্ছ রেখা আঁকা এবং সেগুলিকে আত্মসাৎ করার জন্য একটি অনুমতি কাঠামো হিসাবে নয়, বরং বন্ধ ঐতিহ্যগুলির সৎ সাংস্কৃতিক ওজন উপস্থাপন করা।

একটি ত্রুটি খুঁজে পেয়েছেন বা যোগ করার জন্য একটি উৎস আছে? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদানগুলি আর্কাইভ এক্সপি এবং নামযুক্ত স্বীকৃতি (অপ্ট-ইন) অর্জন করে।