ব্যাঙ এবং টোড মানুষের প্রতীকী রেকর্ডের প্রাচীনতম উর্বরতা এবং রূপান্তর মোটিফগুলির মধ্যে অন্যতম, এবং একটি ব্যাঙ ট্যাটুর অর্থ নকশাটি কোন ঐতিহ্য থেকে এসেছে তার উপর প্রায় সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করে। প্রাচীন মিশরীয় প্রতীকবিদ্যায় ব্যাঙ দেবী হেকেট (qt) উর্বরতা, সন্তান প্রসব এবং পুনরুত্থান হিসাবে পড়া হয়, এবং ব্যাঙ হায়ারোগ্লিফটি ১০০,০০০ এর প্রতীক ছিল। মেসোআমেরিকান ধর্মে টোড (প্রজাতি বুফো) ছিল টালোকের সাথে যুক্ত বৃষ্টি-আনয়নকারী। জাপানি সংস্কৃতিতে ব্যাঙ (কাeru, 蛙) নিরাপদ প্রত্যাবর্তনের জন্য একটি শুভকামনা হিসাবে পড়া হয়, যা "প্রত্যাবর্তন করা" ক্রিয়াপদের একটি সমোচ্চারিত শব্দ। চীনা ফেং শুইতে তিন পায়ের অর্থ টোড (জিন চ্যান, 金蟾) সম্পদ হিসাবে পড়া হয়। উত্তর-পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরীয় আদিবাসী ঐতিহ্যে ব্যাঙ একটি ক্রেস্ট-মালিকানাধীন (টিলিংগিট at.ow) গোষ্ঠী প্রতীক। ইউরোপীয় লোক ঐতিহ্যে টোডকে ডাইনির পরিচিত হিসাবে পড়া হত, এবং আলকেমিতে প্রাথমিক উপাদান। সমসাময়িক অনুশীলনে এটি রূপান্তর, ভাগ্য এবং সমৃদ্ধি হিসাবে পড়া হয়। একটি ব্যাঙের ট্যাটু তার ঐতিহ্য না পড়ে পড়া যায় না।

ব্যাঙের ট্যাটু মানে কি?

একটি ব্যাঙের ট্যাটু সাধারণত রূপান্তর, উর্বরতা, সৌভাগ্য এবং সমৃদ্ধি বোঝায়, যার নির্দিষ্ট অর্থ উৎস ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে। প্রাচীন মিশরীয় প্রতীকবিদ্যায় ব্যাঙ দেবী হেকেট সন্তান প্রসব এবং পুনরুত্থানের সংকেত দিয়েছিলেন। জাপানি সংস্কৃতিতে ব্যাঙ (কাeru) নিরাপদ প্রত্যাবর্তন এবং সৌভাগ্য হিসাবে পড়া হয়। চীনা ফেং শুইতে তিন পায়ের অর্থ টোড সম্পদ নির্দেশ করে। ঐতিহ্য, রঙ এবং জোড়ার সাথে এর পাঠ্য পরিবর্তিত হয়।

মিশরীয় ব্যাঙের ট্যাটু মানে কি?

মিশরের ব্যাঙ ট্যাটু দেবী হেকের (মিশরীয় qt) উল্লেখ করে, যিনি উর্বরতা, সন্তান জন্ম এবং পুনরুত্থানের ব্যাঙ-মাথাযুক্ত দেবতা, যা প্রায় ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে নথিভুক্ত। মিশরবিদ জেরাল্ডিন পিঞ্চ (অক্সফোর্ড, ২০০২) নিরাপদ সন্তান প্রসবের জন্য পরিহিত ব্যাঙের তাবিজের কথা উল্লেখ করেছেন, এবং মিশরীয় ব্যাঙ হায়ারোগ্লিফটি ১০০,০০০ সংখ্যাটিকে বোঝাত, যা প্রাচুর্য এবং জীবনের স্পন্দনকে নির্দেশ করে। এই মোটিফটি নতুন জীবন এবং পুনর্জন্মকে বোঝায়।

জাপানি ব্যাঙের ট্যাটু মানে কি?

একটি জাপানি ব্যাঙ ট্যাটু (কাeru, 蛙) সৌভাগ্য এবং ভ্রমণকারী, অর্থ এবং ভাগ্যের নিরাপদ প্রত্যাবর্তনকে বোঝায়, কারণ কাeru ক্রিয়াটির একটি হোমোফোন কাeru ("ফিরে আসা")। জাপানি লোককাহিনীতে ব্যাঙ-জাদু নায়ক জিরাইয়া এবং এক অধ্যবসায়ী ব্যাঙকে পর্যবেক্ষণকারী ওনো নো তোফুর দৃষ্টান্ত রয়েছে। ভ্রমণকারীরা ঐতিহাসিকভাবে একটি নিরাপদ বাড়ি ফেরার যাত্রা নিশ্চিত করার জন্য ব্যাঙের তাবিজ বহন করত।

মানি টোড ট্যাটু মানে কি?

একটি টাকা ব্যাঙ ট্যাটু চীনা জিন চ্যান (金蟾), ফেং শুই ঐতিহ্যের তিন পায়ের টাকা ব্যাঙের উল্লেখ করে, যা সিনোলজিস্ট উলফগ্রাম এবারহার্ড (১৯৮৬) দ্বারা নথিভুক্ত। ব্যাঙটি, সাধারণত মুখে একটি মুদ্রা সহ এবং মুদ্রার বিছানায় বসে থাকে, এটি একটি সম্পদ এবং সমৃদ্ধির তাবিজ যা অর্থ আকর্ষণ এবং রক্ষা করার জন্য বিশ্বাস করা হয়। এর অর্থ সরাসরি আর্থিক সৌভাগ্য।

প্যাসিফিক উত্তর-পশ্চিমের ব্যাঙের ট্যাটু মানে কি?

ট্লিংগিট এবং হাইদা ঐতিহ্যে ব্যাঙ একটি ক্রেস্ট প্রতীক (ট্লিংগিট at.ow, "একটি মালিকানাধীন জিনিস") যা নির্দিষ্ট গোষ্ঠী এবং মানব ও আধ্যাত্মিক জগতের মধ্যে যোগাযোগের সাথে যুক্ত, যা ফ্রাঞ্জ বোয়াস (১৯১৬) এবং জর্জ টি. এমন্স দ্বারা নথিভুক্ত। ক্রেস্ট ডিজাইনগুলি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত গোষ্ঠী সম্পত্তি, খোলা মোটিফ নয়। ব্যাঙের ক্রেস্ট আইকনোগ্রাফির বহিরাগত-জাতির পুনরুৎপাদন নিরুৎসাহিত করা হয়।

পেপে দ্য ফ্রগ ট্যাটু মানে কি?

পেপে দ্য ফ্রগ হল ম্যাট ফিউরি দ্বারা ২০০৫ সালে তৈরি একটি কার্টুন চরিত্র যা একটি নিরীহ ইন্টারনেট মিম হিসাবে ছড়িয়ে পড়েছিল, পরে এটি চরম-ডানপন্থী এবং বিদ্বেষী আন্দোলন দ্বারা অপহৃত হয়েছিল; অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগ ২০১৬ সালে পেপেকে তার হেট সিম্বলস ডেটাবেসে যুক্ত করেছে, যদিও উল্লেখ করেছে যে বেশিরভাগ ব্যবহার অ-বিদ্বেষী রয়ে গেছে। এই পদটি প্রসঙ্গের উপর নির্ভরশীল। চরিত্রটি পরে অন্যান্য প্রসঙ্গে আংশিকভাবে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল।

বিশ্ব ঐতিহ্য জুড়ে ব্যাঙ এবং টোড

ব্যাঙ এবং টোড একটি মোটিফ নয় বরং তাদের একটি গুচ্ছ। খুব কম ট্যাটু বিষয়ের অর্থ এত পুরানো বা এত ভিন্ন। ব্যাঙ মিশরীয় প্রতীকী রেকর্ডের প্রাচীনতম স্তরে উর্বরতা এবং পুনরুত্থান প্রতীক হিসাবে, মেসোআমেরিকান ধর্মে বৃষ্টির প্রাণী হিসাবে, পূর্ব এশীয় লোক ঐতিহ্যে ভাগ্য এবং সম্পদের তাবিজ হিসাবে, উত্তর-পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরীয় আদিবাসী হেরাল্ড্রিতে গোষ্ঠী-মালিকানাধীন গোষ্ঠী সম্পত্তি হিসাবে এবং ইউরোপীয় লোক ঐতিহ্যে ডাইনির পরিচিতি এবং রূপান্তর চিত্র উভয় হিসাবে উপস্থিত হয়। কোন ঐতিহ্য কোন অর্থ সরবরাহ করেছে তা বোঝা একটি ব্যাঙ ট্যাটু সঠিকভাবে পড়ার একমাত্র নির্ভরযোগ্য উপায়। এই নির্দেশিকা প্রতিটি ধারা অনুসরণ করে এবং কোন ঐতিহ্যগুলি খোলা এবং কোনগুলিতে সাংস্কৃতিক-হ্যান্ডলিং সীমাবদ্ধতা রয়েছে সে সম্পর্কে স্পষ্ট।

শব্দাবলী সম্পর্কে একটি নোট। প্রাণিবিদ্যায়, "ব্যাঙ" এবং "টোড" স্পষ্টভাবে পৃথক বিভাগ নয়; টোডগুলি ব্যাঙের একটি উপসেট (ওয়ার্টি, প্রায়শই স্থলচর প্রজাতি, বুফোনিডি পরিবার সহ), এবং অনেক ভাষা এবং ঐতিহ্য এগুলি মোটেই আলাদা করে না। নীচে আলোচিত মিশরীয়, জাপানি এবং উত্তর-পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরীয় ঐতিহ্যগুলি মসৃণ জলজ ব্যাঙের উপর কেন্দ্র করে; মেসোআমেরিকান, চীনা এবং ইউরোপীয় ডাইনি ঐতিহ্যগুলি বিশেষভাবে টোডের উপর কেন্দ্র করে। এই নির্দেশিকা প্রতিটি ঐতিহ্যের নিজস্ব জোর ব্যবহার করে এবং পার্থক্যটি চিহ্নিত করে যেখানে এটি আইকনোগ্রাফিক ওজন বহন করে।

ধারা ১: মিশরীয় হেকেট, উর্বরতা, সন্তান প্রসব এবং পুনরুত্থান

প্রতীকী রেকর্ডে সবচেয়ে পুরানো ধারাবাহিক ব্যাঙ ঐতিহ্য হল প্রাচীন মিশরীয়, দেবী হেকের (মিশরীয় qt, হেকের বা হেকিট হিসাবেও প্রতিবর্ণীকৃত), উর্বরতা, সন্তান জন্ম এবং পুনরুত্থানের একটি ব্যাঙ-মাথাযুক্ত বা সম্পূর্ণ ব্যাঙ-আকৃতির দেবতা। যাচাইকৃত। হেকেরের নথিভুক্ত উপস্থিতি ওল্ড কিংডম (খ্রিস্টপূর্ব ২৬৮৬ থেকে ২১৮১) থেকে টলেমাইক সময়কাল পর্যন্ত বিস্তৃত, যার সাথে যুক্ত ব্যাঙের প্রতীকীতা প্রায় ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত বিস্তৃত। মিশরীয় প্রতীক এবং দেবদেবীদের উপর রিচার্ড এইচ. উইলকিনসনের কাজ, যার মধ্যে রয়েছে রিডিং মিশরীয় আর্ট (থেমস এবং হাডসন, ১৯৯২) এবং তার পরবর্তী প্রাচীন মিশরের সম্পূর্ণ দেবতা ও দেবী (থেমস এবং হাডসন, ২০০৩), জেরাল্ডিন পিঞ্চের সাথে মিশরীয় পৌরাণিক কাহিনী: প্রাচীন মিশরের দেবতা, দেবী এবং ঐতিহ্যগুলির একটি নির্দেশিকা (অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০২)।

মিশরীয় চিন্তায় ব্যাঙ এবং উর্বরতার মধ্যে সংযোগ পর্যবেক্ষণমূলক এবং সরাসরি। নীল নদের বার্ষিক বন্যা প্লাবিত মাঠে বিপুল সংখ্যক ব্যাঙ তৈরি করত, তাই ব্যাঙটি নতুন জীবনের স্পন্দনের একটি দৃশ্যমান প্রতীক হয়ে ওঠে যা মিশরীয় কৃষিকে সম্ভব করে তোলা বন্যার জলের সাথে এসেছিল। এটি মেসোআমেরিকাতে ব্যাঙ-বৃষ্টির প্রাণী হিসাবে উৎপাদিত একই পর্যবেক্ষণমূলক যুক্তি। মিশরীয়রা এটিকে প্রসারিত করেছিল: হেকের সন্তান প্রসবের শেষ পর্যায় এবং ধাত্রীবিদ্যার সাথে যুক্ত ছিলেন, এবং তাকে ভ্রূণকে দ্রুত করতে এবং জীবনের শ্বাস দিতে আহ্বান করা হয়েছিল। কিছু ঐতিহ্যে হেকের হলেন স্রষ্টা-কুম্ভকার দেবতা খনুমের স্ত্রী, যিনি তার কুমোরের চাকায় মানুষের আকৃতি দেন যখন হেকের তাদের জীবন দেন।

অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং পুনরুত্থানের মাত্রা সমানভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। ব্যাঙ জলপ্লাবনের সময় কাদা থেকে উঠে আসত, মনে হত মৃত্তব্য পৃথিবী থেকে উৎপন্ন হয়েছে, তাই এটি পুনরুত্থান এবং আপাত মৃত্যুর পর নবজীবনের প্রতীক হয়ে ওঠে। ব্যাঙের তাবিজ মৃতদের সাথে রাখা হত এবং জীবিতরা সুরক্ষা ও নবজীবনের জন্য এটি পরিধান করত। যাচাইকৃত। তাবিজের ঐতিহ্য প্রায় ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে শুরু হয়েছে এবং নিরাপদ প্রসবের জন্য ব্যাঙের তাবিজ মিশরীয় সংগ্রহশালা জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে। মিশরের কপটিক খ্রিস্টান যুগে, ব্যাঙের মোটিফটি এমন ল্যাম্প এবং তাবিজগুলিতেও পুনরায় ব্যবহার করা হয়েছিল যেগুলিতে "আমিই পুনরুত্থান" খোদাই করা থাকত, যা ফারাওদের ধর্ম থেকে খ্রিস্টান ধর্মে ধর্মীয় পরিবর্তনের সময় ব্যাঙ-পুনর্জন্মের সংযোগের স্থায়িত্ব প্রদর্শন করে।

ব্যাঙ এবং ব্যাঙাচির হায়ারোগ্লিফ একটি অতিরিক্ত এবং striking পরিমাণগত অর্থ বহন করে। মিশরীয় সংখ্যা পদ্ধতিতে ব্যাঙাচির চিহ্ন (গার্ডিনার সাইন লিস্ট I8) সংখ্যাটিকে বোঝাত 100,000, যখন ব্যাঙের চিহ্ন (গার্ডিনার I7) হেকের সাথে যুক্ত একটি নির্ধারক হিসাবে এবং একটি সংক্ষিপ্ত রূপ হিসাবে ব্যবহৃত হত wehem ankh ( "পুনরায় জীবন")। যাচাইকৃত। সংখ্যার যুক্তি হল পর্যবেক্ষণমূলক প্রাচুর্য: প্লাবিত ক্ষেত্রগুলিতে ব্যাঙাচির বিপুল সংখ্যা ব্যাঙাচিকে একটি খুব বড় সংখ্যার জন্য একটি স্বাভাবিক চিত্রগ্রাম করে তুলেছিল। তাই মিশরীয় ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে একটি ব্যাঙের ট্যাটু অঙ্কনে উর্বরতা, পুনরুত্থান এবং একই সাথে বিপুল প্রাচুর্যের একটি স্তরযুক্ত অর্থ থাকতে পারে।

হার্মোপলিসের অгада

একটি বিশেষায়িত মিশরীয় ব্যাঙের ঐতিহ্য দেখা যায় হার্মোপলিসের (মিশরীয় খুমুনু, "আটকের শহর"), যেখানে অগাড, সৃষ্টির আগের বিশৃঙ্খল জলকে প্রতিনিধিত্বকারী আটটি আদিম দেবদেবীর একটি দল বাস করত। যাচাইকৃত। অগাড চারটি পুরুষ-মহিলা জুটি নিয়ে গঠিত ছিল: চারটি পুরুষ দেবতা (নুন, হেহ, কেক এবং আমুন ক্লাসিক বিন্যাসে) চিত্রিত করা হত ব্যাঙের মাথা সহ, এবং চারজন নারী দেবতা (নাউনেট, হাউহেট, কউকেট এবং আমাউনেট) সর্প-মাথাযুক্ত. উইলকিনসনের দেবত্ব বিষয়ক গবেষণা একটি প্রামাণ্য সূত্র। ব্যাঙ-মাথাযুক্ত পুরুষ এবং সর্প-মাথাযুক্ত নারী একত্রে সৃষ্টির পূর্বের বিশৃঙ্খলাকে মূর্ত করত: নিরাকার জল, অসীমতা, অন্ধকার এবং গোপনীয়তা যেখান থেকে সুশৃঙ্খল জগৎ উদ্ভূত হয়েছিল। মিশরীয় প্রধান সৃষ্টিতত্ত্বগুলির মধ্যে একটিতে, মহাজগতের একেবারে শুরুতে ব্যাঙের উপস্থিতি এখানে আদিম উৎপাদনশীল শক্তির সাথে এর সংযোগকে শক্তিশালী করে।

ট্যাটুর উদ্দেশ্যে, মিশরীয় হেকেট এবং ওগডোয়াড ব্যাঙের ঐতিহ্য একটি উন্মুক্ত ঐতিহাসিক ঐতিহ্য। এই প্রতীকগুলি এমন একটি ধর্ম থেকে নেওয়া হয়েছে যার কোনও জীবিত অনুসারী নেই যারা একচেটিয়া ব্যবহারের দাবি করে, এবং এই চিত্রগুলি জাদুঘরের সংগ্রহ এবং মিশরবিদ্যা বিষয়ক প্রকাশনাগুলিতে অবাধে প্রচারিত হয়। হেকেট বা ১০০,০০০ এর জন্য ব্যাঙের হায়ারোগ্লিফকে উল্লেখ করে একটি ব্যাঙের ট্যাটু একটি জীবন্ত ঐতিহ্যকে আত্মসাৎ করার পরিবর্তে একটি নথিভুক্ত প্রাচীন প্রতীকী ঐতিহ্যের অংশীদার হচ্ছে।

ধারা ২: মেসোআমেরিকান বৃষ্টি, টোড এবং ত্লালক

মেসোআমেরিকান ধর্মে ব্যাঙ (জেনাস বুফো) ছিল একটি বৃষ্টির প্রাণী, যা কৃষিকাজের উর্বরতা এবং ঝড় ও জলদেবতাদের সাথে যুক্ত ছিল। মিশ্র। প্রধান পণ্ডিতদের ভিত্তি হল ডেভিড ক্যারাস্কোর সিটি অফ দ্য স্যাক্রেড: তুলা অ্যান্ড দ্য টলটেক মাইন্ড এবং তার বৃহত্তর সংশ্লেষণ রিলিজিওন্স অফ মেসোআমেরিকা (১৯৯৯ এবং পরবর্তী সংশোধিত সংস্করণ), সেইসাথে লিন্ডা শেল এবং মেরি এলেন মিলারের প্রতীকী গবেষণা দ্য ব্লাড অফ কিংস: ডাইনেস্টি অ্যান্ড রিচুয়াল ইন মায়া আর্ট (কিম্বেল আর্ট মিউজিয়াম এবং জর্জ ব্র্যাজিলিয়ার, ১৯৮৬)।

মিশর যেমন, সংযোগটি পর্যবেক্ষণমূলক: ব্যাঙ বর্ষার শুরুতে জোরে ডেকে ওঠে, তাই তারা এমন একটি অঞ্চলে আসন্ন বৃষ্টির প্রাণী চিহ্ন হয়ে ওঠে যেখানে কৃষিকাজ সম্পূর্ণভাবে মৌসুমী বৃষ্টির উপর নির্ভরশীল ছিল। অ্যাজটেক (মেক্সিকা) ধর্মে ব্যাঙ যুক্ত ছিল তালোক, বৃষ্টি ও ঝড়ের দেবতা, যার উপাসনা মেক্সিকা প্যান্থিয়নের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ব্যাঙও এর সাথে যুক্ত তালতেচুহতলী, পৃথিবীর দেবতা, যাকে প্রায়শই একটিSquatting, ব্যাঙের মতো ভঙ্গিতে একটি দানবীয় মূর্তি হিসাবে চিত্রিত করা হয় যিনি জীবনকে জন্ম দেন এবং গ্রাস করেন। মেক্সিকো সিটির টেম্পলো মেয়রে খনন করা Tlaltecuhtli মনোলিথ (২০০৬ সালে উদ্ধার করা) এই পৃথিবী-দানব আইকনোগ্রাফির সবচেয়ে বিখ্যাত প্রমাণ। ব্যাঙের মতো বসা এবং খোলা, গ্রাসকারী মুখটি ভেজা পৃথিবী থেকে জীবনের উদ্ভব এবং যেখানে এটি ফিরে আসে সেই প্রাণীর ভূমিকায় মূর্তিটিকে যুক্ত করে।

একটি স্বতন্ত্র এবং বহু আলোচিত ধারা সম্পর্কিত কলোরাডো রিভার টোড (বুফো আলভারিয়াস, যা ইনসিলিয়াস অ্যালভারিয়াস) হিসাবেও শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, যা উত্তর-পশ্চিম মেক্সিকো এবং আমেরিকান সাউথওয়েস্টের সোনোরাণ মরুভূমির স্থানীয়। ব্যাঙের প্যারোটয়েড গ্রন্থির নিঃসরণে বুফোটক্সিন থাকে, যার মধ্যে শক্তিশালী যৌগ 5-MeO-DMT অন্তর্ভুক্ত, এবং ব্যাঙের নিঃসরণের এন্টেজেনিক ব্যবহার আধুনিক পণ্ডিত এবং জনপ্রিয় মনোযোগের বিষয় হয়েছে। মিশ্র থেকে বিতর্কিত। প্রাচীন মেসোআমেরিকান লোকেরা ইচ্ছাকৃতভাবে ব্যবহার করত এই দাবি বুফো আলভারিয়াস নিঃসরণ একটি এন্টেজেন হিসাবে পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কিত; বৃষ্টি দেবতা এবং পৃথিবীর সাথে ব্যাঙের প্রতীকী সংযোগ সুপ্রতিষ্ঠিত, তবে নির্দিষ্ট এন্টেজেনিক-ব্যবহারের দাবি আরও বিতর্কিত প্রমাণের উপর নির্ভর করে। কর্মরত ট্যাটু শিল্পীদের এন্টেজেনিক-ব্যাঙ পাঠকে একটি সুরক্ষিতভাবে প্রমাণিত প্রাচীন অনুশীলন হিসাবে নয়, বরং একটি সমসাময়িক সংযোগ হিসাবে বিবেচনা করা উচিত।

মায়া ব্যাঙ এবং টোড বৃষ্টি-দেবতা হিসাবে

মায়া ঐতিহ্য অনুসারে ব্যাঙ এবং টোড বৃষ্টি-বাহক ছিল যা বৃষ্টি দেবতার সাথে যুক্ত চাক (চাক), হুক-নাক মায়া ঝড় দেবতা যিনি অ্যাজটেক Tlaloc-এর সমতুল্য। মিশ্র। Schele এবং Miller-এর Kings এর Blood (১৯৮৬) ক্লাসিক মায়া ধর্মীয় চিত্রকলার জন্য আদর্শ আইকনোগ্রাফিক রেফারেন্স। ব্যাঙ এবং টোড মায়া শিল্পে এবং কোডেক্সগুলিতে বৃষ্টি এবং কৃষি উর্বরতার প্রাণী হিসাবে উপস্থিত হয়। ভেজা মৌসুমের শুরুতে ব্যাঙের ডাক বৃষ্টিকে আহ্বান হিসাবে বোঝা যেত, এবং ব্যাঙের চিত্র uo (একটি মায়া শব্দ যা কখনও কখনও ব্যাঙ বা টোডের জন্য ব্যবহৃত হয়) বৃষ্টির মৌসুম এবং কৃষি ক্যালেন্ডারের সাথে সংযোগে দেখা যায়।

মেসোআমেরিকান টোড ঐতিহ্য সাংস্কৃতিক পরিচালনার ক্ষেত্রে একটি মধ্যম অবস্থান দখল করে। জড়িত দেবতারা (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) প্রাক-কলম্বিয়ান ধর্মের অন্তর্গত যা একাডেমিকভাবে অধ্যয়ন করা হয় এবং সমসাময়িক মেক্সিকান এবং চিকানো আইকনোগ্রাফিতে উল্লেখ করা হয়, যা সাপ পকেট গাইড পৃষ্ঠা. এই চিত্রটি উত্তর-পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের মতো কোনও বিশেষ গোষ্ঠীর মালিকানাধীন নয়, তবে একটি সম্পূর্ণ Tlaloc বা Tlaltecuhtli কম্পোজিশন একটি অর্থপূর্ণ সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় ইতিহাসকে নির্দেশ করে যা কর্মরত ট্যাটু শিল্পীদের বোঝা উচিত এবং ক্লায়েন্টদের সাথে আলোচনা করা উচিত, বিশেষ করে অ-মেক্সিকান ক্লায়েন্ট যারা মেক্সিকা আইকনোগ্রাফি ব্যবহার করছেন।

ধারা ৩: জাপানি কাইরু, প্রত্যাবর্তন এবং সৌভাগ্য

জাপানি সংস্কৃতিতে ব্যাঙ (কাeru, 蛙 হিসাবে লেখা বা কানা かえる) সবচেয়ে প্রিয় সৌভাগ্যবান প্রাণীগুলির মধ্যে একটি, এবং এর কারণ ভাষাগত। হোমোফোনের জন্য যাচাইকৃত; নির্দিষ্ট আকর্ষণ অনুশীলনের জন্য লোককাহিনী। "ব্যাঙ" শব্দটি, কাeru, ক্রিয়াটির একটি হোমোফোন কাeru (帰る), যার অর্থ "ফিরে আসা" বা "বাড়ি ফেরা"। এই কৌতুকটি পুরো জাপানি ব্যাঙ-সৌভাগ্যful ঐতিহ্যের ভিত্তি: কারণ ব্যাঙ "ফিরে আসে", ব্যাঙ এমন একটি তাবিজ হয়ে ওঠে যা মূল্যবান জিনিসগুলির নিরাপদ প্রত্যাবর্তন নিশ্চিত করে, তা ভ্রমণকারী নিরাপদে বাড়ি ফেরা হোক, ব্যয় করা অর্থ ব্যয়কারীর কাছে ফিরে আসা হোক, বা ভাগ্য প্রদানকারীর কাছে ফিরে আসা হোক।

এই কৌতুকের ব্যবহারিক প্রকাশগুলি অসংখ্য এবং জাপানি লোক ঐতিহ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত। ভ্রমণকারীরা ছোট ব্যাঙের তাবিজ (কাeru তাবিজ) বহন করত যাতে তারা একটি যাত্রা থেকে নিরাপদে বাড়ি ফিরতে পারে। লোকেরা টাকা খরচ হলে "ফেরত" আসবে তা নিশ্চিত করার জন্য মানিব্যাগ এবং পার্সগুলিতে ব্যাঙের মূর্তি বা ব্যাঙ-তাবিজযুক্ত কয়েন রাখত। ব্যাঙের মূর্তি দোকান এবং বাড়ির প্রবেশপথে গ্রাহক এবং সৌভাগ্য বারবার ফিরিয়ে আনার জন্য দেখা যায়। মন্দিরের উপহারের দোকানে এবং ভ্রমণ তাবিজ হিসাবে ব্যাঙের তাবিজ সমসাময়িক জাপানি বস্তুগত সংস্কৃতির একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। একজন ভ্রমণকারীর জন্য বা বাড়ি ফেরা, সুস্থ হওয়া বা কষ্টের পর ফিরে আসা চিহ্নিত করার জন্য, কাeru ব্যাঙ একটি সুনির্দিষ্ট এবং উষ্ণ পছন্দ।

জিরিয়া এবং টোড জাদু

জাপানি লোককাহিনীতেও একটি প্রধান ব্যাঙ এবং ব্যাঙের চরিত্র রয়েছে জিয়ারাইয়া (児雷也, "তরুণ বজ্র"), উনিশ শতকের লোককথার ব্যাঙ-জাদুর নায়ক জিয়ারাইয়া গোকetsu মনোগatari ("সাহসী জিয়ারাইয়ার গল্প")। লোককাহিনী। জিয়ারাইয়া একজন নিনজা বা ডাকাত-নায়ক যিনি ব্যাঙের জাদু (গামা জাদু, থেকে গামা, ব্যাঙের একটি বিকল্প শব্দ) নিয়ন্ত্রণ করেন, একটি বিশাল ব্যাঙের উপর চড়ে এবং তাকে ডেকে আনেন। তার গল্প হল সুনার্দে, যিনি শামুকের জাদু নিয়ন্ত্রণ করেন, এবং ওরোচিমারু, যিনি সাপের জাদু নিয়ন্ত্রণ করেন, তাদের সাথে একটি প্রেম এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতার ত্রিভুজ, ক্লাসিক রক-পেপার-সিজার্স (সানসুকুমী) ভারসাম্যে যেখানে ব্যাঙ, শামুক এবং সাপ প্রত্যেকে অন্যটির উপর ক্ষমতা রাখে। জিয়ারাইয়ার গল্প এডো-যুগের কাবুকি এবং কাঠের ব্লক প্রিন্টের মাধ্যমে জনপ্রিয় হয়েছিল, যার মধ্যে উটাগাওয়া কুনিয়োশির (১৭৯৭ থেকে ১৮৬১) ছবিও রয়েছে, একই প্রিন্ট শিল্পী যার ১৮২৭ সালের সুইকোডেন সিরিজটি সাপ এবং কই পকেট গাইড পৃষ্ঠাগুলিতে আলোচিত ইরেজুমি শব্দভান্ডারের অনেক সরবরাহ করেছিল। জিয়ারাইয়ার ব্যাঙ-জাদুর চিত্র জাপানি-প্রভাবিত ট্যাটু কাজের মধ্যে একটি স্বীকৃত, যদিও বিশেষায়িত, বিষয়, যা প্রায়শই নায়ককে একটি বিশাল ব্যাঙের উপর চড়ে থাকা অবস্থায় চিত্রিত করা হয়।

ওনো নো তোফু এবং অধ্যবসায়ী ব্যাঙ

একটি দ্বিতীয় জাপানি ব্যাঙের উপাখ্যান একটি ভিন্ন শিক্ষা বহন করে: অধ্যবসায়। লোককাহিনী। গল্প ওনো নো তোফু (ওনো নো মিচিকাজে, ৮৯৪ থেকে ৯৬৬ খ্রিস্টাব্দ), একজন বিখ্যাত হেইয়ান-যুগের ক্যালিগ্রাফার, বলেন যে একজন তরুণ হিসাবে, নিরুৎসাহিত এবং তার শিল্প ছেড়ে দিতে প্রস্তুত, তিনি একটি ব্যাঙকে বারবার নাগালের বাইরে একটি উইলো শাখার দিকে লাফিয়ে যেতে দেখেছিলেন। ব্যাঙটি বারবার ব্যর্থ হয়েছিল, যতক্ষণ না বাতাসের একটি ঝাপটা শাখাটিকে নামিয়ে দেয় এবং ব্যাঙটি অবশেষে সেটিতে পৌঁছায়। তোফু এই শিক্ষা গ্রহণ করেছিলেন যে অধ্যবসায় এবং প্রস্তুতি, সঠিক সুযোগের সাথে মিলিত হলে, সাফল্য নিয়ে আসে এবং তিনি ক্যালিগ্রাফির প্রতি তার উৎসর্গ পুনরায় শুরু করেন। ওনো নো তোফু এবং ব্যাঙের দৃশ্য জাপানি শিল্পে, কাঠের ব্লক প্রিন্ট সহ, একটি জনপ্রিয় বিষয় হয়ে ওঠে এবং এটি অধ্যবসায় এবং মুহূর্তটি ধরার জন্য একটি ব্যাঙ ট্যাটু পাঠ সরবরাহ করে, যা কইয়ের ড্রাগন গেট অধ্যবসায় থিমের সংলগ্ন একটি রেজিস্টার।

জাপানি কাeru ব্যাঙের ঐতিহ্য উন্মুক্ত. এটি একটি লোক-ভাগ্য এবং লোক-গল্পের ঐতিহ্য যার কোনো একচেটিয়া ব্যবহারের দাবি নেই, এবং ব্যাঙের তাবিজ সমসাময়িক জাপানি সংস্কৃতির একটি গণবাজার বৈশিষ্ট্য। একটি কাeru ব্যাঙের ট্যাটু, একটি জিয়ারাইয়া ব্যাঙ-জাদুর রচনা, বা একটি ওনো নো তোফু অধ্যবসায় দৃশ্য সবই একটি ব্যাপকভাবে ভাগ করা সাংস্কৃতিক শব্দভান্ডারে অংশগ্রহণ।

ধারা ৪: চাইনিজ জিন চ্যান, তিন পায়ের মানি টোড

চীনা লোক বিশ্বাস এবং ফেং শুই অনুশীলনে জিন চ্যান (金蟾, "সোনালী ব্যাঙ", যা মানি টোড বা জনপ্রিয়ভাবে চ্যান চু) হল একটি তিন পায়ের ব্যাঙ যা সম্পদ এবং সমৃদ্ধির জন্য একটি শক্তিশালী তাবিজ। লোক-প্রতীক ঐতিহ্যের জন্য যাচাইকৃত। চীনা প্রতীকী অভিধানের জন্য স্ট্যান্ডার্ড ইংরেজি-ভাষার রেফারেন্স হল উলফগ্যাং এবারহার্ডের এ ডিকশনারি অফ চাইনিজ সিম্বলস: হিডেন সিম্বলস ইন চাইনিজ লাইফ অ্যান্ড থট (রুটলেজ এবং কেগান পল, ইংরেজি সংস্করণ ১৯৮৬; মূলত জার্মান ভাষায় প্রকাশিত)। এবারহার্ড ব্যাঙকে অর্থ এবং সম্পদের প্রতীক হিসাবে নথিভুক্ত করেছেন এবং তিন পায়ের ব্যাঙের সাথে চাঁদ এবং ধন-সম্পদের সংযোগ রেকর্ড করেছেন।

জিন চ্যানকে প্রথাগতভাবে একটি বুলফ্রগ-সদৃশ ব্যাঙ হিসাবে চিত্রিত করা হয় যার লাল চোখ, প্রসারিত নাসারন্ধ্র এবং ঠিক তিনটি পা, মুদ্রার স্তূপ বা ধন-সম্পদের উপর বসে আছে, প্রায়শই তার মুখে একটি মুদ্রা (সাধারণত একটি বর্গাকার ছিদ্রযুক্ত চীনা নগদ মুদ্রা) ধরে থাকে। ফেং শুই অনুশীলনে মূর্তিটি বাড়িতে বা ব্যবসায় সম্পদ আকর্ষণ করার জন্য স্থাপন করা হয়, প্রথাগতভাবে প্রবেশদ্বারের কাছে এবং ভিতরের দিকে মুখ করে রাখা হয় যাতে টাকা বাইরে যাওয়ার পরিবর্তে ভিতরে আসে। জিন চ্যান প্রায়শই কিংবদন্তীর সাথে যুক্ত থাকে লিউ হাই (বা লিউ হাইচান), একজন তাওবাদী অমর এবং সম্পদের দেবতা যাকে তিন পায়ের ব্যাঙকে তার সঙ্গী হিসাবে চিত্রিত করা হয়, তাকে মুদ্রার একটি স্ট্রিং দিয়ে প্রলুব্ধ করে। লিউ হাই এবং তিন পায়ের ব্যাঙের জুটি একটি স্ট্যান্ডার্ড চীনা শুভ মোটিফ (লিউ হাই শি চ্যান, "লিউ হাই ব্যাঙের সাথে খেলে")।

ট্যাটু উদ্দেশ্যে জিন চ্যান হল ক্যানোনিকাল টাকার ব্যাঙ বিষয়। এটি সরাসরি সমৃদ্ধি এবং সম্পদ তাবিজ হিসাবে পড়ে, এবং এটি উপলব্ধ সবচেয়ে পাঠযোগ্য "টাকার সাথে সৌভাগ্য" মোটিফগুলির মধ্যে একটি। চীনা টাকার-ব্যাঙের ঐতিহ্য উন্মুক্ত, একটি লোক এবং বাণিজ্যিক শুভ-ভাগ্য প্রতীক যার কোনো একচেটিয়া ব্যবহারের দাবি নেই, এবং জিন চ্যান চিত্রাবলী ফেং শুই বাণিজ্য এবং আলংকারিক শিল্পে অবাধে প্রচারিত হয়।

ধারা ৫: প্যাসিফিক উত্তর-পশ্চিমের ব্যাঙের ক্রেস্ট (ক্রেস্ট-মালিকানাধীন)

উত্তর-পশ্চিম উপকূলের আদিবাসী ঐতিহ্যগুলিতে, বিশেষ করে দক্ষিণ-পূর্ব আলাস্কার টিলিংগিট এবং হাইডা হাইডা গোয়াই এবং দক্ষিণ আলাস্কার, ব্যাঙ একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্রেস্ট প্রাণী, যা টোটেম পোল, রাজকীয় পোশাক, বাড়ির সামনে এবং ঐতিহাসিকভাবে ট্যাটুতে দেখা যায়। মিশ্র, কঠোর সাংস্কৃতিক-হ্যান্ডলিং সীমাবদ্ধতা সহ। ভিত্তিগত নৃতাত্ত্বিক নোঙ্গরগুলি হল ফ্রাঞ্জ বোয়াসের টিমশিয়ান মিথলজি (আমেরিকান নৃতত্ত্ব ব্যুরো, ১৯১৬) এবং তার বৃহত্তর উত্তর-পশ্চিম উপকূলের বৃত্তি, বিল হোমের ফর্মলাইন-বিশ্লেষণ কাজ উত্তর-পশ্চিম উপকূলের ভারতীয় শিল্প: একটি ফর্মের বিশ্লেষণ (ওয়াশিংটন বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস, ১৯৬۵), এবং জর্জ টি. এমন্স-এর টিলিংগিট নৃতত্ত্ব, টিলিংগিট Indians (ফ্রেডেরিকা ডি লাগুনা সম্পাদিত, ওয়াশিংটন বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস, ১৯৯১)।

উত্তর-পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরীয় ঐতিহ্যগুলিতে ব্যাঙ বিশ্বের মধ্যে যোগাযোগএর সাথে যুক্ত, অভিযোজনযোগ্যতার সাথে (কারণ এটি জল এবং স্থল উভয়ের মধ্যে চলাচল করে), সম্পদের সাথে, এবং বসন্ত এবং নবীকরণের সাথে। অনেক বর্ণনায় ব্যাঙ একজন বার্তাবাহক এবং মানব জগৎ এবং আধ্যাত্মিক জগতের মধ্যে চলাচল করতে সক্ষম একটি সত্তা। ব্যাঙের ক্রেস্টগুলি এই জাতিগুলির মোয়িটি এবং ক্ল্যান কাঠামোর মধ্যে নির্দিষ্ট ক্ল্যান এবং বাড়িগুলির অন্তর্গত।

গুরুত্বপূর্ণ হ্যান্ডলিং পয়েন্ট হল at.ow (টিলিংগিট, "একটি মালিকানাধীন জিনিস" বা "একটি কেনা/মালিকানাধীন বস্তু") ধারণা। ক্রেস্ট ডিজাইনগুলি উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত ক্ল্যান সম্পত্তি। একটি নির্দিষ্ট ক্রেস্ট, ব্যাঙ সহ, প্রদর্শনের অধিকার হল এই জাতিগুলির বংশগত সদস্যপদের একটি আইনি এবং বংশগত দাবি, যা ঐতিহাসিকভাবে পটাচ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে বৈধতা প্রাপ্ত, ব্যক্তিগত নান্দনিক পছন্দের বিষয় নয়। টিলিংগিট ক্রেস্ট ট্যাটুতে নৃতাত্ত্বিক রেকর্ডে নথিভুক্ত হিসাবে, জনসাধারণের প্রদর্শন at.ow যথাযথ বংশগত অধিকার ছাড়া এটি একটি গুরুতর সামাজিক লঙ্ঘন ছিল। পটলাচ, যা ক্রেস্টের অধিকারকে বৈধতা দেওয়ার জন্য একটি সর্বজনীন প্রক্রিয়া ছিল, তা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র (১৮৮৬ সালের দিকে পটলাচ-বিরোধী আদেশ, ১৯৩৪ সালে বাতিল) এবং কানাডিয়ান কর্তৃপক্ষ (ভারতীয় আইনের ১৮৮৫ সালের সংশোধনী, ১৯৫১ সালে বাতিল) দ্বারা নিষিদ্ধ করা হয়েছিল, এই দমন ক্রেস্ট ট্যাটু করার প্রচলন হ্রাসে সরাসরি অবদান রেখেছিল।

ট্যাটু করার উদ্দেশ্যে, এর মানে হল প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমের ব্যাঙের ক্রেস্ট একটি উন্মুক্ত মোটিফ নয়. এই জাতিগুলির বাইরের লোকেরা এবং এই সম্প্রদায়গুলির মধ্যে অনুমোদিত নয় এমন শিল্পীদের দ্বারা টিলিংগিট বা হাইডা ব্যাঙের ক্রেস্ট আইকনোগ্রাফি পুনরুৎপাদন করা নিরুৎসাহিত করা হয়। এটি মিশরীয়, জাপানি এবং চীনা ব্যাঙের ঐতিহ্যের জন্য প্রযোজ্য "ইতিহাস বোঝা" কাঠামোর চেয়ে একটি ভিন্ন এবং শক্তিশালী সীমাবদ্ধতা। ফর্মলাইন শৈলীতে একটি ব্যাঙের ক্রেস্ট হল গোষ্ঠী সম্পত্তি; অধিকার ছাড়া এটি শরীরে অনুলিপি করা ঐতিহ্যটির নামানুসারে একটি লঙ্ঘনের পুনরাবৃত্তি করে। প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিম ট্যাটু করার সমসাময়িক পুনরুজ্জীবন তাদের নিজস্ব সম্প্রদায় এবং প্রোটোকলের মধ্যে কাজ করা আদিবাসী শিল্পীদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছে, এবং এই চিত্রকলার প্রতি আকৃষ্ট কারো জন্য উপযুক্ত পথ হল একজন বাইরের ট্যাটু শিল্পীর মাধ্যমে ক্রেস্ট ডিজাইনগুলি পুনরুৎপাদন করার পরিবর্তে ঐতিহ্যের মধ্যে কাজ করা একজন অনুমোদিত আদিবাসী শিল্পীকে কমিশন করা।

ধারা ৬: ইউরোপীয় ডাইনির টোড এবং আলকেমিক্যাল টোড

মধ্যযুগীয় এবং প্রাথমিক আধুনিক ইউরোপীয় লোক বিশ্বাসে টোড একটি অন্ধকার এবং দ্ব্যর্থক খ্যাতি বহন করত, যা ডাইনিবিদ্যা, বিষ এবং অলৌকিক ঘটনার সাথে যুক্ত ছিল। মিশ্র থেকে লোককাহিনী। প্রধান পণ্ডিতদের ভিত্তি হল নরম্যান কোনের ইউরোপের অভ্যন্তরীণ দানব: মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান ধর্মে খ্রিস্টানদের দানবীকরণ (সাসেক্স ইউনিভার্সিটি প্রেস / বেসিক বুকস, ১৯৭৫) এবং রবিন ব্রিগসের ডাইনি এবং প্রতিবেশী: ইউরোপীয় ডাইনিবিদ্যার সামাজিক ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট (হার্পারকলিন্স / ভাইকিং, ১৯৯৬)।

টোড ছিল ইউরোপীয় ডাইনি-বিচার কাহিনী এবং লোকবিশ্বাসের একটি সাধারণ ডাইনির পরিচিত প্রাণী, যা ডাইনি দ্বারা রাখা হত এবং মন্ত্রে ব্যবহৃত হত। টোডের আঁচিলযুক্ত ত্বক, ভেজা ও অন্ধকার জায়গার সাথে এর সংযোগ, এবং টোডের প্যারোটয়েড গ্রন্থির নিঃসরণের (বুফোটক্সিন) প্রকৃত বিষাক্ততা এমন লোককথার জন্ম দিয়েছে যেখানে টোডগুলি ডাইনিদের মলম এবং বিষের উপাদান ছিল। "উড়ন্ত মলম" বা "ডাইনির মলম" কাহিনী, যেখানে একটি সাইকোঅ্যাকটিভ প্রস্তুতি উড়ন্ত অনুভূতির সক্ষমতা দিত বলে মনে করা হত, তাতে কখনও কখনও নাইটশেড-পরিবারের গাছপালা থেকে প্রাপ্ত অ্যালকালয়েডগুলির পাশাপাশি টোডের নিঃসরণকে এর উপাদানগুলির মধ্যে উল্লেখ করা হত। ফার্মাকোলজিক্যাল নির্দিষ্টতার জন্য বিতর্কিত। আধুনিক গবেষণা ডাইনি-মলমের টোড কাহিনীকে নথিভুক্ত অনুশীলন হিসাবে নয়, বরং দানববিদ্যা সাহিত্য এবং বিচারের স্বীকারোক্তির একটি পণ্য হিসাবে বিবেচনা করে, এবং ইতিহাসবিদের সতর্কতা প্রযোজ্য: টোডের ডাইনিবিদ্যার সাথে সংযোগ বিশ্বাস হিসাবে ভালভাবে নথিভুক্ত, অনুশীলন হিসাবে ততটা ভালভাবে নথিভুক্ত নয়। শেক্সপিয়রের ম্যাকবেথ (আনুমানিক ১৬০৬) ডাইনিদের কড়াইতে দৃশ্যে জনপ্রিয় সংযোগ সংরক্ষণ করে, যেখানে "টোড, যা ঠান্ডা পাথরের নিচে দিনরাত একত্রিশ ঘণ্টা বিষাক্ত ঘুমন্ত অবস্থায় ছিল" হল প্রথম উপাদান।

আলকেমিক্যাল টোড প্রাইমা ম্যাটেরিয়া হিসাবে

ইউরোপীয় আলকেমিক ঐতিহ্যে টোড একটি প্রাথমিক উপাদানএর প্রতীক হিসাবে একটি উচ্চতর প্রতীকী ভূমিকা পালন করত, যা আলকেমিক মহৎ কাজের শুরু থেকে ভিত্তি, অন্ধকার, অবিচ্ছিন্ন প্রথম পদার্থ। ট্যাটু-প্রাসঙ্গিক পাঠের জন্য লোককাহিনী থেকে একক-উৎস। সহজলভ্য মান রেফারেন্স হল আলেকজান্ডার রুবে আলকেমি এবং রহস্যবাদ (তাসচেন, ১৯৯৭), আলকেমিক চিত্রকলার একটি ব্যাপকভাবে চিত্রিত সমীক্ষা। আলকেমিক প্রতীক বইগুলিতে টোড, অন্ধকার পৃথিবীর একটি প্রাণী এবং ভারী, স্থির, "পৃথিবী-বদ্ধ" উপাদানের সাথে যুক্ত, কাঁচামালকে প্রতিনিধিত্ব করত যা দ্রবীভূত, কালো ( নিগ্রেডো পর্যায়), এবং নিখুঁত হওয়ার আগে রূপান্তরিত হতে হবে। নীচু ভিত্তি পদার্থ যা তবুও দার্শনিক পাথরের বীজ ধারণ করে সেই হিসাবে টোডের চিত্রটি সুপ্ত রূপান্তরের একটি প্রতীক, যা মহৎ কাজের মাধ্যমে মূল্যবান হয়ে ওঠে। এই আলকেমিক টোড লুকানো সম্ভাবনা এবং রূপান্তরের একটি ট্যাটু পাঠ সরবরাহ করে যা ডাইনির-পরিচিত পাঠের সংলগ্ন, কিন্তু স্বতন্ত্র।

ইউরোপীয় ডাইনি এবং আলকেমিক টোড ঐতিহ্যগুলি উন্মুক্ত ঐতিহাসিক এবং লোককাহিনী ঐতিহ্য, যা ইউরোপীয় লোক বিশ্বাস এবং রেনেসাঁসের গুপ্ত চিত্রকলার উপর ভিত্তি করে তৈরি, কোনও একচেটিয়া ব্যবহারের দাবি ছাড়াই। তারা টোডের অন্ধকার, রূপান্তরমূলক এবং গুপ্ত অর্থ সরবরাহ করে।

ধারা ৭: ব্যাঙ রাজপুত্র এবং রূপান্তর কাহিনী

একটি কেন্দ্রীয় ইউরোপীয় সাহিত্যিক ব্যাঙ ঐতিহ্য হল ব্যাঙ রাজপুত্র কাহিনী, যা সমস্ত পরিচিত পশ্চিমা ব্যাঙের অর্থের সবচেয়ে পরিচিত: নিচু থেকে মহৎ রূপে রূপান্তর। একটি সাহিত্যিক উৎস হিসাবে যাচাইকৃত। ক্যানোনিকাল সংস্করণ হল "ডের ফ্রোশকোনিগ ওডার ডের আইজারনে হেনরিক" ("ব্যাঙ রাজপুত্র, বা লোহার হেনরিখ"), ব্রাদার্স গ্রিম সংগ্রহের কিন্ডার-উন্ড হাউসমারচেন ("শিশু এবং গৃহস্থালীর গল্প"), প্রথম প্রকাশিত 1812. জ্যাকব গ্রিম (১৭৮৫ থেকে ১৮৬৩) এবং উইলহেম গ্রিম (১৭৮৬ থেকে ১৮৫৯) গল্পটি সংগ্রহ ও সম্পাদনা করেছিলেন, এবং তাদের সংগ্রহের প্রথম গল্প হিসাবে এর অবস্থান এটিকে স্থায়ী পরিচিতি দিয়েছে।

গ্রিম গল্পে একটি রাজকন্যা একটি কূপের মধ্যে একটি সোনার বল হারায়, এবং একটি ব্যাঙ তার সঙ্গের প্রতিশ্রুতির বিনিময়ে এটি পুনরুদ্ধার করে। যখন ব্যাঙ প্রতিশ্রুতির দাবি করতে আসে, তখন রাজকন্যার অনিচ্ছুক পূরণ (গ্রিম সংস্করণে, ব্যাঙটিকে দেয়ালের দিকে ছুঁড়ে মারা, পরবর্তীকালে নরম "চুম্বন" এর পরিবর্তে) একটি মন্ত্র ভেঙে দেয়, এবং ব্যাঙটি একটি ডাইনির অভিশাপ দ্বারা রূপান্তরিত এক রাজপুত্র হিসাবে প্রকাশিত হয়। গল্পের কাঠামোগত অর্থ হল রূপান্তর: ঘৃণিত, পিচ্ছিল ব্যাঙ একটি মহৎ রূপ ধারণ করে, এবং যোগাযোগের একটি কাজ (বা মূল সংস্করণে সহিংসতা) এটি মুক্ত করে। গল্পটির জনপ্রিয় হ্রাস "রাজপুত্র খুঁজে পেতে ব্যাঙকে চুম্বন করুন" একটি পরবর্তী অনুভূতিপ্রবণতা, কিন্তু রূপান্তরের মূল অংশটি অক্ষত রয়ে গেছে।

ব্যাঙ রাজপুত্র সবচেয়ে সাধারণ সমসাময়িক পশ্চিমা ব্যাঙ ট্যাটু পাঠ সরবরাহ করে: রূপান্তর, একটি অশুভ পৃষ্ঠের নীচে লুকানো মূল্য, এবং নিচু জিনিসের উত্থানের সম্ভাবনা। এটি মুকুট চিত্রকলার সাথে স্বাভাবিকভাবে জোড়া হয় (মুকুট সহ ব্যাঙের রচনাটি একটি সরাসরি ব্যাঙ রাজপুত্র উল্লেখ) এবং সাধারণ দর্শকদের জন্য সবচেয়ে পাঠযোগ্য এবং সহজলভ্য ব্যাঙ মোটিফগুলির মধ্যে একটি। গ্রিম গল্পটি একটি উন্মুক্ত সাহিত্যিক ঐতিহ্য।

ধারা ৮: কেল্টিক ব্যাঙ এবং নিরাময় কূপ

কেল্টিক লোক বিশ্বাসে একটি ছোট কিন্তু নথিভুক্ত ব্যাঙ ঐতিহ্য দেখা যায়, যেখানে ব্যাঙটি নিরাময় কূপ এবং জল আত্মার. সাথে যুক্ত ছিল। একক-উৎস থেকে লোককাহিনী। পণ্ডিতদের ভিত্তি হল মিরান্ডা গ্রিনের কেল্টিক জীবন ও মিথের প্রাণী (রুটলেজ, ১৯৯২) এবং কেল্টিক ধর্মের উপর তার বিস্তৃত কাজ। কেল্টিক এবং পরবর্তী লোক ঐতিহ্যে, ব্যাঙগুলি পবিত্র ঝর্ণা এবং নিরাময় কূপের প্রাণী ছিল, এবং একটি কূপের কাছে ব্যাঙের উপস্থিতি জলের অভিভাবক আত্মা হিসাবে পড়া যেতে পারে। ব্যাঙ এবং জলের সাথে তাদের সংযোগ তাদের ঝর্ণা, কূপ এবং জলের নিরাময় বৈশিষ্ট্যের প্রতি কেল্টিক শ্রদ্ধার সাথে যুক্ত করেছিল। এটি নিরাময় এবং জল-আত্মা অভিভাবকত্বের একটি ছোট ব্যাঙ পাঠ সরবরাহ করে, যা সাধারণত সমসাময়িক অনুশীলনে জল-এবং-নবায়নের বিস্তৃত associations এর অধীনে অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

ধারা ৯: আধুনিক সাধারণ ব্যাঙ, রূপান্তর, ভাগ্য এবং সমৃদ্ধি

বিংশ শতাব্দীর শেষ এবং একবিংশ শতাব্দীর শুরুতে, বিভিন্ন প্রাচীন ব্যাঙ ঐতিহ্য বেশিরভাগ পশ্চিমা ট্যাটু ক্লায়েন্টদের জন্য একটি শিথিল সাধারণ সংক্ষিপ্তসারে ভেঙে পড়েছিল: ব্যাঙ একটি প্রতীক হিসাবে রূপান্তর, সৌভাগ্য এবং সমৃদ্ধি. একটি সমসাময়িক রীতি হিসাবে যাচাইকৃত। এই সাধারণ পাঠটি অন্তর্নিহিত ঐতিহ্যগুলি থেকে বিচ্ছিন্নভাবে আঁকা হয়েছে, মিশরীয় পুনর্জন্ম, জাপানি প্রত্যাবর্তন-ভাগ্য, চীনা অর্থ-টোড সমৃদ্ধি, ব্যাঙ রাজপুত্র রূপান্তর, ব্যাঙাচি থেকে ব্যাঙের রূপান্তর, ক্লায়েন্ট নির্দিষ্ট উৎস না জেনে। ব্যাঙাচি থেকে ব্যাঙের রূপান্তর নিজেই একটি শক্তিশালী এবং সহজলভ্য রূপান্তর চিত্র, এবং ব্যাঙের জীবনচক্র (জল থেকে স্থল, ফুলকা থেকে ফুসফুস, পা ছাড়া চার পায়ে) প্রাণী জগতের সবচেয়ে নাটকীয় উন্নয়নমূলক রূপান্তরগুলির মধ্যে একটি, যা কেবল পর্যবেক্ষণমূলক যোগ্যতার ভিত্তিতে সাধারণ রূপান্তর পাঠকে সমর্থন করে।

এই সাধারণ ব্যাঙটি একটি ছোট, বন্ধুত্বপূর্ণ, স্টাইলাইজড কার্টুন ব্যাঙ হিসাবে সবচেয়ে বেশি অনুরোধ করা সংস্করণ, এবং এটি একটি সমসাময়িক ট্যাটু রেজিস্টার হিসাবে সম্পূর্ণ বৈধ। এটি অন্যান্য ছোট-আকর্ষক মোটিফগুলিতে সংযুক্ত সাধারণ-ভাগ্য পাঠের ব্যাঙের সমতুল্য।

ধারা ১০: বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ এবং রঙের বাস্তবতা

একটি স্বতন্ত্র সমসাময়িক রেজিস্টার হল বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ রঙ-বাস্তবতার বিষয় হিসাবে। যাচাইকৃত। বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙগুলি হল উজ্জ্বলভাবে রঙিন মধ্য এবং দক্ষিণ আমেরিকার ব্যাঙ, পরিবার ডেনড্রোবাটিডে, যা আমাজন অববাহিকা এবং মধ্য আমেরিকার রেইনফরেস্টের স্থানীয়। তাদের উজ্জ্বল অ্যাপোসেমেটিক (সতর্কতা) রঙ, বৈদ্যুতিক নীল, উজ্জ্বল হলুদ, কমলা, লাল এবং সবুজ, প্রায়শই গাঢ় প্যাটার্নে, তাদের উচ্চ-স্যাচুরেশন রঙ-বাস্তবতা ট্যাটু কাজের জন্য একটি আদর্শ বিষয় করে তোলে। কিছু আদিবাসী আমাজনীয় লোকেরা ঐতিহাসিকভাবে নির্দিষ্ট ডেনড্রোব্যাটিড প্রজাতির (বিশেষত প্রজাতি) বিষাক্ত ত্বকের নিঃসরণ ব্যবহার করত ফিলোবেটস) ব্লোগান ডার্ট বিষাক্ত করার জন্য, যা সাধারণ নামের উৎস।

বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ ট্যাটু সাধারণত একটি নান্দনিক এবং প্রকৃতিবাদী পছন্দ, প্রতীকী নয়: আকর্ষণ হল দর্শনীয় রঙ এবং বাস্তবতার চ্যালেঞ্জ। এটি জৈবিকভাবে সঠিক প্রকৃতি বাস্তবতার দিকে বৃহত্তর সমসাময়িক প্রবণতার সাথে ওভারল্যাপ করে। ট্যাটু বিষয় হিসাবে বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ উন্মুক্ত; এটি একটি প্রকৃতিবাদী এবং নান্দনিক বিষয়, যদিও নির্দিষ্ট আদিবাসী আমাজনীয় ডার্ট-বিষ অনুশীলনের উল্লেখ করে একটি সম্পূর্ণ রচনা একই understand-the-history সতর্কতা দাবি করবে যা অন্যান্য আদিবাসী-উদ্ভূত চিত্রকলার জন্য প্রযোজ্য।

ধারা ১১: ব্যাঙ সংরক্ষণ এবং উভচর হ্রাস

একটি সত্যিকারের আধুনিক ব্যাঙ ট্যাটু রেজিস্টার হল সংরক্ষণ এবং পরিবেশগত কারণ ব্যাঙ। যাচাইকৃত। পৃথিবীর সবচেয়ে বিপন্ন প্রাণী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে উভচর প্রাণীরা অন্যতম, ১৯৮০-এর দশক থেকে বিশ্বব্যাপী উভচর প্রাণীর সংখ্যা হ্রাস নথিভুক্ত করা হয়েছে এবং এটি বাসস্থান ধ্বংস, জলবায়ু পরিবর্তন, দূষণ এবং কাইট্রাইড ছত্রাক (ব্যাট্রাকোকাইট্রিয়াম ডেনড্রোবাটিডিস) দ্বারা চালিত হচ্ছে, যা বিশ্বজুড়ে ব্যাঙের জনসংখ্যাকে ধ্বংস করেছে। ব্যাঙ, পরিবেশ দূষণের প্রতি সংবেদনশীল এবং ছিদ্রযুক্ত ত্বকযুক্ত প্রাণী হিসাবে, ব্যাপকভাবে পরিবেশগত স্বাস্থ্যের সূচক প্রজাতি হিসাবে বিবেচিত হয় এবং উভচর প্রাণীর বিশ্বব্যাপী হ্রাস ব্যাঙকে পরিবেশগত ভঙ্গুরতা এবং সংরক্ষণের জরুরি অবস্থার একটি স্বীকৃত প্রতীক করে তুলেছে। সংরক্ষণ সংস্থা এবং উভচর-প্রাণী-কেন্দ্রিক উদ্যোগগুলি ব্যাঙকে একটি কারণ প্রতীক হিসাবে গ্রহণ করেছে।

ট্যাটু করার উদ্দেশ্যে এটি পরিবেশগত প্রতিশ্রুতি, পরিবেশগত সচেতনতা এবং প্রকৃতির ভঙ্গুরতার একটি আন্তরিক সমসাময়িক ব্যাঙের ব্যাখ্যা সরবরাহ করে। একটি ব্যাঙ সংরক্ষণ ট্যাটু প্রায়শই একটি বাস্তবসম্মত বা শৈল্পিক ব্যাঙকে বোটানিক্যাল বা বাসস্থান উপাদানের সাথে যুক্ত করে এবং কোনও একক প্রাচীন ঐতিহ্যের উপর নির্ভর না করে পরিবেশগত মূল্যবোধের একটি বিবৃতি হিসাবে দেখা হয়।

ধারা ১২: সেইলর জেরি এবং আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ব্যাঙ ফ্ল্যাশ

আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ট্যাটু রীতির মধ্যে ব্যাঙ একটি ফ্ল্যাশ বিষয় হিসাবে উপস্থিত হয়, সাধারণত একটি ছোট, আকর্ষণীয়, বোল্ড-আউটলাইন নতুনত্বের নকশা হিসাবে, কোনও বড় প্রতীকী বিবৃতি হিসাবে নয়। মিশ্র। আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ফ্ল্যাশ ঐতিহ্যের সাধারণ ইতিহাস এড হার্ডির সেইলর জেরি কলিন্স: আমেরিকান ট্যাটু মাস্টার (হার্ডি মার্কস পাবলিকেশনস, ২০০২) এবং হার্ডি মার্কস ও ডন এড হার্ডির বৃহত্তর প্রকাশনা রেকর্ডে, যার মধ্যে রয়েছে ওয়্যার ইয়োর ড্রিমস: মাই লাইফ ইন ট্যাটুস (থমাস ডান বুকস, ২০১৩)।

আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ব্যাঙ সেই একই ভিজ্যুয়াল গ্রামার ব্যবহার করে যা এই রীতির সংজ্ঞায়িত করে: গাঢ় কালো আউটলাইন, সীমিত উচ্চ-স্যাচুরেশন প্যালেট, বড় আকারের পঠনযোগ্যতা যাতে ডিজাইনটি একটি ঘর থেকে স্পষ্ট পড়া যায়। আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ব্যাঙ সাধারণত একটি প্রফুল্ল, সামান্য মানবসদৃশ ডিজাইন, কখনও কখনও একটি পাইপ বা সিগার ধূমপান করছে, কখনও একটি ব্যানার সহকারে, যা মধ্য-শতাব্দীর ফ্ল্যাশের "কিউট অ্যানিমেল" রেজিস্টারের অংশ, সোয়ালো, প্যান্থার এবং অন্যান্য স্টক সাবজেক্টের পাশাপাশি। ব্যাঙ প্যান্থার, ঈগল, সোয়ালো বা আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ফ্ল্যাশের গোলাপের মতো ক্যানোনিকাল স্ট্যাটাস অর্জন করেনি, তবে এটি পিরিয়ড ফ্ল্যাশ শীটগুলিতে একটি নথিভুক্ত এবং পুনরাবৃত্ত ছোট বিষয়। উইনস্টন-সালেমের ট্যাটু আর্কাইভ আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল নোভেলটি অ্যানিমেল কর্পাসের মধ্যে ব্যাঙের ডিজাইন সহ পিরিয়ড ফ্ল্যাশ ধারণ করে।

স্ট্রিম ১৩: পেপে দ্য ফ্রগ, একটি সৎ হিসাব

কোনও সমসাময়িক ব্যাঙের আলোচনা একটি সৎ তথ্যভিত্তিক আলোচনা ছাড়া সম্পূর্ণ হয় না পেপে দ্য ফ্রগএর, কারণ চরিত্রটির গতিপথ সরাসরি প্রভাবিত করে কিভাবে একটি ব্যাঙের ট্যাটু পড়া যেতে পারে। এই অংশটি বিষয়টি তথ্যভিত্তিক ভাবে পরিচালনা করে, রেকর্ডকে অতিরঞ্জিত বা হ্রাস না করে।

ঘটনাগুলো, ক্রমানুসারে। যাচাই করা হয়েছে। পেপে দ্য ফ্রগ একটি কার্টুন চরিত্র যা শিল্পী ম্যাট ফিউরি তৈরি করেছেন 2005, যা মূলত তার কমিক বয়'স ক্লাবএ প্রথম দেখা যায়। চরিত্রটি ছিল একজন শান্ত, নিরীহ ব্যাঙ যার মূল উক্তি ছিল "feels good man." ২০০৮ সালের দিকে শুরু হয়ে ২০১০ এর দশকের প্রথম দিকে পেপে একটি নিরীহ ইন্টারনেট মিম হিসেবে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে, যা সাধারণ আবেগ প্রকাশের জন্য সোশ্যাল মিডিয়ায় অসংখ্য বৈচিত্র্যে ব্যবহৃত হত ("feels good man," "feels bad man," "sad Pepe," এবং "smug Pepe" ভ্যারিয়েন্টগুলো)।

২০১৫ থেকে ২০১৬ সালের মধ্যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের রাষ্ট্রপতি নির্বাচন চক্রের প্রেক্ষাপটে, পেপের ছবিটি ক্রমশ উগ্র-ডানপন্থী, অল্ট-রাইট এবং শ্বেতাঙ্গ-জাতীয়তাবাদী অনলাইন সম্প্রদায় দ্বারা অপহৃত হয়েছিল, যারা ঘৃণ্য এবং বর্ণবাদী চিত্র সহ চরিত্রের সংস্করণ তৈরি করেছিল। এর প্রতিক্রিয়ায়, অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগ (ADL) পেপে দ্য ফ্রগকে তার হেট সিম্বলস ডেটাবেসে সেপ্টেম্বর ২০১৬ সালে. যাচাইকৃত। গুরুত্বপূর্ণভাবে, ADL এর নিজস্ব পদবী স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছে যে পেপের বেশিরভাগ ব্যবহার ঘৃণ্য নয়, এবং প্রতীকটিকে অবশ্যই প্রেক্ষাপট অনুযায়ী পড়তে হবে: অনেক মানুষ পেপেকে সম্পূর্ণ নিরীহ উপায়ে ব্যবহার করতে থাকে, এবং ঘৃণ্য সংযোগ কেবল নির্দিষ্ট অপহৃত সংস্করণগুলির সাথেই যুক্ত ছিল। ADL বলেছে যে প্রতিটি স্বতন্ত্র ব্যবহারের প্রেক্ষাপট নির্ধারণ করে যে এটি একটি ঘৃণ্য প্রতীক কিনা।

ম্যাট ফিউরি, মূল স্রষ্টা, প্রকাশ্যে তার চরিত্রের ঘৃণ্য অপব্যবহারের বিরোধিতা করেছিলেন। ২০১৭ সালে তিনি প্রতীকীভাবে তার কমিক্সে পেপেকে "হত্যা" করেছিলেন, এবং পরবর্তীতে তিনি ঘৃণা ছড়ানোর জন্য চরিত্রটি ব্যবহারকারীদের বিরুদ্ধে আইনি ব্যবস্থা নিয়েছিলেন। চরিত্রটির অন্যান্য প্রেক্ষাপটে একটি আংশিক পুনরুদ্ধার হয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, ২০১৯ সালে হংকং-এর গণতন্ত্রপন্থী বিক্ষোভকারীরা পেপের চিত্র গ্রহণ করেছিল, যারা এটিকে পশ্চিমা ঘৃণ্য-প্রতীক সম্পর্কিত কোনো অর্থ ছাড়াই ব্যবহার করেছিল এবং সেই সংযোগ সম্পর্কে তারা অনেকাংশে অজ্ঞ ছিল।

ট্যাটুতে এর অর্থ কী। পেপে দ্য ফ্রগ ট্যাটু সত্যিই প্রেক্ষাপট-নির্ভর, যা অন্য কোনো ব্যাঙের মোটিফের ক্ষেত্রে খুব কমই দেখা যায়। এটি একটি নিরীহ ইন্টারনেট-সংস্কৃতির রেফারেন্স হিসাবে, স্রষ্টার মূল "feels good man" চরিত্র হিসাবে, অথবা নির্দিষ্ট সংস্করণ এবং পরিধানকারীর স্পষ্ট অভিপ্রায়ের উপর নির্ভর করে, একটি ইচ্ছাকৃত ঘৃণ্য প্রতীক হিসাবে দেখা যেতে পারে। ADL পদবীটি বাস্তব এবং এটি জানা উচিত; "বেশিরভাগ ব্যবহার ঘৃণ্য নয়" এই যোগ্যতাটিও সমানভাবে বাস্তব এবং এটি জানা উচিত। একটি পেপে ডিজাইন চাওয়া একজন ট্যাটু শিল্পীর এই ইতিহাস জানার, ক্লায়েন্টকে উদ্দেশ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার এবং এমন কাজ প্রত্যাখ্যান করার অধিকার আছে যা স্পষ্টভাবে ঘৃণ্য প্রতীক হিসাবে উদ্দেশ্যপ্রণোদিত। এই পকেট গাইডটি তথ্যগতভাবে রেকর্ড রিপোর্ট করে এবং নির্ভুলতার বাইরে কোনো অবস্থান নেয় না: মিমটি নিরীহভাবে তৈরি হয়েছিল, এটি ঘৃণ্য আন্দোলন দ্বারা অপহৃত হয়েছিল, এটি ২০১৬ সালে ADL দ্বারা একটি স্পষ্ট প্রেক্ষাপট যোগ্যতা সহ মনোনীত হয়েছিল, এর স্রষ্টা এটি বিরোধিতা করেছিলেন, এবং এটি অন্যান্য প্রেক্ষাপটে আংশিকভাবে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল।

Stream 14: "Froglander"-এর অবমাননাকর ইতিহাস (একটি সংক্ষিপ্ত নোট)

সম্পূর্ণতার জন্য একটি সংক্ষিপ্ত তথ্যপূর্ণ নোট: "ফ্রগ" শব্দটি ফরাসিদের উপর প্রয়োগ করা একটি জাতিগত গালি হিসাবে নথিভুক্ত ইতিহাস রয়েছে ফরাসি ("ফ্রগল্যান্ডার", "ফ্রগ-ইটার", এবং সংক্ষিপ্ত "ফ্রগ"), যা ইংরেজি ব্যবহারে উদ্ভূত এবং ব্যাঙের পা খাওয়ার ফরাসি রন্ধনসম্পর্কীয় ব্যবহারের উল্লেখ করে। একটি ব্যুৎপত্তিগত সত্য হিসাবে যাচাই করা হয়েছে। এই অবমাননাকর ব্যবহার কোনও ট্যাটু ঐতিহ্য নয় এবং এর কোনও চিত্রলক্ষণিক বিষয়বস্তু নেই, তবে ব্যাঙের চিত্র সম্পর্কিত আলোচনায় শব্দটি মাঝে মাঝে উঠে আসে এবং কেবল রেকর্ড সম্পূর্ণ করার জন্য এখানে উল্লেখ করা হয়েছে। এর কোনও ইতিবাচক ট্যাটু নিবন্ধন নেই এবং কেবল নির্ভুলতার জন্য উল্লেখ করা হয়েছে।

সমসাময়িক ফাইন-লাইন এবং জলরঙের কাজে ব্যাঙ

ঐতিহাসিক ঐতিহ্য ছাড়িয়ে, ব্যাঙ দুটি সমসাময়িক নান্দনিক নিবন্ধে একটি জনপ্রিয় বিষয়। সমসাময়িক রীতি হিসাবে যাচাই করা হয়েছে।

ব্যাঙ ফাইন-লাইন ব্যাঙ সূক্ষ্ম একক-ওজনের রেখাচিত্রে ব্যাঙকে রেন্ডার করে, প্রায়শই ছোট, প্রায়শই মিনিমালিস্ট, কখনও কখনও একটি একক অবিচ্ছিন্ন-রেখাচিত্র হিসাবে। ফাইন-লাইন ব্যাঙ হল বৃহত্তর ২০১০ এবং ২০২০-এর দশকের মিনিমালিস্ট-ট্যাটু আন্দোলনের অংশ এবং এটি একটি ছোট, ব্যক্তিগত, প্রায়শই খামখেয়ালী তাবিজ হিসাবে দেখা হয়। এটি ছোট বোটানিক্যাল উপাদানের সাথে ভালভাবে মেলে এবং গোড়ালি, কব্জি, কানের পিছনে এবং আঙুলের কম্পোজিশনের জন্য একটি সাধারণ স্থান।

ব্যাঙ জলরঙের ব্যাঙ জলরঙের ট্যাটু আন্দোলনের নরম, bleeding-color, brushstroke-and-splash নান্দনিকতার সাথে ব্যাঙকে রেন্ডার করে, প্রায়শই কোনও কালো রূপরেখা ছাড়াই বা ন্যূনতম রেখাচিত্র সহ, যা সম্পৃক্ত রঙের ধোয়া ফর্মকে সংজ্ঞায়িত করতে দেয়। জলরঙের ব্যাঙ বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙের উজ্জ্বল রঙের জন্য বিশেষভাবে উপযুক্ত এবং এটি একটি সমসাময়িক, চিত্রকর, আলংকারিক পছন্দ হিসাবে দেখা হয়। উভয় নিবন্ধই ঐতিহ্য-নির্দিষ্ট না হয়ে নান্দনিক, এবং উভয়ই সম্পূর্ণ বৈধ সমসাময়িক ব্যাঙের পছন্দ।

সাধারণ ব্যাঙের জোড়া এবং তাদের অর্থ

ব্যাঙ অনেক বহু-উপাদান কম্পোজিশনে উপস্থিত হয়, এবং জোড়াটি এর পাঠকে আকার দেয়।

ব্যাঙ + পদ্ম। পদ্মের উপর ব্যাঙ বা পদ্মের মধ্যে ব্যাঙের কম্পোজিশন ব্যাঙের পুকুরের আবাসস্থল এবং পদ্মের বৌদ্ধ ও বৃহত্তর এশীয় বিশুদ্ধতা-এবং-জ্ঞানার্জনের অনুষঙ্গগুলির উপর নির্ভর করে। এই জোড়াটি প্রশান্তি, কাদা থেকে আধ্যাত্মিক বৃদ্ধি (পদ্ম কাদা থেকে পরিষ্কারভাবে উঠে আসছে, ব্যাঙ একই জলে বাস করছে), এবং প্রাকৃতিক সম্প্রীতি হিসাবে দেখা হয়। একটি সাধারণ সমসাময়িক এবং জাপানি-প্রভাবিত জোড়া।

ব্যাঙ + লিলি প্যাড। সবচেয়ে স্বাভাবিক জোড়া, ব্যাঙের আসল আবাসস্থলের উপর নির্ভর করে। লিলি প্যাডের উপর ব্যাঙের কম্পোজিশন পুকুরের জীবনের নান্দনিকতা হিসাবে দেখা হয় এবং এটি ডিফল্ট প্রকৃতিবাদী ব্যাঙের দৃশ্য। রিয়েলিজম এবং জলরঙের কাজে সাধারণ।

ব্যাঙ + মাশরুম। একটি খামখেয়ালী, রূপকথার এবং "কটেজকোর" জোড়া যা ২০১০ এবং ২০২০-এর দশকে জনপ্রিয়তা লাভ করেছিল। মাশরুমের উপর ব্যাঙের কম্পোজিশন বনের খামখেয়ালিপনা, রূপকথার মন্ত্রমুগ্ধতা এবং একটি মৃদু গল্প বইয়ের নিবন্ধ হিসাবে দেখা হয়। কখনও কখনও মাশরুমটি লাল-সাদা হয় Amanita muscaria (মাছি অ্যাগারিক), একটি সাইকেডেলিক বা রূপকথার স্তর যুক্ত করে। একটি খুব সাধারণ সমসাময়িক ফাইন-লাইন এবং রঙের জোড়া।

ব্যাঙ + চাঁদ। ব্যাঙ-এবং-চাঁদের কম্পোজিশন চাঁদের সাথে তিন পায়ের ব্যাঙের চীনা সংযোগের উপর নির্ভর করে (চীনা ঐতিহ্য অনুসারে চাঁদে একটি ব্যাঙ ছিল বলে কথিত আছে), এবারহার্ডের প্রতীক অভিধানে নথিভুক্ত, এবং বৃহত্তর নিশাচর-উভচর প্রাণীর উপর। রহস্য, চন্দ্র চক্র এবং রূপান্তর হিসাবে দেখা হয়।

ব্যাঙ + মুকুট। একটি সরাসরি ব্যাঙ রাজপুত্র উল্লেখ। মুকুট পরা ব্যাঙের কম্পোজিশন গ্রিম রূপান্তর কাহিনী, লুকানো আভিজাত্য এবং আত্ম-মূল্য নির্দেশ করে। একটি জনপ্রিয় এবং পাঠযোগ্য সমসাময়িক জোড়া।

ব্যাঙ + মুদ্রা (টাকা ব্যাঙ)। জিন চ্যান কম্পোজিশন, যেখানে ব্যাঙ বা টোড মুদ্রার উপর বসে থাকে বা মুখে একটি মুদ্রা ধরে থাকে। চীনা ফেং শুই নিবন্ধে সম্পদ এবং সমৃদ্ধি হিসাবে দেখা হয়।

ব্যাঙ + আনখ বা মিশরীয় উপাদান। হেকেটের একটি উল্লেখ, যা মিশরীয় উর্বরতা-এবং-পুনরুত্থান আইকনোগ্রাফির সাথে ব্যাঙকে যুক্ত করে। মিশরীয় পুনর্জন্ম নিবন্ধ হিসাবে দেখা হয়।

ব্যাঙের রঙ এবং তাদের অর্থ

ব্যাঙের ট্যাটু কম্পোজিশনে রঙ আংশিকভাবে ঐতিহ্যের মধ্যে এবং আংশিকভাবে প্রকৃতিবাদী নির্ভুলতার মধ্যে কাজ করে।

সবুজ ব্যাঙ। ডিফল্ট প্রাকৃতিক ব্যাঙের রঙ। প্রকৃতিবাদী বেসলাইন, সাধারণ ভাগ্য-এবং-রূপান্তর নিবন্ধ, এবং পুকুরের জীবনের নান্দনিকতা হিসাবে দেখা হয়।

সোনা বা সোনালী ব্যাঙ। চীনা জিন চ্যান মানি টোড এবং মিশরীয় প্রাচুর্য নিবন্ধের উল্লেখ। সম্পদ, সমৃদ্ধি এবং সৌভাগ্য হিসাবে দেখা হয়।

উজ্জ্বল মাল্টিকালার (বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ)। ডেনড্রোব্যাটিড ব্যাঙের অ্যাপোসেমেটিক সতর্কীকরণ রঙ, বৈদ্যুতিক নীল, উজ্জ্বল হলুদ, কমলা, লাল। প্রকৃতিবাদী-বাস্তববাদী বিষ-ডার্ট-ব্যাঙের বিষয় হিসাবে পড়া হয়, একটি নান্দনিক এবং রঙের প্রদর্শনী পছন্দ।

বাদামী বা আঁচিলযুক্ত ব্যাঙ। বিশেষভাবে ব্যাঙের উল্লেখ করে, ইউরোপীয় ডাইনির পরিচিতি এবং আলকেমিক্যাল-প্রাইমা-ম্যাটেরিয়া রেজিস্টার, অথবা মেসোআমেরিকান বৃষ্টি-ব্যাঙের রেজিস্টারের উপর নির্ভর করে। প্রফুল্ল ব্যাঙের চেয়ে গাঢ়, মাটির, রূপান্তরকারী ব্যাঙ হিসাবে পড়া হয়।

কালো বা ব্ল্যাকওয়ার্ক ব্যাঙ। একটি সমসাময়িক বিমূর্ততা-এবং-চিত্রণ রেজিস্টার, ব্যাঙকে উচ্চ-বিপরীত ফর্ম বা ফাইন-লাইন সিলুয়েটে হ্রাস করে। ঐতিহ্য-নির্দিষ্ট না হয়ে নান্দনিক।

আমি কোথায় একটি ব্যাঙের ট্যাটু লাগাব?

সাধারণ স্থানগুলির প্রতিটির নিজস্ব ভিজ্যুয়াল এবং ঐতিহ্যগত প্রভাব রয়েছে। মিশ্র, স্কেল এবং রেজিস্টারের উপর নির্ভর করে। একটি ছোট ফাইন-লাইন বা সাধারণ-ভাগ্য ব্যাঙের জন্য উপযুক্ত কব্জি, গোড়ালি, কানের পিছনে, ভেতরের বাহু, বা আঙুল, যেখানে এর ছোট তাবিজের মতো স্কেল ভালভাবে পড়া যায়। একজন প্রকৃতিবাদী বা জলরঙের বিষ ডার্ট ব্যাঙের জন্য উপযুক্ত বাহু, কাফ, কাঁধ, বা উরু, যেখানে রঙের কাজ পড়ার জন্য জায়গা আছে। একটি জাপানি কাeru বা Jiraiya toad-magic কম্পোজিশন জাপানি-প্রভাবিত স্থান নির্ধারণের বৃহত্তর যুক্তির অনুসরণ করে যা কই এবং সাপ পকেট গাইড পৃষ্ঠাগুলিতে আলোচিত হয়েছে, যা একটি বাহু বা পায়ের প্যানেল, হাফ-স্লিভ, বা বৃহত্তর কম্পোজিশনের জন্য উপযুক্ত যেখানে চিত্রটিকে জল-বাতাসের পটভূমির সাথে যুক্ত করে বড় বা ছোট করা যায়। একটি ছোট টাকার ব্যাঙ বা ব্যাঙ রাজপুত্র কবচ একটি সহজে দেখা যায় এমন জায়গায় লাগানোর জন্য উপযুক্ত। আপনার শিল্পীর সাথে জায়গা নিয়ে আলোচনা করুন; একটি ছোট ব্যাঙের কবচ এবং একটি বড় প্রকৃতিবাদী বা জাপানি-প্রভাবিত ব্যাঙের নকশার জন্য খুব ভিন্ন জায়গার প্রয়োজন।

সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট: কখন একটি ব্যাঙের ট্যাটু আত্মসাৎ হিসাবে গণ্য হবে

ব্যাঙ একাধিক ঐতিহ্যের মধ্যে পড়ে, যার বেশিরভাগই উন্মুক্ত এবং একটি কঠোরভাবে গোষ্ঠী-মালিকানাধীন। সততার সাথে এদের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করা উচিত।

প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমের ব্যাঙের প্রতীকটিই একমাত্র কঠোর সীমাবদ্ধতা। Tlingit এবং Haida ব্যাঙের প্রতীকগুলি হল at.ow, উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত গোষ্ঠী সম্পত্তি, এবং ফর্মলাইন শৈলীতে ব্যাঙের ক্রেস্ট আইকনোগ্রাফির জাতি-বহির্ভূত পুনরুৎপাদন নিরুৎসাহিত করা হয়। এটি অন্য ব্যাঙের ঐতিহ্যের মতো "ইতিহাস জেনে এগিয়ে যান" পরিস্থিতি নয়; এটি মালিকানাধীন সম্পত্তি, এবং এই চিত্রকলার প্রতি আকৃষ্ট কারো জন্য উপযুক্ত পথ হল ঐতিহ্যের মধ্যে কাজ করা একজন অনুমোদিত আদিবাসী শিল্পীকে কমিশন করা। বোয়াস, হোম এবং এমন্স-এ নথিভুক্ত হিসাবে, অধিকার ছাড়াই একটি ক্রেস্ট অনুলিপি করা ত্বকে সেই লঙ্ঘন পুনরাবৃত্তি করে যা ঐতিহ্য নিজেই নামকরণ করে।

মেসোআমেরিকান টোড বোঝার যোগ্য। Tlaloc, Tlaltecuhtli, এবং Chaac-এর মতো দেবতারা প্রাক-কলম্বিয়ান ধর্মগুলির অন্তর্গত যা এখনও সাংস্কৃতিক ভাবে অর্থপূর্ণ। ব্যাঙের উল্লেখ সহ একটি সম্পূর্ণ মেসোআমেরিকান দেবীর রচনা Quetzalcoatl-এর সাপের নির্দেশিকার মতো, বিশেষ করে অ-মেক্সিকান ক্লায়েন্টদের জন্য, ইতিহাসের প্রতি যত্নশীল বোঝার প্রয়োজন। বুফো আলভারিয়াস entheogenic-toad রিডিং অতিরিক্তভাবে একটি সুরক্ষিতভাবে প্রত্যয়িত প্রাচীন অনুশীলনের পরিবর্তে একটি প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ সমসাময়িক সমিতি হিসাবে বিবেচনা করা উচিত।

মিশরীয় হেকেট, জাপানি কাইরু, চাইনিজ জিন চ্যান, ইউরোপীয় ডাইনি এবং আলকেমিক্যাল টোড, ব্যাঙ প্রিন্স, সেল্টিক, সংরক্ষণ, প্রকৃতিবিদ এবং জেনেরিক ব্যাঙ খোলা আছে। এইগুলি প্রাচীন ধর্মের উপর আঁকে যেখানে কোন জীবিত একচেটিয়া-ব্যবহারের দাবিদার নেই, ব্যাপকভাবে ভাগ করা লোক-ভাগ্য এবং লোক-কাহিনীর ঐতিহ্য, ইউরোপীয় লোককাহিনী এবং রেনেসাঁর রহস্য, ক্যানোনিকাল সাহিত্য এবং প্রকৃতিবাদী এবং নান্দনিক নিবন্ধগুলিতে। প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিম ক্রেস্টের সাথে সংযুক্ত বরাদ্দের সীমাবদ্ধতা কেউ বহন করে না। হেকেটে একটি ব্যাঙের উলকি আঁকা, কাeru, মানি টোড, ব্যাঙ প্রিন্স, বা বিষ ডার্ট ব্যাঙ একটি উন্মুক্ত ঐতিহ্যে অংশগ্রহণ করছে।

পেপে ব্যাঙ তার নিজস্ব নির্দিষ্ট উপায়ে প্রসঙ্গ-নির্ভর। ADL হেট সিম্বল উপাধি (2016) বাস্তব, এবং একইভাবে সুস্পষ্ট কোয়ালিফায়ার যা বেশিরভাগ ব্যবহার ঘৃণ্য নয়। একজন কর্মরত ট্যাটুয়ার এই ইতিহাস জানার, অভিপ্রায় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার এবং ঘৃণার প্রতীক হিসাবে স্পষ্টতই অভিপ্রেত কাজ প্রত্যাখ্যান করার অধিকারী।

বিখ্যাত ব্যাঙ এবং টোড ট্যাটু সংযোগ

  • হেকেট (মিশরীয় qt), উর্বরতা, সন্তান প্রসব এবং পুনরুত্থানের ব্যাঙ দেবী, প্রাচীন রাজ্য থেকে নথিভুক্ত, প্রতীকী রেকর্ডে সবচেয়ে পুরানো টেকসই ব্যাঙ ঐতিহ্য। সম্পর্কিত ব্যাঙাচি হায়ারোগ্লিফ (গার্ডিনার I8) ১০০,০০০ এর প্রতিনিধিত্ব করত। স্ট্যান্ডার্ড রেফারেন্স হল রিচার্ড এইচ. উইলকিনসন (রিডিং মিশরীয় আর্ট, থেমস অ্যান্ড হাডসন, ১৯৯২; প্রাচীন মিশরের সম্পূর্ণ দেবতা ও দেবী, ২০০৩) এবং জেরাল্ডিন পিঞ্চ (ইজিপশিয়ান মিথোলজি, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০২)।
  • হার্মোপলিসের অгада, চারটি ব্যাঙ-মাথা পুরুষ এবং চারটি সর্প-মাথা মহিলা আদিম দেবতা, মিশরের অন্যতম প্রধান সৃষ্টি ধর্মতত্ত্বে মহাবিশ্বের উৎপত্তিতে ব্যাঙকে স্থাপন করে। উইলকিনসনের দেবত্ব বিষয়ক গবেষণায় নথিভুক্ত।
  • তালাক, তালেতেকুহৎলি এবং চ্যাক হল মেসোআমেরিকান বৃষ্টি ও পৃথিবীর দেবতা যারা ব্যাঙের সাথে বৃষ্টির প্রাণী হিসেবে যুক্ত। ডেভিড ক্যারাস্কোর রিলিজিওন্স অফ মেসোআমেরিকা (১৯৯৯ পর্যন্ত সংশোধিত সংস্করণ) এবং লিন্ডা শেলে ও মেরি এলেন মিলারের Kings এর Blood (1986).
  • জিয়ারাইয়া (児雷也), এডো-যুগের ব্যাঙ-জাদু লোকনায়ক, এডো-যুগের একটি বিশাল ব্যাঙের উপর চড়ে এবং তাকে নিয়ন্ত্রণ করে সানসুকুমী স্লাগ-জাদু শুনার্দে এবং সর্প-জাদু ওরোচিমারুর সাথে ভারসাম্য। কাবুকি এবং উতাগাওয়া কুনিয়োশির উডব্লক প্রিন্ট সহ জনপ্রিয়।
  • ওনো নো তোফু (ওনো নো মিচিকাযে, ৮৯৪ থেকে ৯৬৬ খ্রিস্টাব্দ), হেইয়ান-যুগের ক্যালিগ্রাফার, একটি উইলো শাখার জন্য বারবার লাফানো ব্যাঙের কাছ থেকে অধ্যবসায়ের শিক্ষা নিয়েছিলেন, যা জাপানি শিল্পে একটি জনপ্রিয় বিষয়।
  • লিউ হাই (লিউ হাইচান), দাওবাদী অমর এবং সম্পদের দেবতা, তিন পায়ের অর্থ ব্যাঙ (জিন চ্যান) এর সাথে চিত্রিত, যা চীনা শুভ প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। উলফগ্যাং এবারহার্ডের এ ডিকশনারি অফ চাইনিজ সিম্বলস (1986).
  • গ্রিম ভাইয়েরা (ইয়াকব, ১৭৮৫ থেকে ১৮৬৩; উইলহেম, ১৭৮৬ থেকে ১৮৫৯) "ডের ফ্রশকোনিগ" কে প্রথম গল্প হিসেবে প্রকাশ করেন কিন্ডার-উন্ড হাউসমারচেন (১৮১২), যা পশ্চিমা ফ্রগ প্রিন্স রূপান্তর পাঠ সরবরাহ করে।
  • ম্যাট ফিউরি ২০০৫ সালে পেপে দ্য ফ্রগ তৈরি করেন; অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগ ২০১৬ সালে পেপেকে তার হেট সিম্বলস ডেটাবেসে যোগ করে একটি স্পষ্ট প্রসঙ্গ যোগ্যতাসহ; ফিউরি এই সহ-অধিগ্রহণকে বিরোধিতা করেন এবং চরিত্রটি আংশিকভাবে পুনরুদ্ধার করা হয় (২০১৯ সালে হংকং বিক্ষোভকারীদের দ্বারা সহ)।
  • দ্য ট্যাটু আর্কাইভ (উইনস্টন-সালেম) আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল ফ্ল্যাশ ধারণ করে যার মধ্যে ব্যাঙের নকশা রয়েছে, যা বোয়ারি এবং সেইলর জেরির সহকর্মীদের দ্বারা স্থিতিশীল বৃহত্তর নোভেলটি-প্রাণী কর্পাসের অংশ।

কিভাবে একটি ব্যাঙের ট্যাটু করার কথা ভাববেন

আপনি যদি একটি ব্যাঙ বা টোড ট্যাটু বিবেচনা করছেন, চারটি দরকারী প্রশ্ন:

  1. আপনি কোন ঐতিহ্য থেকে আঁকতে চান? মিশরীয় হেকের পুনর্জন্ম ব্যাঙ, জাপানি কাeru ভাগ্য ফেরানো ব্যাঙ, চীনা জিন চ্যান অর্থ ব্যাঙ, ফ্রগ প্রিন্স রূপান্তর ব্যাঙ, ইউরোপীয় ডাইনি বা আলকেমিক্যাল টোড, প্রকৃতিবিদ বিষয় হিসাবে পয়জন ডার্ট ফ্রগ, সংরক্ষণ-কারণ ব্যাঙ, এবং সাধারণ ভাগ্য-এবং-রূপান্তর ব্যাঙ বিভিন্ন অর্থ সহ বিভিন্ন রেজিস্টার। ব্যাঙ একটি ঐতিহ্য হিসাবে উর্বরতা দেবী এবং অন্যটিতে অর্থ তাবিজ হিসাবে পড়ে। নকশার কথোপকথন শুরু হওয়ার আগে আপনি কোন ঐতিহ্যে প্রবেশ করছেন তা সিদ্ধান্ত নিন।
  1. ঐতিহ্যটি কি খোলা নাকি মালিকানাধীন? প্রায় প্রতিটি ব্যাঙ ঐতিহ্যই খোলা: মিশরীয়, জাপানি, চীনা, ইউরোপীয় লোককথা, সাহিত্যিক, প্রকৃতিবিদ এবং সাধারণ। একমাত্র কঠোর ব্যতিক্রম হল প্যাসিফিক উত্তর-পশ্চিম ব্যাঙের ক্রেস্ট, যা at.ow উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত গোষ্ঠী সম্পত্তি, যা বাইরের ট্যাটু শিল্পীর মাধ্যমে পুনরুৎপাদন না করে ঐতিহ্যের মধ্যে অনুমোদিত আদিবাসী শিল্পীর কাছ থেকে কমিশন করা উচিত। মেসোআমেরিকান দেবত্ব ব্যাঙ বোঝার-ইতিহাসের যত্ন নেওয়ার যোগ্য। ADL পদবি দেওয়া হয়েছে বলে Pepe the Frog-এর প্রেক্ষাপট নির্ভর করে। আপনি যে ব্যাঙটি বেছে নিচ্ছেন সেটি কোথায় বসে তা জেনে নিন।
  1. কী কম্পোজিশন এবং রঙ? একটি ছোট ফাইন-লাইন চার্ম, একটি উজ্জ্বল রঙ-বাস্তববাদী বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ, একটি জাপানি-প্রভাবিত কাeru অথবা Jiraiya কম্পোজিশন, একটি ব্যাঙ রাজপুত্র মুকুট-সহ-ব্যাঙ, মুদ্রার উপর একটি অর্থ ব্যাঙ, এবং বাসস্থানে একটি সংরক্ষণ ব্যাঙ খুবই ভিন্ন ভিন্ন অংশ যাদের ভিন্ন ভিন্ন স্থানিক এবং রঙের প্রয়োজন। জুটি (পদ্ম, লিলি প্যাড, মাশরুম, চাঁদ, মুকুট, মুদ্রা) এবং রঙ (সবুজ প্রকৃতিবাদী, সোনালী অর্থ ব্যাঙ, উজ্জ্বল ডার্ট-ব্যাঙ বহু রঙের, পার্থিব ব্যাঙের বাদামী) আরও পাঠকে আকার দেয়।
  1. কী শৈলী এবং শিল্পী? একটি ফাইন-লাইন ব্যাঙ, একটি জলরঙের ব্যাঙ, একটি আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী মোটা-রেখার ব্যাঙ, একটি জাপানি-প্রভাবিত ব্যাঙ, এবং একটি ফটোরিয়ালিস্টিক বিষাক্ত ডার্ট ব্যাঙ ভিন্ন ভিন্ন প্রযুক্তিগত রেজিস্টার যা ভিন্নভাবে বয়স বাড়ায় এবং ভিন্ন ভিন্ন শিল্পীদের জন্য উপযুক্ত। একজন প্রকৃতিবাদী রঙ-বাস্তববাদী ব্যাঙ এবং একটি একক-রেখার মিনিমালিস্ট ব্যাঙের জন্য খুবই ভিন্ন দক্ষতার প্রয়োজন। আপনি যে রেজিস্টার চান তার সাথে শিল্পীকে মেলান।

একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পী আপনার সাথে চারটি বিষয়েই সৎ আলোচনা করতে পারেন। ব্যাঙ মানুষের প্রতীকী রেকর্ডের প্রাচীনতম এবং সবচেয়ে বেশি ঐতিহ্য-জুড়ে অর্থপূর্ণ মোটিফগুলির মধ্যে একটি, এবং এর ঐতিহ্যগুলির মধ্যে কেবল প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমের ক্রেস্টের একটি কঠোর মালিকানা সীমাবদ্ধতা রয়েছে।

  • ট্যাটু ইতিহাসে সাপ. Ogdoad-এর সর্প-মাথাযুক্ত মহিলা দেবীরা ব্যাঙ-মাথাযুক্ত পুরুষদের সাথে যুক্ত হন; মেসোআমেরিকান এবং জাপানি ক্রস-রেফারেন্স; Quetzalcoatl আত্মসাৎ সমান্তরাল।
  • ট্যাটু ইতিহাসে কই. জাপানি-প্রভাবিত স্থানিক যুক্তি এবং Ono no Toofu ব্যাঙের উপকথার সংলগ্ন অধ্যবসায়ের রেজিস্টার।
  • টিলিংগিট ক্রেস্ট ট্যাটুয়িং. at.ow প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমের ব্যাঙ ক্রেস্ট নিয়ন্ত্রণকারী ক্রেস্ট-মালিকানা ব্যবস্থা।
  • হ্যান্ড-পোকের পুনরুজ্জীবন। সমসাময়িক প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমের আদিবাসী ট্যাটু পুনরুজ্জীবনের সাথে কৌশলের সংযোগ।
  • উতাগাওয়া কুনিয়োশি. উডব্লক-প্রিন্ট শিল্পী যিনি Jiraiya ব্যাঙ-জাদু চিত্রিত করেছিলেন এবং বৃহত্তর জাপানি ট্যাটু শব্দভাণ্ডার সরবরাহ করেছিলেন।
  • নরম্যান "সেইলার জেরী" কলিন্স. আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশ প্রেক্ষাপট নতুনত্বের ব্যাঙ বিষয়ের জন্য।
  • লার্স ক্রুটাক. প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমের ক্রেস্ট ঐতিহ্য সহ আদিবাসী উত্তর আমেরিকান ট্যাটুগুলির প্রধান সমসাময়িক একাডেমিক ডকুমেন্টারিয়ান।

উৎস

  • উইলকিনসন, রিচার্ড এইচ। মিশরীয় শিল্প পড়া: প্রাচীন মিশরীয় চিত্রকলা এবং ভাস্কর্যের জন্য একটি হায়ারোগ্লিফিক গাইড। Thames and Hudson, 1992. 100,000 এর জন্য ব্যাঙ হায়ারোগ্লিফ (Gardiner I7/I8) এবং মিশরীয় শিল্পের প্রতীকী শব্দভাণ্ডার।
  • উইলকিনসন, রিচার্ড এইচ। প্রাচীন মিশরের সম্পূর্ণ দেবতা ও দেবী। Thames and Hudson, 2003. Heqet এবং Hermopolis-এর Ogdoad-এর উপর স্ট্যান্ডার্ড রেফারেন্স।
  • চিমটি, জেরাল্ডাইন। মিশরীয় পুরাণ: প্রাচীন মিশরের দেবতা, দেবী এবং ঐতিহ্যের জন্য একটি নির্দেশিকা। Oxford University Press, 2002. Heqet, ব্যাঙের তাবিজ, এবং সন্তান ধারণের অনুষঙ্গ।
  • ক্যারাস্কো, ডেভিড। Mesoamerica এর ধর্ম। 1999 এবং তার পরে সংশোধিত সংস্করণ। Tlaloc, বৃষ্টি উপাসনা, এবং বৃষ্টির প্রাণী হিসাবে ব্যাঙ; পবিত্র এর City Toltec প্রেক্ষাপটের জন্য।
  • শেল, লিন্ডা এবং মেরি এলেন মিলার। রাজাদের রক্ত: মায়া শিল্পে রাজবংশ এবং আচার। কিম্বেল আর্ট মিউজিয়াম এবং জর্জ ব্রাজিলার, 1986। চাক এবং ব্যাঙ/টোড রেইন অ্যাসোসিয়েশন সহ ক্লাসিক মায়া প্রতিমা।
  • এবারহার্ড, উলফ্রাম। চীনা প্রতীকগুলির একটি অভিধান: চীনা জীবন এবং চিন্তাধারায় লুকানো প্রতীক। রাউটলেজ এবং কেগান পল, ইংরেজি সংস্করণ 1986। তিন পায়ের মানি টোড (জিন চ্যান) এবং টোড-মুন অ্যাসোসিয়েশন।
  • বোস, ফ্রাঞ্জ। সিমশিয়ান পুরাণ। ব্যুরো অফ আমেরিকান এথনোলজি, বার্ষিক রিপোর্ট, 1916. নর্থওয়েস্ট কোস্ট ক্রেস্ট আখ্যান এবং ক্রেস্ট এবং বার্তাবাহক প্রাণী হিসাবে ব্যাঙ।
  • হোলম, বিল। নর্থওয়েস্ট কোস্ট ইন্ডিয়ান আর্ট: অ্যানালাইসিস অফ ফর্ম। ইউনিভার্সিটি অফ ওয়াশিংটন প্রেস, 1965। প্যাসিফিক নর্থওয়েস্ট ক্রেস্ট আইকনোগ্রাফির অন্তর্নিহিত ফর্মলাইন বিশ্লেষণ।
  • Emmons, George T। The Tlingit Indians। এড. ফ্রেডেরিকা ডি লেগুনা। ইউনিভার্সিটি অফ ওয়াশিংটন প্রেস, 1991. টিলিংিট ক্রেস্ট ট্যাটু করার ভিত্তিগত নৃতাত্ত্বিকতা এবং at.ow সিস্টেম
  • Cohn, Norman। ইউরোপের অভ্যন্তরীণ দানব: মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান জগতে খ্রিস্টানদের দানব। সাসেক্স ইউনিভার্সিটি প্রেস / বেসিক বুকস, 1975। জাদুকরী-পরিচিত টোডের দানবীয় প্রসঙ্গ।
  • ব্রিগস, রবিন। ডাইনি এবং প্রতিবেশী: ইউরোপীয় জাদুবিদ্যার সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক প্রসঙ্গ। HarperCollins / Viking, 1996। ইউরোপীয় ডাইনিবিদ্যা এবং পশু পরিচিতিগুলির সামাজিক-ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট।
  • রুব, আলেকজান্ডার। আলকেমি এবং রহস্যবাদ। Taschen, 1997। ব্যাঙটি প্রাথমিক উপাদান আলকেমিক্যাল প্রতীক চিত্রে।
  • গ্রিম, জ্যাকব এবং উইলহেম গ্রিম। কিন্ডার-উন্ড হাউসমারচেন. প্রথম সংস্করণ, 1812। "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," গল্প নম্বর এক, the canonical Frog Prince।
  • গ্রীন, মিরান্ডা। অ্যানিম্যালস ইন কেল্টিক লাইফ অ্যান্ড মিথ। রুটলেজ, ১৯৯২। কেল্টিক ব্যাঙ এবং নিরাময়-কুয়া ও জল-আত্মার অনুষঙ্গ।
  • হার্ডি, ডন এড। সেইলর জেরি কলিন্স: আমেরিকান ট্যাটু মাস্টার। হার্ডি মার্কস পাবলিকেশনস, ২০০২। আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশ প্রসঙ্গ।
  • হার্ডি, ডন এড। ওয়্যার ইয়োর ড্রিমস: মাই লাইফ ইন ট্যাটুস (জোয়েল সেলভিনের সাথে)। টমাস ডান বুকস, ২০১৩। বৃহত্তর আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী এবং জাপান-প্রভাবিত ফ্ল্যাশ রেকর্ড।
  • অ্যান্টি-ডিফেমেশন লীগ। হেট সিম্বলস ডেটাবেস, পেপে দ্য ফ্রগ এন্ট্রি (২০১৬ সালে যোগ করা হয়েছে), স্পষ্ট প্রসঙ্গ যোগ্যতাসহ যে বেশিরভাগ ব্যবহার ঘৃণ্য নয়। মিমের সহ-অধিগ্রহণ এবং আংশিক পুনরুদ্ধারের উপর বাস্তব রেকর্ড।
  • ক্রুটাক, লার্স। উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ট্যাটু ঐতিহ্য। এলএম পাবলিশার্স, ২০১৪। প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিম সহ উত্তর আমেরিকার আদিবাসী ট্যাটুগুলির তুলনামূলক নথি।
  • ট্যাটু আর্কাইভ (উইনস্টন-সেলেম)। আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী অভিনব-প্রাণী ব্যাঙের নকশা সহ পিরিয়ড ফ্ল্যাশ শীট হোল্ডিং।

সম্পাদকীয়

গবেষণা ও রচনা করেছেন জন জে. মায়ো তৃতীয়, সম্পাদক, ট্যাটু হিস্টোরি অ্যাটলাস। এই পৃষ্ঠাটি উপরের শেষ পর্যালোচনার তারিখ অনুযায়ী বর্তমান ক্যানন প্রতিফলিত করে এবং ত্রৈমাসিক চক্রে এটি রিফ্রেশ করা হয়।

কোনো ত্রুটি খুঁজে পেয়েছেন বা কোনো উৎস যোগ করতে চান? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদানগুলি আর্কাইভ এক্সপি এবং নামযুক্ত স্বীকৃতি (অপ্ট-ইন) অর্জন করে।