গোডনা হল মধ্য ভারতের বাইগা, গোন্ড এবং অন্যান্য আদিবাসী সম্প্রদায় এবং উত্তরের দলিত সম্প্রদায়গুলির মহিলাদের ঐতিহ্যবাহী ট্যাটু। শব্দটি মানে "ছিদ্র করা"। যারা এটি পরিধান করেন তাদের জন্য, গোডনা কোনও সজ্জা নয়। এটি সম্পদের একমাত্র রূপ যা চুরি, বিক্রি বা মৃত্যুর সময় শরীর থেকে সরানো যায় না, সেই অলঙ্কার যা তাদের নিজের ভাষায়, তাদের সাথে কবর পর্যন্ত এবং তার পরেও যায়। চিহ্নগুলি গোষ্ঠী, বংশ, জীবনের পর্যায় এবং সুরক্ষার কোড করে। কাজটি মহিলাদের দ্বারা মহিলাদের জন্য, বাদি, দেওয়ার এবং সম্পর্কিত সম্প্রদায়ের বিশেষজ্ঞ ট্যাটু শিল্পীদের দ্বারা করা হত। এই ঐতিহ্য উনিশ শতকে চুক্তিবদ্ধ শ্রমিকদের সাথে ক্যারিবিয়ান দ্বীপপুঞ্জে ভ্রমণ করেছিল এবং সেখানে বয়স্ক ইন্দো-গায়ানিজ এবং ইন্দো-সুরিনামী মহিলাদের বাহুতে টিকে আছে। যে মাটিতে এটি শুরু হয়েছিল, সেখানে শরীর ট্যাটু করার প্রচলন দ্রুত হ্রাস পাচ্ছে, তবে এর ভিজ্যুয়াল ব্যাকরণ দলিত মহিলাদের দ্বারা কাগজ এবং কাপড়ে গোডনা পেইন্টিং হিসাবে বহন করা হয়েছে। এই পৃষ্ঠাটি সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক রেফারেন্স, কোনও নকশার মেনু নয়। গোডনা এটি তৈরি করা লোকদেরই।

গোদনা কি?

গোডনা হল মধ্য ও উত্তর ভারতের বেশ কয়েকটি আদিবাসী (Indigenous) এবং দলিত সম্প্রদায়ের ঐতিহ্যবাহী ট্যাটু অনুশীলন, বিশেষ করে মধ্যপ্রদেশ এবং ছত্তিশগড়ের বাইগা এবং গোন্ড জনগণের। শব্দটি গোডনা "ছিদ্র করা" বা "বিদ্ধ করা" অর্থ থেকে উদ্ভূত। ট্যাটুগুলি হাতে, ঐতিহ্যগতভাবে কাঁটা বা বান্ডিল করা সূঁচ ব্যবহার করে, কালি-ভিত্তিক কালি ব্যবহার করে প্রয়োগ করা হয় এবং তারা একজন মহিলার গোষ্ঠী এবং বংশ, বয়ঃসন্ধি, বিবাহ এবং মাতৃত্বের মধ্য দিয়ে তার যাত্রা এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে তার অবস্থান চিহ্নিত করে। বিশেষ করে বাইগাদের মধ্যে, একজন মহিলাকে তার প্রথম কপালে চিহ্ন না পাওয়া পর্যন্ত উপজাতির পূর্ণ সদস্য হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। পাঠ্যটি নির্ভরযোগ্য উৎস জুড়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ: গোডনা হল পরিচয়, সুরক্ষা এবং অলঙ্করণের একটি স্থায়ী রূপ, ফ্যাশন পছন্দ নয়।

ঐতিহ্যগতভাবে কারা গোদনা পরে এবং তৈরি করে?

গোডনা মূলত মহিলাদের ঐতিহ্য, মহিলাদের দ্বারা পরিধান করা এবং মহিলাদের দ্বারা প্রয়োগ করা হয়। কাজটি নির্দিষ্ট ভ্রাম্যমাণ সম্প্রদায় থেকে আসা বিশেষজ্ঞ ট্যাটু শিল্পীদের দ্বারা করা হয়। গোন্ডদের জন্য, ট্যাটু শিল্পীরা দেওয়ার, বাদি এবং গোધનহারি সম্প্রদায় থেকে আসে। বাইগাদের জন্য, অনুশীলনকারীকে বাদনিন (বাদনা জাতের গোডনাহারিন হিসাবেও রেকর্ড করা হয়েছে) হিসাবে পরিচিত। এই ট্যাটু শিল্পীরা গ্রাম থেকে গ্রামে ভ্রমণ করতেন, বিবাহ, উৎসব এবং সাপ্তাহিক বাজারে কাজ করতেন। মোটিফ এবং কৌশলের জ্ঞান পরিবারের মাধ্যমে চলে যেত, যা একটি অনানুষ্ঠানিক গিল্ড হিসাবে কাজ করত। মূল জনগণের নাম স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা উচিত: এটি বাইগা, গোন্ড এবং মধ্য ভারতের সংলগ্ন আদিবাসী গোষ্ঠী এবং উত্তরের দলিত সম্প্রদায়গুলির ঐতিহ্য।

গোদনা কোথা থেকে এসেছে?

গোডনা হল মধ্য ও উত্তর ভারতের একটি প্রাচীন অনুশীলন যার গভীর উৎস লিখিত নথিপত্রের পূর্ববর্তী। ইংরেজিতে প্রথম নির্ভরযোগ্য রেকর্ডটি উনিশ শতকের শেষ এবং বিশ শতকের প্রথম দিকের ঔপনিবেশিক নৃতত্ত্ব থেকে আসে, যার মধ্যে রয়েছে R. V. Russell এবং Hira Lal-এর মধ্যপ্রদেশের উপজাতি এবং জাতিগুলির সমীক্ষা, এবং পরে নৃতাত্ত্বিক Verrier Elwin, যিনি তার ১৯৩৯ সালের মনোগ্রাফে বাইগা ট্যাটু নথিভুক্ত করেছিলেন বাইগা. নির্দিষ্ট গোডনা মোটিফগুলি সরাসরি সিন্ধু সভ্যতার বা প্রাচীন মন্দির ভাস্কর্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে এমন দাবিগুলি জনপ্রিয় তবে যাচাই করা হয়নি, এবং এগুলিকে নথিভুক্ত ইতিহাসের চেয়ে লোককাহিনী হিসাবে বিবেচনা করা উচিত। যা সুপ্রতিষ্ঠিত তা হল যে গোডনা বহু প্রজন্ম ধরে মধ্যপ্রদেশ, ছত্তিশগড়, ঝাড়খণ্ড এবং বিহার জুড়ে অনুশীলন করা হয়েছে।

গোদনা চিহ্নের অর্থ কি?

গোডনা চিহ্নগুলি একবারে একাধিক স্তরের অর্থ বহন করে। তারা গোষ্ঠী এবং বংশ পরিচয় দেয়, ঐতিহ্যগত বিশ্বাসে নিশ্চিত করে যে পূর্বপুরুষরা পরকালে একজন মহিলাকে চিনতে পারবে। তারা জীবনের পরিবর্তনগুলি চিহ্নিত করে: বয়ঃসন্ধির কাছাকাছি প্রথম কপালে চিহ্ন, বিবাহের সময় বাহু এবং পায়ে আরও বিস্তৃত কাজ, এবং সন্তান প্রসবের পরে বুক বা পিঠে চিহ্ন। এগুলি অশুভ দৃষ্টি থেকে রক্ষা করার জন্য এবং স্বাস্থ্য ও আধ্যাত্মিক সুবিধা বহন করার জন্য বিশ্বাস করা হয়। সর্বোপরি, গোডনা স্থায়ী সম্পদ হিসাবে বোঝা যায়। সোনা এবং রূপা হারানো, বিক্রি করা বা মৃত্যুর সময় সরানো যেতে পারে, কিন্তু ত্বকের নীচের কালি থেকে যায়। একজন বাইগা মহিলা যেমন নৃতাত্ত্বিক লার্স ক্রুটাক দ্বারা রেকর্ড করেছেন, চিহ্নগুলি হল "একটি জ্যাকেট যা কখনও খোলা যায় না"।

গোদনা উল্কি করানো কি আত্মসাৎ?

হ্যাঁ, অর্থপূর্ণ অর্থে। গোডনা একটি বন্ধ, লিঙ্গ-নির্দিষ্ট, সম্প্রদায়-নির্দিষ্ট ঐতিহ্য যা বাইগা, গোন্ড, দুসাধ এবং সম্পর্কিত আদিবাসী ও দলিত জনগণের। এর চিহ্নগুলি গোষ্ঠী সদস্যপদ, জীবনের পর্যায় এবং মহাজাগতিক বিশ্বাসকে এনকোড করে যা একজন বহিরাগত ধারণ করতে পারে না। গোডনা মোটিফগুলিকে সজ্জা হিসাবে পরিধান করা তাদের পরিচয় এবং বংশকে সরিয়ে দেয় যা তারা রেকর্ড করার জন্য বিদ্যমান, এবং এটি এমন সম্প্রদায়গুলির বিরুদ্ধে করে যারা জাতিগত বৈষম্য এবং সাংস্কৃতিক নিপীড়নের শিকার হয়েছে। শ্রদ্ধাপূর্ণ প্রতিক্রিয়া হল ইতিহাস শেখা, লোকদের নাম বলা এবং সেই শিল্পীদের সমর্থন করা যারা ঐতিহ্যকে এগিয়ে নিয়ে যায়, চিহ্নগুলি গ্রহণ করা নয়। এই পৃষ্ঠাটি শিক্ষিত করার জন্য বিদ্যমান, নকশা সরবরাহ করার জন্য নয়।

মানুষ এবং অনুশীলনকারী

গোডনা প্রথমে নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের অন্তর্গত, এবং ইতিহাস তাদের কেন্দ্র করে হওয়া উচিত। গোন্ডরা ভারতের বৃহত্তম আদিবাসী গোষ্ঠীগুলির মধ্যে একটি, যার কেন্দ্রস্থল গোন্ডওয়ানা অঞ্চলে মধ্যপ্রদেশ, ছত্তিশগড় এবং পূর্ব মহারাষ্ট্র জুড়ে বিস্তৃত। বাইগারা, ঐতিহাসিকভাবে বনবাসী এবং আধা-যাযাবর, একই বনভূমি ভাগ করে নেয়, বিশেষ করে মাইকাল পাহাড়ে, এবং একটি স্বতন্ত্র কিন্তু সম্পর্কিত ট্যাটু সংস্কৃতি বজায় রাখে। উভয়ই গোডনাকে সাংস্কৃতিক স্মৃতির ভান্ডার হিসাবে বিবেচনা করে।

অনুশীলনকারীরা নির্দিষ্ট সম্প্রদায় থেকে আসে, এবং তাদের নাম উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ। গোন্ডদের মধ্যে, ট্যাটু শিল্পীরা দেওয়ার, বাদি এবং গোધનহারি সম্প্রদায়ের অন্তর্গত। বাইগাদের মধ্যে, ট্যাটু শিল্পী হল বাদনিন(লার্স ক্রুটাক দ্বারা বাদনা জাতের গোডনাহারিন হিসাবে রেকর্ড করা হয়েছে), যিনি মেলা এবং সাপ্তাহিক বাজারে কাজ করতেন। এগুলি ছিল মহিলাদের দ্বারা মহিলাদের উপর কাজ করা। ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষদের ট্যাটু বা এটি থেকে নির্গত রক্ত ​​দেখা উচিত নয়, তাই কাজটি প্রায়শই গোপনে, বনে বা নির্জন স্থানে করা হত। নকশা এবং কৌশলের জ্ঞান মাতৃসূত্রে এবং এই বিশেষজ্ঞ পরিবারগুলির মধ্যে চলে যেত, যা প্রজন্ম জুড়ে একটি প্যাটার্ন শব্দভাণ্ডার সংরক্ষণকারী গিল্ড হিসাবে কাজ করত। এই কাঠামো, একটি মহিলা-নেতৃত্বাধীন এবং মহিলা-পরিচালিত ট্যাটু ঐতিহ্য যা বিশেষজ্ঞ সম্প্রদায়ের মাধ্যমে সংগঠিত, শরীর চিহ্নিতকরণের বিশ্ব রেকর্ডে গোডনার স্বতন্ত্র অবদানগুলির মধ্যে একটি।

সরঞ্জাম, কালি এবং কৌশল

ঐতিহ্যবাহী গোডনা কৌশল হল হ্যান্ড-পোক পাংচার। প্রাথমিক সরঞ্জামগুলি ছিল ধারালো কাঁটা, বাবলা, কুল বা বাবুল গাছ থেকে, বা ধারালো বাঁশের টুকরা। বিশ শতকের মধ্যে এগুলি মূলত একসাথে বাঁধা ইস্পাত সেলাই সূঁচের বান্ডিল দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। বর্তমানে কিছু অনুশীলনকারী ড্রাই-সেল ব্যাটারি থেকে চালিত বৈদ্যুতিক মেশিন ব্যবহার করে।

কালি হল কালি ভিত্তিক। তেলের প্রদীপ থেকে সংগৃহীত ল্যাম্পব্ল্যাক ছিল ঐতিহ্যবাহী রঞ্জক, এবং ক্রুটাকের ফিল্ড ডকুমেন্টেশন ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে প্রস্তুত উদ্ভিদ-জাত কালিও রেকর্ড করে। রঞ্জকটি বাইন্ডারগুলির সাথে মিলিত হয়েছিল যা কালি স্থাপন এবং নিরাময়ে সহায়তা করার জন্য অ্যান্টিসেপটিক হিসাবে কাজ করার জন্য বিশ্বাস করা হত। কাজের পরে, নকশাগুলি ঐতিহ্যবাহী উপায়ে পরিষ্কার করা হয়েছিল। কালি-ভিত্তিক রঞ্জকগুলি ব্যবহার করা হত এবং ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে প্রস্তুত করা হত তা বিশেষজ্ঞ এবং ঐতিহ্য সূত্রে ভালভাবে সমর্থিত।

মোটিফ এবং তারা কি রেকর্ড করে

বাইগা এবং গোন্ড গোডনার মোটিফগুলি অত্যন্ত শৈল্পিক এবং বন এবং গৃহস্থালী জীবন থেকে নেওয়া হয়েছে। শব্দভাণ্ডারে ত্রিভুজাকার জ্যামিতিক আকার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা পর্বত বা পাহাড় হিসাবে পড়া হয়, সমান্তরাল রেখা এবং ত্রিভুজাকার গঠনে বিন্দুর বিন্যাস, যার মধ্যে টিপকা সৌন্দর্য এবং কমনীয়তার সাথে যুক্ত প্যাটার্ন। পশুপাখি ময়ূর (মোর), কাক, হরিণ, মাছ এবং বিচ্ছু হিসাবে উপস্থিত হয়। উদ্ভিদগুলির মধ্যে রয়েছে পদ্ম ফুল, শস্যের বান্ডিল এবং গাছ, যার মধ্যে পবিত্র মহুয়া এবং বট গাছ রয়েছে। চিরুনি এবং গ্রিডলের মতো গৃহস্থালী বস্তুগুলি রেকর্ড করা হয়, যেমন "গরুর চোখ" সহ প্রতিসম গঠন এবং স্তন এবং পিঠের নির্দিষ্ট কনফিগারেশন, বিশেষ করে বাইগাদের মধ্যে, অশুভ দৃষ্টিকে দূরে রাখার উদ্দেশ্যে।

স্থান এবং ক্রম একজন মহিলার জীবনের অনুসরণ করে। একটি মেয়ে সাধারণত বয়ঃসন্ধির কাছাকাছি তার প্রথম কপালে চিহ্ন পায়। উত্সগুলি সঠিক বয়স সম্পর্কে ভিন্ন: Verrier Elwin প্রায় পাঁচ বছর বয়সে একটি ত্রিভুজাকার কপাল সজ্জা রেকর্ড করেছেন, যখন INTACH এবং Krutak প্রায় আট বছর বয়সে একটি "V" চিহ্ন বা চাঁদের আকৃতি নথিভুক্ত করেছেন, এবং অন্যান্য অ্যাকাউন্টগুলি নয় বা দশ দেয়। এই ভিন্নতা নিজেই সৎ ইতিহাস, এবং বিস্তৃত তথ্য সামঞ্জস্যপূর্ণ, যে প্রথম চিহ্নটি শৈশবে বয়ঃসন্ধির কাছাকাছি আসে এবং একজন বাইগা মেয়েকে সম্প্রদায়ের পূর্ণ সদস্য হিসাবে বা বিবাহের জন্য যোগ্য হিসাবে বিবেচিত হওয়ার আগে প্রয়োজন। বিবাহের চারপাশে বাহু, হাত এবং পায়ে আরও বিস্তৃত প্যাটার্ন যুক্ত করা হয়, যা প্রাপ্তবয়স্কতা এবং বংশকে নির্দেশ করে। কিছু অঞ্চলে সন্তান প্রসবের পরে কখনও কখনও বুক, পিঠ বা পেটে চিহ্ন যুক্ত করা হয়, যা ছতি গোদাই.

"স্থায়ী গয়না" এবং পরকাল

গোডনার সবচেয়ে স্বতন্ত্র ধারণা হল ট্যাটুটিকে সেই একমাত্র সম্পদ হিসাবে ফ্রেম করা যা মৃত্যুর পরেও টিকে থাকে। গোন্ড এবং বাইগা উভয় বিশ্বাসে, সোনা এবং রূপার অলঙ্কারগুলি অস্থায়ী। এগুলি জীবনে হারানো বা বিক্রি করা যেতে পারে এবং সৎকার করার আগে শরীর থেকে সরিয়ে ফেলা হয়। ত্বকের নীচের কালি সরানো যায় না। উপজাতির প্রবীণরা এবং মহিলারা নিজেরাই গোডনাকে পরিচয়ের প্রমাণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেন যা অন্য পারে পূর্বপুরুষরা চিনতে পারবে। মাঠে রেকর্ড করা শব্দগুলি সরাসরি। একজন মহিলা একজন গবেষককে বলেছিলেন, "যদি আপনি চুড়ি কেনেন, তবে সেগুলি ভেঙে যাবে। কিন্তু যদি আপনার ট্যাটু করা হয়, তবে এটি চিরকাল স্থায়ী হবে।" অন্যজন চিহ্নগুলিকে "একমাত্র জিনিস যা নিশ্চিতভাবে আমাদের সাথে কবরে এবং তার পরেও যাবে" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। এই মহাজাগতিক পাঠ্য, যে শরীর চিহ্নিতকরণ হল অক্ষয় সম্পদের একটি রূপ এবং পরকালের পাসপোর্ট, নির্ভরযোগ্য উত্স জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে।

উত্তরের দলিত সম্প্রদায়গুলির সাথে সম্পর্কিত একটি বিষয়, যার মধ্যে দুসাধ, চমার এবং মুষাহার অন্তর্ভুক্ত, যেখানে গোডনা "স্থায়ী গয়না" হিসাবে কাজ করত। জাতিগত নিয়মগুলি এই সম্প্রদায়গুলিকে ধাতব অলঙ্কার পরতে বাধা দিত, এবং গোডনা মর্যাদা এবং অলঙ্করণের একটি দৃশ্যমান দাবি হয়ে ওঠে যা কেউ নিষেধ করতে পারত না। চিহ্নগুলি পরিচয় এবং নীরব দাবি উভয়ই ছিল।

একটি বিতর্কিত উৎপত্তির গল্প

জনপ্রিয় প্রচলনে একটি দাবি সতর্কতার সাথে পরিচালনা করা উচিত। কখনও কখনও বলা হয় যে গোডনা উপজাতি বা নিম্ন-জাতির মহিলাদের "অ-আকর্ষণীয়" করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, যাতে তারা ভূমি-মালিক অভিজাত বা আক্রমণকারীদের কাছে অনাগ্রহী হয়, এবং এইভাবে তাদের রক্ষা করে। এই আখ্যানটি পর্যটন লেখায় এবং কিছু সম্প্রদায়ের ব্যাখ্যায় একটি প্রতিরক্ষামূলক ব্যাখ্যা হিসাবে উপস্থিত হয়। এটি নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা রেকর্ড করা এমিক বাস্তবতার সাথে দ্বন্দ্বে রয়েছে, যেখানে গোডনাকে সৌন্দর্য, উচ্চ মর্যাদা এবং বিবাহের যোগ্যতার একটি চিহ্ন হিসাবে মূল্যবান হিসাবে দেখা হয়, অবমাননা হিসাবে নয়। এই উৎপত্তির গল্পটিকে বিতর্কিত এবং মূলত লোককাহিনী হিসাবে বিবেচনা করা ভাল: প্রতিরক্ষামূলক আখ্যানটি সংঘাতের সময়কালে একটি বাস্তব কার্যকারিতা পরিবেশন করতে পারে, তবে এটি অনুশীলনের প্রাথমিক উৎস হিসাবে সমর্থিত নয়, এবং এটিকে প্রতিষ্ঠিত ইতিহাস হিসাবে উপস্থাপন করা উচিত নয়। গভীর, নথিভুক্ত অর্থ হল পরিচয়, জীবনের পর্যায়, সুরক্ষা এবং অক্ষয় সম্পদ।

ক্যারিবিয়ান দ্বীপপুঞ্জে যাত্রা

গোডনা ভারতে থাকেনি। ১৮৩৮ থেকে ১৯২০ এর দশক পর্যন্ত, লক্ষ লক্ষ ভারতীয় চুক্তিবদ্ধ ব্যবস্থার অধীনে ঔপনিবেশিক প্ল্যান্টেশনগুলিতে পরিবহন করা হয়েছিল, যার মধ্যে ব্রিটিশ গায়ানা (বর্তমানে গায়ানা), ডাচ সুরিনাম, মরিশাস, ত্রিনিদাদ এবং ফিজি অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই শ্রমিক এবং তাদের বংশধরদের প্রায়শই গিরমিতিয়াবলা হয়। ট্যাটু করার ঐতিহ্য তাদের মধ্যে মহিলাদের সাথে ভ্রমণ করেছিল।

এই প্রবাসের টিকে থাকা ভালভাবে নথিভুক্ত। নৃতাত্ত্বিক Sinah Theres Kloß একটি পিয়ার-পর্যালোচিত গবেষণা প্রকাশ করেছেন, "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance," জার্নাল অফ ল্যাটিন আমেরিকান অ্যান্ড ক্যারিবিয়ান অ্যানথ্রোপলজি ২০২২ সালে, গায়ানার ইন্দো-ক্যারিবিয়ান হিন্দু মহিলাদের মধ্যে গোডনা পরীক্ষা করে। গায়ানা এবং সুরিনামে, বয়স্ক মহিলারা, অনেকেই ১৯৬০ এর দশকের আগে বা তার মধ্যে জন্মগ্রহণ করেছেন, এখনও তাদের বাহুর ফ্লেক্সর পৃষ্ঠে গোডনা বহন করেন, প্রায়শই বিবাহের আগে একটি চিহ্ন এবং পরে আরেকটি। শব্দটি সার্নামি, সুরিনামী হিন্দি রূপে, ট্যাটু এবং ট্যাটু করার জন্য ব্যবহৃত হয়। ক্লোসের ফ্রেমওয়ার্কটি উল্লেখ করার মতো: তিনি ক্যারিবিয়ান গোডনাকে চুক্তিবদ্ধতা এবং পরিবারের কাঠামোর মধ্যে মহিলাদের অধীনতার প্রকাশ এবং প্রতিরোধের এবং আত্ম-নিশ্চয়তার একটি রূপ হিসাবে উভয়ই পড়েন। গোডনার ক্যারিবিয়ান টিকে থাকা ভালভাবে নথিভুক্ত।

ত্বক থেকে ক্যানভাস: গোডনা পেইন্টিং

এর নিজ ভূমিতে, শরীর ট্যাটু করার প্রচলন তীব্রভাবে হ্রাস পেয়েছে। তরুণ গোন্ড, বাইগা এবং দলিত মহিলারা সামাজিক কলঙ্ক, শহুরে শ্রম বাজারের টান এবং ঐতিহ্যবাহী প্রক্রিয়ার সাধারণ ব্যথার সম্মুখীন হয়। কিন্তু গোডনার ভিজ্যুয়াল ব্যাকরণ অদৃশ্য হয়নি। এটি অন্যান্য পৃষ্ঠে স্থানান্তরিত হয়েছে।

বিহারের মধুবনী জেলার জিতওয়ারপুর গ্রামে, এই পরিবর্তনটি ঘনিষ্ঠভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। প্রায় ১৯৭০ সালে জার্মান নৃতাত্ত্বিক এরিকা মোসার সেখানে দুসাধ দলিত মহিলাদের তাদের চিত্রকর্ম কাগজ এবং কাপড়ে অর্থনৈতিক স্বাধীনতার পথ হিসাবে রাখতে উৎসাহিত করেছিলেন। ব্রাহ্মণ-সম্পর্কিত মধুবনী চিত্রকলার বাইরে যারা হিন্দু দেবদেবীদের চিত্রিত করত, এবং এর অনেক বিষয়ের বাইরে, দুসাধ মহিলারা তাদের নিজস্ব গোডনা ট্যাটু প্যাটার্ন এবং তাদের মৌখিক ঐতিহ্য, রাজা সালেশের মহাকাব্য এবং রাহু দেবীর চিত্রাবলী আঁকত। পরিচিত পথিকৃৎদের মধ্যে, চানো দেবী একটি স্বতন্ত্র প্যালেট তৈরি করেছিলেন এবং সালেশ গল্পটি চিত্রিত করেছিলেন, ট্যাটু প্যাটার্নগুলিকে বর্ণনামূলক প্রেক্ষাপট দিয়েছিলেন। এটি একটি স্বীকৃত লোকশিল্পে পরিণত হয়েছে, গোডনা পেইন্টিং, যা এর অনুশীলনকারীদের দ্বারা দলিত মর্যাদা এবং প্রতিরোধের শিল্প হিসাবে বোঝা যায়।

মধ্য ভারতে একটি সমান্তরাল পরিবর্তন ঘটেছে। ১৯৭০ এবং ১৯৮০ এর দশক থেকে, মধ্যপ্রদেশ এবং ছত্তিশগড়ের উন্নয়ন সংস্থা এবং শিল্প সংগ্রহশালাগুলি আদিবাসী মহিলাদের হাতে তৈরি কাগজ, ক্যানভাস এবং হ্যান্ডলুম টেক্সটাইলে গোডনা মোটিফ রেন্ডার করতে উৎসাহিত করেছিল, যার মধ্যে ছত্তিশগড়ের গোডনা শাড়ি তৈরি হয়েছিল, প্রায়শই তুসার সিল্কের উপর আঁকা। শান্তি বাই এবং মঙ্গল বাই মারভির মতো শিল্পীরা গোডনা মোটিফগুলিকে সমসাময়িক ফাইন-আর্ট জগতে নিয়ে এসেছেন। রাজ্য হ্যান্ডলুম এবং কারুশিল্প প্রোগ্রামগুলি কর্মশালা স্পনসর করে চলেছে যা তরুণ আদিবাসী মহিলাদের প্যাটার্ন শেখায় একটি টেকসই জীবিকা হিসাবে। অনেক আদিবাসী ঐতিহ্যের বিপরীতে যেখানে দমন একটি সম্পূর্ণ বিরতি ঘটিয়েছিল, গোন্ড, বাইগা এবং দুসাধরা তাদের ভিজ্যুয়াল শব্দভাণ্ডারকে ত্বক থেকে পৃষ্ঠে সরিয়ে জীবিত রেখেছে, নকশার একটি জীবন্ত আর্কাইভ তৈরি করেছে।

ঔষধি দাবির উপর একটি নোট

ঐতিহ্যগত বিশ্বাস গোডনার নিরাময় বৈশিষ্ট্যগুলির জন্য দায়ী, যার মধ্যে বাত এবং অন্যান্য অসুস্থতা থেকে মুক্তি রয়েছে, এবং কালি বাইন্ডারগুলিকে অ্যান্টিসেপটিক হিসাবে বিবেচনা করে। এগুলিকে ঐতিহ্যগত বিশ্বাস এবং সাংস্কৃতিক অর্থ হিসাবে বোঝা উচিত, প্রতিষ্ঠিত চিকিৎসা তথ্য হিসাবে নয়। এগুলি হল কিভাবে অনুশীলনটি এর সম্প্রদায়গুলির দ্বারা বোঝা হয়, যা সাংস্কৃতিক ইতিহাসের জন্য প্রাসঙ্গিক বিষয়, এবং এগুলি এখানে সেই চেতনায় রেকর্ড করা হয়েছে।

কীভাবে শ্রদ্ধার সাথে যুক্ত হবেন

গোডনা পবিত্র, লিঙ্গ-নির্দিষ্ট এবং সম্প্রদায়-নির্দিষ্ট। একজন বহিরাগতের জন্য শ্রদ্ধাপূর্ণ পথ হল শিক্ষা এবং সমর্থন, অর্জন নয়। মানুষ এবং অনুশীলনকারীদের নাম জানুন। নৃতাত্ত্বিক রেকর্ড পড়ুন, যার মধ্যে Verrier Elwin এবং Lars Krutak অন্তর্ভুক্ত। দলিত এবং আদিবাসী মহিলাদের সমর্থন করুন যারা গোডনা পেইন্টার এবং টেক্সটাইল শিল্পী হিসাবে ঐতিহ্যকে এগিয়ে নিয়ে যায়, যাদের কাজ সাংস্কৃতিক সংরক্ষণ এবং অর্থনৈতিক উভয়ই। ঐতিহ্য নথিভুক্তকারী প্রতিষ্ঠানগুলিতে যান এবং সমর্থন করুন, যেমন ইন্দিরা গান্ধী রাষ্ট্রীয় মানব সংগ্রহালয়, भोपाल-এ অবস্থিত জাতীয় মানব জাদুঘর। বুঝুন যে চিহ্নগুলি নিজেরাই সদস্যপদ এবং একটি মহাজাগতিকতাকে এনকোড করে যা স্থানান্তর করা যায় না। গোডনাকে সম্মান করার অর্থ হল এটি সেই লোকদের সাথে ছেড়ে দেওয়া যাদের পরিচয় এটি রেকর্ড করে।

  • সাক ইয়ান্ত. একটি প্রতিবেশী দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় পবিত্র-চিহ্নিত করার ঐতিহ্য, যা পবিত্র ট্যাটু কীভাবে সুরক্ষামূলক এবং মহাজাগতিক অর্থ বহন করে তার তুলনামূলক প্রেক্ষাপট হিসাবে দরকারী।
  • দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় ইয়ান্ত্রা ট্যাটু. বৃহত্তর অঞ্চলে পবিত্র এবং সুরক্ষামূলক শরীর চিহ্নিতকরণের জন্য আরও তুলনামূলক প্রেক্ষাপট।
  • ফিলিপিনো বাটোক. একটি আদিবাসী হ্যান্ড-ট্যাপ ট্যাটু করার ঐতিহ্য যার নিজস্ব ঔপনিবেশিক-নিপীড়ন এবং পুনরুজ্জীবন ইতিহাস রয়েছে, তুলনার জন্য দেওয়া হয়েছে।
  • ট্যাটু ইতিহাসে মন্ডলা. দক্ষিণ এশীয় ভিজ্যুয়াল ঐতিহ্যের জ্যামিতিক এবং পবিত্র-প্যাটার্ন শব্দভাণ্ডারের উপর পটভূমি।

উৎস

  • রাসেল, R. V., এবং হীরা লাল। মধ্যপ্রদেশের উপজাতি এবং জাতি। লন্ডন: ম্যাকমিলান অ্যান্ড কোং, ১৯১৬। গোন্ড এবং বাইগা জনগোষ্ঠীর মধ্যে ট্যাটু করার প্রাথমিক নথি।
  • এলউইন, ভেরিয়ার। বাইগা। লন্ডন: জন মারে, ১৯৩৯। বাইগা জীবন নথিভুক্তকারী প্রধান প্রাথমিক নৃতাত্ত্বিক মনোগ্রাফ, যার মধ্যে কপাল এবং শরীর ট্যাটু করার বিবরণ রয়েছে।
  • ক্রুটাক, লার্স। "ভারত: চির কালির দেশ।" larskrutak.com. বাইগা এবং গোন্ড গোডনা অনুশীলনকারীদের বিশেষজ্ঞ ফিল্ড ডকুমেন্টেশন, সরঞ্জাম, কালি-ভিত্তিক কালি, কপালের চিহ্ন এবং স্থায়ী-গয়না এবং পরকালের বিশ্বাস।
  • ইনট্যাচ ইনটেনজিবল কালচারাল হেরিটেজ। "গোদনা: মধ্যপ্রদেশের বাইগা উপজাতির মহিলাদের দ্বারা ট্যাটু আর্ট।" intangibleheritage.intach.org. অনুশীলনকারীদের হেরিটেজ ডকুমেন্টেশন, কৌশল, জীবন-পর্যায়ের চিহ্ন এবং মোটিফ।
  • ক্লোস, সিনাহ থেরেস। "নির্ভরতা মূর্ত করা: নারী অধীনতা এবং প্রতিরোধ হিসাবে ক্যারিবিয়ান গডনা (ট্যাটু)।" জার্নাল অফ ল্যাটিন আমেরিকান অ্যান্ড ক্যারিবিয়ান অ্যানথ্রোপলজি (2022)। doi:10.1111/jlca.12644. গায়ানায় ইন্দো-ক্যারিবিয়ান হিন্দু মহিলাদের মধ্যে গডনার পিয়ার-পর্যালোচিত অধ্যয়ন।
  • ক্যারিবিয়ান হিন্দুস্তানি। "ইন্দো-ক্যারিবিয়ান মানুষের মধ্যে গোডনা বা ট্যাটু ঐতিহ্য।" caribbeanhindustani.org. সারনামি শব্দ সহ গায়ানা এবং সুরিনামের অন্তর্গত-বংশীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে গডনার নথিপত্র।
  • বেহানবক্স। "গডনা: মধুবনীর দলিত দুসাধ মহিলাদের প্রতিরোধ শিল্পের রূপ।" behanbox.com, 2023. স্কিন-টু-ক্যানভাস ট্রানজিশনের অ্যাকাউন্ট, দুসাধ ঐতিহ্য, এবং ছানো দেবী সহ ব্যক্তিত্বের ভূমিকা।
  • দলিত ইতিহাস মাস। "গডনা পেইন্টিং: একটি দলিত নারীর প্রতিরোধের শিল্প।" জিতওয়ারপুরে এরিকা মোসারের 1970 সালের হস্তক্ষেপ এবং দলিত মহিলাদের শিল্প হিসাবে গোডনা চিত্রকলার বিকাশের বিবরণ।
  • মধ্যপ্রদেশ পর্যটন। "গোডনা ট্যাটু: মধ্যপ্রদেশের আদিবাসীদের দ্বারা অনুশীলন করা একটি প্রাচীন শিল্প" এবং "মধ্যপ্রদেশের রহস্যময় বাইগা উপজাতি।" mptourism.com. মোটিফের আঞ্চলিক ডকুমেন্টেশন সহ টিপকা এবং বাইগা কপালের দাগ।
  • Krutak, লারস। আদিবাসী ট্যাটু ঐতিহ্য: চামড়া এবং কালি মাধ্যমে মানবতা। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2025. বৈশ্বিক তুলনামূলক প্রেক্ষাপটে মধ্য ভারতীয় আদিবাসী বডি মার্কিং সহ ক্রস-আদিবাসী ডকুমেন্টেশন।

সম্পাদকীয়

গবেষণা এবং দ্বারা লিখিত জন জে. মায়ো III, সম্পাদক, ট্যাটু ইতিহাস এটলাস. এই পৃষ্ঠাটি বৈগা, গোন্ড, দুসাধ এবং গোডনা সম্পর্কিত সম্প্রদায়কে কেন্দ্র করে সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক রেফারেন্স হিসাবে লেখা হয়েছে। এটি হিসাবে বর্তমান ক্যানন প্রতিফলিত সর্বশেষ পর্যালোচনা করা হয়েছে উপরে তারিখ এবং ত্রৈমাসিক চক্রে রিফ্রেশ করা হয়।

একটি ত্রুটি পাওয়া গেছে বা যোগ করার জন্য একটি উৎস আছে? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদান আর্কাইভ XP এবং নামযুক্ত স্বীকৃতি (অপ্ট-ইন) অর্জন করে।