পাচাকুথারাতু হল তামিলনাড়ু এবং দক্ষিণ ভারতের প্রতিবেশী তেলেগু-ভাষী অঞ্চলের ঐতিহ্যবাহী উল্কি, যা এশিয়ার অন্যতম বিস্তৃত আদিবাসী উল্কি ঐতিহ্য এবং 1980 এর দশকের আগে গ্রামাঞ্চলে খুব সাধারণ ছিল। তামিল নামটি নিজেই কাজটি বর্ণনা করে, ত্বকে রঞ্জক পদার্থ প্রবেশ করানো, কখনও কখনও "সবুজ দিয়ে খোঁচা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়। এই কাজটি যাযাবর বিশেষজ্ঞ মহিলারা, কোরাথি (কোরাভা নামেও পরিচিত) করতেন, যারা গ্রাম থেকে গ্রামে ভ্রমণ করতেন এবং চাল, কলা, সুপারি এবং কখনও কখনও নগদ অর্থের বিনিময়ে কাজ করতেন। কেন্দ্রীয় নকশা, কোলাম, একটি সর্পিল জ্যামিতিক রূপ যা অশুভ আত্মাদের ফাঁদে ফেলতে এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত পরিধানকারীকে রক্ষা করতে বিশ্বাস করা হয়, যখন এটি তাদের পূর্বপুরুষদের কাছে নিয়ে যায়। এই পৃষ্ঠাটি একটি সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক রেফারেন্স, কোনও নকশার নির্দেশিকা নয়। পাচাকুথারাতু তামিল এবং তেলেগু সম্প্রদায়ের অন্তর্গত যারা এটি বহন করত, এবং এটি এখানে তাদের ইতিহাস হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে।
পাচাকুথারাতু কী?
পাচাকুথারাতু হল তামিলনাড়ু এবং দক্ষিণ ভারতের সংলগ্ন তেলেগু-ভাষী অঞ্চলের আদিবাসী উল্কি ঐতিহ্য। নামটি কাজের বর্ণনা দেয়, হাতে করে ত্বকে রঞ্জক পদার্থ প্রবেশ করানো। উল্কি নৃতত্ত্ববিদ লার্স ক্রুটাক সম্পর্কিত তামিল শব্দটিকে "সবুজ দিয়ে খোঁচা" হিসাবে উল্লেখ করেছেন। এটি এশিয়ার অন্যতম ভৌগলিকভাবে বিস্তৃত আদিবাসী উল্কি ঐতিহ্য ছিল, যা একটি বৃহৎ এবং ঘনবসতিপূর্ণ অঞ্চলে প্রচলিত ছিল এবং 1980 এর দশকের আগে এটি খুব সাধারণ ছিল। এর প্রধান কাজ ছিল সুরক্ষা। উল্কিগুলি পরিধানকারীকে কুদৃষ্টি, অসুস্থতা এবং অশুভ আত্মা থেকে রক্ষা করার জন্য বোঝা হত এবং মৃত্যুর পরেও ব্যক্তির সাথে স্থায়ী, চুরি করা যায় না এমন অলঙ্কার হিসাবে থাকত। ক্রুটাকের সমীক্ষা এবং একাধিক আঞ্চলিক ইতিহাস জুড়ে এটি ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
ঐতিহ্যগতভাবে কারা পাচাকুথারাতু উল্কি পরত এবং তৈরি করত?
উল্কিগুলি মহিলা এবং পুরুষ উভয়ই পরত, তবে মহিলারা অনেক বেশি বিস্তৃতভাবে উল্কি করাতেন এবং এই ঐতিহ্যটি মহিলাদের জীবন এবং আধ্যাত্মিক উদ্বেগের সাথে দৃঢ়ভাবে যুক্ত ছিল। কাজটি মহিলারা করতেন। উল্কি শিল্পীরা ছিলেন কোরাথি, যারা কোরাভা নামেও পরিচিত, যাযাবর বিশেষজ্ঞ শিল্পী যারা প্রায়শই ভাগ্য গণনাকারী হিসাবেও কাজ করতেন এবং মক্কেল খুঁজতে গ্রামাঞ্চলে ভ্রমণ করতেন। তামিল এবং তেলেগু-ভাষী অঞ্চলে, গোদারিনস নামে পরিচিত মহিলা উল্কি শিল্পীরা এই শিল্প বজায় রাখতেন এবং মহিলাদের বংশের মাধ্যমে এটি হস্তান্তর করতেন। এই অনুশীলন জাতি নির্বিশেষে প্রচলিত ছিল, ব্রাহ্মণ মহিলা, অন্যান্য হিন্দু সম্প্রদায়, পারাইয়র জনগণ এবং তামিল মুসলমানদের কাছে পৌঁছেছিল। এই মহিলা থেকে মহিলা বিশেষজ্ঞ স্থানান্তর, যা নির্দিষ্ট স্থানীয় অনুশীলনকারীদের পরিবর্তে ভ্রমণকারী শিল্পীদের দ্বারা বাহিত হত, এটি এই ঐতিহ্যের একটি স্বতন্ত্র এবং সু-নথিভুক্ত বৈশিষ্ট্য।
কোলাম উল্কির অর্থ কী?
কেন্দ্রীয় নকশা হল কোলাম, একটি সর্পিল, গোলকধাঁধার মতো, বন্ধ-লুপ জ্যামিতিক রূপ। এটি দুটি সংযুক্ত অর্থ বহন করে। এটি নাগা, সুরক্ষামূলক, উর্বর এবং শুভ সর্প দেবতার সাথে যুক্ত, এবং এটি অ্যাপোট্রোপাইকভাবে কাজ করে, অর্থাৎ এটি শরীরে প্রবেশ করতে চাওয়া দানব এবং অশুভ আত্মাদের বিতাড়িত বা ফাঁদে ফেলে। একই নকশার শব্দভাণ্ডার দ্বারপ্রান্তে আঁকাগুলিতেও দেখা যায়, যা কোলামও বলা হয়, যা দক্ষিণ ভারতীয় মহিলারা প্রতিদিন সকালে চালের গুঁড়ো বা চক দিয়ে তাদের দরজার সামনে আঁকেন, যেখানে অবিচ্ছিন্ন রেখাগুলি মন্দকে বাড়িতে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখার জন্য তৈরি করা হয়। শরীরে, কোলাম পরিধানকারীকে স্থায়ীভাবে, মৃত্যুর আগ পর্যন্ত রক্ষা করার জন্য বোঝা হত, এবং তারপরে পরিধানকারীকে পূর্বপুরুষদের সাথে পুনর্মিলনের জন্য নিয়ে যেত। নাগা সংযোগ এবং অ্যাপোট্রোপাইক ফাংশন উভয়ই ক্রুটাক এবং সহায়ক আঞ্চলিক উৎসগুলির মাধ্যমে ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
পাচাকুথারাতু উল্কি করানো কি আত্মসাৎ?
হ্যাঁ, একজন বহিরাগত হিসাবে পাচাকুথারাতুকে ব্যক্তিগত উল্কি হিসাবে নেওয়া আত্মসাৎ হবে, এবং এর প্রেক্ষাপট গুরুত্বপূর্ণ। এটি একটি নির্দিষ্ট জনগোষ্ঠীর সাথে যুক্ত একটি বন্ধ ভক্তিপূর্ণ ঐতিহ্য, মহিলাদের আধ্যাত্মিক বংশের সাথে এবং সুরক্ষামূলক যুক্তির সাথে যা কেবল তামিল এবং তেলেগু সাংস্কৃতিক জগতের মধ্যেই অর্থপূর্ণ। কোলাম কোনও আলংকারিক নকশা নয়। এটি একটি হিন্দু দেবতা এবং বাড়ির সুরক্ষাকারী দ্বারপ্রান্তের অঙ্কনের সাথে যুক্ত একটি পবিত্র সুরক্ষামূলক চিহ্ন। এটিকে বাহ্যিক ব্যক্তির ত্বকে একটি নান্দনিক পছন্দ হিসাবে তোলা দেবতা, এটি বহনকারী মহিলাদের বংশ এবং সুরক্ষামূলক উদ্দেশ্যকে সরিয়ে দেয়, কেবল আকৃতিটি রেখে যায়। শ্রদ্ধাশীল প্রতিক্রিয়া হল ইতিহাস শেখা, জনগোষ্ঠীর নাম বলা এবং ঐতিহ্যকে কৃতিত্ব দেওয়া, এটি পরিধান করা নয়। এই পৃষ্ঠাটি ঐতিহ্য নথিভুক্ত করার জন্য বিদ্যমান, এটি উল্কি হিসাবে দেওয়ার জন্য নয়।
আজ কেন এই ঐতিহ্য বিপন্ন?
বিংশ শতাব্দী জুড়ে পাচাকুথারাতু তীব্রভাবে হ্রাস পেয়েছে এবং এখন এটি বিপন্ন বলে বিবেচিত হয়। নগরায়ন এবং আধুনিকীকরণ ভ্রমণকারী কোরাথি উল্কি শিল্পীদের সমর্থনকারী গ্রামীণ বিনিময় অর্থনীতিকে ক্ষুণ্ণ করেছে। দৃশ্যমান উল্কিগুলি শহুরে শ্রেণী দ্বারা গ্রামীণ উৎস, নিম্ন জাতিগত মর্যাদা বা প্রান্তিক সামাজিক ভূমিকার সাথে যুক্ত হতে শুরু করে এবং এই কলঙ্ক তরুণ প্রজন্মকে এই অনুশীলন থেকে দূরে ঠেলে দেয়। গবেষকরা যখন এটি বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করেন, তখন ঐতিহ্যবাহী নকশাগুলি ইতিমধ্যে পশ্চিমা মোটিফ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হচ্ছিল। এই পতন ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। সু-নথিভুক্ত আইনু বা ইনুইট পুনরুদ্ধার আন্দোলনের মতো সংগঠিত পুনরুজ্জীবনের কোনও প্রতিবেদন উত্সগুলিতে ভালভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়, তাই এই পৃষ্ঠাটি একটি দাবি করে না। যা নথিভুক্ত করা হয়েছে তা হল কিছু শিল্পী এবং লেখকদের মধ্যে কোলাম শব্দভাণ্ডার সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হওয়ার আগে রেকর্ড করার জন্য নতুন আগ্রহ।
একটি সুরক্ষামূলক ঐতিহ্য, আলংকারিক নয়
পাচাকুথারাতু সম্পর্কে বোঝার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল যে এটি বৃহত্তর দক্ষিণ ভারতীয় সুরক্ষামূলক চিহ্ন তৈরির ব্যবস্থার মধ্যে অবস্থিত, এবং এটিকে জনপ্রিয় উল্কি লেখার প্রভাবশালী কাঠামোর মধ্যে হ্রাস করা যায় না। এটি প্রাথমিকভাবে পরিচয় প্রদর্শনের জন্য নয়, এবং এটি প্রাথমিকভাবে মর্যাদার জন্য নয়। এটি সুরক্ষার জন্য।
কোলাম এর সবচেয়ে স্পষ্ট প্রকাশ। একই গোলকধাঁধার মতো, বন্ধ-লুপ ফর্ম যা একজন মহিলা ত্বকে উল্কি করে তা হল সেই ফর্ম যা তিনি ভোরের বেলা তার বাড়ির প্রবেশদ্বারে আঁকেন। উভয় ক্ষেত্রেই যুক্তি একই। অবিচ্ছিন্ন রেখাটি কোনও অশুভ শক্তি, কুদৃষ্টি, অসুস্থতা, একটি ঘুরে বেড়ানো আত্মাকে বিভ্রান্ত, ফাঁদে ফেলতে বা তাড়ানোর জন্য তৈরি করা হয়েছে, এটি সুরক্ষিত স্থানে প্রবেশ করার আগে, তা বাড়ি হোক বা শরীর। দক্ষিণ ভারতীয় ভাষাগুলি এই অঞ্চলের সর্বত্র বিভিন্ন রূপে, যেমন শিশুর গালে একটি কালো বিন্দু থেকে শুরু করে দ্বারপ্রান্তের কোলাম থেকে উল্কি পর্যন্ত, কুদৃষ্টির বিরুদ্ধে সুরক্ষামূলক চিহ্নের জন্য সংস্কৃত শব্দ 'দৃষ্টি' ব্যবহার করে। পাচাকুথারাতু এই অনুশীলনগুলির পরিবারের অন্তর্গত।
শরীরের উল্কি এবং গার্হস্থ্য সুরক্ষামূলক অঙ্কনের মধ্যে এই সংযোগটিই ঐতিহ্যটিকে স্বতন্ত্র করে তোলে। এটি উল্কিকে সুরক্ষার একটি বৃহত্তর বস্তুগত সংস্কৃতির মধ্যে স্থাপন করে, সমসাময়িক পশ্চিমা উল্কির বেশিরভাগ অংশকে রূপদানকারী "ব্যক্তিগত বিবৃতির উল্কি" বিশ্বের মধ্যে নয়। কোলাম উল্কি কিছু কাজ করে বলে বোঝা হত। এটি কাজ করত। এটি জীবনকালে পরিধানকারীকে রক্ষা করত এবং মৃত্যুর পরে পরিধানকারীর সাথে থাকত।
কোলামের সুরক্ষামূলক অর্থ, এর নাগা সংযোগ এবং এর অ্যাপোট্রোপাইক ফাংশন লার্স ক্রুটাকের গবেষণা এবং একাধিক আঞ্চলিক বিবরণের মাধ্যমে নথিভুক্ত করা হয়েছে যা নকশাটিকে এমনভাবে বর্ণনা করে যা অশুভ সত্তাদের ফাঁদে ফেলতে এবং পূর্বপুরুষদের সাথে পুনর্মিলন পর্যন্ত পরিধানকারীকে নিরাপদ রাখতে বিশ্বাস করা হয়।
কোরাথি: ভ্রমণকারী মহিলারা যারা এই শিল্প বহন করত
পাচাকুথারাতু নির্দিষ্ট উল্কি শিল্পীদের দ্বারা বাহিত হত, গ্রামের যে কেউ এই শিল্প জানত তাদের দ্বারা নয়, এবং এটি এর সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি। কোরাথি, কিছু সূত্রে কোরাভা হিসাবে নথিভুক্ত, যাযাবর মহিলা ছিলেন যারা মক্কেল খুঁজতে সব দিকে গ্রামাঞ্চলে ভ্রমণ করতেন। তাদের অনেকেই ভাগ্য গণনাকারী হিসাবেও কাজ করতেন, এবং এই দুটি ভূমিকা একসাথে তাদের গ্রামীণ জীবনে সুরক্ষা এবং ভবিষ্যতের জ্ঞান নিয়ে কাজ করা মহিলা হিসাবে একটি স্বীকৃত স্থান দিয়েছিল।
তাদের অর্থনীতি ছিল বিনিময় অর্থনীতি। ক্রুটাক এবং আঞ্চলিক ইতিহাসগুলি বিবরণে একমত: কোরাথি চাল, কলা, সুপারি পাতা এবং বাদাম এবং কখনও কখনও নগদ অর্থের বিনিময়ে কাজ করতেন। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের হিসাবগুলি নির্দিষ্ট ফি রেকর্ড করে, একটি সাধারণ বিন্দু বা রেখার জন্য এক আনা-র ভগ্নাংশ থেকে শুরু করে একটি জটিল নকশার জন্য প্রায় বারো আনা পর্যন্ত, গ্রামে পেমেন্ট সাধারণত জিনিসপত্র হিসাবে করা হত। এই বিনিময় মডেল এবং ভ্রমণকারী বিশেষজ্ঞ কাঠামো ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
তামিল এবং তেলেগু-ভাষী অঞ্চলে, এই শিল্পটি গোদারিনস নামে পরিচিত মহিলা উল্কি শিল্পীদের দ্বারাও বাহিত হত, যারা মহিলাদের মাধ্যমে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে উল্কি জ্ঞান বজায় রাখতেন। মহিলাদের দ্বারা মহিলাদের শেখানো এবং মহিলাদের বংশের মাধ্যমে শিল্প হস্তান্তর করার এই ধরণটি এশিয়ার অন্যান্য আদিবাসী ঐতিহ্যের সাথে সমান্তরাল, যার মধ্যে জাপানের আইনু এবং বোর্নিওর কায়ান সম্প্রদায়ের মহিলা উল্কি শিল্পীদের ঐতিহ্য অন্তর্ভুক্ত। মহিলা বিশেষজ্ঞ মডেলটি ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
গ্রাহক গোষ্ঠী বিস্তৃত ছিল। কাজটি প্রধানত মহিলাদের উপর করা হত, যারা সবচেয়ে বিস্তৃত নকশা বহন করত, তবে পুরুষরাও উল্কি করাতেন এবং এই অনুশীলন জাতি এবং সম্প্রদায়ের সীমা অতিক্রম করেছিল। ক্রুটাকের বিবরণ অনুসারে ব্রাহ্মণ মহিলা, অন্যান্য হিন্দু, পারাইয়র জনগণ এবং তামিল মুসলমানরা উল্কি গ্রহণকারীদের মধ্যে ছিলেন। এই ব্যাপকতা আমাদের বলে যে কোলামের সুরক্ষামূলক যুক্তিটি কেবল একটি গোষ্ঠীর মধ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে দক্ষিণ ভারতীয় সমাজে ব্যাপকভাবে ভাগ করা হয়েছিল।
কৌশল, কালি এবং স্থান নির্ধারণ
কৌশলটি ছিল হাতে করে খোঁচা দিয়ে উল্কি করা। যন্ত্রটি ছিল তিনটি বা চারটি সেলাই সূঁচের একটি বান্ডিল যা সুতো দিয়ে একসাথে বাঁধা। উল্কি শিল্পী প্রথমে অঙ্কনের একটি সেট থেকে একটি নকশা নির্বাচন করতেন এবং একটি ছোট সূক্ষ্ম কাঠি কালি দিয়ে ডুবিয়ে ত্বকে ট্রেস করতেন, তারপর ট্রেস করা রেখা বরাবর রঞ্জক পদার্থটি খোঁচা দিয়ে প্রবেশ করাতেন। তিন-চারটি সূঁচের বান্ডিল এবং ট্রেস-তারপর-প্রিক পদ্ধতি ক্রুটাক দ্বারা নথিভুক্ত করা হয়েছে।
কালি তৈরি হত ছাই থেকে। ক্রুটাক ঐতিহ্যবাহী উদ্ভিদ-ছাই পদ্ধতি দ্বারা প্রস্তুত করা ল্যাম্পব্ল্যাক পিগমেন্ট উল্লেখ করেছেন। খোঁচা শেষ হওয়ার পরে, উল্কি শিল্পী তাজা কাজের উপর একটি ঐতিহ্যবাহী ড্রেসিং প্রয়োগ করতেন, যা রঙ উজ্জ্বল করতে এবং ফোলা কমাতে উভয়ই বোঝা হত। ছাই-ভিত্তিক পিগমেন্ট ব্যবহার করা হত এবং ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতিতে প্রস্তুত করা হত তা ক্রুটাকের মাধ্যমে নথিভুক্ত করা হয়েছে। কিছু জনপ্রিয় উৎস চূড়ান্ত উল্কিগুলিকে একটি স্বতন্ত্র গাঢ় নীল-সবুজ হিসাবে বর্ণনা করে, এবং তামিল নামটি "সবুজ দিয়ে খোঁচা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তবে নির্দিষ্ট ফলাফল রঙ বিভিন্ন উৎসে অসঙ্গতভাবে বর্ণিত হয়েছে, তাই এই পৃষ্ঠাটি এটিকে সত্য হিসাবে দাবি করে না।
স্থান নির্ধারণ শরীরের উন্মুক্ত পৃষ্ঠগুলি অনুসরণ করত। বাহু, হাত, হাঁটু এবং শিনগুলিতে, এবং কপাল, গাল এবং চিবুকের মুখে উল্কি রেকর্ড করা হয়েছিল। মহিলারা পুরুষদের চেয়ে বেশি বিস্তৃতভাবে উল্কি করাতেন। স্থান নির্ধারণের রেকর্ড ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
নকশাগুলি কী চিত্রিত করত
কোলাম ছিল কেন্দ্রীয় এবং সবচেয়ে অর্থপূর্ণ নকশা, তবে এটিই একমাত্র ছিল না। আঞ্চলিক বিবরণগুলি মোটিফের একটি বিস্তৃত শব্দভাণ্ডার রেকর্ড করে। সাধারণ প্রাকৃতিক রূপ দেখা যায়, যার মধ্যে পাখি এবং উদ্ভিদ নকশা অন্তর্ভুক্ত, এবং কুদৃষ্টি দূর করার জন্য কপাল বা চিবুকে রাখা সুরক্ষামূলক বিন্দুগুলি ব্যাপকভাবে নথিভুক্ত এবং বৃহত্তর দক্ষিণ ভারতীয় দৃষ্টি অনুশীলনগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কিছু সূত্রে তামিল শৈব উপাসনার সাথে যুক্ত ভক্তিমূলক চিহ্নও বর্ণনা করা হয়েছে, যেমন শিবের ত্রিশূল বা দেবতা মুরুগানের বর্শা। ভক্তিমূলক-গ্লিফ দাবিটি মূলত সাধারণ-আগ্রহের লেখায় দেখা যায়, নৃতাত্ত্বিক রেকর্ডে নয়, তাই এই পৃষ্ঠাটি এটিকে নিশ্চিত হিসাবে নয়, বরং রিপোর্ট করা হিসাবে উপস্থাপন করে।
উৎসগুলির মধ্যে যা সামঞ্জস্যপূর্ণ তা হল নকশার শব্দভাণ্ডারের সামগ্রিক সুরক্ষামূলক এবং শুভ চরিত্র। এটি কোলাম গোলকধাঁধা হোক, কুদৃষ্টির বিরুদ্ধে কালো বিন্দু হোক, বা ভক্তিমূলক চিহ্ন হোক, যুক্তি ছিল সুরক্ষা, আশীর্বাদ এবং শরীরকে সুরক্ষিত হিসাবে চিহ্নিত করা।
গভীর ইতিহাস এবং কী অনিশ্চিত রয়ে গেছে
পাচাকুথারাতুর নথিভুক্ত ইতিহাস উনিশ শতকের শেষ এবং বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিক থেকে সবচেয়ে দৃঢ়, যখন নৃতত্ত্ববিদ এবং ভ্রমণকারীরা কোরাথি উল্কি শিল্পীদের কাজ করার সময় রেকর্ড করেছিলেন, 1980 এর দশকের আগে এর সাধারণ সময়কাল পর্যন্ত, এবং এর বর্তমান বিপন্ন অবস্থা পর্যন্ত। সেই সময়কাল ভালভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
অনেক গভীর শিকড়ের দাবিগুলি আরও সতর্কতামূলক। দক্ষিণ ভারতীয় সঙ্গম-যুগের সাহিত্যে, যা প্রচলিতভাবে প্রায় 300 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে 300 খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত তারিখযুক্ত, দ্রাবিড় জনগোষ্ঠীর মধ্যে শরীরের চিহ্ন এবং ত্বকের সজ্জার উল্লেখ রয়েছে, এবং কিছু লেখক এগুলিকে পরবর্তী পাচাকুথারাতু ঐতিহ্যের সাথে সংযুক্ত করেন। নির্দিষ্ট সঙ্গম-যুগের শব্দগুলি পরবর্তীকালে প্রচলিত উল্কি বোঝায় কিনা তা তামিল পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্কিত, এবং প্রশ্নটি অমীমাংসিত রয়ে গেছে। তাই এই পৃষ্ঠাটি প্রাচীন-শিকড়ের দাবিকে প্রতিষ্ঠিত ধারাবাহিকতা হিসাবে নয়, বরং বিতর্কিত হিসাবে বিবেচনা করে। প্রাথমিক তামিল সাহিত্যে শরীরের চিহ্নের উল্লেখগুলি বাস্তব; আধুনিক পাচাকুথারাতুর সাথে তাদের অবিচ্ছিন্ন সংযোগ প্রমাণিত নয়।
জনপ্রিয় উৎসগুলিতে প্রচারিত একটি দাবি এই পৃষ্ঠা থেকে সম্পূর্ণরূপে বাদ দেওয়া হয়েছে। কিছু বিবরণ শ্রীলঙ্কার সাথে দক্ষিণ ভারতীয় উল্কিকে সংযুক্ত করে একটি "মেইজি-যুগের সংযুক্তি" প্রভাবের দাবি করে। মেইজি যুগ একটি জাপানি ঐতিহাসিক সময়কাল এবং দক্ষিণ ভারতীয় বা শ্রীলঙ্কার তামিল উল্কির উপর এর কোনও নথিভুক্ত প্রভাব নেই, এবং কোনও স্বনামধন্য উৎস এই সংযোগকে সমর্থন করে না। এটি একটি বিভ্রান্তি বলে মনে হয়, এবং এটি অন্তর্ভুক্ত করা জালিয়াতি হবে, তাই এটি এখানে উপস্থিত হয় না। দক্ষিণ ভারতীয় এবং শ্রীলঙ্কার তামিল সম্প্রদায়ের মধ্যে শরীরের চিহ্ন তৈরির অনুশীলনের সাংস্কৃতিক বিনিময় সাধারণ ভিত্তিতে সম্ভব, তবে এই পৃষ্ঠাটি কোনও নথিভুক্ত উৎস অনুপস্থিতিতে এটি সম্পর্কে কোনও নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক দাবি করে না।
কেন এই ঐতিহ্য গুরুত্বপূর্ণ
পাচাকুথারাতু এর গুরুত্ব এর পরিধি ছাড়িয়ে যায়, যদিও সেই পরিধি বিশাল ছিল। এটি এশিয়ার অন্যতম বিস্তৃত আদিবাসী উল্কি ঐতিহ্য, তবুও এটি ইংরেজি ভাষার উল্কি গবেষণায় কম উপস্থাপিত, যা প্রশান্ত মহাসাগরীয় এবং আমেরিকান ঐতিহ্যগুলির চেয়ে কম পরিচিত। এর যাযাবর বিশেষজ্ঞ-শিল্পী মডেল, ভ্রমণকারী কোরাথি মহিলা এবং গোদারিন বংশ, উল্কির একটি স্বতন্ত্র সামাজিক এবং অর্থনৈতিক সংগঠন উপস্থাপন করে যার সবচেয়ে বেশি অধ্যয়ন করা ঐতিহ্যগুলিতে কোনও ঘনিষ্ঠ সমান্তরাল নেই। এবং এর সুরক্ষামূলক যুক্তি, কোলাম যা শরীরকে রক্ষা করে যেভাবে দ্বারপ্রান্তের কোলাম ঘরকে রক্ষা করে, উল্কিকে আধুনিক পরিচয় বা মর্যাদার কাঠামোর মধ্যে নয়, সুরক্ষার একটি জীবন্ত বস্তুগত সংস্কৃতির মধ্যে স্থাপন করে।
এই সমস্ত কারণে এটি জানা, নাম বলা এবং তামিল ও তেলেগু সম্প্রদায়কে কৃতিত্ব দেওয়া মূল্যবান যারা এটি বহন করেছিল। এটি তাদের ঐতিহ্য। এই পৃষ্ঠাটি এটিকে ইতিহাস এবং সাংস্কৃতিক শিক্ষা হিসাবে নথিভুক্ত করে, যত্ন সহকারে জনগোষ্ঠী, চিহ্ন তৈরি করা মহিলারা এবং চিহ্নগুলির বহন করা অর্থকে কেন্দ্র করে, এবং একটি স্পষ্ট বোঝাপড়ার সাথে যে ঐতিহ্যটি বহিরাগতদের জন্য উল্কি হিসাবে দেওয়া হচ্ছে না।
সম্পর্কিত এন্ট্রি
- ট্যাটু ইতিহাসে মন্দ চোখ. দৃষ্টি এবং বৃহত্তর কুদৃষ্টি সুরক্ষামূলক যুক্তি যা পাচাকুথারাতু ভাগ করে নেয়।
- ট্যাটু ইতিহাসে হামসা. সংলগ্ন অঞ্চল থেকে একটি প্রতিবেশী অ্যাপোট্রোপাইক সুরক্ষামূলক মোটিফ।
- উলকি ইতিহাসে Mandala. সম্পর্কিত দক্ষিণ এশীয় জ্যামিতিক এবং ভক্তিমূলক নকশার প্রেক্ষাপট।
- উলকি ইতিহাসে লোটাস. দক্ষিণ এশীয় শুভ-প্রতীক প্রেক্ষাপট।
- হ্যান্ড-পোক ট্যাটু. হ্যান্ড-প্রিকিং কৌশল পরিবার যা পাচাকুথারাতু অন্তর্গত।
- সাক ইয়ান্ট উল্কি. দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার একটি প্রতিবেশী ঐতিহ্য যার আধ্যাত্মিক-সুরক্ষা কার্যকারিতা রয়েছে।
- ফিলিপিনো বাটক. একটি তুলনীয় অস্ট্রোনেশিয়ান আদিবাসী ঐতিহ্য যার নির্দিষ্ট অনুশীলনকারী এবং পুনরুদ্ধারের ইতিহাস রয়েছে।
- আইনু সিনুইয়ে. একটি সমান্তরাল মহিলাদের উল্কি ঐতিহ্য যার মহিলা বিশেষজ্ঞ শিল্পী ছিল, আধুনিকতা দ্বারা দমন করা হয়েছিল।
- ইনুইট কাকিনিট. একটি সমান্তরাল মহিলাদের সুরক্ষামূলক এবং পরিচয় উল্কি ঐতিহ্য, দমন করা এবং এখন পুনরুদ্ধার করা হয়েছে।
উৎস
- ক্রুটাক, লার্স। "ভারত: অনন্ত কালির দেশ।" larskrutak.com। দক্ষিণ ভারতীয় উল্কির প্রধান সমসাময়িক ইংরেজি-ভাষী সংশ্লেষণ, যার মধ্যে কোরাথি উল্কি শিল্পী, কোলাম নকশা এবং এর নাগা ও অ্যাপোট্রোপাইক অর্থ, সূঁচ-বান্ডিল খোঁচা কৌশল, ছাই-ভিত্তিক কালি, স্থান নির্ধারণ, বিনিময় অর্থনীতি এবং জাতি-অতিক্রমকারী গ্রাহক গোষ্ঠী অন্তর্ভুক্ত। এই পৃষ্ঠার জন্য লোড-বহনকারী উৎস হিসাবে ব্যবহৃত।
- উইকিপিডিয়া। "ভারতীয় উপমহাদেশের আদিবাসী উল্কি" এবং "ভারতে উল্কি"। ভারতীয় উপমহাদেশের উল্কি ইতিহাস, নাম এবং কালির পদ্ধতিগত আঞ্চলিক ওভারভিউ। ওরিয়েন্টেশনের জন্য ব্যবহৃত; নির্দিষ্ট দাবিগুলি ক্রুটাক এবং অতিরিক্ত উত্সগুলির বিরুদ্ধে যাচাই করা হয়েছে।
- দ্য বেটার ইন্ডিয়া। "স্কিন ডিপ: ভারতের উল্কি ঐতিহ্যের গল্প।" thebetterindia.com। কোলাম সুরক্ষামূলক অর্থ এবং কোরাথি অনুশীলনকারীদের সহায়ক আঞ্চলিক ইতিহাস।
- এজি মাইন্ডস। "ত্বকে কালি টেপিং: ভারতীয় ঐতিহ্যবাহী উল্কির সংক্ষিপ্ত ইতিহাস।" edgyminds.com। পাচাকুথারাতু, কোরাথি বিনিময় অর্থনীতি এবং স্থান নির্ধারণের সহায়ক আঞ্চলিক বিবরণ।
- সিইই। "কালির মাধ্যমে সংযোগ: ভারতীয় উল্কিতে ঐতিহ্য এবং আধুনিকীকরণ।" ciee.org। বিংশ শতাব্দীর পতন সম্পর্কে প্রেক্ষাপট।
- ট্যাটু আর্কাইভ (উইনস্টন-সেলেম), দক্ষিণ ভারতীয় ঐতিহ্যবাহী উল্কি (পাচাকুথারাতু) সংগ্রহ। মহিলা-বংশ স্থানান্তর, গোদারিন ভূমিকা এবং নাগা ও পরকাল সংযোগগুলি ক্রস-চেক করার জন্য ব্যবহৃত।
সম্পাদকীয়
গবেষণা এবং দ্বারা লিখিত জন জে. মায়ো III, সম্পাদক, ট্যাটু ইতিহাস এটলাস. এই পৃষ্ঠাটি বর্তমান ক্যাননকে প্রতিফলিত করে সর্বশেষ পর্যালোচনা করা হয়েছে তারিখে ছিল এবং ত্রৈমাসিক চক্রে এটি আপডেট করা হয়। এটি সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক রেফারেন্স হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছে, যেখানে মূল তামিল এবং তেলেগু সম্প্রদায়কে কেন্দ্র করে তৈরি করা হয়েছে, এবং এটি কোনও ডিজাইন গাইড নয়।
একটি ত্রুটি পাওয়া গেছে বা যোগ করার জন্য একটি উৎস আছে? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদান আর্কাইভ XP এবং নামযুক্ত স্বীকৃতি (অপ্ট-ইন) অর্জন করে।