রামনামি সমাজ হল মধ্য ভারতের ছত্তিশগড় অঞ্চলের দলিতদের একটি সম্প্রদায় যারা ঈশ্বরের নাম রাম তাদের ত্বকে খোদাই করেছিল ভক্তির কাজ হিসাবে এবং জাতিগত বর্জনের বিরুদ্ধে শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদ হিসাবে। মন্দির এবং জন ধর্মীয় জীবন থেকে নিষিদ্ধ হওয়ার কারণে তাদের অস্পৃশ্য হিসাবে বিবেচনা করা হত, তারা ঐশ্বরিক নামটি সরাসরি শরীরের উপর লিখে উত্তর দিয়েছিল, কিছু ক্ষেত্রে মাথা থেকে পা পর্যন্ত, মুখ সহ। যুক্তিটি রাজনৈতিকের মতোই ধর্মতাত্ত্বিক ছিল। যদি ঈশ্বর নিরাকার এবং সর্বত্র থাকেন, তবে কোনও মন্দিরের গেট এবং কোনও জাতি নিয়ম কোনও ব্যক্তিকে ঈশ্বর থেকে দূরে রাখতে পারে না, এবং শরীর নিজেই মন্দির হয়ে ওঠে। এই প্রথাটি উনিশ শতকের শেষের দিকে আকার ধারণ করে, উচ্চ-বর্ণের হিন্দুদের কাছ থেকে একটি আদালতের চ্যালেঞ্জ টিকে থাকে এবং এখন এটি দ্রুত হ্রাস পাচ্ছে কারণ তরুণ রামনামিরা এখনও যে বৈষম্যের শিকার হয় তার বিরুদ্ধে চিহ্নগুলির ওজন করে। এই পৃষ্ঠাটি সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক রেফারেন্স, কোনও নকশার মেনু নয়। রামনামি চিহ্নগুলি তাদের বহনকারী লোকদের।
রামনামি শরীরের ট্যাটু কি?
রামনামি শরীরের ট্যাটু হল ছত্তিশগড়ের রামনামি সমাজের মধ্যে একটি প্রথা, যেখানে হিন্দু দেবতা রামের নাম ত্বকে স্থায়ীভাবে খোদাই করা হয়, সাধারণত "রাম" শব্দটি পুনরাবৃত্তি করে। এটি সম্প্রদায়ের সংজ্ঞায়িত চিহ্ন। রামনামি সমাজ একটি ভক্তিমূলক সম্প্রদায়, যা উনিশ শতকের শেষের দিকে দলিতদের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যারা জাতিভেদ প্রথার অধীনে অস্পৃশ্য হিসাবে বিবেচিত হত এবং মন্দিরে প্রবেশাধিকার থেকে বঞ্চিত ছিল। এর সদস্যদের জন্য, শরীরে রাম ট্যাটু করা হল সম্পূর্ণ ভক্তির একটি কাজ যা মানব শরীরকে উপাসনার একটি জীবন্ত স্থানে পরিণত করে, এবং একই সাথে একটি শান্ত, স্থায়ী প্রতিবাদ যা কোনও জাতির নির্বিশেষে ঈশ্বরের কাছে একজন ব্যক্তির অধিকার নিশ্চিত করে। নির্ভরযোগ্য প্রতিবেদন এবং গবেষণার জুড়ে এই পাঠটি সামঞ্জস্যপূর্ণ: এটি ত্বকে স্থায়ীভাবে তৈরি করা বিশ্বাস এবং মর্যাদা, অলঙ্করণ নয়।
রামনামি সমাজ কারা?
রামনামি সমাজ ছত্তিশগড়ের মহানদী নদীর তীরবর্তী গ্রামগুলিতে কেন্দ্রীভূত একটি সম্প্রদায়, যার কিছু অনুসারী প্রতিবেশী মহারাষ্ট্র এবং ওড়িশা অঞ্চলে রয়েছে। তারা দলিত সম্প্রদায় থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, তাদের মধ্যে অনেকেই চামার, একটি জাতি যা ঐতিহাসিকভাবে চামড়ার কাজের জন্য নির্ধারিত ছিল এবং অস্পৃশ্য হিসাবে বিবেচিত হত, এবং এই আন্দোলনটি একই অঞ্চলের পূর্ববর্তী সাতনামি সংস্কার আন্দোলনের একটি শাখা বা আত্মীয় হিসাবে ব্যাপকভাবে বর্ণিত হয়। সদস্যরা ঐতিহ্যগতভাবে মদ্যপান বা ধূমপান করেন না, প্রতিদিন রামের নাম জপ করেন, রামের নাম মুদ্রিত একটি সুতির শাল পরেন এবং তুলসীদাসের রামায়ণ-এর হিন্দি পুনরুত্থান রামচরিতমানস থেকে গান গাইতে জড়ো হন। যেহেতু রামনামিদের সরকারি নথিতে কেবল হিন্দু হিসাবে রেকর্ড করা হয়, তাই তাদের কোনও নির্ভরযোগ্য আদমশুমারি নেই। সম্প্রদায়ের প্রবীণরা তাদের সংখ্যা দশ হাজারেরও বেশি নয় বলে অনুমান করেছেন, যখন অন্যান্য অনুমান এক লক্ষ বা তার বেশি। এই পরিসংখ্যানগুলির বিস্তৃত বিস্তার রেকর্ডে প্রকৃত অনিশ্চয়তা প্রতিফলিত করে, এবং সঠিক জনসংখ্যা এখনও স্থির হয়নি।
রামনামিদের কাছে রাম ট্যাটুর অর্থ কি?
রামনামিদের কাছে, ট্যাটুটি একযোগে বেশ কয়েকটি অর্থ বহন করে, এবং তারা একে অপরকে শক্তিশালী করে। এটি ভক্তি, শরীরে এবং শরীরের মধ্যে ঐশ্বরিক নামের ধ্রুবক উপস্থিতি। এটি ত্বকের ধর্মতত্ত্ব: রামনামিরা বিশ্বাস করে যে ঈশ্বর, এখানে রাম নামে পরিচিত, নির্গুনহল, নিরাকার এবং গুণাবলী ছাড়া, এবং তাই সর্বত্র উপস্থিত এবং সকলের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য, এমনকি যারা জাতি সমাজ মন্দির থেকে বাদ দিয়েছিল। যদি ঈশ্বরের কোনও প্রতিমা এবং কোনও অভয়ারণ্যের প্রয়োজন না হয়, তবে একজন অস্পৃশ্য ব্যক্তির শরীর কোনও মন্দিরের চেয়ে ঐশ্বরিক নামের জন্য উপযুক্ত পাত্র। এবং এটি প্রতিবাদ এবং পুনরুদ্ধার করা মর্যাদা, সেই যুক্তির প্রত্যাখ্যান যা তাদের অন্যান্য হিন্দুদের নীচে স্থান দিয়েছিল। যে শরীরগুলিকে জাতি অপবিত্র বলে মনে করেছিল তার উপর ঐশ্বরিক নামটি লিখে, রামনামিরা পবিত্রকে মন্দির থেকে আত্মে স্থানান্তরিত করেছিল। ভক্তি, নিরাকার-ঈশ্বর ধর্মতত্ত্ব এবং জাতি-বিরোধী দাবির এই স্তরযুক্ত অর্থ প্রতিবেদন এবং গবেষণার জুড়ে সুপ্রতিষ্ঠিত।
ঐতিহ্যগতভাবে কারা রামনামি ট্যাটু পরে?
চিহ্নগুলি রামনামি সমাজের দীক্ষিত সদস্যদের। ঐতিহাসিকভাবে সবচেয়ে বেশি ট্যাটু করা ব্যক্তিরা ছিলেন সবচেয়ে ভক্ত। সম্প্রদায়ের পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই তাদের পরেছেন। ট্যাটু করার পরিধি ঐতিহ্যগতভাবে একজন ব্যক্তির প্রতিশ্রুতির গভীরতা নির্দেশ করেছে, কপালে একটি একক চিহ্ন থেকে শুরু করে পুরো শরীরের সম্পূর্ণ কভারেজ পর্যন্ত। সবচেয়ে সম্পূর্ণ ট্যাটু করা সদস্যরা, মাথা থেকে পা পর্যন্ত আচ্ছাদিত, তুলনামূলকভাবে কম এবং এখন বেশিরভাগই বয়স্ক। চিহ্নগুলি ফ্যাশন নয় যা স্বাচ্ছন্দ্যে নেওয়া হয়। তারা এই নির্দিষ্ট ভক্তিমূলক সম্প্রদায় এবং এর প্রতিরোধের ইতিহাসের প্রতি আজীবন ঘোষণা, এই কারণেই এই পৃষ্ঠাটি তাদের একটি গ্রহণীয় শৈলী হিসাবে নয় বরং রামের ঐতিহ্য হিসাবে বিবেচনা করে।
একটি রামনামি-শৈলীর রাম ট্যাটু পাওয়া কি আত্মসাৎ?
হ্যাঁ, অর্থপূর্ণ অর্থে। রামনামি চিহ্নগুলি একটি নির্দিষ্ট, ঐতিহাসিকভাবে নির্যাতিত সম্প্রদায়ের পরিচয় এবং একটি ধর্মতত্ত্ব এবং জাতি-বিরোধী প্রতিরোধের ইতিহাস বহন করে যা একজন বহিরাগত ধারণ করতে পারে না। রামনামি পদ্ধতিতে একটি নান্দনিক পছন্দ হিসাবে শরীরের উপর "রাম" পরা মানে ভক্তি এবং প্রতিবাদ যা এটিকে অর্থ দেয় তা থেকে চিহ্নটিকে সরিয়ে ফেলা, এবং এটি একটি দলিত সম্প্রদায় থেকে ধার করে যা এই চিহ্নগুলির জন্য একটি বাস্তব সামাজিক মূল্য দিয়েছে। শ্রদ্ধাশীল প্রতিক্রিয়া হল ইতিহাস শেখা, সম্প্রদায়কে নাম দেওয়া এবং বোঝা কেন তারা নিজেদের জীবন্ত মন্দির তৈরি করেছিল, চেহারা নকল করার জন্য নয়। এই পৃষ্ঠাটি শিক্ষিত করার জন্য বিদ্যমান, নকশা সরবরাহ করার জন্য নয়।
উৎপত্তি: বর্জনের ফলে জন্ম নেওয়া একটি আন্দোলন
রামনামি সমাজ মধ্য ভারতের ছত্তিশগড় অঞ্চলে উনিশ শতকের শেষের দিকে, সাধারণত 1890-এর দশকে গঠিত হয়েছিল। সঠিক দশক পুরোপুরি স্থির নয়, এবং কিছু বিবরণ উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে শুরু হওয়ার কথা বলে, তাই সঠিক প্রতিষ্ঠার তারিখ বিতর্কিত। উৎস জুড়ে যা সামঞ্জস্যপূর্ণ তা হল সেটিং এবং কারণ। প্রতিষ্ঠাতারা মহানদী নদীর তীরবর্তী দলিত সম্প্রদায় থেকে এসেছিলেন যারা অস্পৃশ্য হিসাবে বিবেচিত হত, মন্দির থেকে নিষিদ্ধ হত এবং জাতিগত হিন্দু সমাজের জন ধর্মীয় জীবন থেকে বাদ পড়ত। রামনামি উত্তর ছিল ভক্তির বস্তু, রামের নাম নেওয়া এবং তাদের অস্বীকার করার ক্ষমতার বাইরে রাখা: তাদের নিজের ত্বকে।
এই আন্দোলনটি ব্যাপকভাবে একই অঞ্চলের সাতনামি সংস্কার ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত বলে মনে করা হয়, যা গুরু ঘাসিদান দ্বারা প্রতিষ্ঠিত একটি আন্দোলন যা ইতিমধ্যে নিম্ন-বর্ণের ভক্তিকে একটি নিরাকার, নামহীন সত্যের চারপাশে সংগঠিত করেছিল (satnam"সত্য নাম")। প্রতিবেদনগুলি নির্দেশ করে যে রামনামি প্রতিষ্ঠাতা সাতনামি শিক্ষা ভালভাবে জানতেন, এবং রামনামি পথটি এর পাশাপাশি বেড়ে উঠেছিল যখন একই অঞ্চলের নিজস্ব স্বতন্ত্র রূপ ধারণ করেছিল রামের উপাসনায়। সাতনামি সংযোগ রূপরেখায় সুপ্রতিষ্ঠিত, যখন দুটি আন্দোলনের মধ্যে মতবাদ এবং বংশের সূক্ষ্ম বিষয়গুলি কম নিশ্চিত এবং অ্যাকাউন্ট জুড়ে পরিবর্তিত হয়।
প্রতিষ্ঠাতা সাধারণত পরশুরাম নামে পরিচিত, যিনি পরশুরাম ভারদ্বাজ নামেও পরিচিত, যাকে দলিত, বিশেষ করে চামার হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, ছত্তিশগড়ের গ্রামাঞ্চল থেকে। তিনি নিজের শরীরে প্রথম রাম ট্যাটু করার কৃতিত্বপ্রাপ্ত। একটি একক নামধারী প্রতিষ্ঠাতার কাছে আন্দোলনের আরোপ প্রধান উৎস জুড়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ তবে এটি মূলত সম্প্রদায়ের স্মৃতি এবং মাধ্যমিক প্রতিবেদনের উপর নির্ভর করে, তাই প্রতিষ্ঠাতার পরিচয় এবং সঠিক ভূমিকা সর্বোত্তমভাবে ঐতিহ্যবাহী আরোপ হিসাবে বিবেচিত হয়, স্থির নথিভুক্ত সত্য হিসাবে নয়। যা স্পষ্টভাবে বলা যেতে পারে তা হল আন্দোলনটি দলিত উৎস, ছত্তিশগড়ি সেটিং এবং ভক্তি ও প্রতিবাদ-চালিত উদ্দেশ্য।
কুষ্ঠরোগের কিংবদন্তি
একটি বহুল প্রচলিত গল্প ব্যাখ্যা করে কিভাবে প্রথম চিহ্নগুলি উপস্থিত হয়েছিল। এই হিসাবে, পরশুরাম কুষ্ঠরোগে আক্রান্ত হন, সাধারণ জীবন ত্যাগ করেন এবং একজন সাধুর সাথে দেখা করেন যার আশীর্বাদে তিনি সুস্থ হন। পরের দিন সকালে, কিংবদন্তি বলে, তার অসুস্থতার লক্ষণগুলি চলে গিয়েছিল এবং "রাম রাম" শব্দগুলি তার বুকে ট্যাটুর আকারে উপস্থিত হয়েছিল, যা পথের ঐশ্বরিক বৈধতা হিসাবে নেওয়া হয়েছিল। এটি স্পষ্টভাবে একটি সম্প্রদায়ের কিংবদন্তি, যেমন উৎস দ্বারা রেকর্ড করা হয়েছে। এটি এখানে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে কারণ এটি রামনামিরা নিজেরাই তাদের উৎপত্তির বর্ণনা দেয়, যা সাংস্কৃতিক ইতিহাসের জন্য প্রাসঙ্গিক বিষয়, এবং নথিভুক্ত সত্য হিসাবে নয়।
1910 সালের মামলা
রামনামি রেকর্ডের সবচেয়ে সুনির্দিষ্ট ঐতিহাসিক ঘটনাটি একটি আইনি। উচ্চ-বর্ণের হিন্দুরা দলিতদের রামের নাম ব্যবহার এবং প্রদর্শন করার বিরোধিতা করেছিল, যা গোঁড়া ভক্তির কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা দেবতা, এবং বিরোধটি ঔপনিবেশিক যুগের আদালতে পৌঁছেছিল। 1910 সালে রামনামি জয়ী হয়। আদালত যুক্তি দিয়েছিল, সংক্ষেপে, যে রাম ঈশ্বরের নাম এবং যে কেউ এটি ব্যবহার করতে পারে, এবং তাই রামনামিদের তাদের শরীর, পোশাক এবং বাড়িতে নামটি খোদাই করার অধিকার নিশ্চিত করেছিল। 1910 সাল এবং রামনামি বিজয় নির্ভরযোগ্য উৎস জুড়ে সমর্থিত। মূল আদালতের রেকর্ডটি পাওয়া যায়নি, তাই রায়ের সঠিক পাঠ্য এবং উদ্ধৃতি নথিভুক্ত স্তরে যাচাইবিহীন রয়ে গেছে, এবং সেই নির্দিষ্ট ফাঁকটি এখানে সততার সাথে উল্লেখ করা হয়েছে।
এই জয় বৈষম্য শেষ করেনি। প্রতিবেদনগুলি রেকর্ড করে যে 1980-এর দশকেও, ট্যাটু করা রামনামিদের এখনও মন্দির থেকে ফিরিয়ে দেওয়া হচ্ছিল। নামটি পরার আইনি অধিকার এবং যারা এটি পরেছিল তাদের সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা দুটি ভিন্ন জিনিস ছিল, এবং তাদের মধ্যেকার ব্যবধান গল্পের অংশ।
চিহ্নগুলি কীভাবে তৈরি এবং গ্রেড করা হয়
ঐতিহ্যবাহী কালি হল কালি ভিত্তিক এবং সাধারণ। কেরোসিন একটি প্রদীপে একটি মাটির পাত্রের নীচে পোড়ানো হয়, এবং পাত্রের ভিতরের দিকে জমা হওয়া কালি সংগ্রহ করে পিগমেন্ট হিসাবে ব্যবহার করা হয়, যা একটি ঘন কালো বা নীল-কালো চিহ্ন তৈরি করে। কোনও রঙের ভিন্নতা নেই। এই কম্পোজিশনটি বিশেষজ্ঞ উৎসগুলিতে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
শরীরের কতটা অংশ ঢাকা পড়েছে তার উপর ভিত্তি করে উল্কিগুলোকে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়, এবং এই শ্রেণীগুলোর নাম আছে। সবচেয়ে সম্পূর্ণ হল নখশিক (নখশিখ এবং পূর্ণনখশিক হিসাবেও রেকর্ড করা হয়েছে), যার অর্থ নখ থেকে চুল পর্যন্ত, বা মাথা থেকে পা পর্যন্ত, মুখ সহ পুরো শরীর ঢেকে রাখা। একটি কম বিস্তৃত অংশ মুখ বা শরীরকে সম্পূর্ণ মাথা থেকে পা পর্যন্ত ঢাকা ছাড়াই ঢেকে রাখে, এবং সবচেয়ে কম কেবল কপাল ঢেকে রাখে। উৎসগুলো মাথা থেকে পা পর্যন্ত শব্দের উপর এবং একটি শ্রেণিবদ্ধ স্কেলের অস্তিত্বের উপর একমত, কিন্তু তারা মধ্যবর্তী এবং ন্যূনতম শ্রেণীগুলোর জন্য সঠিক লেবেলগুলিতে সম্পূর্ণরূপে একমত নয়, যেখানে শব্দগুলো ব্যাদান এবং শিরোমণি অ্যাকাউন্ট জুড়ে অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে "মুখ বা শরীর" এবং "কেবল কপাল" এর জন্য প্রয়োগ করা হয়েছে। মাথা থেকে পা পর্যন্ত নখশিক শ্রেণীটি সুপ্রতিষ্ঠিত, যেখানে কম শ্রেণীগুলোর সঠিক পরিভাষা এবং সংজ্ঞা উৎস জুড়ে পরিবর্তিত হয় এবং সেগুলোকে মসৃণ করার পরিবর্তে সেই অনিশ্চয়তা অক্ষুণ্ণ রেখে এখানে উপস্থাপন করা হয়েছে।
এই শ্রেণীবিভাগ অর্থপূর্ণ। যেহেতু উল্কি আঁকার পরিধি ভক্তির গভীরতাকে ট্র্যাক করেছে, তাই শরীর নিজেই সম্প্রদায়ের এবং তাদের বিশ্বাসের প্রতি একজন ব্যক্তির অঙ্গীকারের একটি দৃশ্যমান পরিমাপ হয়ে উঠেছে।
বিস্তৃত রামনামি বিশ্ব: কাপড়, শব্দ এবং স্তম্ভ
উল্কি একা দাঁড়িয়ে থাকে না। এটি একটি সম্পূর্ণ ভক্তিমূলক অনুশীলনের মধ্যে বসে যেখানে রামের নাম বাড়ির দেয়াল থেকে শুরু করে পোশাক এবং শরীর পর্যন্ত দৈনন্দিন জীবনে ছেয়ে থাকে। সদস্যরা একটি odhni, একটি লম্বা সুতির চাদর যা শরীরের চারপাশে জড়ানো থাকে এবং রামের নাম দিয়ে ছাপানো থাকে, যা পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই পরিধান করে। উৎসগুলো সম্প্রদায়ের সাথে যুক্ত ময়ূর-পালকের শিরস্ত্রাণও রেকর্ড করে। তাদের ভক্তিমূলক গানের একমাত্র বাদ্যযন্ত্র হল ঘুংরু, ব্রোঞ্জের গোড়ালির ঘণ্টা। এই বস্তুগত উপাদানগুলো ভালোভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে, ময়ূর-পালকের শিরস্ত্রাণ কম সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে প্রমাণিত হয়েছে, কিছু অ্যাকাউন্টে উপস্থিত এবং অন্যদের মধ্যে নয়।
সম্প্রদায়ের কেন্দ্রীয় সমাবেশ হল ভজন মেলা, যা শীতকালে বছরের শেষে, ফসল কাটার পরে অনুষ্ঠিত একটি বহু দিনের ভক্তিমূলক উৎসব। প্রতিবেদনগুলো এটিকে ডিসেম্বর থেকে ফেব্রুয়ারী পর্যন্ত স্থাপন করে, একটি বিস্তারিত বিবরণ হিন্দু পঞ্জিকায় পৌষ শুক্লা একাদশীর সময় উল্লেখ করে এবং হোস্ট গ্রাম প্রতি বছর পরিবর্তিত হয়। উৎসবে রাম নামীরা রামচরিতমানস থেকে গান গায় এবং একটি জাইত-খাম্ভ বা জয়স্তম্ভ, রামের নাম খোদাই করা একটি সাদা স্তম্ভ, যা প্রতি বছর হোস্ট গ্রাম রং করে। রামচরিতমানস থেকে ভজন মেলা, মন্ত্রপাঠ এবং সাদা স্তম্ভটি সুপরিচিত, যদিও সূক্ষ্মতর পঞ্জিকার বিবরণ বিভিন্ন উৎসে ভিন্ন।
একটি ছোট কিন্তু তাৎপর্যপূর্ণ মতবাদের বিবরণ: রাম নামিরা সাধারণত নামটি দ্বিগুণ করে, "রাম" এর পরিবর্তে "রাম রাম" লিখে এবং উচ্চারণ করে, যা তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র ভক্তিমূলক পরিচয়ের সাথে যুক্ত। এই দ্বিগুণকরণ বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হলেও, প্রতিবেদনে এটি ভালোভাবে প্রমাণিত।
একটি হ্রাসমান অনুশীলন
রাম নামি ঐতিহ্য ম্লান হয়ে যাচ্ছে, এবং এর কারণ সেই বৈষম্য যা প্রতিরোধ করার জন্য এটি তৈরি হয়েছিল। পুরো শরীরের চিহ্নগুলি একজন ব্যক্তিকে তাৎক্ষণিকভাবে দলিত এবং রাম নামি হিসাবে চিহ্নিত করে, এবং এমন একটি সমাজে যেখানে জাতিগত কুসংস্কার বিদ্যমান, সেই দৃশ্যমানতা শহর ও নগরগুলিতে কাজ, শিক্ষা এবং সামাজিক স্বীকৃতির সন্ধানে একটি বোঝা হয়ে দাঁড়িয়েছে। তরুণ রাম নামিরা ক্রমবর্ধমানভাবে উল্কি আঁকা থেকে বিরত থাকছে, এবং সবচেয়ে বেশি উল্কিযুক্ত সদস্যরা বয়স্ক। বেশ কয়েকটি সূত্র জানিয়েছে যে উল্কিযুক্ত রাম নামিদের সংখ্যা দ্রুত হ্রাস পাচ্ছে। যে চিহ্নটি একবার বর্জিতদের শরীরে পবিত্রতাকে স্থানান্তরিত করেছিল, তা এখন তার পরিধানকারীদের সেই বর্জনের শিকার করে তোলে যার বিরুদ্ধে তারা প্রতিবাদ করেছিল। প্রথার অবক্ষয় এবং এটিকে চালিত করা বৈষম্য প্রতিবেদন জুড়ে ভালোভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।
এটি রাম নামি গল্পের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা বেদনাদায়ক বিদ্রূপ, এবং এটিকে পরিপাটি করে সরিয়ে ফেলার পরিবর্তে স্পষ্টভাবে বলা উচিত। উল্কিটি ছিল একটি উজ্জ্বল এবং আমূল কাজ, ঈশ্বরের নাম যেখানে কেউ মুছতে পারবে না তা লিখে প্রতিটি বন্ধ মন্দিরের গেট পেরিয়ে যাওয়ার একটি উপায়। এটিও, নকশা অনুসারে, স্থায়ী এবং সর্বজনীন ছিল, এবং এমন একটি সমাজে যা জাতিগত বিভেদ থেকে মুক্তি পায়নি, স্থায়িত্ব এবং সর্বজনীনতা উভয় দিকেই কাজ করে।
কেন এই পৃষ্ঠাটি আপনাকে বলে না কিভাবে একটি পেতে হয়
রাম নামি চিহ্নগুলি কোনও অর্থপূর্ণ অর্থে বহিরাগতদের জন্য উপলব্ধ নয়। তারা একটি নির্দিষ্ট দলিত সম্প্রদায়ের পরিচয়, যা নিরাকার ঈশ্বরের একটি বিশেষ ধর্মতত্ত্ব, জাতিগত বর্জনের একটি বিশেষ ইতিহাস এবং মধ্য ভারতে প্রতিরোধের একটি বিশেষ কাজের সাথে আবদ্ধ। চিহ্নগুলি সেই সম্প্রদায় এবং সেই সংগ্রামের অন্তর্ভুক্তির প্রতীক। রাম নামি পদ্ধতিতে শরীরের উপর "রাম" পরিহিত একজন বহিরাগত ভক্তি বা প্রতিবাদ উত্তরাধিকার সূত্রে পায় না; তারা একটি পবিত্র এবং কষ্টার্জিত অনুশীলনের চেহারা ধার করে এমন লোকদের কাছ থেকে যারা এর জন্য শাস্তি পেয়েছে। সৎ এবং সম্মানজনক পথ হল শিক্ষা এবং সমর্থন: নামগুলি জানুন, নথিগুলি পড়ুন, ধর্মতত্ত্ব এবং এর মূল্য বুঝুন এবং সেই সম্প্রদায়ের জন্য চিহ্নগুলি ছেড়ে দিন যাদের মর্যাদা তারা রেকর্ড করে। রাম নামিদের সম্মান করা মানে বোঝা কেন তারা নিজেদের জীবন্ত মন্দিরে পরিণত করেছিল, এবং তাতেই সন্তুষ্ট থাকা।
সম্পর্কিত এন্ট্রি
- গোদনা: বাইগা, গোন্ড এবং ইন্দো-ক্যারিবিয়ান প্রবাসীদের উল্কি. এই অ্যাটলাসের নিকটতম ভারতীয় তুলনীয়, মধ্য ভারতের একটি আদিবাসী এবং দলিত দেহ-চিহ্নিত ঐতিহ্য যার নিজস্ব জাতিগত বর্জন, অবক্ষয় এবং টিকে থাকার ইতিহাস রয়েছে।
- ট্যাটু ইতিহাসে ওঁ. হিন্দু এবং বৃহত্তর ভারতীয় ভক্তিমূলক ঐতিহ্যের পবিত্র ধ্বনি এবং প্রতীকের পটভূমি, যা ঐশ্বরিক নামের ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটের জন্য উপযোগী।
- ট্যাটু ইতিহাসে হনুমান. রামায়ণে রামের ভক্ত, এই ভক্তিমূলক জগতের কেন্দ্রবিন্দুতে রামের প্রেক্ষাপট প্রদান করে।
- সাক ইয়ান্ট. একটি প্রতিবেশী দক্ষিণ ও দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় পবিত্র-চিহ্নিতকরণের ঐতিহ্য, যা পবিত্র ট্যাটু কীভাবে সুরক্ষামূলক এবং ভক্তিমূলক অর্থ বহন করে তার তুলনামূলক প্রেক্ষাপট হিসাবে দেওয়া হয়েছে।
- উলকি ইতিহাসে Mandala. দক্ষিণ এশীয় দৃশ্য এবং ভক্তিমূলক ঐতিহ্যের পবিত্র-নকশা এবং প্রতীকী শব্দভান্ডারের পটভূমি।
উৎস
- "রামনামী সমাজ।" উইকিপিডিয়া. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. প্রতিষ্ঠাতা, 1890-এর দশকে প্রতিষ্ঠা, সতनामी সংযোগ, 1910 সালের আদালতের মামলা, নির্গুণ ধর্মতত্ত্ব, ট্যাটু গ্রেড, কেরোসিনের কালি, দ্বিগুণ "রাম রাম", জনসংখ্যার অনুমান এবং পতন সম্পর্কে সাধারণ তথ্যসূত্র। এটি একটি সূচনা বিন্দু হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং নীচের উৎসগুলির সাথে যাচাই করা হয়েছে।
- সহাপীডিয়া। "ছত্তিশগড়ের রামনামীরা: জাতপাতের বিরুদ্ধে রামকে ধারণ করে।" sahapedia.org। প্রতিষ্ঠাতা কিংবদন্তি, জাতিগত গতিশীলতা, ট্যাটু গ্রেড সম্পর্কে পণ্ডিতদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য বিষয়ক তথ্যসূত্র। নখশিক, ব্যাদান, এবং শিরোমণি, কেরোসিনের কালি, ভজন মেলার সময় এবং rotating host village, odhni চাদর, ঘুংরু ঘণ্টা, এবং জাইত-খাম্ভ স্তম্ভের অধীনে।
- দ্য ওয়্যার। "কীভাবে ছত্তিশগড়ের রামনামীরা শরীরের ট্যাটু দিয়ে জাতপাতের বৈষম্যের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করে।" thewire.in। নির্গুন (নিরাকার ঈশ্বর) ধর্মতত্ত্ব এবং শরীর-মন্দির-স্বরূপ ধারণাকে জাতপাত-বিরোধী প্রতিরোধ হিসাবে তুলে ধরা হয়েছে, এবং তরুণ সদস্যদের বর্তমানের অনীহা সম্পর্কে প্রতিবেদন।
- আল জাজিরা। "রামের নামে: ভারতের দলিত সম্প্রদায়ের ট্যাটু।" aljazeera.com, 2017। এই প্রথার সমসাময়িক পতন এবং শহুরে বৈষম্য যা তরুণ রামনামীদের এই চিহ্ন থেকে দূরে ঠেলে দিচ্ছে, সে সম্পর্কে একটি তথ্যচিত্রের আলোকচিত্র।
- আউটলুক ইন্ডিয়া। "ছত্তিশগড়ের রামनामी সম্প্রদায় কীভাবে রামের নাম ট্যাটু করে ভারতের নির্মম জাতপাতের বিরুদ্ধে লড়াই করে।" outlookindia.com। সম্প্রদায়ের প্রথা, বার্ষিক ভজন মেলা, ময়ূরের পালকের শিরস্ত্রাণ, 1910 সালের আদালতের বিজয় এবং জনসংখ্যার অনুমান সম্পর্কে প্রতিবেদন।
সম্পাদকীয়
গবেষণা এবং দ্বারা লিখিত জন জে. মায়ো III, সম্পাদক, ট্যাটু হিস্টোরি অ্যাটলাস। এই পৃষ্ঠাটি ছত্তিশগড়ের রামनामी সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক রেফারেন্স হিসাবে লেখা হয়েছে, যাদের এই চিহ্নগুলি রয়েছে। এটি সর্বশেষ পর্যালোচনা করা হয়েছে উপরে তারিখ এবং ত্রৈমাসিক চক্রে রিফ্রেশ করা হয়।
একটি ত্রুটি পাওয়া গেছে বা যোগ করার জন্য একটি উৎস আছে? আর্কাইভে জমা দিন. গৃহীত অবদান আর্কাইভ XP এবং নামযুক্ত স্বীকৃতি (অপ্ট-ইন) অর্জন করে।