সুগার স্কাল, অথবা ক্যালাভেরা ডি আজুকার, মেক্সিকানদের সজ্জিত, ফুলযুক্ত, উজ্জ্বল রঙের খুলি দিয়া দে লস মুয়ের্তোস স্মারক ঐতিহ্য, ইউরোপীয় এবং আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ক্যাননের সাধারণ স্মৃতিচিহ্ন মরি খুলি থেকে আলাদা। এর শারীরিক উৎস হল ছাঁচে তৈরি চিনির শিল্পকর্মের খুলি যা নভেম্বরের 1 এবং 2 তারিখের অফরেন্ডা বেদিতে রাখা হয়, প্রায়শই কপালে রঙিন আইসিং দিয়ে লেখা মৃত আত্মীয়ের নাম বহন করে। স্ট্যানলি ব্র্যান্ডেস (জীবিতদের মাথার খুলি, মৃতের কাছে রুটি, ব্ল্যাকওয়েল, 2006) এই কারুশিল্পকে 17শ এবং 18শ শতাব্দীতে নিউ স্পেনে পৌঁছানো ঔপনিবেশিক ইতালীয় এবং স্প্যানিশ চিনির ভাস্কর্যের সন্ধান করেছেন। এর চাক্ষুষ পরিচয় হোসে গুয়াদালুপে পোসাডার ক্যালভেরা ক্যাটরিনা (আনুমানিক 1910 থেকে 1913) এবং দিয়েগো রিভেরার 1947 সালের ম্যুরালের সাথে মিশে গেছে, অফরেন্ডা ঐতিহ্যের মধ্যে যা কারমাইকেল এবং সায়ার (1991) দ্বারা নথিভুক্ত এবং ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেসের চিকানো ফাইন-লাইন বংশ দ্বারা ট্যাটুতে নিয়ে আসা হয়েছে। মোটিফের উত্থান 2017 সালের পিক্সার চলচ্চিত্র কোকো এবং ডিজনি-র 2013 সালের প্রত্যাহার করা ট্রেডমার্ক প্রচেষ্টা এটিকে সাংস্কৃতিক আত্মসাৎ এর কেন্দ্রীয় নৈতিক প্রশ্নে পরিণত করেছে।

একটি সুগার স্কাল ট্যাটু মানে কি?

একটি সুগার স্কাল ট্যাটু সাধারণত মেক্সিকান দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ঐতিহ্যের মধ্যে একজন নির্দিষ্ট মৃত ব্যক্তিকে সম্মান জানানোর স্মারক বোঝায়, যেখানে সজ্জিত ক্যালাভেরা মৃতদের জন্য শোক করার পরিবর্তে উদযাপন করে। এটি মেক্সিকান বা মেক্সিকান-আমেরিকান সাংস্কৃতিক পরিচয়, সমস্ত আত্মার একটি ক্যাথলিক এবং আদিবাসী মিশ্রিত পর্যবেক্ষণ এবং জীবনের সাথে মৃত্যুর ধারাবাহিকতার একটি চক্রাকার দৃষ্টিভঙ্গিও নির্দেশ করতে পারে। সজ্জিত খুলি একটি উৎসবমূলক স্মৃতিস্তম্ভের প্রতীক, কোনও সাধারণ গথিক বা হ্যালোইন মোটিফ নয়।

একটি সুগার স্কাল এবং একটি সাধারণ খুলি ট্যাটুর মধ্যে পার্থক্য কী?

একটি সাধারণ খুলির ট্যাটু বোঝায় স্মৃতিচিহ্ন মরি, মৃত্যু সম্পর্কে ইউরোপীয় এবং আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ধ্যান, সাধারণ হাড় যা বোল্ড আউটলাইন বা ব্ল্যাক-এন্ড-গ্রে রিয়েলিজমে রেন্ডার করা হয়েছে। একটি চিনির খুলি (ক্যালাভেরা ডি আজুকার) বিশেষভাবে মেক্সিকান দিয়া দে লস মুয়ের্তোস স্মৃতিস্তম্ভের খুলি: ফুল, নকশা, হৃদয় এবং রঙ দিয়ে সজ্জিত, চিনির তৈরি আলtar খুলির আদলে তৈরি। সাধারণ খুলি মৃত্যুকে স্মরণ করে; চিনির খুলি একজন স্মরণীয় ব্যক্তিকে উদযাপন করে। সাধারণ মোটিফের জন্য মাথার খুলি পকেট গাইড পৃষ্ঠা দেখুন।

একটি সুগার স্কাল ট্যাটু কি সাংস্কৃতিক আত্মসাৎ?

এটি ব্যবহার এবং উদ্দেশ্যের উপর নির্ভর করে। মেক্সিকান এবং চিকানো পণ্ডিতরা, রেGINIA মার্চি (মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মৃতদের Day, Rutgers University Press, 2009) সহ, অ-মেক্সিকান পরিধানকারীদের দ্বারা ক্যালাভেরা কে এর স্মৃতিস্তম্ভের অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন করে সাধারণ ভুতুড়ে সজ্জা হিসাবে ব্যবহার করার বিষয়ে গুরুতর উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন। একটি নির্দিষ্ট মৃত ব্যক্তিকে সম্মান জানিয়ে একটি চিনির খুলির ট্যাটু, দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ঐতিহ্য সম্পর্কে সচেতনতার সাথে প্রয়োগ করা হলে, এটি সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত ব্যবহার; সম্পূর্ণ আলংকারিক বা হ্যালোইন-এসথেটিক প্রয়োগ সবচেয়ে সমালোচিত।

নাম সহ একটি সুগার স্কাল মানে কি?

একটি চিনির খুলির ট্যাটুতে একটি নাম (প্রায়শই কপালে) সরাসরি দিয়া দে লস মুয়ের্তোস আলtar রীতিকে পুনরুত্পাদন করে, যেখানে মৃত আত্মীয়ের নাম চিনির খুলির উপর রঙিন আইসিং দিয়ে লেখা হয় যা অফরেন্ডাতে রাখা হয়। নামটি নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে চিহ্নিত করে যাকে স্মরণ করা হচ্ছে। এটি সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে বিশ্বস্ত চিনির খুলির রচনা, যা একজন পিতামাতা, দাদা-দাদি, সন্তান, ভাইবোন, স্বামী বা ঘনিষ্ঠ বন্ধুর মৃত্যুকে চিহ্নিত করে যাকে পরিধানকারী প্রতি নভেম্বরে সম্মান জানায়।

সুগার স্কাল কোথা থেকে এসেছে?

চিনির খুলি হল ক্যালাভেরা ডি আজুকার, যা দিয়া দে লস মুয়ের্তোস আলtar এর জন্য তৈরি একটি চিনি দিয়ে তৈরি মিষ্টি। স্ট্যানলি ব্র্যান্ডেস (জীবিতদের মাথার খুলি, মৃতের কাছে রুটি, 2006) চিনি শিল্পের কৌশলটিকে ঔপনিবেশিক ইতালীয় এবং স্প্যানিশ alfeñique চিনি ভাস্কর্যকে 17শ এবং 18শ শতাব্দীতে নিউ স্পেনে নিয়ে আসার সন্ধান করেছেন। সজ্জিত দৃশ্য পরিচয় পরে হোসে গুয়াদালুপে পোসাডার ফুল-মুকুটযুক্ত ক্যালাভেরা 1910 থেকে 1913 এবং Diego Rivera-এর 1947 জনপ্রিয়করণের কাছাকাছি খোদাই করা।

একটি সুগার স্কাল ট্যাটু কোথায় লাগানো উচিত?

চিনির খুলির স্থান নির্ধারণ এর প্রতিসাম্য এবং স্কেল অনুসরণ করে। একটি একক সজ্জিত ক্যালাভেরা বাহু, কাফ বা কাঁধে ভালভাবে বসে; একটি নাম ব্যানার সহ স্মৃতিস্তম্ভের চিনির খুলি ভিতরের বাহু বা বুকে মানানসই; বড় রঙিন ক্যাটরিনা কম্পোজিশন উরু, পিঠ বা পুরো হাতার জন্য উপযুক্ত। সজ্জিত খুলির সম্মুখ প্রতিসাম্য একটি কেন্দ্রিক শরীরের অক্ষের সাথে স্বাভাবিকভাবে জোড়া হয়। কোনও সূঁচ ত্বকে স্পর্শ করার আগে আপনার শিল্পীর সাথে স্থান নির্ধারণ এবং স্মৃতিস্তম্ভের রেজিস্টার নিয়ে আলোচনা করুন।

সুগার স্কাল ট্যাটুর ধারা

চিনির খুলি কোনও একক মোটিফ নয় বরং কয়েকটি স্বতন্ত্র সাংস্কৃতিক ধারার মিলনস্থল, এবং সমসাময়িক ট্যাটু কম্পোজিশন একই সাথে তাদের সবগুলি থেকে উপাদান গ্রহণ করে। কোন ধারা কোন উপাদান সরবরাহ করেছে তা বোঝা মোটিফটিকে সততার সাথে পড়ার জন্য অপরিহার্য, কারণ জনপ্রিয় বিবরণ একটি জটিল ইতিহাসকে একটি বাক্যে পরিণত করে ("আজটেকরা মৃত্যুকে উদযাপন করত, এবং তা ডে অফ দ্য ডেড হয়ে ওঠে") যা পণ্ডিতরা সমর্থন করেন না।

এই পকেট গাইড পৃষ্ঠাটি চিনির খুলি, ক্যালাভেরা ডি আজুকার, সাধারণ স্মৃতিচিহ্ন মরি খুলি এবং ইউরোপীয় খুলি-এবং-গোলাপ কম্পোজিশন থেকে আলাদা করে। সাধারণ খুলি (এর মধ্যযুগীয় অসিউরি ব্যবহার, এর আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশ ইতিহাস, এর রাশিয়ান ক্রিমিনাল ট্যাটু রেজিস্টার, এর তিব্বতি কাপলা আনুষ্ঠানিক প্রেক্ষাপট) সম্পর্কে আগ্রহী পাঠককে মাথার খুলি পকেট গাইড পৃষ্ঠাতে পাঠানো হচ্ছে। ইউরোপীয় ভ্যানিটাস এবং গ্রেটফুল ডেড বংশের মৃত্যু-এবং-সৌন্দর্য জুটির প্রতি আগ্রহী পাঠককে স্কাল অ্যান্ড রোজেস পকেট গাইড পৃষ্ঠায়তে পাঠানো হচ্ছে, যা এডমন্ড জোসেফ সুলিভান, স্ট্যানলি মাউস এবং অ্যালটন কেলির গোলাপ-মুকুটযুক্ত খুলিকে একটি সমান্তরাল কিন্তু পৃথক আইকনোগ্রাফিক ঐতিহ্য হিসাবে বিবেচনা করে। ফুল-সজ্জা টুপি পরা কঙ্কাল মহিলার প্রতি বিশেষভাবে আগ্রহী পাঠককে সজ্জিত খুলির বেদি কনফেকশন থেকে মেক্সিকান জাতীয় চাক্ষুষ আইকনে স্থানান্তর দুটি শিল্পীর মাধ্যমে ঘটে: প্রিন্টমেকার হোসে গুয়াদালুপে পোসাডা এবং ম্যুরালিস্ট দিয়েগো রিভেরা। এই স্ট্রিমটিতে পাঠানো হচ্ছে। এখানে যা অনুসরণ করা হচ্ছে তা হল দিয়া দে লস মুয়ের্তোস চিনির খুলি বিশেষভাবে: সজ্জিত, রঙিন, ফুলযুক্ত, স্মৃতিস্তম্ভের ক্যালাভেরা যা একজন মৃত ব্যক্তিকে সম্মান জানায়।

এখানে আলোচিত ধারাগুলি হল: দিয়া দে লস মুয়ের্তোস পর্যবেক্ষণ নিজেই; প্রাক-কলম্বিয়ান অ্যাজটেক এবং মেক্সিকা মৃত্যু ঐতিহ্য এবং আধুনিক উৎসবের কতটা প্রকৃত আদিবাসী তা নিয়ে পণ্ডিতদের বিতর্ক; শারীরিক ক্যালাভেরা ডি আজুকারএর চিনি-শিল্পের উৎস; পোসাডা এবং রিভেরা সংক্রমণ যা সজ্জিত খুলিকে মেক্সিকান জাতীয় দৃশ্য সংস্কৃতিতে স্থির করে; অফরেন্ডা আলtar প্রেক্ষাপট; ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেসের চিকানো ট্যাটু বংশ; কোকো এবং স্পেকটার বাণিজ্যিকীকরণ মুহূর্ত; আত্মসাৎ আলোচনা; স্মৃতিস্তম্ভের ব্যবহার যা সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত প্রয়োগ হিসাবে রয়ে গেছে; এবং সমসাময়িক ট্যাটু কম্পোজিশনের সাধারণ জোড়া এবং স্থান নির্ধারণের নিয়ম।

ধারা 1: Día de los Muertos, 1 এবং 2 নভেম্বর

দিয়া দে লস মুয়ের্তোস (ডে অফ দ্য ডেড) হল মেক্সিকান স্মৃতিস্তম্ভের পর্যবেক্ষণ যা প্রতি বছর নভেম্বর 1 এবং 2 তারিখে অনুষ্ঠিত হয়, যা সমস্ত সাধুদের দিবস (নভেম্বর 1) এবং সমস্ত আত্মার দিবস (নভেম্বর 2) এর ক্যাথলিক উৎসবগুলির সাথে মিলে যায়। সবচেয়ে সাধারণ সমসাময়িক মেক্সিকান অনুশীলনে, নভেম্বর 1 (দিয়া দে লস ইনোসেন্টেস বা দিয়া দে লস অ্যাঞ্জেলিটোস) মৃত শিশু এবং শিশুদের সম্মান জানায়, এবং নভেম্বর 2 (দিয়া দে লস মুয়ের্তোস proper) প্রয়াত প্রাপ্তবয়স্কদের সম্মান জানায়। এই দিনগুলিতে মৃত আত্মারা জীবিতদের সাথে দেখা করতে ফিরে আসে এবং জীবিতরা তাদের স্বাগত জানানোর জন্য প্রস্তুত থাকে, এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে এই অনুষ্ঠানটি কেন্দ্র করে। অফরেন্ডা বেদি, cempasúchil গাঁদা ফুল, pan de muerto (মৃতের রুটি), প্রয়াতদের প্রিয় খাবার ও পানীয়, ছবি, মোমবাতি, প্যাপেল পিকাডো (ছিদ্রযুক্ত কাগজ), এবং ক্যালাভেরা ডি আজুকার, সজ্জিত চিনির খুলি।

এর প্রধান আধুনিক পণ্ডিত ভিত্তি দিয়া দে লস মুয়ের্তোস একটি জীবন্ত মেক্সিকান ধর্মীয় ও লোক উৎসব হিসেবে স্ট্যানলি ব্র্যান্ডেস, ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের বার্কলে নৃতত্ত্ববিদ, যার জীবিতদের জন্য মাথার খুলি, মৃতদের জন্য রুটি: মেক্সিকো এবং তার বাইরে মৃতদের দিন (ব্ল্যাকওয়েল পাবলিশিং, 2006) এই ঐতিহ্যের উপর সবচেয়ে ব্যাপক ইংরেজি ভাষার নৃতাত্ত্বিক আলোচনা। ব্র্যান্ডেস মধ্য ও দক্ষিণ মেক্সিকোতে এক দশকেরও বেশি সময় ধরে মাঠ পর্যায়ে কাজ এবং তার পূর্ববর্তী নিবন্ধগুলির উপর ভিত্তি করে 2006 সালের মনোগ্রাফটি তৈরি করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (সমাজ ও ইতিহাসে তুলনামূলক Studies, ভলিউম 39, সংখ্যা 2, এপ্রিল 1997) এবং "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (আমেরিকান ফোকলোর জার্নাল, ভলিউম 111, সংখ্যা 442, শরৎ 1998)। ব্র্যান্ডেসের কাজটি স্ট্রিম 2-এ বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে কারণ এটি জনপ্রিয় অ্যাজটেক-ধারাবাহিকতার আখ্যানের প্রধান পণ্ডিত চ্যালেঞ্জও।

দ্বিতীয় প্রধান ভিত্তি হল এলিজাবেথ কারমাইকেল এবং ক্লো সায়ারের, যার দ্য কঙ্কাল এ ফিস্ট: মেক্সিকোতে মৃতের দিন (ব্রিটিশ মিউজিয়াম প্রেস, লন্ডন, 1991) একই সময়ের ব্রিটিশ মিউজিয়ামের মিউজিয়াম অফ ম্যানকাইন্ড প্রদর্শনীর সাথে প্রকাশিত হয়েছিল এবং এটি অফরেন্ডা ঐতিহ্য, মেক্সিকান রাজ্যগুলির আঞ্চলিক বৈচিত্র্য এবং অনুষ্ঠানের বস্তুগত সংস্কৃতির (চিনির খুলি, গাঁদা ফুল, pan de muertoআঞ্চলিক বেদীর রূপ) একটি মানসম্মত তথ্যচিত্র এবং দৃশ্যমান আলোচনা হিসেবে রয়ে গেছে। কারমাইকেল মিউজিয়াম অফ ম্যানকাইন্ডের কিউরেটর ছিলেন এবং সায়ার মেক্সিকান লোক ও বস্ত্র শিল্পের একজন বিশেষজ্ঞ ছিলেন; তাদের যৌথ ভলিউমটি ওক্সাকা, মিচোয়াকান, ভ্যালি অফ মেক্সিকো এবং অন্যান্য অঞ্চলের অনুষ্ঠানগুলি নিয়ে বিস্তৃত ফিল্ড ফটোগ্রাফি সহ নথিভুক্ত করে।

এর আঞ্চলিক বৈচিত্র্য দিয়া দে লস মুয়ের্তোস অনুশীলন যথেষ্ট এবং নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে নথিভুক্ত করা হয়েছে। মিচোয়াকানের জানিতজিও এবং বৃহত্তর লেক প্যাটজকুয়ারো অঞ্চলের মোমবাতি জ্বালানো কবরস্থানের রাত জাগরণ, ওক্সাকার অফরেন্ডা বেদি, ইউকাটেক মায়াদের হানাল পিক্সান অনুষ্ঠান, এবং মধ্য মেক্সিকোর উপত্যকার অনুশীলনগুলি তাদের নির্দিষ্ট রূপ, ফুল ও খাবারের রীতিনীতি এবং স্থানীয় ক্যাথলিক প্যারিশ ক্যালেন্ডারের সাথে তাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে ভিন্ন। দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এর জনপ্রিয় এবং পর্যটন চিত্রটি মিচোয়াকান কবরস্থানের রাত জাগরণ এবং ওক্সাকান বেদীর ঐতিহ্যের উপর অতিরিক্তভাবে নির্ভর করে, এবং সমসাময়িক চিনির খুলির ট্যাটু মধ্য মেক্সিকান চিনির শিল্পের ক্যালাভেরা ডি আজুকার সাজসজ্জার উপর অতিরিক্তভাবে নির্ভর করে।

এর আঞ্চলিক রূপগুলির মধ্যে অনুষ্ঠানটিকে যা একত্রিত করে তা হল জীবিত এবং মৃতের মধ্যে সম্পর্ক। অক্টাভিও পাজ, এল ল্যাবেরিনটো দে লা সোলেদাদ (নির্জনতার গোলকধাঁধা(কুয়াদেরনোস আমেরিকানোস, মেক্সিকো সিটি, 1950; ইংরেজি অনুবাদ গ্রোভ প্রেস, 1961), মেক্সিকানদের মৃত্যুর সাথে সম্পর্ককে পরিচিতি এবং এমনকি অন্তরঙ্গতার একটি বিষয় হিসাবে বর্ণনা করেছেন, যেখানে মৃত্যুকে "বিদ্রূপ করা হয়, আদর করা হয়, তার সাথে ঘুমানো হয় এবং উদযাপন করা হয়।" পাজের প্রবন্ধটি একটি নৃতাত্ত্বিক রচনার চেয়ে একটি সাহিত্যিক এবং দার্শনিক রচনা, এবং ব্র্যান্ডেস ও অন্যান্য নৃতত্ত্ববিদরা পাজের কাব্যিক সাধারণীকরণকে মেক্সিকান লোক উৎসবের আক্ষরিক বিবরণ হিসাবে বিবেচনা করার বিরুদ্ধে সতর্ক করেছেন। তবুও পাজের কাঠামোটি এই ধারণার সবচেয়ে উদ্ধৃত ব্যাখ্যা সরবরাহ করেছে যে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস দুঃখ প্রকাশ করার পরিবর্তে উদযাপন করে, এবং সমসাময়িক চিনির খুলির ট্যাটু সেই কাঠামোর উপর ব্যাপকভাবে নির্ভর করে।

(যাচাইকৃত: নভেম্বর 1 এবং 2 তারিখ, অল সেন্টস এবং অল সোলস এর কাকতালীয় ঘটনা, অফরেন্ডা বস্তুগত সংস্কৃতি, এবং আঞ্চলিক বৈচিত্র্য ব্র্যান্ডেস 2006, কারমাইকেল এবং সায়ার 1991, এবং বৃহত্তর নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে নথিভুক্ত করা হয়েছে। অক্টাভিও পাজের বর্ণনা একটি নথিভুক্ত 1950 সালের সাহিত্যিক রচনা, যা এখানে নৃতাত্ত্বিক তথ্যের পরিবর্তে প্রভাবশালী কাঠামো হিসাবে বিবেচিত হয়েছে।)

ধারা 2: প্রাক-কলম্বিয়ান অ্যাজটেক মৃত্যু ঐতিহ্য এবং পণ্ডিত বিতর্ক

চিনির খুলি এবং দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এর জনপ্রিয় বিবরণ 1519 থেকে 1521 সালের স্পেনীয় বিজয়ের পূর্বে মধ্য মেক্সিকোর উপত্যকার অ্যাজটেক (মেক্সিকা) সভ্যতা থেকে সরাসরি এই ঐতিহ্যকে খুঁজে বের করে। এই বিবরণ অনুসারে, আধুনিক উৎসবটি একটি প্রাচীন আদিবাসী মৃত্যু সংস্কৃতির প্রায় অক্ষত টিকে থাকা রূপ, যা স্পেনীয়দের দ্বারা হালকাভাবে খ্রিস্টানাইজড হলেও মূলত অ্যাজটেক। এই বিবরণটি জনপ্রিয় মিডিয়া, পর্যটন সাহিত্যে এবং মেক্সিকোর অভ্যন্তরে ও আন্তর্জাতিকভাবে উৎসবের বিপণনে ব্যাপকভাবে পুনরাবৃত্তি করা হয়। এটি, তার শক্তিশালী রূপে, প্রধান আধুনিক পণ্ডিতদের দ্বারা বিতর্কিত, এবং চিনির খুলি ট্যাটুর একটি সৎ আলোচনায় প্রকৃত আদিবাসী মৃত্যু ঐতিহ্য এবং আধুনিক উৎসবটি তাদের থেকে কতটা উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হয়েছে তার উপর পণ্ডিতদের বিতর্ক উভয়ই তুলে ধরতে হবে।

অ্যাজটেক মৃত্যু ঐতিহ্য বাস্তব এবং সুপ্রতিষ্ঠিত। মেক্সিকানরা জীবনের আচরণের পরিবর্তে মৃত্যুর ধরনের উপর নির্ভর করে একাধিক পরকালের গন্তব্য স্বীকার করত। সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত হল মিকটলান, পাতালপুরী, মৃতদের স্তরের সর্বনিম্ন স্তর, যা মৃত্যু দেবতারা মিক্টলান্টেকুহটলি (মৃতদের প্রভু) এবং মিকটেকাচিহুয়াটল (মৃতদের দেবী) দ্বারা শাসিত। সাধারণ মৃত্যুতে যারা মারা গিয়েছিল তাদের আত্মারা নয়টি স্তরের মধ্য দিয়ে চার বছরের যাত্রা করে মিক্টলানে যেত, জীবিতদের দেওয়া নৈবেদ্য দ্বারা সাহায্যপ্রাপ্ত। যারা যুদ্ধে, সন্তান প্রসবের সময় বা বলিদান দ্বারা মারা গিয়েছিল তারা সৌর স্বর্গ বা অন্যান্য গন্তব্যে যেত। মেক্সিকা মৃত্যু বিশ্বতত্ত্বের প্রধান পণ্ডিত ভিত্তি হল ডেভিড ক্যারাস্কো, ত্যাগের শহর: অ্যাজটেক সাম্রাজ্য এবং সভ্যতায় সহিংসতার ভূমিকা (বিকন প্রেস, 1999), এবং এডুয়ার্দো মাতোস মোকটেজুমা, প্রত্নতাত্ত্বিক যিনি মেক্সিকো সিটির টেম্পলো মেয়রের খননকার্যের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন এবং যার অ্যাজটেকের মহান মন্দির: Tenochtitlan এর ধন (ডোরিস হেডেন দ্বারা অনূদিত, থেমস এবং হাডসন, 1988) মেক্সিকা ধর্মের বস্তুগত সংস্কৃতি, এর মৃত্যু চিত্রাবলী সহ, নথিভুক্ত করে।

খুলি মেক্সিকা ধর্মীয় বস্তুগত সংস্কৃতিতে একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করেছিল। tzompantliখুলির তাক, টেনোচটিট্লানের ধর্মীয় কেন্দ্রে বলি দেওয়া শিকারদের খুলি প্রদর্শন করত। 1978 সাল থেকে মাতোস মোক্তেজুমা দ্বারা পরিচালিত টেম্পলো মেয়রের খননকার্য, এবং মেক্সিকোর ইনস্টিটিউট ন্যাশনাল ডি অ্যানথ্রোপোলজি ই হিস্টোরিয়া (INAH) দ্বারা 2010 এবং 2020 এর দশকে ঘোষিত পরবর্তী হুইয়েটজম্পান্টলি খননকার্য, এই খুলির তাকগুলির ভৌত অবশিষ্টাংশ উদ্ধার করেছে, যা বার্নার্ডিনো দে সাহাগুন সহ প্রাথমিক স্প্যানিশ ইতিহাসবিদদের (হিস্টোরিয়া জেনারেল দে লাস কোসাস ডি নুয়েভা এস্পানাফ্লোরেনটাইন কোডেক্স, আনুমানিক 1445 থেকে 1590 সালে সংকলিত) এর তথ্যমূলক বিবরণ নিশ্চিত করেছে। মেক্সিকা শিল্প পাথর, সিরামিক এবং কোডেক্স চিত্রণে খুলি তৈরি করত, এবং খুলি মিক্টলান্টেকুহটলি, মিকটেকাসিহুয়াটল এবং বৃহত্তর মৃত্যু-দেবতা কমপ্লেক্সের চিত্রকলার একটি স্থিতিশীল উপাদান ছিল।

প্রকৃত বিতর্ক হল অ্যাজটেকদের জটিল মৃত্যু ঐতিহ্য ছিল কিনা (তারা ছিল) কিন্তু আধুনিক দিয়া দে লস মুয়ের্তোস, এবং বিশেষ করে সজ্জিত চিনির খুলি, সরাসরি এবং অবিচ্ছিন্নভাবে তাদের থেকে উদ্ভূত হয়েছে কিনা। স্ট্যানলি ব্র্যান্ডেস শক্তিশালী অ্যাজটেক-ধারাবাহিকতার আখ্যানের প্রধান পণ্ডিত চ্যালেঞ্জ। "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) এবং "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998) এবং সংশ্লেষণে জীবিতদের মাথার খুলি, মৃতের কাছে রুটি (2006), ব্র্যান্ডেস যুক্তি দেন যে আধুনিক উৎসবটি তার পরিচিত রূপে অ্যাজটেক ঐতিহ্যের একটি বিশুদ্ধ টিকে থাকার চেয়ে মূলত একটি ঔপনিবেশিক এবং উত্তর-ঔপনিবেশিক ক্যাথলিক সৃষ্টি। তার মূল বিষয়গুলি নথিভুক্ত এবং কালানুক্রমিক। উৎসবটি অ্যাজটেক ক্যালেন্ডারের কোনো তারিখে নয়, বরং 1 ও 2 নভেম্বরের ক্যাথলিক অল সেন্টস এবং অল সোলস তারিখে পালিত হয়। সুগার স্কাল নিজেই চিনি এবং ইউরোপীয় চিনি-ভাস্কর্য কৌশলের উপর নির্ভর করে যা প্রাক-বিজয়ের মেক্সিকোতে বিদ্যমান ছিল না (নীচে স্ট্রিম 3-এ আলোচিত)। অফরেন্ডা বেদীর ঐতিহ্য স্প্যানিশ এবং বৃহত্তর ইউরোপীয় ক্যাথলিক অল সোলস অনুশীলনের সাথে স্পষ্ট সমান্তরালতা দেখায়। এবং উৎসবের নির্দিষ্ট আধুনিক রূপগুলির ঐতিহাসিক রেকর্ড, ব্র্যান্ডেস যুক্তি দেন, অ্যাজটেক-ধারাবাহিকতার বর্ণনার চেয়ে অনেক অগভীর, যার অনেক আইকনিক উপাদান 19শ এবং 20শ শতাব্দী থেকে নথিভুক্ত করা যেতে পারে।

ব্র্যান্ডেস অ্যাজটেক-ধারাবাহিকতার শক্তিশালী আখ্যানটিকে একটি মহিমান্বিত আদিবাসী অতীতের উপর ভিত্তি করে একটি জাতীয় পরিচয় নির্মাণের 20শ শতাব্দীর মেক্সিকান প্রকল্পের মধ্যে স্থাপন করেছেন। 1910 থেকে 1920 সালের মেক্সিকান বিপ্লবের পর, বিপ্লবোত্তর মেক্সিকান রাষ্ট্র, তার ম্যুরালিস্টরা (রিভেরা, ওরোস্কো, সিকেইরোস), তার বুদ্ধিজীবীরা এবং তার সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলি indigenismকে জাতীয় পরিচয়ের ভিত্তি হিসাবে মেক্সিকোর আদিবাসী ঐতিহ্যের উদযাপনকে প্রচার করেছিল। দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ব্র্যান্ডেসের মতে, এই সময়ে একটি খাঁটি আদিবাসী মেক্সিকান পরিচয়ের প্রতীক হিসাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত হয়েছিল, এর ক্যাথলিক এবং ঔপনিবেশিক উপাদানগুলিকে কম গুরুত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং এর (প্রকৃত কিন্তু আংশিক) অ্যাজটেক শিকড়গুলিকে বাড়ানো হয়েছিল। আমেরিকান হ্যালোইনের আগ্রাসনের বিপরীতে জাতীয় স্বতন্ত্রতার একটি চিহ্ন হিসাবে উৎসবের প্রচার, ব্র্যান্ডেসের 1998 সালের আমেরিকান ফোকলোর জার্নাল প্রবন্ধে বিশেষভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে।

বিতর্কটি ন্যায্যভাবে উপস্থাপন করা গুরুত্বপূর্ণ। ব্র্যান্ডেস দাবি করেন না যে উৎসবে কোনও আদিবাসী উপাদান নেই; আদিবাসী মেক্সিকান মৃত্যুর রীতিনীতির সাথে আমদানি করা ক্যাথলিক অল সোলস পালনের সমন্বিত মিশ্রণটি বাস্তব, এবং উৎসবের নির্দিষ্ট মেক্সিকান চরিত্র (এর হাস্যরস, মৃত্যুর সাথে এর পরিচিতি, এর চাক্ষুষ উচ্ছ্বাস) একটি প্রকৃত মেক্সিকান সাংস্কৃতিক সংবেদনশীলতা থেকে উদ্ভূত হয় যার মধ্যে আদিবাসী উপাদান অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। হুগো নুটিনি সহ অন্যান্য পণ্ডিতরা গ্রামীণ তলাক্সকালায় টোডোস সান্তোস: মৃতদের ধর্মের একটি সংমিশ্রিত, অভিব্যক্তিপূর্ণ এবং প্রতীকী বিশ্লেষণ (প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1988), এবং মেক্সিকান ইতিহাসবিদ এলসা মালভিদো, বিভিন্ন জোর দিয়ে সমন্বয়কে বিবেচনা করেছেন। পণ্ডিতরা যা একমত তা হল এই সরল দাবির প্রত্যাখ্যান যে আধুনিক উৎসবটি একটি সরাসরি, অপরিহার্যভাবে অবিচ্ছিন্ন অ্যাজটেক টিকে থাকা। সুগার স্কাল ট্যাটুর জন্য সৎ ফ্রেমওয়ার্ক হল যে মোটিফটি প্রকৃত অ্যাজটেক মৃত্যুর প্রতীক এবং একটি মূলত ঔপনিবেশিক ক্যাথলিক উৎসবের সংযোগস্থলে বসেছে, এবং জনপ্রিয় "প্রাচীন অ্যাজটেক" গল্পটি একটি নথিভুক্ত এবং আকর্ষণীয় ইতিহাসকে অতি সরল করে তোলে।

(যাচাইকৃত থেকে বিতর্কিত: অ্যাজটেক মৃত্যুর রীতিনীতির অস্তিত্ব, তজম্পানতলি, এবং মিক্টলান কসমোলজি সাহাগুনের 16শ শতাব্দীর নথি এবং টেম্পলো মেয়র প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে যাচাই করা হয়েছে। আধুনিক দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এবং সুগার স্কাল সরাসরি অ্যাজটেক টিকে থাকার দাবি বিতর্কিত, ব্র্যান্ডেস 1997, 1998, এবং 2006 প্রধান পণ্ডিত চ্যালেঞ্জ সরবরাহ করে এবং উৎসবের আধুনিক রূপের অনেকটাই ঔপনিবেশিক ক্যাথলিক অনুশীলন এবং 20শ শতাব্দীর indigenism.)

ধারা 3: সুগার স্কাল কারুশিল্প, কালাভেরা দে আজুকার

এই মোটিফের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা ভৌত বস্তুটি হল ক্যালাভেরা ডি আজুকার, যা দিয়া দে লস মুয়ের্তোস বেদীর জন্য তৈরি ছাঁচে গড়া চিনির খুলি। এর কারুশিল্পের উৎস বোঝা অপরিহার্য, কারণ সুগার স্কালের বস্তুগত ইতিহাস হল স্ট্যানলি ব্র্যান্ডেসের যুক্তির সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ যে উৎসবটি মূলত ঔপনিবেশিক, বিশুদ্ধ অ্যাজটেক নয়।

সুগার স্কাল তৈরি হয় alfeñiqueথেকে, একটি চিনির পেস্ট যা ইউরোপীয় উৎস থেকে এসেছে। খুলিগুলি একটি গরম চিনির মিশ্রণকে ছাঁচে (ঐতিহ্যগতভাবে মাটির ছাঁচ) চাপ দিয়ে তৈরি করা হয়, সেগুলিকে শক্ত হতে দেওয়া হয় এবং তারপরে রঙিন আইসিং, ফয়েল, সিকুইন এবং অন্যান্য অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত করা হয়। সজ্জাই হল মোটিফের চাক্ষুষ পরিচয়ের উৎস: মাথার খুলির উপর ফুলের নকশা, চোখের কোটরের চারপাশে রঙিন আইসিং, গালে হৃদয় এবং ফুল, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, কপালে লেখা মৃত ব্যক্তির নাম। খুলিগুলি অফরেন্ডা বেদীতে ফিরে আসা মৃতদের জন্য নৈবেদ্য হিসাবে রাখা হয়, এবং সবচেয়ে সরাসরি স্মারক ব্যবহারে একটি খুলিতে নির্দিষ্ট মৃত আত্মীয়ের নাম থাকে যার জন্য এটি স্মরণ করা হয়। বড় এবং আরও বিস্তৃত সুগার স্কাল, এবং সম্পর্কিত চিনির মূর্তি (চিনির ভেড়া, চিনির কফিন, চিনির পশু) 1 নভেম্বরের আগের সপ্তাহে মধ্য মেক্সিকোর বাজারগুলিতে বিক্রির জন্য তৈরি করা হয়।

স্ট্যানলি ব্র্যান্ডেসএর "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (সমাজ ও ইতিহাসে তুলনামূলক Studies1997) সুগার স্কালের কারুশিল্পের উৎস এবং এর প্রভাবের প্রধান পণ্ডিত আলোচনা। ব্র্যান্ডেস নথিভুক্ত করেছেন যে alfeñique এবং বৃহত্তর ইউরোপীয় চিনি-ভাস্কর্য ঐতিহ্য (আলংকারিক এবং আকৃতিযুক্ত রূপে চিনির পেস্টের ছাঁচ তৈরি) 17শ এবং 18শ শতাব্দীতে ইউরোপীয়, বিশেষ করে ইতালীয় এবং স্প্যানিশ কনফেকশনারি কৌশলের ঔপনিবেশিক সংক্রমণের মাধ্যমে নিউ স্পেনে পৌঁছেছিল। চিনি নিজেই একটি আমদানি করা ঔপনিবেশিক ফসল ছিল, যা ক্যারিবিয়ান এবং উপকূলীয় মেক্সিকোতে প্ল্যান্টেশনে জোরপূর্বক এবং দাস শ্রম ব্যবহার করে চাষ করা হত; চিনির অর্থনীতি যা ক্যালাভেরা ডি আজুকার কে সম্ভব করেছিল তা ঔপনিবেশিক সময়ের একটি সৃষ্টি ছিল। অল সোলস পালনের জন্য চিনিকে খুলিতে ছাঁচ তৈরি করা, ব্র্যান্ডেসের মতে, ক্যাথলিক স্মারক ক্যালেন্ডারে ইউরোপীয় চিনি-ভাস্কর্য কৌশলকে মেক্সিকান ঔপনিবেশিক অভিযোজন ছিল, প্রাক-বিজয়ের আদিবাসী অনুশীলন নয়।

ব্র্যান্ডেস যে আলংকারিক চিনি-ভাস্কর্য ঐতিহ্যের সন্ধান করেছেন তার ইউরোপীয় শিকড় রয়েছে জমকালো চিনি trionfi এবং সূক্ষ্মতা তে, যা মধ্যযুগীয় এবং রেনেসাঁ ইউরোপীয় দরবারে প্রচলিত ছিল, যেখানে চিনিকে ভোজের জন্য মূর্তি, স্থাপত্য এবং রূপক দৃশ্যে ছাঁচে ঢালা হত। ইতালীয় এবং স্প্যানিশ কনফেকশনারি ঐতিহ্য এই কৌশল বহন করেছিল, এবং ঔপনিবেশিক মেক্সিকান মিশনে কর্মরত ধর্মীয় আদেশগুলি (কনভেন্ট সহ যা কনফেকশনারি উৎপাদনের কেন্দ্র হয়ে উঠেছিল) নিউ স্পেনে চিনি-কাজের দক্ষতা প্রেরণ করেছিল। অল সোলস বেদীর জন্য খুলি উৎপাদনের কৌশলের নির্দিষ্ট অভিযোজন হল মেক্সিকান ঔপনিবেশিক উদ্ভাবন যা ক্যালাভেরা ডি আজুকার.

তৈরি করেছে।

এই কারুশিল্পের ইতিহাস দুটি কারণে ট্যাটু মোটিফের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমত, এটি সুগার স্কাল ট্যাটুর সজ্জিত, রঙিন, ফুলের চরিত্রকে একটি অস্পষ্ট "মেক্সিকান নান্দনিকতা" এর পরিবর্তে একটি নির্দিষ্ট বস্তুগত বস্তুতে স্থাপন করে। ঘূর্ণি, ফুল, রঙিন চোখের কোটর এবং কপালে লেখা নামগুলি এলোমেলো আলংকারিক পছন্দ নয়; তারা বেদীতে রাখা আসল চিনির কনফেকশনের সজ্জাকে পুনরুত্পাদন করে। দ্বিতীয়ত, এটি স্মারক কার্যাবলী তুলে ধরে। সুগার স্কাল একজন নির্দিষ্ট ফিরে আসা মৃত ব্যক্তির জন্য একটি নৈবেদ্য, এবং এর সবচেয়ে বিশ্বস্ত ট্যাটু ফর্ম একই স্মারক নির্দিষ্টতা বহন করে, সবচেয়ে সরাসরি কপালে লেখা নামের মাধ্যমে। alfeñique আলফেনিকে

ধারা 4: হোসে গুয়াদালুপে পোসাডা, লা কালাভেরা ক্যাটরিনা, এবং দিয়েগো রিভেরা

স্ট্রিম 4: হোসে গুয়াদালুপে পোসাডা, লা কালাভেরা ক্যাটরিনা, এবং দিয়েগো রিভেরা সজ্জিত খুলির বেদি কনফেকশন থেকে মেক্সিকান জাতীয় চাক্ষুষ আইকনে স্থানান্তর দুটি শিল্পীর মাধ্যমে ঘটে: প্রিন্টমেকার হোসে গুয়াদালুপে পোসাডা এবং ম্যুরালিস্ট দিয়েগো রিভেরা। এই স্ট্রিমটি ক্যাটরিনা পকেট গাইড পৃষ্ঠা

জোসে Guadalupe পোসাদা হোসে গুয়াদালুপে পোসাডা ক্যালাভেরা কালাভেরা ক্যালাভেরা কালাভেরা লা ক্যালাভেরা ক্যাটরিনা লা কালাভেরা ক্যাটরিনা লা ক্যালাভেরা গারবান্সেরালা কালাভেরা গারবানসেরা

), প্রায় 1910 থেকে 1913 সালের মধ্যে তৈরি একটি জিঙ্ক এচিং যা একটি মার্জিতভাবে সজ্জিত মহিলা কঙ্কালকে ফুল এবং উটপাখির পালক দিয়ে সজ্জিত একটি বিশাল ইউরোপীয়-শৈলীর টুপি পরে চিত্রিত করে। লা ক্যালাভেরা গারবান্সেরা এর মূল ব্যঙ্গাত্মক লক্ষ্য নথিভুক্ত করা হয়েছে। একজন গার্বান্সের ছিলেন আদিবাসী বংশোদ্ভূত একজন মেক্সিকান যিনি ইউরোপীয় পোশাক, রীতিনীতি এবং ভান করতেন কিন্তু তাদের আদিবাসী ঐতিহ্যকে অস্বীকার করতেন, বিশেষ করে লেট পোরফিরাতোর সামাজিক আরোহীরা যারা ফরাসি অভিজাত শৈলীর অনুকরণ করত। পোসাডার ফুলের টুপি পরা কঙ্কাল এই আকাঙ্ক্ষাকে উপহাস করেছিল: ধার করা ইউরোপীয় চাকচিক্যের নীচে, ছবিটি জোর দিয়েছিল, প্রতিটি মেক্সিকান একই নগ্ন কঙ্কাল, এবং মৃত্যু সমস্ত সামাজিক ভানের মহান সমতাকারী। ছবিটি তাই রাজনৈতিক ব্যঙ্গ ছিল, এর মূল রূপে স্মারক বা উদযাপনের প্রতীক নয়।

পোসাডার প্রভাবের প্রধান প্রাথমিক ইংরেজি ভাষার অ্যাঙ্কর হল অনিতা ব্রেনারএর বেদীর পিছনে মূর্তি: আধুনিক মেক্সিকান শিল্প এবং এর সাংস্কৃতিক শিকড় (পেসন অ্যান্ড ক্লার্ক, নিউ ইয়র্ক, 1929; ডোভার, 2002 সালে পুনঃমুদ্রিত), যা পোসাডাকে অ্যাংলোফোন শিল্প দর্শকদের কাছে পরিচয় করিয়ে দেয় এবং তাকে মেক্সিকান ম্যুরালিস্ট আন্দোলনের জনপ্রিয়-শিল্পের মূল হিসাবে ফ্রেম করে। চিত্রটির "লা ক্যাটরিনা" (একজন ক্যাট্রিন একজন ড্যান্ডি, একজন সুসজ্জিত ব্যক্তি) হিসাবে পুনঃনামকরণ এবং এটিকে একটি কেন্দ্রীয় দিয়া দে লস মুয়ের্তোস আইকন হিসাবে উন্নীত করা পোসাডার নিজের চেয়ে 20শ শতাব্দীর কাজ।

Diego Rivera (1886 থেকে 1957) লা ক্যাটরিনাকে মূলধারায় নিয়ে আসেন। তার 1947 সালের ম্যুরাল Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Alameda সেন্ট্রালে একটি Sunday বিকেলের Dream, যা মেক্সিকো সিটির হোটেল দেল প্রাদোর জন্য আঁকা হয়েছিল, রিভেরা একটি সম্পূর্ণ-দৈর্ঘ্যের, জমকালো পোশাক পরা ক্যাটরিনাকে কম্পোজিশনের কেন্দ্রে স্থাপন করেছিলেন, যিনি রিভেরার নিজের শৈশবের আত্ম-প্রতিকৃতি এবং পোসাডার সাথে হাত মিলিয়েছিলেন, যিনি তার অন্য পাশে দাঁড়িয়ে ছিলেন। রিভেরা চিত্রটিকে তার বর্তমান পূর্ণাঙ্গ রূপ, তার পালকের বোয়া (একটি সাপের উল্লেখ) এবং মেক্সিকান জাতীয় প্রতীকবিদ্যায় তার কেন্দ্রীয় অবস্থান দিয়েছিলেন। এটি রিভেরার 1947 সালের ক্যাটরিনা, পোসাডার মূল ব্যঙ্গাত্মক এচিংয়ের চেয়ে বেশি, যা ফুল-ক্যাপযুক্ত, সজ্জিত কঙ্কালকে প্রধান চিত্র হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিল। দিয়া দে লস মুয়ের্তোস, এবং সেখান থেকে বৃহত্তর জনপ্রিয় এবং ট্যাটু ভিজ্যুয়াল শব্দভাণ্ডারে।

ক্যাট্রিনা এবং সুগার স্কাল ট্যাটুর মধ্যে সম্পর্ক পরিচয়ের চেয়ে অভিসারের। ক্যাট্রিনা একটি পূর্ণাঙ্গ মূর্তি, একটি কঙ্কাল মহিলা; সুগার স্কাল একটি সজ্জিত খুলি। কিন্তু দুটির আলংকারিক সংবেদনশীলতা সমসাময়িক ট্যাটু অনুশীলনে মিশে গেছে, তাই একটি "সুগার স্কাল" ট্যাটুতে প্রায়শই ক্যাট্রিনা-উদ্ভূত ফুল, পালকের টুপি এবং মার্জিত অলঙ্কার অন্তর্ভুক্ত থাকে এবং একটি "ক্যাট্রিনা" ট্যাটুতে প্রায়শই সুগার স্কাল-শৈলীর মুখের সজ্জা অন্তর্ভুক্ত থাকে। দুটি মোটিফ একে অপরকে শক্তিশালী করে, এবং পোসাডার মূলের সংক্ষিপ্ত রাজনৈতিক ব্যঙ্গ গার্বান্সের জনপ্রিয় পাঠে প্রায় সম্পূর্ণরূপে স্মারক এবং উদযাপনী রেজিস্টার দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে।

(যাচাইকৃত: পোসাডার তারিখ, ভ্যানেগাস আররোয়োর জন্য তার কাজ এবং লা ক্যালাভেরা গারবান্সেরা মূল শিরোনাম পোসাডা স্কলারশিপ এবং ব্রেনার 1929 সালে নথিভুক্ত করা হয়েছে। গার্বান্সের ব্যঙ্গাত্মক অর্থ নথিভুক্ত করা হয়েছে। রিভেরার 1947 সালের Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central এবং ক্যাট্রিনার স্থান রিভেরা স্কলারশিপ এবং ম্যুরালটিতেই নথিভুক্ত করা হয়েছে, যা 1985 সালের ভূমিকম্পে হোটেল ডেল প্রাদো ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার পর মেক্সিকো সিটির মিউসেও মুরাল দিয়েগো রিভেরাতে রয়েছে।)

ধারা 5: অফরেন্ডা বেদি ঐতিহ্য

সুগার স্কাল বিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান নয়; এটি অফরেন্ডাএর একটি উপাদান, বাড়িতে বা কবরস্থানে তৈরি বেদি যা দিয়া দে লস মুয়ের্তোসএর সময় মৃতদের ফিরে আসার জন্য তৈরি করা হয়। অফরেন্ডা প্রসঙ্গ বোঝা সুগার স্কাল ট্যাটুর জন্য অপরিহার্য, কারণ ট্যাটু কম্পোজিশনে প্রায়শই অন্যান্য অফরেন্ডা উপাদান (গাঁদা ফুল, মোমবাতি, প্যাপেল পিকাডো, ফটোগ্রাফ) অন্তর্ভুক্ত থাকে এবং কারণ অফরেন্ডা স্মারক যুক্তি সরবরাহ করে যা সবচেয়ে বিশ্বস্ত ট্যাটু ব্যবহারকে ভিত্তি করে।

বেগুন ফুলের অফরেন্ডা বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে এলিজাবেথ কারমাইকেল এবং ক্লো সায়ারেরএর দ্য কঙ্কাল এ ফিস্ট (ব্রিটিশ মিউজিয়াম প্রেস, 1991), ব্রান্ডেস 2006 এবং বৃহত্তর নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে। সাধারণ উপাদানগুলির মধ্যে রয়েছে:

বেগুন ফুলের cempasúchil গাঁদা ফুল (টাগেটিস ইরেক্টা), কমলা ফুল যার গন্ধ এবং রঙ ফিরে আসা আত্মাদের বেদীতে গাইড করবে বলে বিশ্বাস করা হয়। কবরস্থান বা রাস্তা থেকে বাড়ির বেদি পর্যন্ত গাঁদা ফুলের পথ তৈরি করা হয়। গাঁদা ফুল দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এর সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ফুল এবং সুগার স্কাল ট্যাটু কম্পোজিশনে ক্রমাগত উপস্থিত থাকে, যেখানে এর স্বতন্ত্র স্তরযুক্ত কমলা ফুল একটি স্পষ্ট চিহ্ন যে খুলিটি একটি ইউরোপীয় খুলি-এবং-গোলাপের চেয়ে একটি ক্যালাভেরা ডি আজুকার বরং একটি ইউরোপীয় মাথার খুলি-ও-গোলাপ।

বেগুন ফুলের ফটোগ্রাফ মৃত ব্যক্তির, বেদীর কেন্দ্রে বা শীর্ষে স্থাপন করা হয়, নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে চিহ্নিত করে যার অফরেন্ডা সম্মান করে। খাদ্য এবং পানীয় যা মৃত ব্যক্তি জীবনে উপভোগ করতেন, ফিরে আসা আত্মার জন্য সার হিসাবে গ্রহণ করার জন্য রাখা হয়। pan de muerto, একটি মিষ্টি রুটি যা প্রায়শই হাড়ের মতো সজ্জা দিয়ে তৈরি হয়। মোমবাতি, যার আলো আত্মাদের পথ দেখায়। প্যাপেল পিকাডো, উজ্জ্বল রঙের ছিদ্রযুক্ত টিস্যু পেপার, প্রায়শই কঙ্কাল এবং ফুলের নকশা দিয়ে কাটা হয়, বেদীর উপরে ঝুলানো হয়। আত্মার যাত্রার জন্য লবণ এবং জল। কপাল ধূপ। এবং ক্যালাভেরা ডি আজুকার, চিনির খুলি, প্রায়শই মৃত ব্যক্তির নাম বহন করে।

বেগুন ফুলের অফরেন্ডাএর যুক্তি হল অভ্যর্থনা এবং আতিথেয়তা। জীবিতরা বেদীতে মৃতদের জন্য শোক করে না যতটা তাদের আতিথেয়তা করে, যা ফিরে আসা আত্মা চাইবে তা সাজিয়ে রাখে, পথ আলোকিত করে এবং বার্ষিক সংক্ষিপ্ত পরিদর্শনের জন্য নির্দিষ্ট নামধারী ব্যক্তিকে স্বাগত জানায়। এই যুক্তিই দিয়া দে লস মুয়ের্তোস স্মারক রেজিস্টারকে ইউরোপীয় শোক রেজিস্টার থেকে আলাদা করে, এবং এটিই সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত সুগার স্কাল ট্যাটু বহন করে: হারানোর শোক নয় বরং একজন নির্দিষ্ট সম্মানিত মৃত ব্যক্তির সাথে একটি চলমান, বার্ষিকভাবে নবায়নকৃত সম্পর্ক।

বেগুন ফুলের অফরেন্ডা ঐতিহ্যের স্প্যানিশ এবং বৃহত্তর ইউরোপীয় ক্যাথলিক অল সোলস অনুশীলনের (কবর পরিদর্শন, মৃতদের জন্য খাদ্য ও প্রার্থনা নিবেদন) সাথে স্পষ্ট সমান্তরাল রয়েছে এবং এই সমান্তরালটি ব্রান্ডেসের উৎসবের যথেষ্ট ক্যাথলিক চরিত্রের যুক্তির অংশ। অফরেন্ডা এর নির্দিষ্ট মেক্সিকান সম্প্রসারণ (এর স্কেল, এর ভিজ্যুয়াল উচ্ছ্বাস, এর গাঁদা ফুলের পথ, এর চিনির খুলি) হল ক্যাথলিক অল সোলস ভিত্তির উপর স্থাপিত সিনক্রেটিক মেক্সিকান অবদান।

ধারা 6: ইউনেস্কো অস্পর্শনীয় সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য, 2008

2008 সালে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ইউনেস্কো রিপ্রেজেন্টেটিভ লিস্ট অফ দ্য ইনট্যানজিবল কালচারাল হেরিটেজ অফ হিউম্যানিটিতে তালিকাভুক্ত হয়েছিল, "মৃতদের জন্য নিবেদিত আদিবাসী উৎসব" হিসাবে। 2003 সালের পূর্ববর্তী ঘোষণার উপর ভিত্তি করে এই তালিকাভুক্তি, উৎসবটিকে মেক্সিকোর একটি জীবন্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসাবে স্বীকৃত করেছে যা সংরক্ষণের যোগ্য।

ইউনেস্কো স্বীকৃতি সুগার স্কাল ট্যাটুর জন্য দুটি উপায়ে গুরুত্বপূর্ণ। প্রথমত, এটি আনুষ্ঠানিকভাবে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস কে একটি স্বীকৃত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছে যার একটি নির্দিষ্ট মেক্সিকান এবং আদিবাসী পরিচয় রয়েছে, যা ক্যালাভেরা কে একটি সাধারণ আলংকারিক মোটিফের চেয়ে একটি অর্থপূর্ণ স্মারক ঐতিহ্য হিসাবে কেসকে শক্তিশালী করে। দ্বিতীয়ত, ইউনেস্কো ফ্রেমওয়ার্ক উৎসবের আদিবাসী চরিত্রকে জোর দিয়েছে, যা ব্রান্ডেস স্কলারশিপের সাথে কিছু উত্তেজনা তৈরি করে যা উৎসবের যথেষ্ট ঔপনিবেশিক ক্যাথলিক উপাদানগুলি নথিভুক্ত করে; ইউনেস্কো পদবিটি 20 শতকের indigenism ফ্রেমওয়ার্ককে প্রতিফলিত করে যা ব্রান্ডেস বিশ্লেষণ করে, তবে আরও জটিল নথিভুক্ত ইতিহাসের চেয়ে। একটি সৎ আচরণ উভয়ই উল্লেখ করে যে উৎসবটি প্রকৃতপক্ষে স্বীকৃত ঐতিহ্য এবং "আদিবাসী উৎসব" ফ্রেমওয়ার্ক একটি সিনক্রেটিক ইতিহাসকে সরল করে।

(যাচাইকৃত: 2008 সালের ইউনেস্কো তালিকাভুক্তি দিয়া দে লস মুয়ের্তোস রিপ্রেজেন্টেটিভ লিস্ট অফ দ্য ইনট্যানজিবল কালচারাল হেরিটেজ অফ হিউম্যানিটিতে একটি নথিভুক্ত পদবি। "আদিবাসী উৎসব" ফ্রেমওয়ার্ক এবং ব্রান্ডেস স্কলারশিপের মধ্যে উত্তেজনা এখানে সৎ আচরণের জন্য উল্লেখ করা ব্যাখ্যার বিষয়।)

ধারা 7: ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেসের চিকানো সুগার স্কাল ট্যাটু বংশ

আমেরিকান পেশাদার ট্যাটুতে সুগার স্কালের প্রবেশ মূলত ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেসের মেক্সিকান-আমেরিকান চিকানো ফাইন-লাইন সিঙ্গেল-নিডেল ব্ল্যাক-অ্যান্ড-গ্রে ঐতিহ্যের মাধ্যমে, যা একই ধারার অংশ যা রোজারি, ভার্জিন অফ গুয়াদালুপে এবং বৃহত্তর ক্যাথলিক ভক্তিপূর্ণ শব্দভাণ্ডারকে আমেরিকান ট্যাটু ক্যাননে নিয়ে এসেছিল। এই ধারাটি এর বৃহত্তর রূপে আলোচিত হয়েছে রোজারি পকেট গাইড পৃষ্ঠায় এবং স্কাল অ্যান্ড রোজেস পকেট গাইড পৃষ্ঠায়এবং এখানে এটি বিশেষভাবে আলোচিত হয়েছে ক্যালাভেরা.

এই ঐতিহ্যের প্রাতিষ্ঠানিক কেন্দ্র হল ভালো সময় চার্লির ট্যাটুল্যান্ড, 1975 সালে হুইট্টিয়ার বুলেভার্ডে পূর্ব লস অ্যাঞ্জেলেসে প্রতিষ্ঠিত চার্লি কার্টরাইট (জন্ম পাসাডেনা, টেক্সাস, 1940; প্রায় 1955 সাল থেকে উইচিটা, কানসাসে একজন স্ব-শিক্ষিত হ্যান্ড-পোক ট্যাটু শিল্পী, তার পশ্চিম উপকূলের পেশাদার ক্যারিয়ারের আগে) এবং জ্যাক রুডি (জন্ম লস অ্যাঞ্জেলেস, 25 ফেব্রুয়ারি, 1954; মৃত্যু 26 জানুয়ারি, 2015), প্রথম আমেরিকান পেশাদার স্টুডিও যা স্পষ্টভাবে সিঙ্গেল-নিডেল ফাইন-লাইন ব্ল্যাক-অ্যান্ড-গ্রে কাজের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ ছিল, যা ইস্ট এলএ-এর ঐতিহাসিক চিকানো বাণিজ্যিক মেরুদণ্ডে anchored ছিল। দোকানে পরিমার্জিত মোটিফ শব্দভাণ্ডার ছিল overwhelmingly মেক্সিকান ক্যাথলিক ভক্তিপূর্ণ, এবং দিয়া দে লস মুয়ের্তোস কালাভেরা ভার্জিন অফ গুয়াদালুপে, স্যাক্রেড হার্ট এবং রোজারির পাশাপাশি সেই শব্দভাণ্ডারের মধ্যে স্থান করে নিয়েছিল।

এই কৌশলটি ক্যালিফোর্নিয়া কারাগারের পিন্টো ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, যা অ্যালান গোভেনারএর "দ্য ভ্যারিয়েবল কনটেক্সট অফ চিকানো ট্যাটুয়িং" (এ মার্কস অফ সিভিলাইজেশনএ, সম্পাদিত আর্নল্ড রুবিন, ইউসিএলএ মিউজিয়াম অফ কালচারাল হিস্টোরি, 1988) এবং মার্গো ডিমেলোএর শিলালিপির দেহ: আধুনিক ট্যাটু সম্প্রদায়ের একটি সাংস্কৃতিক ইতিহাস (ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2000) এ নথিভুক্ত করা হয়েছে। সিঙ্গেল-নিডেল ব্ল্যাক-অ্যান্ড-গ্রে ওয়াশ কৌশল, যা ক্যালিফোর্নিয়া কারাগার এবং কিশোর সংশোধন ব্যবস্থার মধ্যে তৈরি করা মেশিন এবং ইন্ডিয়া কালি দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল, তা ক্যালাভেরা ফটোগ্রাফিক মাত্রিকতা সহ রেন্ডার করার জন্য আদর্শ ছিল, যেখানে পৃথক আলংকারিক উপাদানগুলি (ফ্লোরাল সুইর্ল, চোখের সকেট অলঙ্কার, গালের ফুল) আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ফ্ল্যাশের সমতল গাঢ় রঙের পরিবর্তে সূক্ষ্ম গ্রেডিয়েন্ট ডিটেইলে রেন্ডার করা হয়েছিল।

এই ধারাটি কার্টরাইট এবং রুডি থেকে ফ্রেডি নেগ্রেতে (জন্ম ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেস, 6 জুলাই, 1956), যিনি 1977 সালে গুড টাইম চার্লিতে যোগ দিয়েছিলেন, তার নিজের মতে, প্রথম চিকানো পেশাদার ট্যাটু শিল্পী হিসেবে। নেগ্রেতের স্মৃতিকথা স্মাইল নাউ, ক্রাই লেটার: গানস, গ্যাংস, অ্যান্ড ট্যাটুস। মাই লাইফ ইন ব্ল্যাক অ্যান্ড গ্রে (সেভেন স্টোরিজ প্রেস, 2016, স্টিভ জোন্সের সাথে; লুইস রদ্রিগেজের ভূমিকা) ইস্ট এলএ মেক্সিকান ক্যাথলিক এবং দিয়া দে লস মুয়ের্তোস মোটিফ শব্দভাণ্ডার এবং চিকানো সাংস্কৃতিক পরিচয়ের সাথে এর সম্পর্ক নথিভুক্ত করে। তার শিরোনামের "স্মাইল নাউ, ক্রাই লেটার" থিম, যা চিকানো ট্যাটু ক্যাননের কমেডি-এবং-ট্র্যাজেডি মাস্কের জোড়া থেকে নেওয়া হয়েছে, তা নিজেই আনন্দ এবং দুঃখ, জীবন এবং মৃত্যুর মধ্যে সম্পর্কের একটি ধ্যান, যা দিয়া দে লস মুয়ের্তোস কালাভেরা প্রকাশ করে।

বংশধারাটি মার্ক মাহোনি (জন্ম বস্টন, 1959), আইরিশ-আমেরিকান ক্যাথলিক ফাইন-লাইন মাস্টার যার শ্যামরক সোশ্যাল ক্লাব, 2002 সালে ওয়েস্ট হলিউডের সানসেট বুলেভার্ডে প্রতিষ্ঠিত, সেলিব্রিটি ব্ল্যাক-অ্যান্ড-গ্রে কাজকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিয়েছিল যা চিকানো ফাইন-লাইন ক্যালাভেরা মূলধারার আমেরিকান ভিজ্যুয়াল সংস্কৃতিতে নিয়ে গিয়েছিল। ফ্রেডি নেগ্রেতে 2000-এর দশকের প্রথম দিক থেকে শ্যামরক সোশ্যাল ক্লাবে মাহোনির সাথে ট্যাটু করেছেন।

এই চিকানো ধারার মধ্যে ক্যালাভেরা সাংস্কৃতিক অর্থ নির্দিষ্ট এবং গুরুত্বপূর্ণ। মেক্সিকান-আমেরিকান পরিধানকারীদের জন্য, সুগার স্কাল একটি সাধারণ আলংকারিক মোটিফ নয় বরং মেক্সিকান সাংস্কৃতিক পরিচয়ের একটি চিহ্ন, দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ঐতিহ্যের সাথে একটি সংযোগ যা তাদের পরিবার পালন করে, এবং সেই ঐতিহ্যের মধ্যে মৃত আত্মীয়দের সম্মান জানানোর জন্য একটি স্মৃতিবাহী বাহন। চিকানো রেজিস্টারে সুগার স্কাল ট্যাটু সাংস্কৃতিক পরিচয় এবং ব্যক্তিগত স্মরণের সংযোগস্থলে অবস্থিত, এবং এই সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত ব্যবহার থেকেই বৃহত্তর জনপ্রিয় সুগার স্কাল ট্যাটু উদ্ভূত হয়েছে।

(যাচাইকৃত: গুড টাইম চার্লির 1975 সালের প্রতিষ্ঠা, কার্টরাইট এবং রুডি প্রতিষ্ঠাতা, নেগ্রেতের 1977 সালের নিয়োগ এবং তার স্মৃতিকথা, এবং মাহোনির শ্যামরক সোশ্যাল ক্লাব গোভেনার 1988, ডিমেলো 2000, এবং নেগ্রেতে 2016-এ নথিভুক্ত করা হয়েছে। চিকানো রেজিস্টারের মধ্যে সাংস্কৃতিক অর্থ নেগ্রেতে 2016 এবং বৃহত্তর চিকানো ট্যাটু স্কলারশিপে নথিভুক্ত করা হয়েছে।)

ধারা 8: সেলফ হেল্প গ্রাফিক্স এবং ইস্ট এলএ Día de los Muertos পুনরুজ্জীবন

একটি সমান্তরাল এবং শক্তিশালী ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেস ধারা হল চিকানো সাংস্কৃতিক আন্দোলনের মধ্যে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস পালনের প্রাতিষ্ঠানিক পুনরুজ্জীবন, যা সেলফ হেল্প গ্রাফিক্স অ্যান্ড আর্টকেন্দ্রিক, 1970 সালে (1973 সালে অন্তর্ভুক্ত) সিস্টার কারেন বোকালেটেরো, একজন ফ্রান্সিসকান সন্ন্যাসিনী এবং প্রিন্টমেকার, মেক্সিকান-জন্ম শিল্পী কার্লোস বুয়েনো এবং আন্তোনিও ইবানেজের সাথে মিলে এই ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেস কমিউনিটি আর্টস সেন্টার প্রতিষ্ঠা করেন।

সেলফ হেল্প গ্রাফিক্স 1972 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আয়োজিত প্রথম সংগঠিত পাবলিক দিয়া দে লস মুয়ের্তোস উদযাপনগুলির মধ্যে একটি আয়োজন করেছিল, যা ব্যাপকভাবে নথিভুক্ত, এবং এর বার্ষিক দিয়া দে লস মুয়ের্তোস অনুষ্ঠানটি চিকানো সাংস্কৃতিক আন্দোলনের এই ঐতিহ্য পুনরুদ্ধারের একটি মৌলিক প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়েছিল। কেন্দ্রের স্ক্রিনপ্রিন্ট ওয়ার্কশপ দিয়া দে লস মুয়ের্তোস চিত্র তৈরি করেছিল, যার মধ্যে ক্যালাভেরা এবং ক্যাটরিনা প্রিন্ট ছিল, যা ইস্ট এলএ চিকানো সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রচারিত হয়েছিল এবং আমেরিকান দিয়া দে লস মুয়ের্তোস পালনের ভিজ্যুয়াল শব্দভাণ্ডারকে স্থির করতে সাহায্য করেছিল। সেলফ হেল্প গ্রাফিক্সের সাথে যুক্ত চিকানো শিল্পীরা ক্যালাভেরা মেক্সিকান-আমেরিকান সাংস্কৃতিক পরিচয়ের একটি ইচ্ছাকৃত দাবি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যা আত্মীকরণবাদী চাপ এবং প্রভাবশালী অ্যাংলো-আমেরিকান হ্যালোউইনের বিরুদ্ধে স্থাপিত হয়েছিল।

এই প্রাতিষ্ঠানিক পুনরুজ্জীবন সুগার স্কাল ট্যাটুর জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রেক্ষাপট কারণ এটি ক্যালাভেরাকার্যকারিতা নথিভুক্ত করে চিকানো সাংস্কৃতিক পুনরুদ্ধারের একটি চিহ্ন হিসাবে একই ইস্ট লস অ্যাঞ্জেলেস সম্প্রদায় এবং একই দশকে যা গুড টাইম চার্লির ফাইন-লাইন ট্যাটু ধারা তৈরি করেছিল। এর চিকানো রেজিস্টারে সুগার স্কাল ট্যাটু পারিবারিক স্মৃতি ঐতিহ্য এবং এই প্রাতিষ্ঠানিক সাংস্কৃতিক-পরিচয় দাবির উভয় থেকেই গ্রহণ করে।

ধারা 9: কোকো, স্পেক্টার, এবং বাণিজ্যিকীকরণের মুহূর্ত

সুগার স্কাল এবং দিয়া দে লস মুয়ের্তোস 2010-এর দশকে দুটি বড় চলচ্চিত্র মুহূর্ত এবং একটি কর্পোরেট ট্রেডমার্ক বিতর্কের ছায়ায় নাটকীয়ভাবে মূলধারার সাংস্কৃতিক উত্থান দেখেছিল। এই বাণিজ্যিকীকরণ সমসাময়িক আত্মীকরণ আলোচনার তাৎক্ষণিক পটভূমি এবং এটি অবশ্যই সততার সাথে বিবেচনা করা উচিত।

পিক্সার এবং ওয়াল্ট ডিজনি অ্যানিমেশন চলচ্চিত্র কোকো (পরিচালিত লি আনক্রিচ এবং অ্যাড্রিয়ান মোলিনা, মুক্তি 2017) দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এবং সুগার স্কালের জন্য একক বৃহত্তম মূলধারার সাংস্কৃতিক মুহূর্ত ছিল। চলচ্চিত্রটি দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এর সময় সেট করা হয়েছিল এবং অফরেন্ডা, গাঁদা, মৃতের ভূমি, এবং মৃত পূর্বপুরুষদের স্মরণ করার স্মারক যুক্তি, একটি বড় বাণিজ্যিক এবং সমালোচনামূলক সাফল্য ছিল, সেরা অ্যানিমেটেড বৈশিষ্ট্যের জন্য একাডেমি পুরস্কার জিতেছে, এবং একটি বিশাল বৈশ্বিক দর্শকদের কাছে ঐতিহ্যটি চালু করেছে। পিক্সার প্রযোজনার সময় মেক্সিকান সাংস্কৃতিক উপদেষ্টাদের সাথে পরামর্শ করে, এবং চলচ্চিত্রটিকে ঐতিহ্যের তুলনামূলকভাবে সম্মানজনক এবং ভালভাবে গবেষণা করা চিকিত্সার জন্য ব্যাপকভাবে কৃতিত্ব দেওয়া হয়, বিশেষ করে এর কেন্দ্রীয় থিমে যে মৃতরা ততক্ষণ পর্যন্ত টিকে থাকে যতক্ষণ না জীবিতরা তাদের স্মরণ করে, যা প্রকৃত স্মৃতির যুক্তিকে ঘনিষ্ঠভাবে ট্র্যাক করে। অফরেন্ডা.

বেগুন ফুলের কোকো মুহূর্তটি অবশ্য পূর্বের বিতর্ক থেকে অবিচ্ছেদ্য। 2013 সালে, চলচ্চিত্রের বিকাশের নেতৃত্বে, ওয়াল্ট ডিজনি কোম্পানি "Día de los Muertos" শব্দগুচ্ছের জন্য ট্রেডমার্ক আবেদন জমা দিয়েছে একাধিক পণ্যদ্রব্য বিভাগ জুড়ে, স্পষ্টতই পরিকল্পিত চলচ্চিত্রের ব্র্যান্ডিং রক্ষা করার জন্য। অ্যাপ্লিকেশনগুলি মেক্সিকান এবং মেক্সিকান-আমেরিকান সম্প্রদায় এবং ভাষ্যকারদের কাছ থেকে অবিলম্বে এবং তীব্র প্রতিক্রিয়া উস্কে দেয়, যারা একটি কর্পোরেশনের একটি শতাব্দী-প্রাচীন সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের নাম ট্রেডমার্ক করার চেষ্টা করার বিষয়ে আপত্তি জানিয়েছিল। চিকানো কার্টুনিস্ট লালো আলকারাজ একটি "মুয়ের্তো মাউস" এর একটি ব্যাপকভাবে প্রচারিত ব্যঙ্গাত্মক চিত্র তৈরি করেছিলেন, একটি কঙ্কালের মিকি-সদৃশ চিত্র, ট্রেডমার্ক প্রচেষ্টাকে উপহাস করার জন্য ক্যাপশন দেওয়া হয়েছিল। কয়েক দিনের মধ্যে ডিজনি ট্রেডমার্ক অ্যাপ্লিকেশনগুলি প্রত্যাহার করে নেয়। পর্বটি 2013 সালে সমসাময়িক সংবাদ কভারেজ জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে (সহ Los Angeles টাইমস, দ্য গার্ডিয়ান, এবং অ্যাসোসিয়েটেড প্রেস)। উল্লেখযোগ্যভাবে, লালো আলকারাজকে পরবর্তীকালে সাংস্কৃতিক পরামর্শদাতা হিসাবে আনা হয়েছিল কোকো, একটি মোড় যা নিজেই নথিভুক্ত বাণিজ্যিকীকরণ-এবং-সংশোধন গল্পের অংশ।

জেমস বন্ড ফিল্ম স্পেকটার (স্যাম মেন্ডেস দ্বারা পরিচালিত, 2015 মুক্তিপ্রাপ্ত) একটি ভিন্ন এবং প্রকাশক বাণিজ্যিকীকরণ প্রভাব তৈরি করেছে। ফিল্ম একটি বিস্তৃত সঙ্গে খোলা হয় দিয়া দে লস মুয়ের্তোস বিশালাকার কঙ্কালের পুতুল, ক্যাটরিনার পোশাক এবং একটি উত্সব জনতার সাথে মেক্সিকো সিটির রাস্তায় প্যারেড। চিত্রগ্রহণের সময়, মেক্সিকো সিটিতে এমন কুচকাওয়াজ হয়নি; চলচ্চিত্রের জন্য সিনেম্যাটিক চমক তৈরি করা হয়েছিল। জীবনের একটি নথিভুক্ত ক্ষেত্রে নকল ফিল্ম, মেক্সিকো সিটি কর্তৃপক্ষ, আন্তর্জাতিক মনোযোগ সাড়া স্পেকটার ক্রম উত্পন্ন এবং পর্যটকদের প্রত্যাশা, একটি প্রকৃত বড় মাপের সংগঠিত দিয়া দে লস মুয়ের্তোস 2016 সালে কুচকাওয়াজ, ছবিটি মুক্তির পরের বছর, এবং তারপর থেকে প্যারেড বার্ষিকভাবে চলতে থাকে। দ স্পেকটার-অনুপ্রাণিত প্যারেডটি 2016 সালের সংবাদ কভারেজ জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে (বিবিসি, রয়টার্স এবং অ্যাসোসিয়েটেড প্রেস সহ) এবং ঐতিহ্যের আন্তর্জাতিক বাণিজ্যিকীকরণ কীভাবে মেক্সিকোতে ঐতিহ্যটিকেই নতুন আকার দিয়েছে তার একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ।

এই দুটি ফিল্ম মুহূর্ত, 2013 ডিজনি ট্রেডমার্ক পর্বের সাথে একসাথে, প্রাথমিকভাবে মেক্সিকান এবং চিকানো মেমোরিয়াল মোটিফ থেকে চিনির খুলিটিকে একটি বিশ্বব্যাপী প্রচারিত জনপ্রিয় চিত্রে রূপান্তরিত করেছে, এই ধরনের প্রচলন উৎপন্ন সমস্ত উপযোগী উত্তেজনা সহ।

(যাচাইকৃত: কোকো 2017, এর পরিচালক ক্রেডিট এবং এর একাডেমি পুরস্কার নথিভুক্ত। 2013 ডিজনি "Día de los Muertos" ট্রেডমার্ক ফাইলিং এবং প্রত্যাহার, লালো আলকারাজ "মুয়ের্তো মাউস" প্রতিক্রিয়া, এবং তার পরবর্তী পরামর্শমূলক ভূমিকা 2013 এবং পরবর্তী সংবাদ কভারেজ জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে। স্পেকটার 2015 এবং পরবর্তী 2016-পরবর্তী মেক্সিকো সিটি প্যারেড প্রতিক্রিয়া হিসাবে তৈরি করা হয়েছে 2015 এবং 2016 সংবাদ কভারেজ জুড়ে নথিভুক্ত।)

ধারা 10: আত্মসাৎ আলোচনা

সমসাময়িক সুগার স্কাল উলকির কেন্দ্রীয় নৈতিক প্রশ্ন হল অ্যাপ্রোপিয়েশন আলোচনা, এবং এটিকে ইঙ্গিত না করে সরাসরি এবং সততার সাথে আচরণ করতে হবে। মূল উদ্বেগ, মেক্সিকান এবং Chicano পণ্ডিত এবং সম্প্রদায়ের সদস্যদের দ্বারা উত্থাপিত, যে ক্যালাভেরা এটি একটি পবিত্র স্মারক ঐতিহ্য, একটি সাধারণ ভুতুড়ে বা হ্যালোইন সাজসজ্জা নয়, এবং অ-মেক্সিকানদের দ্বারা এর ব্যাপক ব্যবহার এটির স্মারক অর্থ থেকে বঞ্চিত হয়।

প্রধান পণ্ডিত উপস্থাপক ড রেজিনা মার্চিএর মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মৃতদের Day: একটি সাংস্কৃতিক ঘটনার স্থানান্তর এবং রূপান্তর (Rutgers University Press, 2009; দ্বিতীয় সংস্করণ 2024)। মার্চি, একজন যোগাযোগ এবং মিডিয়া পণ্ডিত, এর মাইগ্রেশন নথিভুক্ত করেছেন দিয়া দে লস মুয়ের্তোস মেক্সিকান এবং চিকানো সম্প্রদায় থেকে বৃহত্তর আমেরিকান জনপ্রিয় এবং বাণিজ্যিক সংস্কৃতির মধ্যে পালন করে এবং প্রকৃত ক্রস-সাংস্কৃতিক উপলব্ধি এবং এর সাথে থাকা উপযোগীকরণ এবং পণ্যায়ন উভয়ই বিশ্লেষণ করে। মার্চির কাজ 1970-এর চিকানো সাংস্কৃতিক-আন্দোলন পুনরুজ্জীবন (স্ট্রিম 8 তে চিকিত্সা করা স্ব-সহায়ক গ্রাফিক্স পালন) থেকে জাদুঘর, স্কুল, বাণিজ্যিক খুচরা এবং অবশেষে হ্যালোউইনের পাশাপাশি সাধারণীকৃত আমেরিকান "ভয়ঙ্কর ঋতু"-এ কীভাবে ঐতিহ্য ছড়িয়ে পড়ে এবং কীভাবে এই বিচ্ছুরণ এবং বিচ্ছুরণ উভয়ই ঐতিহ্যকে সম্মানিত করেছে।

মার্চি এবং বৃহত্তর চিকানো পাণ্ডিত্যপূর্ণ এবং সম্প্রদায়ের ভাষ্যগুলিতে নথিভুক্ত সুনির্দিষ্ট বরাদ্দ সংক্রান্ত উদ্বেগের মধ্যে বেশ কয়েকটি স্বতন্ত্র নিবন্ধন রয়েছে। প্রথমটি হল হ্যালোইন সংমিশ্রণ: চিনির খুলি এবং ক্যাটরিনার মুখের পেইন্টকে একটি সাধারণ ভুতুড়ে বা ভীতিকর নান্দনিক হিসাবে হ্যালোউইনের পোশাকের সাথে বিনিময়যোগ্য হিসাবে ব্যবহার করা হয়েছে, যা প্রকৃত স্মারক এবং উদযাপনের অর্থকে উল্টে দেয়। ক্যালাভেরা (চিনির মাথার খুলিটি ভয় দেখানোর জন্য নয়; এটি একটি প্রেমময় স্মৃতিসৌধ)। দ্বিতীয়টি হল প্রাসঙ্গিক বাণিজ্যিক ব্যবহার: গণ-বাজারের পণ্যদ্রব্য, ফ্যাশন, এবং সাজসজ্জার উপর চিনির খুলির চিত্র যা স্মারক ঐতিহ্যের সাথে কোন সংযোগ নেই এবং প্রায়শই এটির উদ্ভব মেক্সিকান সম্প্রদায়ের কোন অর্থনৈতিক সুবিধা ছাড়াই উৎপাদিত এবং বিক্রি হয়। তৃতীয়টি হল ক্যাটরিনার ফেস-পেইন্ট ট্রেন্ড: the wearing of ক্যালাভেরা উত্সব, পার্টি এবং হ্যালোউইনে অ-মেক্সিকানদের মুখের রঙ, বিশেষ করে যখন স্মারক অর্থের সাথে কোনও ব্যস্ততা ছাড়াই বিশুদ্ধভাবে একটি বহিরাগত বা আকর্ষণীয় নান্দনিক হিসাবে পরিধান করা হয়।

চিনির খুলির ট্যাটু এই আলোচনার মধ্যেই বসে। উদ্বেগের বিষয় নয় যে নন-মেক্সিকানরা কখনই চিনির খুলির উলকি পরতে পারে না; চিকানো এবং মেক্সিকান সম্প্রদায়ের অনেকেই সম্মানজনক আন্তঃ-সাংস্কৃতিক প্রশংসাকে স্বাগত জানায় এবং ঐতিহ্যটি সবসময়ই সমন্বিত এবং শোষণমূলক। উদ্বেগটি বিশেষত আলংকারিক, হ্যালোইন-নান্দনিক, স্মারক-বিহীন ব্যবহার নিয়ে: একটি চিনির খুলির ট্যাটু বেছে নেওয়া হয়েছে কারণ এটি দেখতে শীতল এবং ভুতুড়ে দেখায়, এর সাথে কোন সচেতনতা বা সংযোগ নেই। দিয়া দে লস মুয়ের্তোস স্মারক ঐতিহ্য, একটি অর্থবহ সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যকে সাধারণ অলঙ্কার হিসাবে বিবেচনা করে। চিকানো স্কলারশিপ এবং সম্প্রদায়ের ভাষ্য জুড়ে সৎ অবস্থান, সবচেয়ে সম্মানজনক সুগার স্কাল ট্যাটু হল একটি স্মারক (স্ট্রিম 11-এ চিকিত্সা), যেটি ঐতিহ্যের অর্থের সাথে জড়িত, এবং বিশুদ্ধভাবে আলংকারিক ভুতুড়ে-নান্দনিক ব্যবহার হল সবচেয়ে শক্তিশালী এবং সবচেয়ে বৈধ সমালোচনাকে আঁকে।

সৎ অনুশীলনকারীর অবস্থান এটি থেকে অনুসরণ করে। একটি কাজ উলকি শিল্পী একটি চিনির খুলি জন্য জিজ্ঞাসা ক্লায়েন্ট সম্পর্কে একটি প্রকৃত কথোপকথন করতে পারেন দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ঐতিহ্য, টুকরোটি একটি স্মারক হিসাবে উদ্দেশ্যে করা হয়েছে কিনা এবং সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তির মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে ক্যালাভেরা এবং একটি সাধারণ আলংকারিক খুলি। এই কথোপকথন গেটকিপিং নয়; এটি একই ধরণের সাংস্কৃতিক সাক্ষরতা যা চিকানো ফাইন-লাইন ঐতিহ্য নিজেই সর্বদা অনুশীলন করেছে এবং এটি আরও ভাল ট্যাটু এবং আরও গ্রাউন্ডেড উভয়ই উত্পাদন করে।

(যাচাই করা হয়েছে: রেজিনা মার্চির মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মৃতদের Day (2009; 2024) হল মার্কিন জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে ঐতিহ্যের স্থানান্তরের প্রধান পণ্ডিত চিকিত্সা এবং এর সাথে যুক্ত বণ্টন আলোচনা। নির্দিষ্ট অ্যাপ্রোপ্রিয়েশন রেজিস্টার (হ্যালোইন কনফ্লেশন, কমার্শিয়াল ডিকনটেক্সচুয়ালাইজেশন, ক্যাটরিনা ফেস-পেইন্ট ট্রেন্ড) মার্চিতে এবং বৃহত্তর চিকানো পণ্ডিত এবং সম্প্রদায়ের ভাষ্য জুড়ে নথিভুক্ত করা হয়েছে।)

ধারা 11: স্মারক ব্যবহার, সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত নিবন্ধন

সুগার স্কাল ট্যাটুর সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তি ব্যবহার হল স্মারক: ক ক্যালাভেরা একটি নির্দিষ্ট মৃত প্রিয়জনকে সম্মান করা, সবচেয়ে সরাসরি মৃত ব্যক্তির নাম কপাল জুড়ে লেখা, ঠিক যেমন চিনির খুলি অফরেন্ডা বেদী মৃতদের নাম বহন করে এটি স্মরণ করে। এই ব্যবহার স্মারক যুক্তি বহন করে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস সরাসরি শরীরের উপর, এবং এটি একটি নিবন্ধন যা Chicano ফাইন-লাইন ঐতিহ্য সর্বদা প্রাথমিক হিসাবে বিবেচিত হয়েছে।

মেমোরিয়াল সুগার স্কাল ট্যাটু সাধারণত বাবা-মা, দাদা-দাদি, সন্তান, ভাইবোন, পত্নী বা ঘনিষ্ঠ বন্ধুর মৃত্যুকে চিহ্নিত করে যাকে পরিধানকারী নভেম্বর পালনের সময় সম্মান করে। রচনাটি বেদীর বস্তুর পুনরুত্পাদন করে: সজ্জিত ক্রানিয়াম, ফুলের এবং রঙের অলঙ্কার এবং, সমালোচনামূলকভাবে, নাম। এতে প্রায়শই মৃত ব্যক্তির জন্ম ও মৃত্যুর তারিখ, একটি নামের ব্যানার, cempasúchil গাঁদা, এবং মোমবাতি। এটি প্রায়শই মৃত ব্যক্তির প্রতিকৃতি, গুয়াডালুপের ভার্জিনের সাথে বা বৃহত্তর চিকানো রেজিস্টারে অন্যান্য মেক্সিকান ক্যাথলিক ভক্তিমূলক চিত্রের সাথে জোড়া দেয়।

স্মৃতিসৌধের ব্যবহার হল সাংস্কৃতিকভাবে গ্রাউন্ডেড সুগার স্কাল ট্যাটুকে আলংকারিক থেকে আলাদা করে। একটি স্মৃতিসৌধ ক্যালাভেরা একজন নামধারী মৃত আত্মীয়কে সম্মান জানানো হল একটি শতাব্দী-পুরাতন স্মৃতিসৌধের প্রথার একটি সম্প্রসারণ, একই আবেগ যা বেদীতে চিনির খুলি রাখে, চামড়ার উপর নিয়ে যায় যাতে পরিধানকারী সম্মানিত মৃতদের সারা বছর তাদের সাথে বহন করে। এটি সেই রেজিস্টার যা চিকানো বৃত্তি, অনুশীলনকারী ঐতিহ্য এবং বিস্তৃত সাংস্কৃতিক ভাষ্য মোটিফের সবচেয়ে সম্মানজনক এবং সবচেয়ে অর্থপূর্ণ ব্যবহার হিসাবে একত্রিত হয়।

স্ট্রীম 12: কমন পেয়ারিং এবং ফ্রিদা কাহলো অ্যাসোসিয়েশন

সমসাময়িক চিনির খুলির উলকি একটি স্থিতিশীল জোড়ার সেটে প্রদর্শিত হয়, প্রতিটিতে একটি নির্দিষ্ট উপাদান থাকে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস চাক্ষুষ শব্দভান্ডার।

চিনির খুলি এবং গোলাপ। বেগুন ফুলের ক্যালাভেরা গোলাপের সাথে জোড়া সবচেয়ে সাধারণ রচনাগুলির মধ্যে একটি। জুটি ইউরোপীয় খুলি এবং গোলাপ থেকে আলাদা করা উচিত ভ্যানিটাস রচনা উপর চিকিত্সা স্কাল অ্যান্ড রোজেস পকেট গাইড পৃষ্ঠায়; চিনির খুলি প্রসঙ্গে গোলাপ (এবং প্রায়শই তাদের পাশে গাঁদা) হয় অফরেন্ডা ফুল, ইউরোপীয় না করে সজ্জিত বেদী শব্দভান্ডারের অংশ স্মৃতিচিহ্ন মরি সৌন্দর্য এবং ক্ষয় ধ্যান চিনির খুলির ভিজ্যুয়াল সজ্জা, এর ফুলের ঘূর্ণায়মান, প্রাকৃতিকভাবে আশেপাশের ফুলের সাথে মিশে যায়।

চিনির খুলি এবং গাঁদা। বেগুন ফুলের cempasúchil গাঁদা একক সবচেয়ে সনাক্তকারী দিয়া দে লস মুয়ের্তোস উপাদান, এবং এর সাথে এর জোড়া ক্যালাভেরা একটি খুলির উলকি একটি ইউরোপীয় মাথার খুলির পরিবর্তে একটি চিনির খুলি বিশেষত একটি স্পষ্ট চিহ্নিতকারী। গাঁদা গোল্ডের স্বতন্ত্র স্তরবিশিষ্ট কমলা ফুল এবং প্রত্যাবর্তনকারী আত্মাদের পথপ্রদর্শনের সাথে এর যোগসূত্রটি দৃঢ়ভাবে রচনাটিকে নোঙর করে অফরেন্ডা ঐতিহ্য

চিনির খুলি এবং নামের ব্যানার। নামের ব্যানারটি বেদী চিনির খুলির কপাল-নাম সম্মেলনকে পুনরুত্পাদন করে এবং এটি ক্যানোনিকাল স্মারক রচনা (স্ট্রিম 11-এ চিকিত্সা)। ব্যানারে মৃত ব্যক্তির নাম, জন্ম ও মৃত্যুর তারিখ বা একটি ছোট স্মারক বাক্যাংশ থাকতে পারে।

চিনির খুলি এবং মোমবাতি। মোমবাতি একটি অফরেন্ডা উপাদান, তাদের আলো প্রত্যাবর্তনকারী আত্মাদের পথপ্রদর্শন করে, এবং তাদের সাথে তাদের জোড়া ক্যালাভেরা স্মৃতিসৌধ এবং বেদীর প্রসঙ্গকে শক্তিশালী করে।

চিনির খুলি এবং ফ্রিদা কাহলো। সমসাময়িক ট্যাটু নান্দনিকতায় একটি স্বতন্ত্রভাবে আধুনিক জুটি চিনির খুলিকে মেক্সিকান চিত্রশিল্পী ফ্রিদা কাহলো (1907 থেকে 1954) এর সাথে যুক্ত করে, যার মুখ, ভ্রু, ফুলের মুকুট এবং তেহুয়ানা পোষাক মেক্সিকান পরিচয় এবং নারী পরিচয়ের একটি বহুল প্রচারিত প্রতীক হয়ে উঠেছে। ফ্রিদা কাহলো অ্যাসোসিয়েশন মূলত 21 শতকের একটি উলকি এবং একটি ঐতিহ্যবাহী না হয়ে জনপ্রিয়-সংস্কৃতির জুটি। দিয়া দে লস মুয়ের্তোস উপাদান কাহলোর নিজের কাজ মৃত্যু, দেহ এবং মেক্সিকান পরিচয়ের সাথে ব্যাপকভাবে জড়িত, যা ঐতিহাসিকের অংশ না হলেও এই জুটি বিষয়গতভাবে সুসংগত করে তোলে ক্যালাভেরা ঐতিহ্য ফ্রিদা কাহলো সুগার স্কাল কম্পোজিশন প্রায়শই কাহলোর মুখকে চিনি-মস্তক-শৈলীর অলঙ্করণে রেন্ডার করে, মেক্সিকান পরিচয়ের দুটি প্রতীককে একটি একক চিত্রে মিশ্রিত করে।

চিনির খুলি এবং ক্যাটরিনা। স্ট্রীম 4-এ যেমন আলোচনা করা হয়েছে, সুগারের খুলির সজ্জিত কপাল এবং ক্যাটরিনার মার্জিত কঙ্কাল মহিলা সমসাময়িক ট্যাটু অনুশীলনে একত্রিত হয়েছে, এবং দুটি প্রায়শই একত্রিত হয়।

স্ট্রীম 13: প্লেসমেন্ট কনভেনশন

সুগার স্কাল প্লেসমেন্ট কম্পোজিশনের প্রতিসাম্য, স্কেল এবং মেমোরিয়াল রেজিস্টার অনুসরণ করে। সজ্জিত ক্যালাভেরা সামনের দিক থেকে প্রতিসম, যা স্বাভাবিকভাবে একটি কেন্দ্রীভূত শরীরের অক্ষের সাথে যুক্ত হয় (বুকের কেন্দ্র, সামনের বা পিছনের অংশ, বাছুরের কেন্দ্র)। ছোট থেকে মাঝারি স্কেলে একটি একক সজ্জিত চিনির খুলি বাহুতে, বাছুর, কাঁধে বা উপরের বাহুতে ভালভাবে বসে থাকে। নামের ব্যানার সহ একটি স্মারক চিনির খুলি ভিতরের বাহুতে (একটি বসানো যা পরিধানকারী দেখতে এবং পড়তে পারে), বুক (হৃদয়ের কাছে একটি অন্তরঙ্গ বসানো), বা একটি বড় অংশের মধ্যে একটি উত্সর্গীকৃত স্মারক প্যানেল।

বড় রঙ-স্যাচুরেটেড রচনা, বিশেষ করে ক্যাটরিনা-মিশ্রিত চিনির খুলি এবং সম্পূর্ণ অফরেন্ডা- গাঁদা, মোমবাতি, এবং অন্তর্ভুক্ত শব্দভান্ডার রচনা প্যাপেল পিকাডো, উরু, পিঠ এবং ফুল হাতা সমর্থন করুন, যেখানে স্কেল আলংকারিক বিবরণ পড়তে দেয়। চিকানো কালো এবং ধূসর রেজিস্টার চিনির খুলিটিকে গ্র্যাজুয়েটেড গ্রে ওয়াশে রেন্ডার করে যা মাঝারি এবং বড় আকারে বাহু, বুক এবং পিছনে ভালভাবে পড়তে পারে।

প্রতিটি সাংস্কৃতিকভাবে ওজনযুক্ত মোটিফের মতো, শিল্পীর সাথে স্থান নির্ধারণের কথোপকথনটিও একটি অর্থপূর্ণ কথোপকথন হওয়া উচিত। 2026 সালে একটি চিনির খুলি প্রয়োগকারী একজন কর্মরত ট্যাটু শিল্পী এই বিষয়ে আলোচনা করতে পারেন এবং করা উচিত দিয়া দে লস মুয়ের্তোস ঐতিহ্য, মেমোরিয়াল রেজিস্টার এবং একটি সাংস্কৃতিক ভিত্তির মধ্যে পার্থক্য ক্যালাভেরা এবং একটি সাধারণ আলংকারিক মাথার খুলি কোনো সুই ত্বক স্পর্শ করার আগে।

চিনির খুলি বনাম প্লেইন খুলি এবং খুলি-ও-গোলাপ

এই পকেট গাইড পৃষ্ঠাটি যে একক সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্যটি আঁকে তা হল চিনির খুলি এবং তাদের নিজস্ব পৃষ্ঠাগুলিতে চিকিত্সা করা দুটি সম্পর্কিত মোটিফের মধ্যে। পার্থক্যটি হল আইকনোগ্রাফিক, সাংস্কৃতিক এবং নৈতিক, এবং এটি সঠিকভাবে পাওয়া যে কোনও সজ্জিত মাথার খুলির উলকি পড়ার ভিত্তি।

বেগুন ফুলের সরল মাথার খুলি (এতে চিকিত্সা করা হয় মাথার খুলি পকেট গাইড পৃষ্ঠা) ইউরোপীয় এবং আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী বেয়ার ক্রেনিয়াম স্মৃতিচিহ্ন মরি ঐতিহ্য এটি অলঙ্করণ ছাড়াই, সাহসী আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী রূপরেখায় বা কালো-ধূসর বাস্তববাদে রেন্ডার করা হয় এবং এটি মধ্যযুগ থেকে চলমান মৃত্যুহারের ধ্যান বহন করে। দানসে ম্যাকাব্রে এবং ডাচ ভ্যানিটাস চার্লি ওয়াগনারের বাউরি ফ্ল্যাশ এবং নাবিক জেরি কলিন্সের হোটেল স্ট্রিট ফ্ল্যাশের মাধ্যমে স্থির-জীবন। সরল মাথার খুলি বিমূর্তভাবে মৃত্যুকে চিন্তা করে; এটি মৃত্যুর সর্বজনীন সত্য সম্পর্কে একটি দার্শনিক মোটিফ।

বেগুন ফুলের মাথার খুলি এবং গোলাপ (এতে চিকিত্সা করা হয় স্কাল অ্যান্ড রোজেস পকেট গাইড পৃষ্ঠায়) হল ইউরোপীয় মৃত্যু-এবং-সৌন্দর্যের জুটি, থেকে এসেছে ভ্যানিটাস ঐতিহ্য, এডমন্ড জোসেফ সুলিভানের 1913 দ্বারা দৃশ্যত স্থির করা হয়েছে রুবাইয়াত উদাহরণ, স্ট্যানলি মাউস এবং অ্যাল্টন কেলির 1966 কৃতজ্ঞ মৃত পোস্টারের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়েছে এবং ডেডহেড সম্প্রদায় এবং আমেরিকান ঐতিহ্যবাহী ক্যানন দ্বারা বহন করা হয়েছে। এটা জোড়া স্মৃতিচিহ্ন মরি গোলাপের সৌন্দর্য এবং বিবর্ণতার সাথে মাথার খুলি, মৃত্যু এবং জীবনের সৌন্দর্যের উপর একীভূত ধ্যান।

বেগুন ফুলের চিনির খুলি (এই পাতাটি) সজ্জিত, রঙিন, ফুলযুক্ত ক্যালাভেরা ডি আজুকার মেক্সিকান দিয়া দে লস মুয়ের্তোস স্মরণীয় ঐতিহ্যের অংশ। এটি কোনো স্মৃতিচিহ্ন মরি নয়; এটি একজন নির্দিষ্ট মৃত ব্যক্তির জন্য একটি স্মারক, যা তৈরি করা হয়েছে মোমের তৈরি মিষ্টির উপর ভিত্তি করে যা অফরেন্ডা বেদীতে রাখা হয়। এর সজ্জা (ফুলের নকশা, রঙিন চোখের কোটর, গালের ফুল, কপালের নাম) গথিক অলঙ্করণ নয় বরং একটি প্রকৃত স্মারক বস্তুর পুনরুৎপাদন। এর ভাবমূর্তি গম্ভীর বা শোকপূর্ণ নয়, বরং উৎসবমুখর এবং আনন্দময়, নির্দিষ্ট ব্যক্তির জন্য, সার্বজনীন নয়।

এই পার্থক্যগুলো থেকে ব্যবহারিক পাঠের নিয়ম অনুসরণ করা যায়। একটি খালি খুলি হল স্মৃতিচিহ্ন মরি. একটি খালি খুলি যার সাথে একটি গোলাপ রয়েছে তা হল ইউরোপীয় মৃত্যু-এবং-সৌন্দর্যের ভ্যানিটাস প্রতীক। একটি সজ্জিত, রঙিন, ফুলযুক্ত খুলি, বিশেষ করে যার উপর নাম লেখা থাকে বা গাঁদা ফুলের সাথে যুক্ত থাকে, তা হল দিয়া দে লস মুয়ের্তোস চিনির খুলি, এবং এটিকে মেক্সিকান স্মারক মোটিফ হিসেবে দেখা উচিত, যা এর সমস্ত সাংস্কৃতিক তাৎপর্য বহন করে। এই তিনটিকে গুলিয়ে ফেলা তিনটি ভিন্ন ঐতিহ্যকে সমতল করে দেয়, এবং চিনির খুলিকে সাধারণ ভুতুড়ে খুলির সাথে গুলিয়ে ফেলা হল সেই পদক্ষেপ যা আত্মসাৎকরণ আলোচনা (Stream 10) মূল সমস্যা হিসেবে চিহ্নিত করে।

সমসাময়িক চর্চায় চিনির খুলি

সমসাময়িক ট্যাটু চর্চায় চিনির খুলি মোটিফের ইতিহাসের বিভিন্ন উপাদানের উপর ভিত্তি করে বিভিন্ন শৈলীগত বিন্যাসে দেখা যায়।

বেগুন ফুলের Chicano কালো এবং ধূসর রেজিস্টার East Los Angeles-এর ফাইন-লাইন ঐতিহ্যের সবচেয়ে ঐতিহাসিক ভিত্তিযুক্ত, যা Good Time Charlie's, Freddy Negrete এবং Mark Mahoney-এর থেকে এসেছে। এটি রেন্ডার করে ক্যালাভেরা ধীরে ধীরে গ্রে ওয়াশ এবং ফাইন-লাইন আলংকারিক বিবরণে, ফুলের নকশা এবং অলঙ্করণ ফটোগ্রাফিক মাত্রিকতায় রেন্ডার করা হয়েছে, এবং এটি বৃহত্তর মেক্সিকান ক্যাথলিক ভক্তিপূর্ণ শব্দভান্ডারের মধ্যে বসে (ভার্জিন অফ গুয়াদালুপে, পবিত্র হৃদয়, জপমালা, নামের ব্যানার)। এই রেজিস্টারে সুগার স্কাল প্রায়শই একটি স্মৃতিসৌধের অংশ।

বেগুন ফুলের রঙ-স্যাচুরেটেড রেজিস্টার প্রকৃত চিনির মিষ্টান্নের সম্পূর্ণ উজ্জ্বল প্যালেটে সুগার স্কাল রেন্ডার করে: কমলা গাঁদা ফুল, গোলাপী এবং নীল ফুলের নকশা, রঙিন চোখের কোটর, মাথার খুলির উপর ফুল ও হৃদয়। এই রেজিস্টারটি সজ্জিত বেদীর বস্তুর সবচেয়ে দৃশ্যত বিশ্বস্ত এবং বৃহত্তর জনপ্রিয় সুগার স্কাল ট্যাটুতে এটিই প্রধান রূপ।

বেগুন ফুলের নিও-ট্র্যাডিশনাল রেজিস্টার রেন্ডার করে ক্যালাভেরা সাহসী নিও-ট্র্যাডিশনাল আউটলাইনে একটি প্রসারিত কিন্তু কিছুটা স্টাইলাইজড রঙের প্যালেট সহ, আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল কৌশলকে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস আলংকারিক শব্দভান্ডারের সাথে মিশ্রিত করে। এই রেজিস্টারটি আমেরিকান ট্র্যাডিশনাল স্কাল এবং মেক্সিকান সুগার স্কালের সংযোগস্থলে বসে এবং এটি সেই স্থানগুলির মধ্যে একটি যেখানে উপরে আলোচিত মিশ্রণ ঘটতে পারে যদি শিল্পী এবং পরিধানকারী পার্থক্য সম্পর্কে মনোযোগী না হন।

বেগুন ফুলের বাস্তবতা নিবন্ধন ফটোগ্রাফিক বিশ্বস্ততার সাথে সুগার স্কাল রেন্ডার করে, অলঙ্করণটি একটি আসল খুলির উপর আঁকা ছবির মতো রেন্ডার করা হয়েছে, প্রায়শই সম্পূর্ণ রঙে, চিয়ানো ফাইন-লাইন ঐতিহ্যের থেকে উদ্ভূত সমসাময়িক রিয়েলিজম প্রযুক্তিগত শব্দভান্ডারের উপর নির্ভর করে।

এই সমস্ত রেজিস্টার জুড়ে, সবচেয়ে সাংস্কৃতিকভাবে ভিত্তিযুক্ত সুগার স্কাল ট্যাটু হল স্মৃতিসৌধের একটি: একটি সজ্জিত ক্যালাভেরা একটি নির্দিষ্ট মৃত ব্যক্তির সম্মানে, বহন করে দিয়া দে লস মুয়ের্তোস শরীরে স্মৃতির লজিক স্থাপন করা। সবচেয়ে সমালোচিত হলো সম্পূর্ণ আলংকারিক দিকটি: একটি চিনির খুলি যা স্মারক ঐতিহ্যের সাথে কোনো সংযোগ ছাড়াই একটি সাধারণ ভুতুড়ে নান্দনিকতা হিসাবে বেছে নেওয়া হয়েছে। সৎ কর্মজীবী ট্যাটু শিল্পী ক্লায়েন্টের সাথে এই পার্থক্যটি নিয়ে আলোচনা করেন, এবং এর ফলে একটি ভালো ট্যাটু এবং আরও বাস্তবসম্মত একটি ট্যাটু তৈরি হয়।

আত্মবিশ্বাসের সারসংক্ষেপ

যাচাইকৃত। নভেম্বর 1 এবং 2 তারিখের দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এবং এর সাথে All Saints এবং All Souls দিনের মিল; অফরেন্ডা উপকরণ সংস্কৃতি (cempasúchil, pan de muerto, মোমবাতি, papel picado, চিনির খুলি); ক্যালাভেরা ডি আজুকার কারুশিল্প (alfeñique চিনির পেস্ট, ছাঁচনির্মাণ, সজ্জা, কপালে নাম); ঔপনিবেশিক ইতালীয় এবং স্প্যানিশ চিনির ভাস্কর্য New Spain-এ স্থানান্তর (Brandes 1997); Posada-র তারিখ এবং লা ক্যালাভেরা গারবান্সেরা; Rivera-র 1947 সালের Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; 2008 সালের UNESCO তালিকাভুক্তি; Good Time Charlie's 1975 সালের প্রতিষ্ঠা এবং Chicano ফাইন-লাইন ঐতিহ্য; কোকো 2017 এবং এর Academy Award; 2013 সালের Disney ট্রেডমার্ক দাখিল এবং প্রত্যাহার এবং Lalo Alcaraz-এর প্রতিক্রিয়া; স্পেকটার 2015 এবং পরবর্তী 2016 সালের Mexico City প্যারেড; Regina Marchi-র ঐতিহ্যের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসন সম্পর্কিত নথি।

মিশ্র থেকে বিতর্কিত। আধুনিক দিয়া দে লস মুয়ের্তোস এবং চিনির খুলি সরাসরি এবং অবিচ্ছিন্নভাবে প্রাক-কলোম্বিয়ান অ্যাজটেক অনুশীলন থেকে উদ্ভূত হয়েছে এই শক্তিশালী দাবি। অ্যাজটেক মৃত্যু ঐতিহ্যগুলি নিজেই (Mictlan, Mictlantecuhtli এবং Mictecacihuatl, tzompantli) সাহাগুনের 16শ শতাব্দীর নথি এবং Templo Mayor প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে যাচাইকৃত, কিন্তু ধারাবাহিকতার দাবিটি বিতর্কিত, যেখানে Brandes (1997, 1998, 2006) প্রধান পণ্ডিত চ্যালেঞ্জ সরবরাহ করেছেন এবং উৎসবের আধুনিক রূপের অনেকটাই ঔপনিবেশিক ক্যাথলিক অনুশীলন এবং 20শ শতাব্দীর indigenism.

লোককথা। জনপ্রিয় একক-বাক্যের বর্ণনা ("অ্যাজটেকরা মৃত্যুকে উদযাপন করত, এবং তা থেকেই Day of the Dead তৈরি হয়েছে") যা নথিভুক্ত সিনক্রেটিক ইতিহাসকে একটি বিশুদ্ধ-Indigenous-survival আখ্যানে পরিণত করে।

নির্বাচিত উৎস

  • অনিতা ব্রেনার, বেদীর পিছনে মূর্তি: আধুনিক মেক্সিকান শিল্প এবং এর সাংস্কৃতিক শিকড় (Payson and Clarke, New York, 1929; পুনরায় মুদ্রিত Dover, 2002)।
  • অক্টাভিও পাজ, এল ল্যাবেরিনটো দে লা সোলেদাদ (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; ইংরেজি অনুবাদ নির্জনতার গোলকধাঁধা, গ্রোভ প্রেস, 1961)।
  • এডুয়ার্দো মাতোস মোকটেজুমা, অ্যাজটেকের মহান মন্দির: Tenochtitlan এর ধন (অনূদিত ডোরিস হেডেন, থেমস এবং হাডসন, 1988)।
  • অ্যালান গোভেনার, "চিকানো ট্যাটু করার পরিবর্তনশীল প্রসঙ্গ," ইন মার্কস অফ সিভিলাইজেশন, সম্পাদিত আর্নল্ড রুবিন (UCLA Museum of Cultural History, 1988)।
  • হুগো জি. নুতিনি, গ্রামীণ তলাক্সকালায় টোডোস সান্তোস: মৃতদের ধর্মের একটি সংমিশ্রিত, অভিব্যক্তিপূর্ণ এবং প্রতীকী বিশ্লেষণ (Princeton University Press, 1988)।
  • এলিজাবেথ কারমাইকেল এবং ক্লোয়ি সেয়ার, দ্য কঙ্কাল এ ফিস্ট: মেক্সিকোতে মৃতের দিন (British Museum প্রেস, London, 1991)।
  • Stanley ব্র্যান্ডেস, "সুগার, ঔপনিবেশিকতা এবং মৃত্যু: Mexico এর Day অফ দ্য ডেডের Origins তে," সমাজ ও ইতিহাসে তুলনামূলক Studies, ভলিউম 39, সংখ্যা 2 (এপ্রিল 1997)।
  • Stanley ব্র্যান্ডেস, "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican জাতীয় পরিচয়," আমেরিকান ফোকলোর জার্নাল, ভলিউম 111, সংখ্যা 442 (শরৎ 1998)।
  • ডেভিড ক্যারাস্কো, ত্যাগের শহর: অ্যাজটেক সাম্রাজ্য এবং সভ্যতায় সহিংসতার ভূমিকা (বীকন প্রেস, 1999)।
  • মার্গো ডিমেলো, শিলালিপির দেহ: আধুনিক ট্যাটু সম্প্রদায়ের একটি সাংস্কৃতিক ইতিহাস (ডিউক ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2000) এ নথিভুক্ত করা হয়েছে।
  • Stanley ব্র্যান্ড, জীবিতদের জন্য মাথার খুলি, মৃতদের জন্য রুটি: মেক্সিকো এবং তার বাইরে মৃতদের দিন (ব্ল্যাকওয়েল পাবলিশিং, 2006)।
  • রেজিনা এম মার্চি, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মৃতদের Day: একটি সাংস্কৃতিক ঘটনার স্থানান্তর এবং রূপান্তর (রুটগার্স ইউনিভার্সিটি প্রেস, 2009; দ্বিতীয় সংস্করণ 2024)।
  • স্টিভ জোন্সের সাথে ফ্রেডি নেগ্রেট, স্মাইল নাউ, ক্রাই লেটার: গানস, গ্যাংস, অ্যান্ড ট্যাটুস। মাই লাইফ ইন ব্ল্যাক অ্যান্ড গ্রে (সেভেন স্টোরিজ প্রেস, 2016)।
  • ইউনেস্কো, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (inscribed 2008)।
  • মাথার খুলি: সাধারণ স্মৃতিচিহ্ন মরি খুলি, যার সাধারণ মোটিফ হল সুগার স্কাল যা মেক্সিকোর একটি স্বতন্ত্র রূপ।
  • মাথার খুলি এবং গোলাপ: ইউরোপীয় ভ্যানিটাস মৃত্যু-এবং-সৌন্দর্যের যুগলবন্দী, যা দিয়া দে লস মুয়ের্তোস কালাভেরা.
  • ক্যাটরিনা: পোসাডা এবং রিভেরার মার্জিত ফুলের টুপি পরা কঙ্কাল মহিলা।
  • জপমালা: পূর্ব লস অ্যাঞ্জেলেসের চিকানো ফাইন-লাইন বংশের মেক্সিকান ক্যাথলিক ভক্তিপূর্ণ মোটিফ।