Anděl je nejrozšířenějším motivem svatých postav v moderním západním tetování, kategorie, která zahrnuje devět sborů biblických nebeských bytostí (Pseudo-Dionýsiovy serafíny, cherubíny, trůny, panstva, síly, knížectví, archanděly a anděly nebeské hierarchie, složené v řečtině v Sýrii nebo Konstantinopoli kolem konce 5. nebo začátku 6. století n. l. a přeložené do latiny Johannesem Scotem Eriugenou kolem roku 860 n. l.; citováno v Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; překlad Colma Luibheida, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987), tři jmenovaní archandělé kanonické a deuterokanonické bible (Michael v Danielovi 10:13 a Zjevení 12:7, Gabriel v Danielovi 8:16 a Lukášovi 1:26, Rafael v Tobitovi 3:17), renesanční andílek putto, který vychází z klasické postavy Erose a Cupida a byl kodifikován ve dvou nakloněných cherubínech Raffaella Sanzia u paty Sixtinské Madony z roku 1512 (uloženo v Gemaeldegalerie Alte Meister v Drážďanech; citováno v Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, v Art Bulletin, 1968), viktoriánská tradice andělské sochařské výzdoby hřbitovů z 19. století v evropském a americkém funerálním umění (citováno v Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004), chicano pamětní andělská kompozice z tradice jemné linky a jedné jehly z East Los Angeles (citováno v Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000), ruský pravoslavný anděl s mečem nebo váhami z kriminálního tetovacího rejstříku Sovětského a postsovětského vězeňství (citováno v Danzig Baldaev a Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, tři svazky, 2003 až 2008), cherubínsko-srdcová flash z americké tradiční tradice Sailor Jerry z Bowery a moderní estetika velkého tetování na zádech s odpojenými křídly z komerční tetovací éry po roce 2000. Moderní vizuální gramatika motivu byla ustálena zhruba během patnácti století křesťanské ikonografické kodifikace, od Pseudo-Dionýsiovy nebeské hierarchie z 5. nebo 6. století n. l. přes malířskou tradici vrcholného středověku a renesance, katolickou oddanou kulturu protireformace, boom chromolitografických modlitebních karet a hřbitovních památníků 19. století a rejstříky tetování jemné linky a americké tradice z konce 20. století. Tato stránka se zabývá celým rejstříkem andělských postav; paralelní stránka Svatý Michal archanděl se podrobněji věnuje specifické kompozici válečného anděla zabíjejícího draka, paralelní stránka cherubín se podrobněji věnuje renesančnímu putto a paralelní stránka anděla strážného se podrobněji věnuje katolické lidové oddané tradici.
Co znamená tetování anděla?
Tetování anděla nejčastěji znamená křesťanskou oddanost, pamětní věnování zesnulému blízkému (často rodiči, dítěti nebo sourozenci), ochranu strážného anděla v katolické lidové tradici osobního anděla strážného (Katechismus katolické církve, odstavec 336, 1992), ochranu válečníka skrze postavu svatého Michala archanděla (Daniel 10:13, Zjevení 12:7, modlitba k svatému Michalovi Leva XIII. z roku 1886) nebo v rejstříku padlého anděla vyhnanství z milosti a hrdinskou vzpouru čerpající z Miltonova Ztraceného ráje z roku 1667 (citováno v Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014). Biblický základ prochází kategoriemi hebrejské bible malakh (posel) a bene Elohim (synové Boží) a novozákonními angeloi, přičemž tři jmenovaní archandělé se objevují v kanonické a deuterokanonické bibli: Michael v Danielovi 10:13 („velký kníže“ židovského lidu) a Zjevení 12:7 (bojující s drakem), Gabriel v Danielovi 8:16 (vysvětlující Danielovo vidění) a Lukášovi 1:26 (zvěstování Vtělení Marii) a Rafael v Tobitovi 3:17 (léčící Tobiáše a svazující Asmodea; citováno v Peter Murray a Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Kanonický hierarchický rámec devíti andělských sborů dodal Pseudo-Dionýsius Areopagita ve své Nebeské hierarchii kolem konce 5. nebo začátku 6. století n. l. a zůstal standardní křesťanskou angelologií během středověku, renesance a protireformace. Dominantní současná americká šablona tetování byla zdokonalena v rámci chicano tradice jemné linky z East Los Angeles v Good Time Charlie's Tattooland od roku 1975, v rámci americké tradiční tradice cherubínského flash z Bowery, zdokumentované v archivu Sailor Jerryho Collinse z Hotel Street od poloviny do konce 30. let do roku 1973, a v rámci estetiky velkého tetování na zádech s odpojenými křídly po roce 2000.
Co znamená tetování anděla svatého Michala?
Tetování svatého Michala archanděla nejvíce odkazuje na válečného anděla, který vyhání Satana z nebe, čerpající ze Zjevení 12:7 („A byla válka na nebi: Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi; a drak bojoval a jeho andělé“) a z Daniela 10:13 (Michael jako „velký kníže“, který bdí nad židovským lidem). Kompozice kanonicky zobrazuje Michaela jako mladého okřídleného obrněného válečníka s mečem (nebo kopím) zvednutým v pravé ruce, štítem v levé ruce, nohou přitisknutou na krk hada, draka nebo rohaté démonické postavy pod ním a praporem nebo svitkem často s nápisem „Quis ut Deus?“ (latinský překlad hebrejského jména Mi-cha-El, „Kdo je jako Bůh?“). Vizuální prototyp je ustálen v olejomalbě Guido Reniho z roku 1636 v Santa Maria della Concezione dei Cappuccini v Římě (objednané kardinálem Antoniem Barberinim, titulárním kapucínem kostela a bratrem papeže Urbana VIII.), v kompozicích svatého Michala ze středověku a renesance v Zlaté legendě Jacoba de Voragine z roku kolem 1260, v malířské tradici protireformace a v modlitbě k svatému Michalovi Leva XIII. začleněné do Lví modliteb, které se modlily na konci nízké mše v celé katolické církvi od roku 1886 do roku 1965. Kompozice je zdokumentována v mexickém katolickém umění Sagrado Corazon a oddaném umění, v italsko-amerických katolických oddaných rejstřících, v sicilské a kalábrijské oddané tradici a v chicano tradici jemné linky z East Los Angeles od roku 1975.
Co znamená tetování anděla strážného?
Tetování anděla strážného nejvíce odkazuje na katolickou lidovou oddanou tradici osobního anděla strážného, kodifikovanou v odstavci 336 Katechismu katolické církve (Libreria Editrice Vaticana, 1992) a čerpající z biblického základu Matoušova evangelia 18:10 („Dejte si pozor, abyste neopovrhovali jedním z těchto maličkých; neboť vám říkám, že v nebi jejich andělé vždy vidí tvář mého Otce, který je v nebi“) a Žalmu 91:11 („Neboť svým andělům dá příkaz o tobě, aby tě chránili na všech tvých cestách“). Kompozice kanonicky zobrazuje okřídleného anděla, který bdí nad malým dítětem přecházejícím most, spícím dítětem nebo členem rodiny, čerpající z chromolitografické tradice modlitebních karet z 19. a 20. století. Nejrozšířenějším vizuálním prototypem je modlitební karta „Guardian Angel“ produkovaná v evropských a amerických katolických nakladatelstvích od 60. let 19. století a reprodukovaná v milionech formátů domácích oltářů, svatých karet distribuovaných v pastoracích, tisku ve školních třídách a oddaných pamfletech během pozdního 19. a 20. století. Kompozice je zdokumentována v mexických katolických obrazech Anděl de la Guarda, v italsko-americké oddané tradici Angelo Custode, ve filipínsko-amerických katolických oddaných rejstřících a v širším katolickém tetovacím slovníku pamětních a ochranných motivů.
Co znamená tetování padlého anděla?
Tetování padlého anděla nejvíce odkazuje na postavu Lucifera (jitřenky, z latinského lux-ferre, „nosič světla“) vyvrženého z nebe pro pýchu a vzpouru, čerpající z biblického základu Izajáše 14:12 („Jak jsi spadl z nebe, jitřenko, synu úsvitu!“), Zjevení 12:9 („A byl svržen veliký drak, ten starý had, který se jmenuje ďábel a satan“) a Lukáše 10:18 („Viděl jsem satana padat z nebe jako blesk“). Dominantním západním literárním prototypem je Ztracený ráj Johna Miltona (Londýn, 1667, deset knih; druhé vydání 1674, dvanáct knih), v němž se satan jeví jako tragický a pyšný padlý anděl, nikoli jako prostý ďábel. Kompozice je ikonograficky odlišná od standardní ďábelské postavy: padlý anděl si zachovává křídla (často zobrazená jako černá, zlomená nebo hořící místo bílých), zachovává krásnou lidskou podobu místo středověkého groteskního ďábla s rohy a ocasem a čte se jako vyhnanství z milosti, pyšná vzpoura nebo svobodná vůle spíše než jako prosté zlo. Toto čtení spadá do postosmnáctého století romantické tradice, která povýšila Miltonova satana na tragicko-hrdinskou postavu (čerpající z Blakeova čtení v Manželství nebe a pekla z let 1790 až 1793, ze Shelleyova čtení v Obrana poezie z roku 1821 a z širší byronské romantické tradice; citováno ve Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014).
Co znamená tetování andílka?
Tetování cherubína, v moderním západním populárním smyslu, nejčastěji odkazuje na renesančního andílka putto, potomka klasických řeckých postav Erose a římského Kupida, kodifikovaného ve dvou nakloněných cherubínech Raffaella Sanzia na úpatí Sixtinské Madony z roku 1512 (uloženo v Gemaeldegalerie Alte Meister v Drážďanech, nejčastěji reprodukovaný detail jakéhokoli západního náboženského obrazu; citováno v Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, v Art Bulletin, 1968). Kompozice se čte jako sentimentální láska, posvátné dětství, pamětní odkaz na zemřelého kojence nebo dítě, nebo jako širší renesanční tradice dvorské lásky. Čtení je ikonograficky odlišné od biblických cherubínů z Ezechiela kapitoly 1 a Ezechiela kapitoly 10, které popisují čtyřtváří okřídlené bytosti (tváře lva, vola, orla a člověka) se čtyřmi křídly a těly připomínajícími žhavé uhlíky; biblické cherubíny nejsou vůbec podobné baculatým andílkům moderní populární představivosti a jsou správně blíže čtyřem živým bytostem ze Zjevení 4:6-8 (citováno v Peter Murray a Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979). Dvě ikonografické tradice (biblické čtyřtváří cherubíny a renesanční andílek putto) jsou odlišné v původu a významu, ale populární a tetovací rejstříky je zhroutily do jedné kategorie.
Kam si nechat udělat tetování anděla?
Běžná umístění tetování andělů mají každý jiné vizuální a historické kompromisy. Hrudník, umístěný nad srdcem nositele, pojme katolické oddané kompozice Svatého srdce a svatého Michala, kompozice andělů strážných a chicano jemné linky modlících se andělů. Horní paže a biceps pojmou kompozice válečníka svatého Michala, kompozice anděla strážného s dítětem a větší katolické oddané rukávy. Předloktí pojme americké tradiční cherubínské a srdcové flashové motivy inspirované Sailor Jerrym, menší pamětní andělské práce a současné jemné linky jednotlivých postav. Záda pojmou dvě hlavní rozsáhlé andělské kompozice: plnou kompozici archanděla Michaela zabíjejícího draka (typicky zobrazenou s andělem vyplňujícím horní část zad a drakem nebo démonem v dolní části zad) a moderní kompozici s odpojenými křídly (záda nositele zobrazená jako záda anděla, s křídly rozprostírajícími se od lopatek přes celá záda). Žebra a boky pojmou vertikálně složené kompozice modlících se a sestupujících andělů. Prodiskutujte umístění se svým umělcem; specifické ikonografické detaily anděla (křídla, zbroj, meč, svatozář, svitek) se čtou v různých měřítkách.
Proudy tetování anděla
Andělská cesta do moderní tetovací ikonografie prošla několika sbíhajícími se proudy. Pochopení, který proud dodal jaké čtení, pomáhá rozklíčovat, proč jediný motiv okřídlené postavy může nést teologii pozdně antické křesťanské nebeské hierarchie, středověkou a renesanční malířskou ikonografii, protireformační katolickou oddanou kulturu, ruskou a východní pravoslavnou ikonu malířskou tradici, devatenácté století náhrobní a modlitební karty chromolitografie, mexickou katolickou kulturu domácích oltářů Sagrado Corazon a Angel-de-la-Guarda, techniku jemné linky jedné jehly z East Los Angeles, americký tradiční flash Sailor Jerry z Hotel Street, literární rejstřík padlého anděla v romantické tradici Johna Miltona, sovětský a postsotský ruský kriminální vězeňský kód, mormonskou a Svatých posledních dnů ikonografii anděla Moroniho a post-2000 komerční estetiku odpojených křídel ve velkém realismu. Biblická kompozice archanděla Michaela je podrobněji popsána na paralelní stránce kapesního průvodce svatým Michalem; renesanční andílek putto je podrobněji popsán na paralelní stránce kapesního průvodce cherubínem; katolický lidový oddaný anděl strážný je podrobněji popsán na paralelní stránce kapesního průvodce andělem strážným.
Proud 1: Biblická andělská hierarchie (Hebrejská bible, Septuaginta a tři jmenovaní archanělé)
Biblický základ západní andělologie prochází dvěma hlavními skripturálními vrstvami a dvěma hlavními kategorickými slovníky. Hebrejská bible (Tanakh) používá dva hlavní kategorické termíny pro andělské bytosti. První je mal'ach (hebrejsky „posel“), používaný ve zhruba dvou stech pasážích Hebrejské bible k popisu božských poslů nesoucích sdělení od Boha lidstvu (mal'ach YHWH, „posel Hospodinův“, se objevuje v Genesis 16:7-13 u Hagary, v Genesis 22:11-18 u Abrahama při svázání Izáka, v Exodus 3:2 u Mojžíše v hořícím keři, u Soudců 6:11-24 u Gideona a v mnoha prorockých a historických vyprávěních). Druhým je bene Elohim (hebrejsky „synové Boží“), používaný v Genesis 6:2 a 6:4 (kontroverzní vyprávění o Nephilim), v Jobovi 1:6 a 2:1 (scény nebeského dvora) a v Žalmech 29:1 (uctívání nebeského dvora). Řecký překlad Hebrejské bible Septuaginta (vytvořený v Alexandrii zhruba mezi 3. a 1. stoletím př. n. l.) překládá mal'ach jako angelos („posel“, z něhož pochází anglický „angel“) a bene Elohim různě jako huioi tou theou („synové Boží“) nebo angeloi tou theou („poslové Boží“). Nový zákon, napsaný řecky zhruba mezi 50 a 110 n. l., používá angelos jako standardní kategorii s přibližně sto sedmdesáti pěti výskyty v kanonickém Novém zákoně.
Tři jmenovaní archandělé se objevují v kanonické a deuterokanonické Bibli. Michael (hebrejsky Mi-cha-El, „Kdo je jako Bůh?“) se objevuje v Danielovi 10:13 jako „velký kníže“, který bdí nad židovským lidem, v Danielovi 12:1 jako nebeský obránce vyvolených v poslední den, v Judově verši 9 (novozákonní List Judův) jako archanděl hádající se s ďáblem o tělo Mojžíše a ve Zjevení 12:7-9 („A byla válka na nebi: Michael a jeho andělé bojovali proti drakovi“) jako válečník, který svrhl satana z nebe. Michael je jediná bytost výslovně označená jako archangelos (archanděl) v kanonickém Novém zákoně (1 Tesalonickým 4:16 a odkaz v Judovi). Gabriel (hebrejsky Gavri-El, „Bůh je moje síla“) se objevuje v Danielovi 8:16 a Danielovi 9:21 jako andělský interpret Danielových apokalyptických vizí, v Lukášovi 1:11-20 oznamující početí Jana Křtitele Zachariášovi a v Lukášovi 1:26-38 oznamující početí Ježíše Panně Marii v Nazaretu (Zvěstování, stanovené na křesťanském liturgickém kalendáři na 25. března a zobrazené na tisících středověkých a renesančních obrazů). Rafael (hebrejsky Rafa-El, „Bůh léčí“) se objevuje v deuterokanonické knize Tobiáš (Tobiáš 3:17 a v kapitolách 3 až 12), léčí Tobiášovu slepotu a svazuje démona Asmodea. Tobiáš je přijímán jako kanonické písmo římskokatolickou, východní pravoslavnou a orientalistickou pravoslavnou tradicí a je považován za deuterokanonický nebo apokryfní protestantskými tradicemi (Peter Murray a Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Kniha Enoch mezi testaments (1 Enoch, složená ve fázích zhruba mezi 300 př. n. l. a 100 n. l.; přijímána jako kanonická pouze etiopskou pravoslavnou Tewahedo církví a eritrejskou pravoslavnou Tewahedo církví) pojmenovává čtyři další archanděly (Uriel, Selaphiel, Jegudiel, Barachiel) a poskytuje velkou část apokryfního andělologického rámce, na který se odvolávala středověká křesťanská a židovská andělologická tradice.
Proud 2: Pseudo-Dionýsius a nebeská hierarchie (konec 5. až začátek 6. století n. l.)
Kanonický křesťanský hierarchický rámec devíti andělských sborů (Serafíni, Cherubíni, Trůny, Panstva, Síly, Mocnosti, Vlády, Archandělé a Andělé) byl systematizován v řecké pojednání Peri tes ouranias hierarchias (O nebeské hierarchii), pseudonymně složené pod jménem Dionysius Areopagita (athénský konvertita apoštola Pavla zmíněný v Skutcích 17:34) anonymním syrským nebo konstantinopolským autorem činným kolem konce 5. nebo začátku 6. století n. l. Corpus Areopagiticum (širší sbírka pseudonymních spisů včetně O nebeské hierarchii, O církevní hierarchii, O božských jménech, O mystické teologii a deseti dopisech) byl přeložen do latiny nejprve Hilduinem ze Saint-Denis kolem roku 832 n. l. a vlivněji irským filozofem Johannesem Scotem Eriugenou kolem roku 860 n. l. na dvoře Karla Holého (citováno v Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; překlad Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987).
Devítisborový rámec Pseudo-Dionysia uspořádává andělskou hierarchii do tří triád. První triáda (nejblíže Bohu) zahrnuje Serafíny (šestikřídlé hořící bytosti z Izajáše 6:2-3), Cherubíny (čtyřtváří okřídlené bytosti z Ezechiela kapitoly 1, odlišné od renesančního putta) a Trůny (kola z Ezechiela kapitoly 1 a trůny z Kolosanům 1:16, často vizuálně zobrazené jako ohnivá kola s očima). Druhá triáda (střední hierarchie) zahrnuje Panstva, Síly a Mocnosti, všechny čerpající z Pavlových kategorických seznamů v Efezským 1:21, Efezským 6:12, Kolosanům 1:16 a Římanům 8:38. Třetí triáda (nejblíže lidstvu) zahrnuje Vlády, Archanděly a samotné Anděly. Rámec byl rozpracován svatým Řehořem Velikým v jeho Homiliích na evangelia (Homilie 34 na Lukáše 15:1-10, složená kolem roku 590 až 591 n. l.), svatým Tomášem Akvinským v Summa Theologiae (První část, otázky 50 až 64 a 106 až 114, složená mezi lety 1265 a 1274) a Dante Alighierim v Ráji Božské komedie (kantáty 28 až 30, složené mezi lety 1316 a 1321). Rámec Pseudo-Dionysia zůstal standardním katolickým andělologickým rámcem během středověku, renesance a protireformace a byl zachován v moderní katolické teologii prostřednictvím Katechismu Tridentského koncilu (1566) a do současného Katechismu katolické církve (1992).
Rámec Pseudo-Dionysia dodal vizuální slovník, kterým středověké, renesanční a protireformační křesťanské umění zobrazovalo anděly. Serafíni byli zobrazováni se šesti křídly (často propletenými kolem centrální tváře nebo těla) a v červených nebo ohnivých barvách (čerpající z obraznosti žhavých uhlíků z Izajáše 6:6-7); Cherubíni byli zobrazováni se čtyřmi křídly a čtyřmi tvářemi (lev, vůl, orel a člověk, čerpající z Ezechiela 1:10) nebo, v pozdějších středověkých a renesančních zjednodušeních, jako beztělé okřídlené hlavy nebo jako čtyři tváře kolem centrálního těla; Trůny byli zobrazováni jako ohnivá kola s očima (čerpající z Ezechiela 1:18). Nižší triády byly typicky zobrazovány jako okřídlené lidské postavy ve stupňující se podobnosti s lidmi, přičemž Andělé nejnižšího sboru byli zobrazováni jako plně lidské okřídlené postavy v kněžském nebo vojenském oděvu. Ikonografické rozlišení Pseudo-Dionysia mezi vyššími, ne-humanoidními anděly a nižšími, humanoidními anděly je stabilní rys středověkého a renesančního křesťanského umění a zůstává viditelné v současné katolické a pravoslavné ikonografické praxi.
Proud 3: Svatý Michal archanděl a kompozice válečného anděla (Voragine, Reni, Lev XIII.)
Postava svatého Michala archanděla zaujímá nejvýznamnější místo v křesťanské andělologii a nejvýznamnější místo v křesťanském tetovacím slovníku andělů. Biblický základ prochází Danielem 10:13 (Michael jako „velký kníže“ židovského lidu), Danielem 12:1 (Michael jako nebeský obránce v poslední den), Judovým veršem 9 (Michael hádající se s ďáblem o tělo Mojžíše) a Zjevením 12:7-9 (Michael bojující s drakem a svrhnující satana z nebe). Odkaz v Judovi vychází z apokryfního Nanebevzetí Mojžíšova (také známého jako Testament Mojžíšův, složeného zhruba mezi 30 př. n. l. a 70 n. l.), v němž Michael argumentuje se satanem o pohřbení Mojžíše na hoře Nebo. Pasáž ze Zjevení 12:7-9 dodala kanonické křesťanské vyprávění o Michaelovi: archanděl jako nebeský válečník, který porazil Lucifera a vzbouřené anděly v okamžiku prvotního Pádu.
Středověké rozšíření kultu svatého Michala bylo podstatně kodifikováno prostřednictvím Zlaté legendy Jacoba de Voragine (Legenda Aurea, složená v latině kolem roku 1260 dominikánským mnichem a arcibiskupem z Janova, cca 1230 až 1298). Zlatá legenda věnuje podstatný vstup „O svátku svatého Michala archanděla“ (Kapitola 145 ve standardním překladu Williama Grangera Ryana, Princeton University Press, 1993), vyprávějící o zjeveních svatého Michala na Monte Gargano v Apulii (tradice zjevení ustálená kolem roku 490 n. l. a základ Svatyně Monte Sant'Angelo, jednoho z nejdůležitějších středověkých italských poutních míst), na Mont-Saint-Michel v Normandii (tradice zjevení ustálená v roce 708 n. l. Aubertovi z Avranches, zakladateli opatství Mont-Saint-Michel na přílivovém ostrově v zátoce Cotentin), na Castel Sant'Angelo v Římě (tradice praví, že se Michael zjevil nad Mauzoleem Hadriána v roce 590 n. l. během procesí proti moru nařízeného papežem Řehořem Velikým, přičemž archanděl zasunul meč jako znamení konce moru; Castel Sant'Angelo získal své jméno z tohoto zjevení) a napříč středověkou západoevropskou poutní geografií. Vyprávění o Michaelovi ve Zlaté legendě dodalo kanonický západní křesťanský vysvětlující rámec pro kult archanděla během středověku a raného novověku.
Kanonický post-středověký vizuální prototyp svatého Michala je fixován v olejomalbě Guido Reniho Svatý Michael archanděl z roku 1636, uložené v kapucínském kostele Santa Maria della Concezione dei Cappuccini v Římě na Via Veneto. Obraz byl objednán kardinálem Antoniem Barberinim (1607 až 1671), kapucínským titulářem kostela a mladším bratrem papeže Urbana VIII. (Maffeo Barberini, 1568 až 1644, vládl 1623 až 1644) a zobrazuje Michaela jako mladého okřídleného ozbrojeného válečníka v klasické římské kyrysu a helmě, s pravou rukou zvednutou s mečem, levou rukou držící řetězy a nohou přišlápnutou na krku poraženého démona u jeho nohou. Kompozice fixovala kanonické ikonografické slovník svatého Michala, kterým se řídí následné katolické oddané umění: klasická římská zbroj (signalizující archanděla jako miles Dei, „voják Boží“), zvednutý meč (duchovní zbraň proti zlu), řetězy (svazující poraženého ďábla), noha na krku démona (signalizující rozhodující vítězství) a mladistvá idealizovaná mužská krása anděla (signalizující andělskou čistotu nekontaminovanou smrtelnou fyzickostí). Obraz se šířil západní populární vizuální kulturou prostřednictvím protireformačních rytin, devatenáctého století chromolitografie a dvacátého století masového katolického oddaného publikování (Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen, Cambridge University Press, 1997; D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works, Phaidon, 1984).
Raně novověká katolická kodifikace kultu svatého Michala byla podstatně poháněna kardinálem Reginaldem Polem (1500 až 1558), anglickým kardinálem a arcibiskupem z Canterbury za Marie I., který prosazoval oddanost svatému Michalovi na Tridentském koncilu (1545 až 1563) a při mariánské katolické obnově v Anglii mezi lety 1554 a 1558. Dominantní moderní katolickou kodifikací svatého Michala je však modlitba k svatému Michalovi archandělovi spojená s papežem Lvem XIII. (Vincenzo Gioacchino Pecci, 1810 až 1903, vládl 1878 až 1903). Krátká modlitba (Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; „Svatý Michale archanděle, braň nás v boji“) byla začleněna do Lví modliteb recitovaných na konci nízké mše, předepsané pro univerzální katolickou církev v roce 1886; delší související modlitba vymítání k svatému Michalovi následovala v roce 1890. Široce opakovaný příběh, že Lev XIII. složil modlitbu po mystickém vidění církve obléhané démonickými silami, je populární oddanou tradicí spíše než zdokumentovanou událostí a je nejlépe považován za folklór. Lví modlitby byly recitovány na konci nízké mše po celé katolické církvi až do liturgických reforem po Druhém vatikánském koncilu (1962 až 1965), které je v letech 1964 až 1965 zrušily; modlitba k svatému Michalovi byla zachována v některých komunitách latinské mše a byla znovu doporučena k širšímu použití papežem Janem Pavlem II. ve svém projevu Regina Caeli ze dne 24. dubna 1994. Lví modlitba k svatému Michalovi dodala hlavní oddaný slovník, na který se odvolává následná katolická tetování svatého Michala (Kenneth L. Woodward, Making Saints, Simon and Schuster, 1990; Peter Hebblethwaite, Pope John XXIII: Shepherd of the Modern World, Doubleday, 1985).
Kompozice svatého Michala je zdokumentována v několika amerických tetovacích rejstřících. Italsko-americký katolický oddaný svatý Michal (ochránce Sicilanů, Kalábrijců a různých italských jižních regionálních bratrstev; Festa di San Michele Arcangelo 29. září zůstává významnou italsko-americkou farní slavností v Brooklynu, Bronxu, North Endu v Bostonu, South Philadelphia a podobných komunitách) je zdokumentován v italsko-amerických tetovacích pracích od počátku dvacátého století. Mexický katolický San Miguel Arcangel (významná regionální oddaná postava v mexickém katolicismu, s poutním místem Santuario de San Miguel del Milagro v Tlaxcale přitahujícím poutníky od roku 1631, kdy byla ustálena tradice zjevení) je zdokumentován v mexicko-amerických katolických tetovacích pracích a prostřednictvím tradice jemné linky jedné jehly z East Los Angeles. Americký vojenský svatý Michal (ochránce výsadkářů, výsadkových vojáků a policistů, druhý prostřednictvím širší oddané tradice veřejné bezpečnosti; oddaná kultura výsadkářů americké armády nese obraznost svatého Michala výslovně od druhé světové války) je zdokumentován v amerických vojenských tetovacích pracích, zejména v 82. výsadkové divizi, 101. výsadkové divizi a širších komunitách výsadkářů a speciálních sil. Kompozice zaujímá centrální místo v katolickém pamětním a ochranném tetovacím rejstříku.
Proud 4: Biblický cherubín z Ezechielovy 1. kapitoly (NE renesanční andílek s křídly)
Biblické Cherubíny (hebrejsky kerubím, jednotné číslo kerub) jsou v Hebrejské bibli popsány jako okřídlené složené bytosti s více tvářemi a těly, které se nepodobají baculatému andílkovi moderní populární představivosti. Hlavní biblické popisy se objevují v Ezechielovi kapitole 1 a Ezechielovi kapitole 10, kde prorok popisuje božský trůnní vůz (merkavah) obklopený čtyřmi živými bytostmi (chajot v Ezechielovi 1, identifikované jako cherubíni v Ezechielovi 10:20), každá se čtyřmi tvářemi (lev, vůl, orel a člověk), čtyřmi křídly, těly připomínajícími žhavé uhlíky nebo blýskavice a chodidly jako kopyta telat. Paralelní popis ve Zjevení 4:6-8 zobrazuje čtyři bytosti kolem božského trůnu v nebeském dvoře se šesti křídly (čerpající z popisu Serafínů z Izajáše 6:2-3) a neustále zpívající „Svatý, Svatý, Svatý“. Biblické Cherubíny se také objevují v Genesis 3:24 (střežící cestu ke stromu života s ohnivým mečem po vyhnání z Edenu), v Exodus 25:18-22 a 37:7-9 (dva zlatí Cherubíni nad Archou úmluvy v Svatostánku, mezi nimiž spočívala božská přítomnost), v 1. Králům 6:23-28 (dva velcí cherubíni z olivového dřeva ve Svatyni svatých Šalamounova chrámu) a v Žalmech (Žalm 18:10 Bůh jezdí na Cherubovi, s obrazností čerpající z Ezechielova trůnního vozu).
Biblické Cherubíny rozhodně nejsou baculatí andílci renesanční putto tradice. Jsou to úžasné, děsivé složené bytosti, ikonograficky bližší kolosálním okřídleným lidským býkům z asyrských palácových reliéfů (lamassu, ochranné strážné postavy trůnních sálů Ninive a Nimrudu, pocházející z 9. až 7. století př. n. l.) a širší starověké blízkovýchodní tradici okřídlených strážců než hravým dětským andělům italského renesančního malířství. Smíšení biblických Cherubínů s renesančním puttem je ikonografická nehoda post-středověké západní populární náboženské kultury, v níž byla kategorie Cherubínů Pseudo-Dionysia vizuálně ztvárněna konvencí zjednodušené beztělé okřídlené hlavy, kterou následná populární a oddaná kultura smísila s paralelní, ale ikonograficky odlišnou tradicí putta (Peter Murray a Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979).
Pracující tetovač by měl rozlišovat tyto dvě tradice. Klient požadující tetování „biblického cherubína“ nebo „Ezechielova cherubína“ požaduje čtyřtváří složenou okřídlenou bytost z Ezechiela kapitoly 1, ikonograficky vzácnou, ale stále častěji žádanou kompozici v současném rejstříku blackwork a temného náboženského tetování. Klient požadující „renesančního cherubína“ nebo prostě „cherubína“ bez další specifikace téměř jistě požaduje andílka putto ze Sixtinské Madony Raffaella Sanzia z roku 1512 (dva naklonění cherubíni na úpatí obrazu), širšího italského renesančního putta, americký tradiční cherubínský a srdcový flash z Bowery nebo současnou jemnou linku cherubínské práce. Tyto dvě kompozice jsou ikonograficky a teologicky odlišné a na těle se čtou velmi odlišně; pracující tetovač by měl klienta před skicováním zeptat, která tradice je zamýšlena.
Proud 5: Renesanční putto a cherubíni ze Sixtinské Madony (Raffaello 1512)
Renesanční tradice andílka putto je ikonograficky odlišná od biblických Cherubínů a pochází z klasické řecké a římské tradice okřídlené dětské postavy Erose (řecky) a Kupida (římsky). Klasická tradice Erose a Kupida produkovala okřídlené dětské postavy na řeckých vázových malbách, helénistických terakotových figurkách, pompejských nástěnných malbách a římských mozaikách zhruba od 5. století př. n. l. do pozdní antiky. Postavy byly někdy jednotlivé (hlavní postava Erose nebo Kupida jako božského dítěte Afrodity nebo Venuše) a někdy množné (širší kategorie erotů, okřídlených dětských postav doprovázejících Afroditu a Venuši v klasických náboženských a erotických kompozicích).
Italská renesanční malířská tradice oživila klasickou okřídlenou dětskou postavu v 15. století v rámci širšího renesančního znovuzískání klasické antiky. Florenský sochař Donatello (Donato di Niccolo di Betto Bardi, cca 1386 až 1466) zahrnul putti do Cantorie florentského dómu (mramorová zpívající galerie dokončená kolem roku 1438) a do mnoha náhrobních památníků a kompozic Madony. Florenský malíř a sochař Andrea del Verrocchio (Andrea di Michele di Francesco de Cioni, cca 1435 až 1488), mistr mladého Leonarda da Vinci, vytvořil bronzové Putto s delfínem (kolem roku 1470, nyní v Palazzo Vecchio ve Florencii), které fixovalo kanonickou renesanční sochařskou kompozici putta. Širší malířská tradice Quattrocenta a Cinquecenta (Sandro Botticelli, Pietro Perugino, Filippo Lippi, Andrea Mantegna, Giovanni Bellini) zahrnovala putti v náboženských, mytologických a dekorativních kompozicích (John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979; Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto, University of North Carolina Press, 2001).
Jedinou nejvlivnější renesanční kompozicí putta je Sixtinská Madona Raffaella Sanzia z roku 1512, olejomalba objednaná papežem Juliem II. (Giuliano della Rovere, 1443 až 1513, vládl 1503 až 1513) pro hlavní oltář kostela San Sisto v Piacenze v Emilii-Romagni a nyní uložená v Gemaeldegalerie Alte Meister v Drážďanech (obraz zakoupil August III. Saský v roce 1754 a odvezl ho do Drážďan, kde zůstal nepřetržitě s výjimkou evakuace a sovětského zabavení během a po druhé světové válce a návratu do Drážďan v roce 1955). Obraz zobrazuje Pannu Marii s novorozencem Ježíšem, po stranách svatý Sixtus II. (papež ze 3. století a jmenovec San Sisto) a svatá Barbora, s dvěma nakloněnými cherubínskými dětskými postavami na úpatí kompozice hledícími vzhůru k Madoně. Dva naklonění cherubíni na úpatí Sixtinské Madony jsou jedním z nejčastěji reprodukovaných detailů jakéhokoli západního obrazu a byli extrahováni z širší kompozice do nesčetných tisků, pohlednic, reklamních plakátů, dekorativních reprodukcí, vánočních přání a oddaných obrazů od 18. století do současnosti (Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, v Art Bulletin, 1968; John Shearman, Raphael in Early Modern Sources, Yale University Press, 2003).
Cherubíni Sixtinské Madony dodali kanonický západní populární cherubínský ikonografický slovník. Obě postavy jsou zobrazeny jako okřídlené lidské dětské postavy s křídly vyrůstajícími z lopatek, v pózách kontemplativního naklonění na úpatí kompozice, s idealizovanými jemnými předpubertálními tvářemi, jemnými vlasy a nahými nebo lehce zahalenými těly. Kompozice fixovala moderní západní populární cherubínský rejstřík: okřídlená dětská postava jako viditelná forma posvátného dětství, sentimentální lásky, božské přítomnosti na okrajích lidských scén nebo pamětní odkaz na zemřelé dítě. Renesanční putto sestoupilo prostřednictvím protireformační katolické oddané tradice do baroka (cherubínová mračna Berniniho, Madony s cherubíny Murilla a španělské školy) a do devatenáctého století chromolitografických modlitebních karet a viktoriánského sentimentálního umění, a odtud do amerického tradičního cherubínského flash z Bowery a do současného tetování.
Proud 6: Viktoriánská sochařská andělská výzdoba hřbitovů (1840 až 1900)
Viktoriánská tradice andělské sochařství na hřbitovech zaujímá významné místo v moderním západním populárním andělském ikonografickém slovníku a je jedním z hlavních historických zdrojů pamětního andělského tetování. Tradice vznikla z širšího hnutí za reformu hřbitovů v 19. století, které produkovalo velké zahradní hřbitovy v Evropě a Spojených státech zhruba od roku 1804 (hřbitov Père Lachaise v Paříži, otevřen 1804; hřbitov Mount Auburn v Cambridge, Massachusetts, otevřen 1831 a první americký zahradní hřbitov; Glasgow Necropolis ve Skotsku, otevřen 1832; Highgate Cemetery v Londýně, otevřen 1839; Laurel Hill Cemetery ve Philadelphii, otevřen 1836; Spring Grove Cemetery v Cincinnati, otevřen 1845; Woodlawn Cemetery v Bronxu, otevřen 1863; a širší evropská a americká infrastruktura zahradních hřbitovů 19. století zdokumentovaná v daném období; citováno v Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004; James Stevens Curl, A Celebration of Death, Constable, 1993 revidované vydání).
Viktoriánská tradice andělské sochařství na hřbitovech produkovala významné množství monumentální funerální sochařství napříč evropskými a americkými hřbitovy mezi lety přibližně 1840 a 1900. Hlavní kompozice zahrnují plačícího anděla (anděl zobrazený v truchlivé póze, často zahalený přes sloupek, náhrobní kámen nebo urnu; popularizovaný Williamem Wetmore Storym Anděl zármutku na protestantském hřbitově v Římě, objednaný v roce 1894 pro hrob jeho manželky Emelyn Story a následně reprodukovaný na mnoha amerických hřbitovech), stojícího anděla strážného (vzpřímený anděl s jednou rukou zvednutou v požehnání a druhou držící meč, svitek nebo věnec; zdokumentovaný napříč velkými viktoriánskými a edwardovskými náhrobními památníky), klečícího anděla (v modlitbě nebo rozjímání, často u paty kříže nebo sloupu), anděla ukazujícího vzhůru (signalizující vzestup duše do nebe) a dětského anděla (typicky renesanční putto zobrazené v truchlivé póze nebo jako ztělesněná památka zemřelého dítěte). Kompozice byly produkovány italskými, francouzskými, německými a americkými dílnami na monumentální sochařství v pozdním 19. století a distribuovány napříč hřbitovními zakázkami prostřednictvím vzorníků, ilustrovaných katalogů a sítí cestujících sochařů.
Viktoriánská tradice andělů na hřbitovech dodala moderní západní populární slovník pamětního anděla. Kompozice fixovaly ikonografické konvence, kterými se současná tetování pamětních andělů stále řídí: celopostavový okřídlený anděl (typicky s křídly výrazně přesahujícími výšku postavy, čerpající z vertikální kompozice náhrobního památníku); truchlivá póza (čerpající z konvencí plačícího anděla a ukazujícího vzhůru); okolní sentimentální slovník kříže, svitku, věnce, lilie, holubice, urny nebo cherubína; a spojení se jménem zemřelého (viktoriánský náhrobní památník obvykle nesl jméno a data zemřelého vyrytá na podstavci, což dodalo vizuální šablonu pro moderní kompozici tetování pamětního anděla s nápisovým pásem). Viktoriánská tradice andělů na hřbitovech je podrobněji zdokumentována v knize Douglase Keistera Stories in Stone, v knize Jamese Stevense Curla A Celebration of Death a v širší historiografické literatuře o funerálním umění.
Proud 7: Chicano pamětní anděl a tradice jemné linky z East Los Angeles (1975 až současnost)
Nejvýznamnější proud pozdního dvacátého století a hlavní zdroj moderního amerického katolického pamětního andělského tetovacího slovníku vznikl z chicano tradice jemné linky jedné jehly v černobílém provedení, zdokonalené v Good Time Charlie's Tattooland v East Los Angeles mezi lety 1975 a 1981. Studio bylo založeno v roce 1975 Charliem Cartwrightem (narozen 1940, který si vybudoval ranou kariéru ručního tetování ve Wichitě, Kansas) a Jackem Rudym (narozen 25. února 1954) na Whittier Boulevard mezi ulicemi Garfield a Atlantic, kanonické komerční a kulturní páteři chicano komunity East Los Angeles. Good Time Charlie's Tattooland bylo prvním profesionálním tetovacím studiem v East Los Angeles a prvním studiem kdekoli, které se výslovně věnovalo technice jemné linky jedné jehly v černobílém provedení (citováno v Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016).
Deklarovaným cílem studia bylo přenést chicano tetovací tradici jedné jehly z věznic (již živou v kalifornských státních věznicích, kalifornské mládežnické asociaci a neformální barrio praxi) do opakovatelné techniky studia pomocí cívkového stroje místo vězeňského improvizovaného motorového pera. Zdrojová tradice z věznic dodala drtivě katolický oddaný motivový slovník, který zahrnoval Pannu Marii Guadalupskou, Svaté srdce Ježíšovo, Neposkvrněné srdce Mariino, Ukřižování, Korunu trní, růženec, kříž, nápisové pásy s biblickými verši ve staroanglickém písmu, modlící se ruce a širší katolický andělský slovník. Anděl zaujímal významné místo v tomto slovníku, protože seděl na křižovatce tří posilujících oddaných rejstříků: mexické katolické tradice domácích oltářů Angel de la Guarda (Anděl strážný) zděděné ze tří staletí retablo a modlitebních karet, chicano rodinného a pamětního rejstříku, který komunita East Los Angeles přinesla do studia, a vězeňské tradice jedné jehly, která dodala technický slovník studia.
Freddy Negrete (narozen v East Los Angeles, 6. července 1956) se připojil k Good Time Charlie's v roce 1977 poté, co se naučil tetovat jako vězeň v nápravném zařízení pro mladistvé od dvanácti let v systému Kalifornské mládežnické asociace a kalifornského ministerstva nápravy. Negretova andělská práce v Good Time Charlie's od roku 1977, spolu s Rudého paralelní produkcí a širším výstupem studia, patří k nejvlivnějším jemným linkám jedné jehly, pamětním a katolickým oddaným andělským kompozicím v moderní americké tetovací historii (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). Mark Mahoney (narozen v Bostonu, Massachusetts, 1959), který se stal nejvýznamnějším praktikujícím chicano stylu jemné linky po roce 1980 v mainstreamové americké tetovací kultuře, se částečně vzdělával v rámci a v blízkosti této linie Good Time Charlie's koncem 70. a 80. let, než se etabloval v Los Angeles a nakonec založil Shamrock Social Club na Sunset Boulevard v West Hollywood v roce 2002. Mahoneyho katolická pamětní andělská práce, která se objevuje u rozsáhlé celebrity klientely po čtyři desetiletí, patří k nejrozšířenějším příkladům chicano jemné linky pamětního anděla z konce 20. a počátku 21. století v mainstreamové americké vizuální kultuře.
Chicano kompozice jemné linky pamětního anděla má několik zdokumentovaných technických podpisů, které ji odlišují od paralelního amerického tradičního cherubína Sailor Jerryho. Nastavení stroje s jednou jehlou používá jednu tetovací jehlu k vykreslení kanonického mexického katolického pamětního andělského ikonografického slovníku s fotorealistickou přesností, která se blíží nasyceným obrazům retablo a modlitebních karet více než tučná obrysová konvence z Bowery. Paleta černobílých odstínů používá pouze černý pigment zředěný v gradovaných odstínech k produkci dimenzionálních šedých tónů napříč křídly, tváří, drapérií a okolním sentimentálním slovníkem. Kompoziční přístup zobrazuje anděla jako plně dimenzionální postavu s váhou a hloubkou, s křídly zobrazenými jako jemné objemové formy, tváří zobrazenou s portrétními detaily, drapérií zobrazenou s trojrozměrnými detaily záhybů a stínů a okolními paprsky nebo pozadím zobrazenými jako jemné rozbíhající se gradienty.
Kanonické chicano kompozice jemné linky pamětního anděla zahrnují hrudní panel modlícího se anděla (anděl zobrazený se sepjatýma rukama v modlitbě, umístěný přímo nad anatomickým srdcem nositele, často spárovaný se Svatým srdcem, Pannou Marií Guadalupskou nebo Ukřižováním), kompozici anděla strážného s dítětem na bicepsu (čerpající z obraznosti modlitební karty Angel de la Guarda z 19. století), kompozici archanděla Michaela na paži nebo zádech (válečný anděl s mečem a drakem), pamětního anděla s nápisovým pásem (jméno a data zemřelého zapracovaná do svitku přes nebo pod anděla, typicky s „EN PAZ DESCANSE“, „RIP“, „DESCANSA EN PAZ“, „MI HIJO“, „MI HIJA“, „MI MADRE“, „MI PADRE“ nebo specifickým španělským či anglickým pamětním jazykem), kompozici klečícího anděla u kříže (truchlivý nebo plačící anděl čerpající z viktoriánského hřbitovního slovníku), pamětní kompozici andílka pro úmrtí kojence (čerpající z renesančního putta a z mexické katolické tradice angelito, která drží, že děti, které zemřou před věkem rozumu, se stávají anděly) a kompozici sestupujícího anděla s paprsky (anděl zobrazený jako sestupující z nebe s paprsky božského světla, často čerpající z ikonografie Zvěstování).
Specifickou a emocionálně nabitou chicano kompozicí je pamětní tetování angelito pro úmrtí kojence nebo malého dítěte. Mexická katolická tradice drží, že dítě, které zemře před dosažením věku rozumu (tradičně sedm let, kanonický katolický věk rozumu, ve kterém je dítě považováno za morálně odpovědné a kdy je obvykle přijímáno první svaté přijímání), obchází očistec a jde přímo do nebe jako anděl; pohřeb takového dítěte je tradičně slaven spíše než oplakáván, s bílou spíše než černou liturgickou barvou, s bílými květinami a s oslavnou spíše než truchlivou hudbou (velorio del angelito, „bdění andílka“). Pamětní tetování angelito, zobrazené jako malá okřídlená dětská postava se jménem a daty zemřelého dítěte a často s nápisem „MI ANGELITO“ nebo „NUESTRO ANGELITO“, patří k emocionálně nejvíce nabitým kompozicím v chicano pamětním tetovacím rejstříku a je zdokumentováno napříč East Los Angeles a širšími mexicko-americkými pamětními tetovacími pracemi od 70. let.
Proud 8: Sailor Jerry a americký tradiční cherubínský flash z Bowery (cca 1900 až 1973)
Paralelní a starší americký andělský tetovací rejstřík se vyvinul v rámci americké tradiční flash tradice z Bowery a post-Bowery od přibližně roku 1900 do poloviny dvacátého století. Americký tradiční andělský flash, který sedí v kanonickém slovníku flash z Bowery vedle kompozic kotvy, vlaštovky, orla, růže, dýky, Svatého srdce a modlících se rukou, byl zdokumentován napříč hlavními praktikujícími z Bowery a post-Bowery a dodal dominantní americkou šablonu andělského tetování před rokem 1975.
Americká tradiční kompozice cherubínského flash je hlavní andělská kompozice zdokumentovaná z období Bowery a Hotel Street. Kompozice typicky zobrazuje jednoho okřídleného dětského andílka odvozeného z renesančního putta v kanonickém vizuálním rejstříku Sixtinské Madony nebo inspirovaném Bouguereauem, často spárovaného se srdcem (sentimentální láska, Svaté srdce nebo pamětní srdce), s nápisovým pásem (pamětní nebo romantické věnování), s růží (sentimentální láska), s překříženými šípy (romantická kompozice Kupida a šípů čerpající z klasické tradice Erose) nebo s lukem a šípem (explicitní kompozice Kupida s cherubínem jako romantickým agentem). Kompozice Kupida s cherubínem vychází z klasické řecké a římské postavy Erose a Kupida jako božského dítěte Afrodity a Venuše a jako agenta romantické lásky, který střílí šípy touhy do smrtelníků; kompozice se čte jako romantická láska, námluvy nebo sentimentální věnování.
Charlie Wagner (nar. Wiegner, 1875 až 1953) provozoval svůj obchod na Chatham Square na Bowery zhruba od roku 1904 do své smrti v roce 1953 a obsluhoval převážně katolickou irsko-americkou, italsko-americkou, polsko-americkou a německo-americkou dělnickou klientelu z Lower Manhattan. Wagnerův výstup cherubínského flash, distribuovaný prostřednictvím jeho továrny na potřeby na Bowery 208 tetovačům po celých Spojených státech ve 20. a 30. letech 20. století, dodal základní před-Collins americkou tradiční šablonu cherubína. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15. října 1884 až 20. října 1973) založil svůj obchod v Norfolku, Virginie, kolem roku 1918 a produkoval paralelní cherubínskou práci distribuovanou mezi klientelu Norfolkské námořní stanice. Colemanův cherubínský flash částečně získalo Námořní muzeum v Newport News, Virginie, v roce 1936 (nejstarší zdokumentovaná institucionální sbírka amerického tetovacího flash) a patří k nejstarším zdokumentovaným profesionálním studiovým návrhům cherubínského tetování v americkém institucionálním záznamu.
Norman „Sailor Jerry“ Collins (Norman Keith Collins, 14. ledna 1911 až 12. června 1973) provozoval svůj obchod na Hotel Street v Honolulu od poloviny do konce 30. let až do své smrti a produkoval nejvíce zdokumentovaný archiv amerického tradičního cherubínského flash. Archiv flash z Hotel Street publikovaný v Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) a Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2005) dokumentuje několik Collinsých cherubínských kompozic, včetně kanonické kompozice cherubín se srdcem (okřídlený dětský anděl objímající nebo probodnutý srdcem, často s nápisovým pásem), kompozice Kupida s cherubínem a šípy (explicitní klasická postava Erose s lukem a šípy), sentimentální kompozice cherubína s růží, pamětní kompozice cherubína s nápisovým pásem (typicky s „MOM“, „MOTHER“, specifickým jménem nebo sentimentální frází přes přední stranu) a kompozice páru cherubínů pro námluvy (dva cherubíni po stranách centrálního srdce nebo nápisového pásu, čerpající z širšího slovníku milenců z Bowery). Flash cherubína z Hotel Street byl produkován pro převážně katolickou americkou námořní klientelu procházející Pearl Harbor během a po druhé světové válce a kompozice seděla pevně v sentimentálním a oddaném rejstříku, který katoličtí američtí dělníci daného období přinášeli do studia (citováno v Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1, Hardy Marks Publications, 2002; Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master, Hardy Marks Publications, 2013).
Technické podpisy amerického tradičního cherubína odpovídají širšímu slovníku z Bowery. Kompozice používá tučnou černou linku k definování těla cherubína, křídel, okolního srdce nebo nápisového pásu a paprsků světla; omezená paleta s vysokou saturací zobrazuje cherubína v sytých růžových nebo broskvových tónech pleti, křídla v bílé nebo krémové barvě se šedým stínováním, srdce v sytě červené, nápisový pás v béžové s černým nebo tmavě červeným písmem a paprsky ve žluté nebo zlaté barvě; standardizované proporce optimalizují kompozici pro umístění na předloktí, bicepsu a hrudníku v měřítku tři až pět palců na výšku; konvence písma pro doprovodné nápisové pásy vychází z kanonického písma nápisových pásů z Bowery. Americký tradiční cherubín zůstává v aktivní produkci ve většině amerických tradičních a neotradyčních studií a zůstává jednou z nejrozpoznatelnějších kompozic flash Sailor Jerryho v globálním oběhu.
Proud 9: Padlý anděl a Miltonův Ztracený ráj (1667)
Kompozice padlého anděla zaujímá významné místo v moderním západním populárním andělském ikonografickém slovníku a je ikonograficky a teologicky odlišná od standardní ďábelské postavy. Biblický základ tradice padlého anděla prochází třemi hlavními skripturálními pasážemi. Izajáš 14:12-15, v pasáži adresované králi babylonskému, ale v křesťanské tradici čtené alegoricky jako popis pádu Lucifera, zní v King James Version: „Jak jsi spadl z nebe, jitřenko, synu úsvitu! Jak jsi sražen k zemi, ty, který jsi oslaboval národy! Neboť jsi řekl ve svém srdci: Vystoupím na nebe, vyvýším svůj trůn nad hvězdy Boží.“ Zjevení 12:7-9 vypráví o válce na nebi a svržení „starého hada, který se jmenuje ďábel a satan“ spolu s jeho anděly. Lukáš 10:18 říká Ježíš: „Viděl jsem satana padat z nebe jako blesk.“
Dominantním západním literárním prototypem postavy padlého anděla je Ztracený ráj Johna Miltona (Londýn, 1667, deset knih; druhé vydání Londýn, 1674, restrukturalizováno do dvanácti knih), velké anglické epos složené slepým puritánským básníkem Johnem Miltonem (9. prosince 1608 až 8. listopadu 1674) po více než dvě desetiletí a publikované v letech bezprostředně po Restauraci Karla II. Miltonův satan, hlavní antagonista básně, je zobrazen jako tragický a pyšný padlý archanděl, nikoli jako prostý ďábel. Miltonův satan si zachovává svou andělskou krásu (viditelně zmenšenou, ale stále rozpoznatelnou; slavný popis v knize I má satana jako „zmařeného archanděla“), svou andělskou inteligenci, svou andělskou výmluvnost (řeči v knihách I a II patří k nejčastěji citovaným pasážím v anglické literatuře) a svou andělskou schopnost pyšné sebeurčení; je ikonograficky a dramaticky odlišný od středověké groteskní tradice ďábla s rohy a ocasem. Slavné prohlášení v knize I („Lepší je vládnout v pekle, než sloužit v nebi“) dodalo kanonický západní literární výraz rejstříku pyšné vzpoury, na který se odvolává následná ikonografie padlého anděla (Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014; Stanley Fish, Surprised by Sin, Macmillan, 1967; Christopher Ricks, Milton's Grand Style, Oxford University Press, 1963).
Přehodnocení Miltonova satana v období romantismu dodalo moderní západní populární rejstřík padlého anděla. William Blake (28. listopadu 1757 až 12. srpna 1827) v Manželství nebe a pekla (složené a vytištěné samotným Blakem mezi lety 1790 a 1793) slavně argumentoval, že „důvod, proč Milton psal v okovech, když psal o Andělech a Bohu, a svobodně, když o ďáblech a pekle, je ten, že byl pravým básníkem a na straně ďábla, aniž by to věděl.“ Percy Bysshe Shelley (4. srpna 1792 až 8. července 1822) v Obrana poezie (složené 1821, vydané posmrtně 1840) povýšil Miltonova satana na tragicko-hrdinskou postavu, která je morálně nadřazená Bohu Ztraceného ráje. Širší byronská romantická tradice (Lord Byronův Kain z roku 1821, Manfred z roku 1817 a širší tradice byronského hrdiny) a následná dekadentní a symbolistická tradice (Charles Baudelaireovy Květy zla z roku 1857, francouzská symbolistická tradice a širší evropský dekadentní rejstřík) nesly Miltonova satana dále jako romanticko-tragickou postavu, která dodala velkou část moderního ikonografického slovníku padlého anděla.
Současná kompozice tetování padlého anděla čerpá z této vrstvené Miltonovsko-romanticko-dekadentní tradice a je ikonograficky odlišná od ďábelské kompozice. Padlý anděl si zachovává krásnou lidskou podobu (často zobrazen jako mladá svalnatá okřídlená mužská postava spíše než groteskní středověký ďábel); křídla jsou zobrazená jako černá, zlomená, hořící nebo potrhaná spíše než bílá péřová křídla nepadlého anděla; postava je často zobrazena v pózách smutku, vzdoru nebo kontemplativního vyhnanství spíše než v pózách explicitní zlovolnosti; kompozice může zahrnovat zlomenou svatozář, okované kotníky, hořící meč nebo okolní slovník ohně a kouře. Čtení je vyhnanství z milosti, pyšná vzpoura, svobodná vůle mimo božské schválení, smutek za ztracený ráj, nebo v nejvíce tetovacím romantickém rejstříku, vlastní identifikace nositele s tragicko-hrdinskou postavou rebela. Pracující tetovač aplikující kompozici padlého anděla by měl rozlišovat Miltonovsko-romantický rejstřík od jednoduššího satanského rejstříku; tyto dva nesou na těle velmi odlišná čtení.
Proud 10: Lidová oddaná tradice anděla strážného (Katechismus 336)
Katolická lidová oddaná tradice osobního anděla strážného zaujímá významné místo v populárním západním katolickém andělském slovníku a je jedním z hlavních zdrojů současného pamětního a ochranného andělského tetování. Doktrinální základ je kodifikován v odstavci 336 Katechismu katolické církve (Libreria Editrice Vaticana, 1992; druhé vydání s opravami 1997): „Od svého počátku až do smrti je lidský život obklopen jejich bdělou péčí a přímluvou. Vedle každého věřícího stojí anděl jako ochránce a pastýř, který ho vede k životu.“ Biblický základ prochází Matoušem 18:10 („Dejte pozor, abyste neopovrhovali jedním z těchto maličkých; neboť vám říkám, že v nebi jejich andělé vždy vidí tvář mého Otce, který je v nebi“), Žalmem 91:11 („Neboť dá svým andělům příkaz o tobě, aby tě chránili na všech tvých cestách“), Skutky 12:15 (odkaz raných křesťanů na Petrovho „anděla“, když se Petr nečekaně objeví u dveří Marie, matky Jana Marka) a Židům 1:14 („Nejsou všichni služební duchové, poslaní sloužit těm, kteří budou dědici spásy?“). Patristická a scholastická tradice, která rozpracovala doktrínu osobního anděla strážného, prochází svatým Basilem Velikým v Adversus Eunomium z roku 364 n. l., svatým Jeronýmem v Commentarium in Matthaeum z roku 398 n. l., svatým Tomášem Akvinským v Summa Theologiae První část Otázka 113 („O ochraně dobrých andělů“, složená kolem roku 1268) a širší středověkou a protireformační katolickou oddanou literaturou.
Svátek andělů strážných byl rozšířen na univerzální římskokatolickou církev 2. října papežem Pavlem V. 27. září 1608 a povýšen na vyšší liturgický stupeň papežem Klimentem X. v roce 1670. Modlitba k andělovi strážnému („Anděle Boží, můj drahý strážce, kterému mě Boží láska svěřuje; vždycky mi dnes stůj po boku, abych tě osvětlil a chránil, abych tě řídil a vedl. Amen.“) ve standardním anglickém překladu pochází ze středověké latinské Angele Dei, qui custos es mei, tradičně připisované Reginaldovi z Canterbury (benediktinský mnich činný kolem roku 1100 v opatství svatého Augustina v Canterbury) a šířila se v katolické oddané tradici nepřetržitě od středověku. Modlitba patří mezi první modlitby, které se katoličtí děti tradičně učí, typicky vedle Otčenáše, Zdrávas Maria a Sláva Otci, a dodala základní oddaný rejstřík, na který se odvolává následná ikonografie a tetování andělů strážných.
Vizuálním prototypem moderní západní kompozice anděla strážného je fixován v tradici katolických chromolitografických modlitebních karet z 19. století. Kanonická kompozice zobrazuje vysokého okřídleného anděla bdícího nad malým dítětem přecházejícím dřevěný most přes hlubokou rokli, s andělovou pravou rukou na rameni dítěte nebo drženou ochranitelsky nad hlavou dítěte, andělovou levou rukou gestikulující k nebi a andělovými křídly rozprostřenými ochranitelsky nad dítětem. Kompozice byla produkována napříč evropskými a americkými katolickými vydavatelstvími od 60. let 19. století a reprodukována v milionech formátů domácích oltářů, svatých karet distribuovaných ve farnostech, tisků ve školních třídách a oddaných pamfletů během pozdního 19. a 20. století. Specifická malba Bernharda Plockhorsta Schutzengel (Anděl strážný) z roku 1885 (olej na plátně, původně vystavená na Královské akademii v Berlíně a následně reprodukovaná jako hlavní německá katolická chromolitografie anděla strážného) je jedním z nejrozšířenějších obrazů anděla strážného a je vizuálním prototypem, na kterém bylo modelováno nespočet amerických katolických modlitebních karet a domácích chromolitografií (Maria Mitchell, The Origins of Christian Democracy, University of Michigan Press, 2012, o širší německé katolické vizuální kultuře 19. století).
Kompozice tetování anděla strážného je zdokumentována v několika amerických tetovacích rejstřících. Mexicko-americká kompozice Angel de la Guarda je zdokumentována v mexicko-amerických tetovacích pracích nepřetržitě od počátku dvacátého století, přičemž chicano tradice jemné linky z East Los Angeles dodává dominantní současnou americkou kompozici od roku 1975. Italsko-americká kompozice Angelo Custode je zdokumentována v italsko-amerických katolických tetovacích pracích, čerpající z paralelní jižní italské katolické oddané tradice. Filipiňsko-americká katolická kompozice anděla strážného je zdokumentována v rámci filipiňsko-americké katolické diaspory od vlny imigrace po zákonu Hart-Celler z roku 1965 a napříč širšími filipiňsko-americkými katolickými komunitami před rokem 1965. Kompozice patří k nejžádanějším ochranným a pamětním kompozicím v současném americkém katolickém tetování a zůstává v aktivní produkci ve většině studií s katolickou tradicí a chicano tradicí.
Proud 11: Ruský pravoslavný kriminální anděl (kódování Baldaeva a Vasilieva)
Specifická a historicky významná tradice andělské kompozice se vyvinula v rámci sovětského a postsotského ruského kriminálního vězeňského tetovacího rejstříku a je zdokumentována v hlavních archivech Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia. Hlavním zdrojem je archivní práce Danziga Baldaeva (rusky: Данциг Балдаев, 1925 až 2005), sovětského vězeňského dozorce v krestyjské věznici v Leningradě, který systematicky dokumentoval ruské kriminální tetování po více než čtyři desetiletí služby a vytvořil nejrozsáhlejší samostatný archiv sovětské vězeňské tetovací ikonografie v historickém záznamu. Materiál Baldaeva, částečně přeložený a publikovaný ve spolupráci s fotografem Sergejem Vasilievem (rusky: Сергей Васильев, 1936 až 2009), byl vydán ve třech hlavních svazcích nakladatelstvím FUEL Publishing v Londýně mezi lety 2003 a 2008: Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Volume I (2003), Volume II (2006) a Volume III (2008). Archiv Baldaeva dodává hlavní dokumentaci sovětských vězeňských tetovacích ikonografických kódů (citováno v Danzig Baldaev a Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, tři svazky, FUEL Publishing, 2003 až 2008; Alix Lambert, Russian Prison Tattoos, Schiffer Publishing, 2003).
Kompozice ruského kriminálního anděla se objevuje v archivu Baldaeva v několika zdokumentovaných formách. Anděl s mečem může signalizovat specifické role nebo status v hierarchickém kódu vor v zakone (zloděj v zákoně), někdy kódovat nositele jako vykonavatele nebo jako vor vysokého postavení v rámci kriminální autoritní struktury. Anděl s váhami může kódovat nositele jako spravedlivého soudce v neformálním arbitrážním systému kriminálního kódu nebo jako účastníka kriminálního soudu (kriminální arbitrážní proces, kterým zloději v zákoně řeší spory v kriminálním podsvětí). Svázaný nebo ukřižovaný anděl může v symbolickém rejstříku signalizovat smutek, vyhnanství nebo uvěznění. Specifický ruský pravoslavný ikonografický slovník (tvář anděla odvozená z ikonopisectví, doprovodné nápisy v slovanském písmu, širší ruský pravoslavný ikonografický rámec) označuje kompozici jako zřetelně rusko-kriminální, nikoli jako západně-katolickou. Pracující západní tetovač by neměl tento rejstřík romantizovat a měl by si být vědom, že přímé citování ruských kriminálních andělských ikonografických kódů nese specifickou historickou váhu v rusky mluvícím kriminálním podsvětí a v rusky mluvících komunitách Spojených států, západní Evropy a Izraele. Poctivou praxí je uznat zdrojovou tradici bez aplikace specifických kódovaných kompozic na klienty mimo tuto tradici.
Širší ruská pravoslavná ikona malířská tradice dodala vizuální slovník, na který se ruský kriminální anděl odvolává, ale ikona malířský rejstřík je sám o sobě ikonograficky a teologicky odlišný od kriminálně kódovaného rejstříku. Ruská pravoslavná ikona malířská tradice (kodifikovaná prostřednictvím pátého století byzantského císařského kanonického ikonografického slovníku, byzantské ikonografické kodifikace v 10. a 11. století, ruské ikonografické tradice sestupující z byzantské prostřednictvím středověkých kyjevských a moskevských malířských dílen a velkých ruských ikonopisců Andreje Rubleva kolem roku 1360 až 1430 a Theofana Řeka kolem roku 1340 až 1410) zobrazuje anděly se stylizovanou ikonografickou frontalitou, zlatým nimbem, štíhlými protáhlými proporcemi a klidným kontemplativním obličejovým rejstříkem, který odlišuje byzantské a ruské pravoslavné sakrální umění (citováno v Leonid Ouspensky, Theology of the Icon, St. Vladimir's Seminary Press, 1992 překlad, dva svazky; Leonid Ouspensky a Vladimir Lossky, The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, 1989 reprint). Rublevova ikona Nejsvětější Trojice z roku 1411 (uložená v Treťjakovské galerii v Moskvě, namalovaná pro Trojicko-sergijevskou lavru svatého Sergeje v Sergijev Posadu na památku svatého Sergeje Radoněžského, zakladatele kláštera), v níž jsou tři andělští návštěvníci, kteří se zjevili Abrahamovi u Mamre (Genesis 18:1-15), zobrazeni jako trinitární kompozice, je jednou z nejuznávanějších andělských kompozic v ruské pravoslavné ikonografické tradici a dodala velkou část vizuálního slovníku, na který se odvolávala následná ruská pravoslavná andělská ikonografie.
Proud 12: Anděl smrti (Azrael a islámská a židovská tradice)
Samostatná a historicky významná tradice Anděla smrti prochází islámskými a židovskými náboženskými zdroji a dodává specifický ikonografický rejstřík, který je odlišný od západní křesťanské konvence ponurého kose. Islámský Anděl smrti se jmenuje Azrael (arabsky Azra'il, hebrejsky Azri'el, „Pomocník Boží“), jeden ze čtyř hlavních archandělů islámské tradice (vedle Džibríla/Gabriela, Mícháíla/Michaela a Isráfíla/Rafaela v širším islámském andělologickém slovníku). Azrael se objevuje v Koránu nepřímo (Súra 32:11 odkazuje na „anděla smrti, který byl pověřen vámi“, aniž by Azraela přímo jmenoval) a v hadísech a širší islámské oddané literatuře podrobněji. Židovská tradice Anděla smrti prochází talmudickou a rabínskou literaturou (Talmud Bavli, traktát Avodah Zarah 20b, popisuje Anděla smrti; širší talmudická a midrašická literatura postavu rozpracovává) a dodala velkou část zdrojového materiálu, na kterém se vyvinul islámský Azrael (citováno v Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975; Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God, State University of New York Press, 1994).
Islámský a židovský Anděl smrti je ikonograficky odlišný od západní křesťanské postavy ponurého kose. Ponurý kos (kostlivá postava v tmavém kapucovém rouchu s kosou) je pozdně středověká evropská personifikace Smrti, nikoli anděl v abrahámovském teologickém smyslu; postava pochází z tradice danse macabre, která vznikla v důsledku Černé smrti v letech 1347 až 1351 a širší středověké evropské krize úmrtnosti. Islámská a židovská teologická tradice považuje Anděla smrti za andělskou bytost pověřenou Bohem k přijímání duší v okamžiku smrti, nikoli za personifikaci Smrti samotné; postava je typicky zobrazována (pokud je vůbec zobrazována, vzhledem k islámským a židovským zákazům nebo omezením figurativního zobrazení božských a andělských bytostí) v lidské nebo andělské podobě spíše než v kostlivé podobě a ikonografický rejstřík je bližší širšímu abrahámovskému andělskému slovníku než evropskému danse macabre.
Kompozice tetování Anděla smrti je zdokumentována v několika rejstřících v současném americkém tetování. Výslovně islámská kompozice Azraela je neobvyklá (islámská oddaná kultura obecně odrazuje od figurativního tetování a širší islámský tetovací rejstřík je omezenější než paralelní křesťanské nebo židovské rejstříky; ačkoli figurativní zákaz není absolutní a liší se mezi školami, regiony a širší islámskou právní tradicí). Židovská kompozice Anděla smrti je podobně neobvyklá. Širší západní populární kompozice Anděla smrti je častěji zobrazována v synkretickém rejstříku, který mísí křesťanský slovník padlého anděla se slovníkem ponurého kose danse macabre, čímž vznikají kompozice, které se čtou jako okřídlený temný anděl spíše než jako kanonický křesťanský anděl nebo kanonický islámský či židovský Anděl smrti. Pracující tetovač by měl rozlišovat teologický rejstřík, který klient zamýšlí, a neměl by neopatrně směšovat tyto tři tradice.
Proud 13: Moderní estetika odpojených křídel (post-2000 rejstřík velkých zadních kusů)
Specifická a významná současná andělská kompozice se objevila koncem 90. let a v 2000. letech v rámci širšího rozšíření velkého realismu a vzestupu zadního kusu jako komerčního tetovacího formátu. Moderní kompozice odpojených křídel zobrazuje velká péřová křídla (často pokrývající celou plochu zad od horních trapézů přes lopatky až po spodní část zad) bez zobrazení zbytku andělova těla, což vytváří vizuální efekt, že záda nositele jsou zády anděla a že tělo nositele doplňuje kompozici. Kompozice je ikonograficky významným odklonem od historické západní křesťanské andělské ikonografické tradice, která téměř vždy zobrazuje celou andělskou postavu s křídly jako jednu složku kompletní kompozice, nikoli zobrazení křídel izolovaně.
Kompoziční zdroj moderní estetiky odpojených křídel je mnohonásobný. Kompozice čerpá z širšího „tribal“ tetovacího hnutí 90. a 2000. let, které produkovalo rozsáhlé ornamentální kompozice integrované s morfologií těla nositele (tribal rukáv, tribal zadní kus, tribal hrudní kus); z paralelní rozsáhlé japonské tradice irezumi zadních kusů, která integruje jednu dominantní postavu s povrchem těla; z vlivu módní značky Christiana Audigiera Ed Hardy a kultury celebritních tetování ze seriálů Sex ve městě a širší kultury 2000. let; a z paralelního vzestupu velkého realismu jako komerčního tetovacího formátu. Kompozice byla popularizována prostřednictvím televizních programů o tetování na Travel Channel a TLC z 2000. let (Miami Ink, 2005 až 2008; LA Ink, 2007 až 2011; New York Ink, 2011 až 2012), prostřednictvím tetování celebrit dokumentovaného v paparazzi fotografii a na červeném koberci a prostřednictvím širšího oběhu velkých tetování v éře Instagramu (Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World, ABC-CLIO, 2014).
Moderní kompozice odpojených křídel se čte v několika rejstřících v závislosti na záměru nositele a okolních kompozičních volbách. Bílá nebo světlá péřová křídla se čtou jako standardní západní křesťanský andělský rejstřík (nositel jako andělský strážce nebo čistého srdce). Černá nebo tmavá péřová křídla se čtou jako rejstřík padlého anděla nebo estetika temného anděla (Miltonovsko-romanticko-dekadentní slovník). Křídla v kombinaci se svatozáří nebo s paprsky božského světla se čtou jako explicitní křesťanský oddaný rejstřík. Křídla v kombinaci se zbraněmi (meč, kopí) se čtou jako rejstřík válečníka svatého Michala. Křídla v kombinaci se zlomeným nebo hořícím zobrazením se čtou jako rejstřík padlého anděla v smutku. Kompozice patří k nejžádanějším velkým zadním kusům v současném americkém tetování a zůstává v aktivní produkci ve většině studií velkého realismu, ale nese s sebou značný závazek pokrytí (zadní kus je obvykle vícesesní závazek na několik let) a pracující tetovač by měl klienta poučit o velikosti, čase, nákladech a závazku stárnutí, které kompozice vyžaduje.
Proud 14: Mormonský a Svatých posledních dnů anděl Moroni (Joseph Smith a LDS tradice)
Samostatná a historicky významná tradice andělské kompozice prochází Církví Ježíše Krista Svatých posledních dnů (LDS církev, založená Josephem Smithem ml. ve Fayette, New York, 6. dubna 1830) a dodává specifický ikonografický rejstřík, který je doktrinálně a historicky oddělený od širšího západního křesťanského andělského slovníku. Hlavní andělskou postavou LDS je anděl Moroni (pojmenovaný po proroku Moronim v Knize Mormonově, posledním sestaviteli desek Knihy Mormonovy), který se podle LDS doktrinální tradice zjevil Josephu Smithovi ml. v jeho domě v Palmyře, New York, v noci z 21. na 22. září 1823 a při dalších příležitostech, nakonec odhalil umístění pohřbených zlatých desek, z nichž byla Kniha Mormonova přeložena a publikována v roce 1830 (citováno v Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005; Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon, Oxford University Press, 2002).
Kanonické vizuální zobrazení anděla Moroniho je pozlacená socha vytvořená americkým sochařem Cyrusem E. Dallinem (1861 až 1944) na vrchol chrámu LDS v Salt Lake City, dokončená v roce 1893 a umístěná na nejvyšší věži chrámu 6. dubna 1892 (datum umístění se shodovalo s datem založení LDS církve o šedesát dva let dříve). Dallinova socha zobrazuje Moroniho jako okřídlenou mužskou postavu s jednou rukou zvednutou držící dlouhou trubku (čerpající ze slovníku Zjevení 8 a Matouše 24:31 o andělské trubce oznamující Soudný den), přičemž zlatý povrch sochy signalizuje posvátný a božský status. Kompozice byla následně replikována na věžích většiny chrámů LDS po celém světě, přičemž pozlacená socha Moroniho se stala jedním z nejrozpoznatelnějších symbolů LDS církve na celém světě (citováno v Paul L. Anderson, A Sacred Building Becomes Architecture: Karl Maeser's Plans for the Salt Lake Temple, BYU Studies, 1985; Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005).
Kompozice tetování anděla Moroniho je v LDS komunitě neobvyklá, protože LDS církev historicky odrazovala od tetování jako neslučitelného s doktrínou posvátného těla formulovanou v příručce „Pro sílu mládeže“ (oficiální mládežnická oddaná příručka LDS církve, původně vydaná v roce 1990 a revidovaná v roce 2011 a pozdějších vydáních). Kompozice se proto častěji objevuje v ne-LDS kontextech (kulturní nebo estetické ocenění postavy spíše než oddané závazky) nebo v ex-LDS kontextech (bývalí členové LDS nesoucí kompozici jako značku složitého vztahu k původní náboženské komunitě). Pracující tetovač aplikující kompozici anděla Moroniho by měl rozlišovat kontexty a neměl by předpokládat LDS oddaný závazek pouze na základě volby designu.
Proud 15: Pamětní andílek a kompozice pro ztrátu kojence
Specifickou a emocionálně nabitou pamětní kompozicí je tetování andílka pro ztrátu kojence nebo zemřelé dítě. Kompozice čerpá ze slovníku renesančního andílka putto (cherubíni Sixtinské Madony a širší tradice italského renesančního putta) a z katolické a mexicko-americké oddané tradice, která drží, že dítě, které zemře před věkem rozumu, se stává andělem v nebi. Mexicko-americká tradice angelito je výše popsána v proudu chicano pamětního anděla; paralelní kompozice se objevují napříč širším katolickým pamětním rejstříkem (italsko-americké, irsko-americké, polsko-americké, filipiňsko-americké katolické pamětní tetování pro ztrátu kojence nebo dítěte), napříč východním pravoslavným pamětním rejstříkem (řecké, ruské, srbské pravoslavné pamětní tetování) a napříč širším americkým křesťanským pamětním rejstříkem.
Kompozice patří k emocionálně nejvíce nabitým v současném tetovacím rejstříku a pracující tetovač by měl k rozhovoru o designu přistupovat s velkou opatrností. Kanonické kompoziční volby zahrnují malou okřídlenou postavu andílka (čerpající z konvence renesančního putta) zobrazenou se jménem a daty zemřelého dítěte, často s datem narození a datem úmrtí, pokud jsou obě známa (v případě mrtvorozenosti, potratu, novorozenecké smrti, smrti kojence nebo dítěte); kompozice andílka s křížem; kompozice andílka s růží (růže typicky bílá, signalizující čistotu a nevinnost kojence); kompozice andílka v náručí (typicky s větším andělem strážným držícím zemřelé dítě, signalizující božskou péči o duši dítěte); a kompozice andílka v oblacích (signalizující vzestup dítěte do nebe). Kompozice je zdokumentována napříč chicano tradicí jemné linky z East Los Angeles, napříč italsko-americkou a irsko-americkou katolickou tradicí a napříč širším americkým pamětním tetovacím rejstříkem.
Kompozice svatého Michala
Kompozice svatého Michala je nejrozpoznatelnější kompozicí válečného anděla v západní křesťanské tetovací ikonografii a jednou z nejžádanějších explicitních katolických oddaných kompozic v současném americkém tetování. Kompozice čerpá ze Zjevení 12:7-9, z Daniela 10:13 a Daniela 12:1, ze sporu o tělo Mojžíše v Judově verši 9 a z dlouhé katolické oddané tradice kodifikované prostřednictvím Zlaté legendy Jacoba de Voragine z roku 1260, olejomalby Guido Reniho z roku 1636 a modlitby Lva XIII. k svatému Michalovi z roku 1886.
Kanonický ikonografický slovník je stabilní napříč devíti staletími západní křesťanské vizuální kultury. Mladý okřídlený ozbrojený válečník v klasické římské zbroji signalizuje miles Dei, „voják Boží“; zvednutý meč v pravé ruce signalizuje duchovní zbraň proti zlu; štít v levé ruce (často s křížem, monogramem IHS nebo nápisem Quis ut Deus) signalizuje božskou ochranu; řetězy držené v levé ruce (v některých kompozičních variantách) signalizují svázání poraženého démona; noha přišlápnutá na krku draka, hada nebo rohaté démonické postavy pod ním signalizuje rozhodující vítězství; mladistvá idealizovaná mužská krása signalizuje andělskou čistotu. Standardní barevná paleta v katolickém oddaném zobrazení je bílá (pro tuniku andělské postavy), červená (pro plášť nebo svrchní oděv), zlatá (pro zbroj a okolní paprsky světla) a tmavě zelená nebo černá (pro draka nebo démona pod ním). Kompozice obvykle zahrnuje latinský nápis na svitku nebo nápisovém pásu s textem „Quis ut Deus?“ (latinský překlad hebrejského Mi-cha-El, „Kdo je jako Bůh?“), „Sancte Michael Archangele“ (začátek Lví modlitby) nebo „Defende nos in proelio“ („braň nás v boji“, z Lví modlitby).
Kompozice se objevuje napříč několika americkými tetovacími rejstříky. Chicano jemná linka svatého Michala z East Los Angeles, zdokonalená v Good Time Charlie's Tattooland a v širší tradici jemné linky z East Los Angeles od roku 1975, zobrazuje kompozici v jedné jehle v černobílém provedení s fotorealistickou přesností, která se blíží mexickým katolickým modlitebním kartám a obrazům San Miguel Arcangel retablo. Italsko-americký americký tradiční svatý Michal, sestupující z tradice Wagnera a Colemana z Bowery a zdokonalený prostřednictvím italsko-americké katolické oddané kultury Brooklynu, Bronxu, North Endu v Bostonu a South Philadelphia, zobrazuje kompozici v tučné obrysové syté barvě amerického tradičního stylu s kanonickým písmem nápisových pásů z Bowery. Americký vojenský svatý Michal, zdokumentovaný napříč 82. výsadkovou divizí, 101. výsadkovou divizí a širšími komunitami výsadkářů a speciálních sil, často páruje kompozici se specifickými insigniemi jednotky, daty nasazení nebo jmény padlých kamarádů. Polsko-americký katolický svatý Michal čerpá z paralelní polské oddané tradice (Svatyně svatého Michala archanděla v Górze Sw. Michala v Polsku; širší polský katolický kult svatého Michala) a je zdokumentován napříč polsko-americkými katolickými komunitami Chicaga, Detroitu, Pittsburghu a Buffala.
Renesanční kompozice cherubína
Renesanční kompozice cherubína je nejrozpoznatelnější kompozicí dětského anděla v západní populární vizuální kultuře a jednou z nejčastěji požadovaných sentimentálních kompozic v současném americkém tetování. Kompozice vychází z klasického řeckého Eróta a římského Kupida přes tradici italských renesančních putti kodifikovanou Donatellem, Verrocchiem a širší malířskou tradicí Quattrocenta a Cinquecenta, s kanonickým vizuálním prototypem zafixovaným v Raffaellových dvou nakloněných cherubech u paty Sixtinské Madony z roku 1512.
Kanonické ikonografické slovní zásoba je stabilní napříč pěti staletími západní populární vizuální kultury. Okřídlená lidská dětská postava s křídly vyrůstajícími z lopatek signalizuje posvátné dětství a božskou přítomnost na okrajích lidských scén; idealizovaná jemná předpubertální tvář s jemnými vlasy signalizuje renesanční ideál nevinnosti dětství; nahé nebo lehce zahalené tělo signalizuje klasickou a renesanční tradici čistoty dětství; postoje kontemplace, naklánění se, objímání nebo držení signalizují sentimentální lásku, posvátné dětství nebo pamětní odkaz; okolní slovní zásoba srdcí, šípů, růží, praporů, mraků nebo paprsků světla signalizuje specifický kompoziční záměr.
Americký tradiční cherubín z Bowery, dokumentovaný u Charlieho Wagnera, Capa Colemana a Sailor Jerryho Collinse přibližně mezi lety 1900 a 1973, zobrazuje cherubína v syté americké tradiční paletě s tučným černým obrysem. Kompoziční varianty zahrnují sentimentální kompozici cherubín se srdcem, romantickou kompozici Kupida cherubín se šípy, sentimentální kompozici cherubín s růží, pamětní nebo dedikační kompozici cherubín s praporem a námluvní kompozici páru cherubínů. Neo-tradiční a současné jemné linie cherubínů zachovávají tučný obrys americké tradice, ale rozšiřují paletu a dimenzionální zobrazení. Chicano jemnoliniový cherubín, zdokonalený tradicí East Los Angeles, zobrazuje kompozici v jedné jehle černobíle s fotorealistickou přesností, která se blíží italským renesančním malířským předlohám. Současný realistický cherubín, zdokonalený tradicemi realismu a barevného realismu po roce 1990, zobrazuje kompozici s detaily v kvalitě fotografie.
Kompozice padlého anděla
Kompozice padlého anděla je hlavní romantická a dekadentní tradice v rámci slovníku andělů v západním tetování a je ikonograficky odlišná od standardní kompozice ďábla. Kompozice vychází z Miltonovy tradice Ztraceného ráje (1667 a 1674), z romantického přehodnocení Williamem Blakem a Percym Bysshe Shelleyem, z širší byronsko-dekadentní tradice a ze současných populárních obrazů padlých andělů vyvinutých v pozdní dvacátém a raném jednadvacátém století ve fantasy, hororu a gotické vizuální kultuře.
Kanonické ikonografické slovní zásoba se liší od středověkého groteskního ďábla. Padlý anděl si zachovává krásnou lidskou formu (často zobrazen jako mladý svalnatý okřídlený muž); křídla jsou zobrazena jako černá, zlomená, hořící nebo roztrhaná, nikoli jako bílá opeřená křídla; postava může být zobrazena v postojích smutku, vzdoru nebo kontemplativního exilu; kompozice může zahrnovat zlomené halo, spoutané kotníky, hořící meč, okolní slovní zásobu ohně a kouře nebo zlomenou či roztříštěnou korunu. Výklad je exil z milosti, hrdá rebelie, svobodná vůle mimo božské schválení, smutek pro ztracený ráj nebo sebeidentifikace s tragicko-hrdinskou miltonsko-romantickou postavou.
Kompozice je dokumentována v mnoha současných amerických tetovacích registrech. Velkoformátové realistické zádové tetování padlého anděla patří mezi nejžádanější velkoformátové kompozice v současném realistickém tetování. Temně-náboženská jemnoliniová kompozice padlého anděla, zdokonalená tradicí Marka Mahoneyho Shamrock Social Club a širším jemnoliniovým katolickým a postkatolickým tetovacím rejstříkem, zobrazuje kompozici v jedné jehle černobíle s detaily v kvalitě fotografie, které se blíží miltonsko-romantickému literárnímu rejstříku. Současná černá kompozice padlého anděla zobrazuje postavu ve vysoce kontrastní geometrické nebo plně černé siluetě. Tetující umělec pracující s kompozicí padlého anděla by měl rozlišovat miltonsko-romantický rejstřík (tragicko-hrdinský rebel) od jednodušší satanské rejstříku (explicitní ďábelská postava); tyto dva mají na těle velmi odlišné významy.
Kompozice s oddělenými křídly na zádech
Kompozice s oddělenými křídly na zádech je hlavní současnou velkoformátovou andělskou kompozicí a jedním z nejvýrazněji moderních odklonů od historické západní křesťanské andělské ikonografické tradice. Kompozice se objevila koncem 90. let a v 2000. letech jako součást širšího rozšíření velkoformátového realismu a vzestupu zádového tetování jako komerčního formátu a zobrazuje velká opeřená křídla pokrývající celou plochu zad od horních trapézů přes lopatky až po spodní část zad, aniž by zobrazovala zbytek andělova těla.
Kompoziční volby v rámci rejstříku oddělených křídel nesou specifické významy. Bílá nebo světle opeřená křídla znamenají standardní západní křesťanský andělský rejstřík (nositel jako strážce nebo andělská postava s čistým srdcem). Černá nebo tmavě opeřená křídla znamenají rejstřík padlého anděla nebo estetiku temného anděla. Křídla v kombinaci s halo nebo paprsky božského světla znamenají explicitní křesťanský devocionální rejstřík. Křídla v kombinaci se zbraněmi znamenají rejstřík válečníka svatého Michala. Křídla v kombinaci se zlomeným nebo hořícím zobrazením znamenají rejstřík padlého anděla v smutku. Kompozice se čte různě v různých měřítkách: křídla na celých zádech znamenají hlavní andělskou identifikaci nositelova těla; menší křídla na horní části zad znamenají skromnější andělský odkaz; kompozice fragmentů křídel (část křídla zobrazená na lopatce nebo horní paži) znamenají abstraktnější andělský odkaz.
Kompozice představuje značný závazek k pokrytí. Kompozice s oddělenými křídly na celých zádech je obvykle vícesesní, víceletý závazek trvající přibližně dvanáct až třicet hodin tetování v závislosti na velikosti, úrovni detailů a tempu umělce, a stojí mezi přibližně třemi tisíci a deseti tisíci amerických dolarů v závislosti na umělci, regionu a úrovni detailů. Tetující umělec by měl klienta před zahájením práce poučit o velikosti, čase, nákladech a závazku stárnutí, které kompozice obnáší.
Párování andělů a jejich významy
Anděl se nejčastěji objevuje jako součást vícedílné kompozice. Každé běžné párování má své vlastní významy.
Anděl + Svaté srdce (katolická devocionální kompozice): Anděl spárovaný se Svatým srdcem Ježíšovým, vycházející z širšího katolického devocionálního slovníku, ve kterém andělské postavy (zejména cherubíni a serafíni) doprovázejí Svaté srdce v ikonografických kompozicích protireformace. Kompozice znamená explicitní katolickou devocionální oddanost a je kanonická v mexické katolické tradici modlitebních karet Sagrado Corazon, italsko-americké katolické devocionální tradici a v chicano jemnoliniové tradici East Los Angeles. Viz stránka Průvodce Svatým srdcem pro stranu Svatého srdce párování.
Anděl + kříž (explicitní křesťanská devocionální kompozice): Anděl spárovaný s křížem, vycházející z širšího křesťanského ikonografického slovníku, ve kterém andělé doprovázejí Ukřižování nebo prázdný kříž Vzkříšení. Kompozice znamená explicitní křesťanskou devocionální oddanost a je kanonická ve všech západních křesťanských denominacích. Viz stránka Průvodce křížem pro stranu kříže párování.
Anděl + holubice (kompozice Zvěstování nebo sestoupení Ducha svatého): Anděl spárovaný s holubicí (viditelná forma Ducha svatého), vycházející z ikonografie Zvěstování, kde Gabriel oznamuje Marii vtělení s holubicí Ducha svatého sestupující shora. Kompozice znamená odkaz na Zvěstování, sestoupení Ducha svatého nebo širší křesťanskou trinitární kompozici. Viz stránka Průvodce holubicí pro stranu holubice párování.
Anděl + dítě (kompozice Anděla strážného): Anděl spárovaný s malým dítětem, vycházející z katolické lidové devocionální tradice Anděla strážného kodifikované v Katechismu odstavci 336 a z devatenáctého století prototypu chromolitografie Bernharda Plockhorsta Schutzengel. Kompozice znamená explicitní katolickou kompozici Anděla strážného a je kanonická v katolickém pamětním a ochranném tetování.
Anděl + meč a drak (kompozice svatého Michala): Anděl spárovaný s mečem a poraženým drakem, hadem nebo rohatým démonem, vycházející z knihy Zjevení 12:7-9 a z prototypu Guida Reniho z roku 1636. Kompozice znamená explicitní kompozici archanděla Michaela. Viz výše část o kompozici svatého Michala.
Anděl + nápis na praporu (pamětní kompozice): Anděl spárovaný s vodorovným svitkem nebo praporem nesoucím jméno zemřelého, data nebo krátkou sentimentální frázi ("Na věčnou památku", "Navždy v našich srdcích", "Dokud se znovu nesetkáme", "Odpočívej v pokoji", "EN PAZ DESCANSE", "DESCANSA EN PAZ", "MI ANGELITO"). Kompozice je jednou z nejžádanějších amerických pamětních tetovacích kompozic a vychází z širšího čtení anděla jako společníka duše v křesťanství, slovníku viktoriánských hřbitovních památníků a současné sentimentální pamětní tradice. Kompozice je otevřená napříč denominacemi a nereligiózními kontexty a zůstává v aktivní produkci ve většině amerických tradičních, neo-tradičních, realistických, jemnoliniových a černých tetovacích studií.
Anděl + růže (sentimentální kompozice): Anděl spárovaný s růžemi, obvykle bílými nebo červenými, v sentimentální nebo romantické kompozici. Párování vychází z širší tradice milostných panelů z Bowery a z ikonografie renesančního dvorské lásky. Kompozice znamená posvátnou lásku, sentimentální oddanost nebo pamětní rejstřík v závislosti na okolních prvcích. Viz stránka Průvodce růžemi pro stranu růží párování.
Anděl + trubka (apokalyptická nebo LDS kompozice): Anděl spárovaný s trubkou, vycházející z knihy Zjevení 8:6 andělé se sedmi trubkami, z Matouše 24:31 andělská trubka při Posledním soudu, nebo z kompozice LDS anděla Moroniho. Kompozice znamená apokalyptické oznámení Posledního soudu, širší křesťanský eschatologický slovník, nebo specifický LDS doktrinální odkaz v závislosti na okolních prvcích.
Anděl + váhy (kompozice soudu nebo ruského zločince): Anděl spárovaný s vahami, vycházející z širšího křesťanského ikonografického slovníku Posledního soudu (ve kterém duše mrtvých váží svatý Michal s vahami, vycházející z apokryfního Zjevení Petra a širší středověké křesťanské eschatologické tradice) nebo z ruské kriminální kompozice vah jako arbitra diskutované v proudu 11. Význam podstatně závisí na okolním kontextu a na komunitě nositele.
Anděl + mraky (kompozice vzestupu nebo sestupu): Anděl spárovaný s mraky, obvykle ztvárněný jako sestupná nebo vzestupná kompozice, která signalizuje pohyb anděla mezi nebem a zemí. Kompozice vychází z širší křesťanské ikonografie mraků jako viditelného znaku božské přítomnosti a je běžná v současné náboženské a pamětní tetovací práci.
Dva andělé proti sobě (kompozice nebeského dvora): Dva andělé zobrazení proti sobě, vycházející z širší křesťanské ikonografické slovní zásoby nebeského dvora a z kanonické kompozice dvou andělů po stranách ústřední náboženské postavy (Trojice, Panna Maria, Srdce Ježíšovo). Kompozice je zdokumentována napříč středověkým a renesančním křesťanským uměním a napříč současnou náboženskou tetovací prací.
Když se klient zeptá na dvojici, která není na tomto seznamu, platí stejné pravidlo jako pro jakýkoli složený motiv: každý prvek přináší svůj vlastní význam a kombinované čtení je rozhovorem mezi nimi. Zkušený tatér dokáže tento rozhovor probrat, než se jehla dotkne kůže.
Barvy andělů a co znamenají
Barevné volby v andělské kompozici fungují v širší paletě než mnoho jiných posvátných motivů, protože samotná kategorie andělů obsahuje značnou ikonografickou rozmanitost (svatý Michael v brnění, Gabriel při Zvěstování, Anděl strážný bdící nad dítětem, padlý anděl v zármutku, renesanční putto v růžových a bílých tónech pleti, ruský pravoslavný ikonomalířský anděl ve zlaté a červené). Historická ikonografie napříč zhruba patnácti staletími západního křesťanského posvátného umění stanovila určité konvenční barevné volby, které současná tetovací práce obvykle následuje.
Bílá křídla (kanonický křesťanský andělský rejstřík): Standard. Čte se jako nepadlý křesťanský anděl, Anděl strážný, anděl Zvěstování nebo širší západní křesťanská posvátná andělská kompozice. Bílá křídla jsou obvykle ztvárněna šedým stínováním pro zajištění hloubky rozměru, s duhovými modrými nebo zlatými akcenty ve vyšších rejstřících, nebo čistě bílá v nejjednodušších rejstřících. Zdokumentováno napříč všemi hlavními andělskými proudy od raného křesťanského umění po současnost a je hlavním barevným odkazem pro křesťanskou oddanost, Anděla strážného a pamětní andělskou práci.
Černá nebo tmavá křídla (rejstřík padlého anděla nebo temného anděla): Volba padlého anděla. Čte se jako Miltonovsko-romantický padlý anděl, estetika temného anděla, Anděl smrti nebo širší gotická a dekadentní andělská kompozice. Křídla mohou být ztvárněna jako plná černá, jako tmavě duhově modročerná, jako péřově šedočerná nebo jako hořící černá s červenými nebo oranžovými akcenty na okrajích. Výkladem je vyhnanství z milosti, hrdá vzpoura, zármutek nad ztraceným rájem nebo sebeidentifikace s tragicko-hrdinskou postavou Miltonovského Satana.
Zlatá nebo zlatavá křídla (božský rejstřík nebo rejstřík LDS): Vyšší božská volba. Čte se jako explicitní božský rejstřík (vycházející z byzantských ikonografických konvencí, kde jsou posvátné postavy obklopeny zlatým listem, aby signalizovaly božství), kompozice anděla Moroniho LDS (vycházející ze zlacených soch Dallina na vrcholu chrámů LDS) nebo širší posvátná andělská kompozice ve vyšším rejstříku. Méně běžné než kanonická konvence bílých křídel, ale zdokumentovaná současná náboženská volba a kanonická volba LDS.
Růžový nebo broskvový cherubín (renesanční putto rejstřík): Kanonická paleta cherubínů z Bowery v americkém tradičním stylu. Čte se jako sentimentální láska, posvátné dětství nebo pamětní kompozice dítěte. Tóny pleti cherubínů jsou obvykle sytě růžové nebo broskvové se šedým stínováním a výrazným černým obrysem, vycházející z kanonické palety Bowery, kterou založili Wagner, Coleman a Sailor Jerry.
Červený nebo ohnivý Seraf (vyšší sbor Pseudo-Dionýsiův rejstřík): Specifická a neobvyklá volba, která vychází z pseudo-dionýsiovské ikonografické konvence Serafů (šestikřídlí hořící z Izajáše 6:2-3, ztvárnění v červených nebo ohnivých barvách ve středověkém a renesančním křesťanském umění). Čte se jako explicitní teologický odkaz na nejvyšší sbor andělské hierarchie. V současné americké tetovací práci neobvyklé, ale zdokumentované v současných jemných liniích a temně-náboženských rejstřících.
Varianta blackwork: Současná volba blackwork. Anděl je ztvárněn jako plná černá silueta, jako jemný obrys vyplněný tečkovaným stínováním nebo jako součást větší geometrické kompozice. Čte se jako nejabstraktnější nebo grafický rejstřík a integruje se do širších blackworkových kompozic. Blackworkový anděl často vychází z ikonických zdrojových obrazů (svatý Michael, Anděl strážný, cherubíni z Sixtinské Madony, ruský pravoslavný ikonomalířský anděl) reinterpretovaných ve vysokokontrastní grafické čistotě.
Umístění a co signalizuje
Umístění anděla na těle nese svou vlastní ikonografickou a osobní váhu. Volby interagují s kompozicí: stejný anděl se čte jinak na různých místech těla.
Hrudník (nad srdcem): Kanonické katolické oddané umístění pro kompozici Srdce Ježíšovo a anděla, kompozici Anděla strážného a kompozici modlícího se anděla památky. Signalizuje intimní a osobní oddanost. Kanonické v tradici East Los Angeles Chicano fine-line.
Horní paže a biceps: Umožňuje kompozice válečníka svatého Michala, kompozice Anděla strážného s andělem bdícím nad malým dítětem a větší katolické oddané rukávy, které integrují anděla do širší katolické slovní zásoby (Srdce Ježíšovo, Panna Maria Guadalupská, Ukřižování, růženec).
Předloktí: Umožňuje americké tradiční flashové motivy cherubína a srdce odvozené od Sailor Jerryho, menší pamětní andělské práce, současné jemné linie jednofigurální kompozice a kompozice anděla s paprsky v běhu.
Záda (celá záda): Umožňuje dvě hlavní rozsáhlé andělské kompozice: celou kompozici archanděla Michaela zabíjejícího draka (typicky s andělem vyplňujícím horní část zad a drakem v dolní části zad) a moderní kompozici oddělených křídel (záda nositele ztvárněná, jako by to byla záda anděla). Celková práce na zádech je značná z hlediska času, nákladů a stárnutí.
Horní část zad a lopatky: Umožňuje menší kompozice křídel, kompozici sestupujícího anděla s paprsky a kompozice křídel na lopatkách, kde jsou křídla ztvárněna, jako by vycházela ze skutečných lopatek nositele.
Žebra a bok: Umožňuje vertikálně složené kompozice modlícího se anděla a sestupujícího anděla, vycházející z širší katolické oddané ikonografie, kde anděl sestupuje z nebe k divákovi.
Stehno: Umožňuje rozsáhlé jednofigurální andělské kompozice, zejména kompozice válečníka svatého Michala a kompozice oddělených křídel přizpůsobené povrchu stehna. Umístění na stehně je méně viditelné než na paži nebo hrudníku a často se volí pro kompozice, které chce nositel vidět, ale ne je neustále vystavovat.
Krk a hrdlo: Umožňuje malé kompozice andělů s jemnými liniemi a současné minimalistické siluety andělů v jedné linii. Umístění na krku je vysoce viditelné a čte se jako explicitní prohlášení o ikonografickém závazku nositele.
Ruka a prsty: Umožňuje velmi malé kompozice andělských křídel a jednofigurální kompozice s jemnými liniemi v současném minimalistickém rejstříku. Umístění na ruce bledne rychleji než v jiných oblastech těla a někdy se volí pro kompozice, kde nositel přijímá kompromis.
Proberte umístění se svým umělcem; specifické ikonografické detaily anděla (křídla, brnění, meč, svatozář, svitek, dítě, drak) se čtou odlišně v různých měřítcích a na různých částech těla.
Co anděl neznamená
Pracující tatér by měl rozlišovat, co andělská kompozice dělá a co nesignalizuje. Kompozice je dostatečně široká, aby mohla být chápána v mnoha registrech, a pracovní praxí je zeptat se klienta na konkrétní záměr před skicováním.
Anděl sám o sobě nesignalizuje uctívání ďábla, satanismus ani explicitně zlomyslný rejstřík. Kompozice padlého anděla vychází z Miltonovsko-romantické tradice a čte se jako tragicko-heroická rebelie spíše než jako explicitní zlovolnost; standardní ďábelská kompozice (rohatá postava s ocasem, kopyty a trojzubcem, vycházející ze středověké groteskní ďábelské tradice spíše než z Miltonovsko-romantického padlého anděla) je ikonograficky odlišná od padlého anděla.
Anděl sám o sobě nesignalizuje žádné konkrétní křesťanské denominační přesvědčení. Kompozice je otevřená napříč katolickými, východními pravoslavnými, orientálními pravoslavnými, anglikánskými, luteránskými, reformovanými, metodistickými, baptistickými, letničními, evangelikálními a širšími křesťanskými denominačními kontexty, a je také otevřená napříč nekřesťanskými oddanými kontexty (anděl islámské a židovské tradice) a nereligiózními kontexty (sekulární pamětní anděl, estetický anděl, odkaz na renesanční umění). Pracující tatér by se měl klienta zeptat na konkrétní denominační nebo doktrinální přesvědčení před aplikací kompozic, které působí denominačně.
Anděl v západní křesťanské ikonografické tradici automaticky nesignalizuje duši zemřelého nekřesťana přeměněnou na nebeskou bytost. Populární lidové náboženské přesvědčení, že „dobří lidé se po smrti stávají anděly“, je moderní americké sentimentální směšování, které nemá základ v kanonické křesťanské teologii (kanonická křesťanská teologie drží, že andělé a lidé jsou odlišné kategorie bytostí, přičemž andělé byli stvořeni na počátku stvoření a lidé byli stvořeni šestý den, a že zemřelí lidé se stávají svatými nebo dušemi v nebi, místo aby se stali anděly). Toto směšování je však podstatné v současné americké populární náboženské kultuře a kompozice pamětního anděla často vychází z tohoto směšování spíše než z kanonické teologie. Pracující tatér by měl respektovat záměr klienta bez opravování populární teologie.
Anděl v kanonické biblické ikonografii nevypadá jako baculaté okřídlené dítě z populární představy cherubína. Bibličtí Cherubíni jsou čtyřtvární okřídlení složení tvorové; renesanční putto je potomkem klasického Erose a Cupida; směšování těchto dvou je ikonografická nehoda post-středověké západní populární náboženské kultury. Pracující tatér by měl rozlišovat tradice a měl by se klienta zeptat, co je zamýšleno.
Anděl v ruském kriminálním vězeňském tetovacím rejstříku nesignalizuje širší západní křesťanskou andělskou slovní zásobu; signalizuje specifické kódované role a status v rámci hierarchického kódu vor v zakone. Pracující západní tatér by neměl neopatrně aplikovat ruské kriminální andělské ikonografické kódy na klienty mimo tuto tradici.
Proč anděl přetrvává
Přetrvávání anděla v téměř dvou tisíciletích západní křesťanské vizuální kultury a zhruba po století americké tetovací praxe pochází z výjimečné ikonografické a teologické šíře tohoto motivu. Jedna kategorie zahrnuje válečníka svatého Michala z Apokalypsy 12, posla Gabriela z Zvěstování, léčitele Rafaela z Tobit, bdělého Anděla strážného z katechismu paragrafu 336, sentimentálního renesančního putta ze Sixtinské Madony, truchlivý viktoriánský náhrobek, chicano pamětního angelita pro ztrátu dítěte, flash s andělíčkem a srdcem od Sailor Jerryho, Miltonovsko-romantického padlého anděla z Ztraceného ráje, anděla Moroniho z LDS na vrcholu chrámu, ruskou pravoslavnou ikonu anděla z Rublevovy Trojice a současnou zadní část s odpojenými křídly. Jen málo jiných západních ikonografických kategorií nese tento rozsah, a výsledkem je, že andělská kompozice je jednou z nejčastěji požadovaných explicitně náboženských kompozic v současné americké tetovací práci.
Hloubka motivu napříč konfesními, etnickými a estetickými rejstříky znamená, že tetování anděla může současně působit jako katolické oddání, jako italsko-americká, mexicko-americká nebo filipínsko-americká etnicko-katolická příslušnost, jako pamětní věnování zesnulému blízkému, jako oddání Anděla strážného pro ochranu, jako ochrana válečníka svatého Michala, jako romantická rebelie padlého anděla, jako odkaz na renesanční umění nebo jako širší sentimentální odkaz na náboženskou postavu. Pracující tatér, který rozumí vrstveným proudům, které dodaly motivu, může probrat konverzaci s klientem a může ztvárnit kompozici, kterou klient skutečně zamýšlí, spíše než kompozici, kterou naznačuje samotný povrchový designový slovník.
Anděl je konečně jedním z nejvíce historicky zatížených figurálních motivů v západním tetovacím slovníku a poctivou praxí je vědět, na co kompozice odkazuje, než ji aplikujete. Pseudo-Dionysius Areopagita kolem pozdního pátého nebo raného šestého století n. l., Jacobus de Voragine kolem roku 1260, Raffaello Sanzio v roce 1512, John Milton v roce 1667, Guido Reni v roce 1636, Bernhard Plockhorst v roce 1885, papež Lev XIII. v roce 1886, Joseph Smith v roce 1830, Cyrus E. Dallin v roce 1893, Danzig Baldaev během sovětského období, Sailor Jerry Collins během dekád na Hotel Street, Charlie Cartwright, Jack Rudy, Freddy Negrete a Mark Mahoney v tradici East Los Angeles fine-line: každý z těchto tvůrců přispěl k ikonografickému a teologickému slovníku, na který se současná andělská tetovací kompozice odvolává, a pracující tatér by měl tento slovník znát před skicováním.
Další čtení
Primární biblické a teologické zdroje: Hebrejská Bible (Daniel 8, 10 a 12 pro Gabriela a Michaela, Genesis 18 pro tři návštěvníky v Mamre, Ezechiel 1 a 10 pro Cherubíny a merkavu, Izajáš 6 pro Serafíny, Izajáš 14 pro pád Lucifera); deuterokanonická Kniha Tobiáš (kapitoly 3 až 12 pro Rafaela); Nový zákon (Lukáš 1:26-38 pro Gabriela při Zvěstování, Matouš 18:10 pro Anděla strážného, Jidáš verš 9 a Zjevení 12:7-9 pro Michaela, Hebrejcům 1:14 pro širší andělskou slovní zásobu); Pseudo-Dionysius Areopagita, Peri tes ouranias hierarchias (O nebeské hierarchii), složeno v řečtině kolem pozdního pátého nebo raného šestého století n. l., standardní moderní anglický překlad Colma Luibheida v Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); svatý Tomáš Akvinský, Summa Theologiae, První část otázky 50 až 64 a 106 až 114, složeno mezi lety 1265 a 1274; Jacobus de Voragine, Legenda Aurea (Zlatá legenda), složeno v latině kolem roku 1260, standardní moderní anglický překlad Williama Grangera Ryana (Princeton University Press, 1993); John Milton, Ztracený ráj (London, 1667, deset knih; druhé vydání London, 1674, dvanáct knih); papež Lev XIII., modlitba k svatému Michaelu archandělovi, začleněná do Lví modliteb po nízké mši pro univerzální církev v roce 1886, s delší související modlitbou vymítání v roce 1890.
Odborné reference: Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence (Oxford University Press, 1993); překlad Colma Luibheida, Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Peter Murray a Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford University Press, 2003); John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture (Phaidon, 1979); Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, v Art Bulletin (1968); Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto (University of North Carolina Press, 2001); D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works (Phaidon, 1984); Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen (Cambridge University Press, 1997); Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography (Gibbs Smith, 2004); James Stevens Curl, A Celebration of Death (Constable, 1993 revidované vydání); Steve Stoll, Milton's Devils (Cambridge University Press, 2014); Stanley Fish, Surprised by Sin (Macmillan, 1967); Christopher Ricks, Milton's Grand Style (Oxford University Press, 1963); Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (University of North Carolina Press, 1975); Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God (State University of New York Press, 1994); Leonid Ouspensky, Theology of the Icon (St. Vladimir's Seminary Press, 1992 překlad, dva svazky); Leonid Ouspensky a Vladimir Lossky, The Meaning of Icons (St. Vladimir's Seminary Press, 1989 dotisk); Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (Knopf, 2005); Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon (Oxford University Press, 2002).
Reference specifické pro tetování: Alan Govenar, Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body (UCLA Museum of Cultural History, 1988); Margo DeMello, Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000); Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World (ABC-CLIO, 2014); Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later (Seven Stories Press, 2016); Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1 (Hardy Marks Publications, 2002); Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 2 (Hardy Marks Publications, 2005); Don Ed Hardy, ed., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master (Hardy Marks Publications, 2013); Danzig Baldaev a Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, tři svazky (FUEL Publishing, 2003 až 2008); Alix Lambert, Russian Prison Tattoos (Schiffer Publishing, 2003).