Ďábel je jedním z nejvíce sémanticky nabitých motivů v západní tetovací ikonografii, produkt několika tisíc let sbíhajících se náboženských, literárních a vizuálních tradic. Jeho význam závisí zcela na proudu, z něhož design pochází. V hebrejské Bibli začíná postava později nazývaná Satan jako ha-satan, „žalobce“, prokurátorská role v Boží soudní síni, nikoli jako kosmický protivník zla, jak dokumentuje Elaine Pagels v Původ Satana (Random House, 1995) a Jeffrey Burton Russell sleduje ve své čtyřsvazkové historii ďábla (Cornell University Press, 1977 až 1986). Středověký křesťanský ďábel s rohy, ocasem, trojzubcem a rozeklanými kopyty vznikl spojením biblických postav s řeckým bohem Panem a satyry klasické mytologie. Danteho Peklo (cca 1320) dodalo tříhlavého Satana uvězněného v ledu; Miltonův Ztracený ráj (1667) dodal tragického Lucifera, který se stal nejvlivnějším literárním ďáblem západní kultury. Flash „Devil Girl“ od Sailor Jerryho, zdokonalený v jeho obchodě na Hotel Street v Honolulu mezi lety 1940 a jeho smrtí 12. června 1973, dodal kanonickou americkou tradiční ďábelskou pin-up. Církev Satana Antona LaVeye (založená 1966) dodala Sigil Baphometa, teologické přerámování spíše než doslovné uctívání ďábla. Tetování ďábla aplikované v roce 2026 může čerpat z kteréhokoli z těchto proudů, nebo z několika najednou.

Co znamená tetování čerta?

Tetování ďábla nejčastěji znamená vědomý znak transgrese, emblém vzdoru dělnické třídy „born to lose“ nebo motiv hravé sexuální lumpárny pocházející z flash „Devil Girl“ od Sailor Jerryho na Hotel Street. Specifické čtení se liší podle tradice: biblický Satan jako žalobce (hebrejsky ha-satan, Job 1 až 2), Miltonovský Lucifer jako tragický antihrdina (Ztracený ráj, 1667), středověký křesťanský ďábel jako rohatý pokušenitel, LaVeyův Sigil Baphometa jako teologické přerámování, alpský Krampus jako vánoční protiváha svatého Mikuláše, nebo mezopotámský Pazuzu jako démonický král zpopularizovaný Williamem Friedkinem v Exorcista (1973).

Co znamená tetování ďáblovy holky od Sailor Jerryho?

Ďáblice od Sailor Jerryho je kanonická americká tradiční ďábelská pin-up, stylizovaná žena s rudou kůží, malými rohy, špičatým ocasem a často trojzubcem nebo vidlemi, zdokonalená Normanem Collinsem v jeho obchodě na Hotel Street v Honolulu mezi lety 1940 a 1973. Kompozice působí jako hravá sexuální lumpárna, humor námořníků a vědomá transgrese, nikoli jako doslovný satanismus. Design se objevuje v archivu flash z Hotel Street publikovaném v Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editovaném Donem Ed Hardym, a zůstává jedním z nejvíce licencovaných designů značky Sailor Jerry.

Co znamená tetování Baphometa?

Tetování Baphometa nejčastěji odkazuje na Sigil Baphometa, kozí pentagram navržený Církví Satana a přijatý jako její oficiální emblém v roce 1968 pod zakladatelem Antonem LaVeyem, dva roky po založení Církve v roce 1966 v San Franciscu. Obraz je teologickým přerámováním Satana jako symbolu tělesné povahy a individuální suverenity, nikoli doslovným znakem uctívání ďábla, jak je dokumentováno v knize Pera Faxnelda a Jespera Aagaarda Petersena Ďábelská párty: Satanism in Modernity (Oxford University Press, 2013) a v knize Asbjørna Dyrendala, Jamese R. Lewise a Petersenových Vynález satanismu (Oxford, 2016). Dřívější ilustrace Baphometa Eliphasem Lévi z roku 1856 v knize Sigilu Baphometa je vizuálním zdrojem.

Je tetování čerta satanistické?

Tetování ďábla je téměř nikdy doslovným satanismem ve smyslu náboženského přesvědčení. Kanonická ďáblice od Sailor Jerryho, americká tradiční ďábelská hlava, kompozice „born to lose“ s ďáblem a kostkami a ďábelská ikonografie heavy metalu jsou komerční kulturní odkazy, často hravé nebo vzdorovité, nikoli teologické. Dokonce i LaVeyův Sigil Baphometa je záměrně ateistický filozofický emblém, nikoli vyznání víry v doslovného ďábla, podle LaVeyovy knihy Satanistická bible (Avon, 1969). Pracující tatéři by se měli klientů ptát na jejich záměr, místo aby předpokládali.

Co znamená tetování Krampus?

Tetování Krampa odkazuje na alpského vánočního ďábla, rohatou postavu s řetězy, která doprovází svatého Mikuláše (Sankt Nikolaus) 5. prosince (, "Noc Krampa") a 6. prosince (Den svatého Mikuláše,) a 6. prosince v rakouské, bavorské, jihotyrolské, slovinské, chorvatské a maďarské lidové tradici, kde trestá zlobivé děti, zatímco Mikuláš odměňuje ty hodné. Motiv je zdokumentován v knize Mirandy Bruce-Mitfordové Ilustrovaná kniha znaků a symbolů (Dorling Kindersley, 1996) a vstoupil do mainstreamové americké tetovací ikonografie podstatně po vlně revivalových publikací o Krampusovi v roce 2010 a filmu Michaela Doughertyho z roku 2015 je rohatá, kopytnatá, tesákovitá postava řinčící řetězy v alpské lidové tradici Rakouska, Bavorska, Jižního Tyrolska (severní Itálie), Slovinska, Chorvatska, Maďarska a částí Švýcarska a Německa. Postava doprovází Svatého Mikuláše (Sankt Nikolaus) 5. prosince (.

Kam si nechat dát tetování čerta?

Běžná umístění mají svá specifická vizuální, tradiční a dlouhodobá úskalí. Biceps a horní část paže jsou kanonická americká tradiční místa pro kompozice ďáblice a ďábelské hlavy od Sailor Jerryho. Předloktí působí jako vědomá demonstrace a pojme kompozice ďábla s kostkami nebo ďábla s nápisem. Hrudník signalizuje intimnější nebo pamětní registr a může zarámovat centrální kompozici ďábla spárovanými křídly nebo plameny. Lýtko a stehno pojmou větší kompozice Krampa, Baphometa nebo Danteho Pekla. Tetování na rukou a prstech je velmi viditelné, ale rychleji bledne. Poraďte se o umístění se svým umělcem.

Proudy tetování čerta

Cesta ďábla do západní tetovací ikonografie vedla přes jedenáct sbíhajících se proudů. Pochopení toho, který proud dodal jaký význam, pomáhá rozklíčovat, proč jediný motiv čte tak odlišně napříč kompozicemi, epochami a kulturními kontexty. Jen málo motivů v řemesle tetování má tak široký záběr jako ďábel; čtení jakéhokoli konkrétního tetování ďábla vyžaduje znalost tradice, ze které kompozice čerpá.

Proud 1: Hebrejská Bible a prokurátorský ha-satan

Postava, která je v západním křesťanství později identifikována jako Satan, kosmický protivník Boha, se v hebrejské Bibli v této podobě nevyskytuje. Hebrejské slovo ha-satan (הַשָּׂטָן) se doslovně překládá jako „žalobce“ nebo „protivník“ a v hebrejské Bibli funguje jako prokurátorská role v Boží nebeské soudní síni, nikoli jako kosmický protivník operující proti božské suverenitě.

Hlavní pasáže hebrejské Bible jsou rámcový příběh Knihy Job (Job 1 až 2, kde se ha-satan objevuje mezi bene elohim, „synové Boží“, a dostává od Boha povolení testovat Jobovu víru), Numeri 22:22 (kde se anděl Hospodinův staví jako satan, překážka, proti proroku Balaamovi) a Zachariáš 3:1 až 2 (kde ha-satan stojí po pravici velekněze Jozua, aby ho obžaloval před andělem Hospodinovým). Ve všech třech pasážích je funkce institucionální, role autorizovaného žalobce nebo překážky pracujícího v rámci božské soudní síně, nikoli proti ní.

Vědecký konsenzus, stanovený v knize Elaine Pagels Původ Satana (Random House, 1995), Jeffreyho Burtona Russella Ďábel: Vnímání zla od starověku po primitivní křesťanství (Cornell University Press, 1977) a Henryho Ansgar Kellyho Satan: Životopis (Cambridge University Press, 2006), uvádí, že transformace postavy z prokurátorské role na kosmického protivníka zla nastala podstatně v mezidobí mezi Starým a Novým zákonem (židovská literatura Druhého chrámu zhruba od roku 200 př. n. l. do roku 100 n. l., včetně Knihy Enoch a Svity od Mrtvého moře) a byla upevněna v rané křesťanské apokalyptické literatuře, zejména v Knize Zjevení (cca 95 n. l.), kde se ďábel objevuje jako „velký drak“ a „svůdce celého světa“ (Zjevení 12:9).

Tetovaný ďábel aplikovaný v roce 2026 nese tuto vrstvenou historii. Rohatý kosmický protivník zla, který současná západní kultura bere jako samozřejmost, je produktem zhruba 2500 let teologického vývoje, nikoli pevně danou biblickou postavou.

Proud 2: Lucifer, jitřenka a středověké spojení

Anglické jméno „Lucifer“, široce považované v populární křesťanské kultuře za jméno ďábla, má specifičtější biblický původ. Slovo se objevuje v Izajášovi 14:12 v latinské Vulgátě od svatého Jeronýma (cca 382 až 405 n. l.) jako „Lucifer, qui mane oriebaris“ („Lucifer, který jsi vycházel ráno“). Podkladové hebrejské slovo je helel ben shahar (הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר), „zářící“, „syn úsvitu“, odkaz na jitřenku (planeta Venuše viditelná na východní obloze před východem slunce). Pasáž v původním kontextu je posměchem konkrétnímu babylonskému králi (vědci různě identifikovanému jako Nebukadnezar II., Tiglat-Pileser III. nebo poetický celek), popisující pád krále z politické moci, nikoli prvotní pád andělské bytosti.

Identifikace „Lucifera“ s ďáblem byla pozdějším středověkým křesťanským teologickým vývojem. Origenes Alexandrijský (cca 184 až 253 n. l.) a Tertullianus (cca 155 až 240 n. l.) zahájili patristické spojení; spojení bylo upevněno během středověku a stabilizováno Augustinem (354 až 430 n. l.) a středověkou scholastickou tradicí. Jeffrey Burton Russell ve své knize Satan: Raně křesťanská tradice (Cornell University Press, 1981) sleduje toto upevnění podrobně a vztah mezi pasáží z Izajáše a pozdější středověkou postavou Lucifera je hlavním tématem jeho knihy Lucifer: Ďábel ve středověku (Cornell University Press, 1984).

Lucifer ze středověké křesťanské ikonografie (bývalý jasný anděl, který se z pýchy vzbouřil proti Bohu a byl vyvržen z nebe, čímž se stal Satanem) tedy není biblickou postavou, ale středověkou teologickou, čerpající z Izajáše 14, Ezechiela 28 (nářek nad králem Týru) a apokalyptické křesťanské literatury včetně Zjevení svatého Jana. Příběh byl literárně kodifikován Johnem Miltonem v Ztracený ráj (1667), o kterém se pojednává níže jako o proudu 4. Moderní tetování ďábla s nápisem „Lucifer“ nebo odkazem na motiv jitřenky nese tuto vrstvenou teologickou historii, ať už si je toho nositel vědom, nebo ne.

Proud 3: Středověký křesťanský ďábel a spojení s Panem

Vizuální ikonografie ďábla, kterou současná západní kultura považuje za samozřejmost (rohy, ocas, trojzubec, rozeklaná kopyta, kozí nebo rudá kůže), není biblická. Rohy, kopyta a ocas se v hebrejské Bibli ani v Novém zákoně nevyskytují. Trojzubec (přesněji vidle nebo vidle s dvěma hroty) je rovněž neskripturální.

Vizuální slovník se objevil ve středověké křesťanské ikonografii přibližně od 6. do 14. století systematickým smíšením biblických postav s vizuálními rysy předkřesťanských evropských božstev, zejména řeckého boha Pana (rohatého a kopytnatého boha divočiny, stád a sexuální plodnosti) a satyrů klasické středomořské mytologie. Jeffrey Burton Russellův Lucifer: Ďábel ve středověku (Cornell University Press, 1984) podrobně dokumentuje toto smíšení, čerpá z patristických spisů, středověkých homiletických textů a dochovaného ikonografického záznamu v kostelních freskách, iluminovaných rukopisech a tympanonových sochách.

Motivací pro smíšení bylo z podstatné části polemické. Raně křesťanské středověké křesťanství, které se šířilo do pohanských oblastí severní a střední Evropy, identifikovalo přežívající předkřesťanská božstva těchto regionů jako démony a vizuální rysy těchto božstev (Panovy rohy a kopyta, Dionýsovo bakchanálie, rohatý keltský bůh Cernunnos, různá rohatá božstva plodnosti severní Evropy) byly asimilovány do postavy ďábla. Do vrcholného středověku (přibližně 11. až 13. století) se výsledný vizuální stereotyp stal kánonickým: rohatá, kopytnatá, ocasatá, často rudá, často kozí hlava s netopýřími křídly, někdy s trojzubcem nebo vidlemi, často zobrazovaná s guoule de l'enfer („ústa pekla“, zívající démonická tlama pohlcující zatracené v ikonografii Posledního soudu).

Hlavními ikonografickými kotvami jsou tympanonové sochy Posledního soudu hlavních evropských katedrál (tympanon z Autunu od Gislebertuse, kolem 1130–1135; tympanon z Conques, kolem 1107–1125), iluminované rukopisy apokalyptické tradice (Apokalypsa z Trinity, kolem 1255–1260; Apokalypsa z Bambergu, kolem 1000–1020) a fresky pozdně středověkých italských kostelů (Giottova kaple Scrovegni, scéna pekla, Padova, kolem 1305; Buffalmaccův „Triumf smrti“ na Camposantu, Pisa, kolem 1336–1341).

Do konce středověku byl vizuální ďábel tak důkladně ustálen, že jakýkoli současný odkaz na „ďábla“ bez dalšího upřesnění vychází z této středověké ikonografie. Moderní americká tradiční ďábelská hlava, ďábel z obalu alba heavy metalu, ďábel z halloweenského kostýmu a hravá Sailor Jerry Devil Girl vizuálně vycházejí ze středověkého křesťanského smíšení Pana a satyrů s biblickými postavami.

Proud 4: Danteho Peklo a tříhlavý Satan v ledu

Dante Alighieriho Peklo, první část Božské komedie složená přibližně mezi lety 1308 a 1320, dodala jednu z nejvlivnějších literárních postav ďábla v západní kultuře. Danteho Satan se objevuje ve 34. zpěvu Peklo, umístěný v absolutním středu Země, zamrzlý po pás v ledovém jezeře Cocýtu na dně devátého kruhu pekla. Postava je tříhlavá (červená, žlutá a černá, každá tvář žvýká jednoho ze tří hlavních zrádců lidských dějin: Jidáše Iškariotského v prostředních ústech, Bruta a Cassia v bočních ústech), šestikřídlá (křídla vytvářejí vítr, který mrazí Cocýtus) a groteskně velká, obr, který kdysi býval Luciferem, nejjasnějším z andělů, redukovaný na zamrzlou monumentální ruinu na dně vesmíru.

Anglickým vědeckým kotvou je překlad Peklo od Roberta Hollandera a Jean Hollanderových (Anchor Books, 2000) s rozsáhlými poznámkami dokumentujícími středověký teologický a aristotelsko-kosmologický kontext Danteho Satana. Vydání Hollanderových je standardní anglickou vědeckou verzí používanou v univerzitních kurzech italské literatury v Severní Americe.

Danteho Satan převrátil několik středověkých vizuálních očekávání. Postava nebyla aktivní a dravá, ale nehybná, paralyzovaná v ledu. Postava nebyla kosmickým protivníkem Boha, ale zmrzlým monumentem prázdnoty zla, v maximální vzdálenosti od božského světla. Tři tváře parodovaly křesťanskou Trojici (červená jako parodie lásky, žlutá jako parodie moudrosti, černá jako parodie moci). Zamrzlý Satan není v Danteho teologické architektuře silou, ale absencí, konečným vyjádřením zla jako negace božské reality.

Tetování odkazující na Danteho Satana se nejčastěji provádí v současných realistických nebo jemných ilustračních registrech a často čerpá z ilustrací Peklo z 19. století od Gustava Doré (vydání z roku 1861, nejvíce reprodukovaný cyklus ilustrací Danteho v západní knižní produkci). Dorého ďábel je postava, kterou si moderní publikum mentálně spojuje s Dantem; tetování „Danteho Satana“ téměř vždy odkazuje na Dorého obraz, nikoli přímo na Danteho text.

Proud 5: Miltonův Ztracený ráj a tragický antihrdina Lucifer

Epická báseň Johna Miltona Ztracený ráj (první vydání 1667, druhé revidované vydání 1674) dodala nejvlivnější literární postavu ďábla v západní tradici. Miltonův Lucifer (později Satan) je protagonistou prvního a druhého knihy básně a pravděpodobně dramatickým centrem celého díla, tragický antihrdina, který přednáší některé z nejpůsobivějších rétorických projevů v anglické literatuře („Lepší vládnout v pekle, než sloužit v nebi“, kniha I, řádek 263; „Cože, i když pole je ztraceno? / Vše není ztraceno“, kniha I, řádky 105–106).

Miltonův Lucifer je před svou vzpourou nejjasnější z andělů, „z prvních / Ne-li první archanděl“ (kniha V, řádky 659–660). Pýcha a odmítnutí uznat povýšení Syna pohánějí jeho vzpouru; po válce v nebi a svém pádu se stává Satanem, protivníkem, postavou, která pokouší Evu v Ráji a způsobí pád lidstva. Rétorickým úspěchem básně je, že Milton vykresluje Satana jako přesvědčivého, výmluvného a rozpoznatelně tragického, postavu, jejíž pýcha a odmítnutí se podřídit jsou rámovány jako jeho katastrofální chyba i jeho podivná velikost.

Romantická kritická tradice (William Blakeův Manželství nebes a pekla(1790, se slavným tvrzením, že Milton byl „na straně ďábla, aniž by o tom věděl“; Percy Bysshe Shelleyho Obrana poezie(napsáno 1821, o Satanovi jako morálním hrdinovi básně) upevnila čtení Miltonova Satana jako tragického romantického antihrdiny. Postava se stala hlavním literárním vzorem pro soucitného ďábla v následné západní kultuře, od byronského hrdiny romantické poezie přes rozporuplného ďábla z dramatu romantické éry až po moderní antihrdiny padouchů současné populární kultury.

Standardní vědecké odkazy na tuto postavu zahrnují Milton a monoteismus od Abrahama Stolla (Duquesne University Press, 2009), Tyranie nebes: Miltonovo odmítnutí Boha jako krále od Michaela Brysona (University of Delaware Press, 2004) a Překvapeni hříchem: Čtenář v Ztraceném ráji od Stanleye Fishe (Harvard University Press, 1967; druhé vydání 1997), kánonické pojednání 20. století o čtení Miltonova Satana.

Pro účely tetování je Miltonův ďábel zdrojem kompozic „tragický Lucifer“, „padlá jitřenka“, „pýcha v porážce“ a podobných literárních ďábelských kompozic. Tetování s Miltonovými citáty (nejčastěji „Lepší vládnout v pekle, než sloužit v nebi“) vychází z této tradice. Miltonův ďábel je také hlavním literárním zdrojem pro romantického, vzdorovitého, protiautoritářského ďábla, který prochází kontrakulturou 60. a 70. let a proniká do současné heavy metalové, okultně-rockové a tetovací ďábelské ikonografie.

Proud 6: Faustovská tradice a Mefistofeles

Faustovská tradice dodala západní kultuře druhého hlavního literárního ďábla, odlišného od Miltonova Lucifera. Historický Johann Georg Faust (kolem 1480–1541) byl německý potulný alchymista a mág, jehož legendární životopis (muž, který prodal svou duši démonovi za vědění, magickou moc nebo světské potěšení) se zhmotnil v Faustbuch (anonymní Historia von D. Johann Fausten, vydáno ve Frankfurtu v roce 1587), které se stalo jedním z nejvíce přetiskovaných textů německé populární literatury reformace.

Christopher Marloweův Tragická historie života a smrti doktora Fausta (první vydání 1604, napsáno přibližně 1588–1592) přinesl faustovskou legendu do anglické literatury a pojmenoval ďábla, který sbírá Faustovu duši Mefistofeles (někdy „Mefistofilis“; etymologie je nejistá, ale zdá se, že pochází z řeckých kořenů znamenajících „nemilující světlo“ nebo možná z hebrejštiny). Marlowův Mefistofeles je světský, uhlazený, intelektuálně sofistikovaný ďábel, odlišný od středověké rohaté postavy: diskutuje, varuje, vyjednává a nakonec sbírá.

Johann Wolfgang von Goetheův Faust (část I vydána 1808, část II posmrtně 1832) je kánonickým německy psaným literárním dílem o ďáblu a jedním z nejvlivnějších evropských textů 19. století. Goethův Mefistofeles je hlavní sofistikovaný protipól ďábla v západní literatuře: cynický, vtipný, filozoficky pronikavý, často soucitnější než samotný protagonista Faust. Scéna paktu (část I, scéna 4, „Studierzimmer“) a závěrečná scéna části II (Faustovo spasení, navzdory Mefistofelesově protestu) patří k nejvíce reprodukovaným ďábelským momentům v německé literární tradici.

Jeffrey Burton Russellův Mefistofeles: Ďábel v moderním světě (Cornell University Press, 1986) je standardním vědeckým pojednáním o této postavě v literární a vizuální historii. Tradice Faust a Mefistofeles dodává trop „dohoda s ďáblem“, který prochází následnou západní populární kulturou, od bluesového hudebníka Roberta Johnsona „Cross Road Blues“ (nahrané 1936, píseň, která zhmotnila legendu o dohodě na křižovatce v Mississippi) přes „The Devil Went Down to Georgia“ od Charlie Daniels Band (1979) až po nespočet filmových a televizních scénářů ďábelských dohod.

Pro účely tetování dodává faustovská tradice kompozice ďábla jako svůdce, obrazy ďábla s kontraktem nebo ďábla s brkem, kompozice křižovatek a ďábla odkazující na bluesovou legendu a kompozice Mefistofela jako uhlazeného gentlemana v neo-tradičních a dark-arts ilustračních registrech.

Proud 7: Francisco Goya a vizuální vliv na moderní ikonografii čerta

Španělský malíř a grafik Francisco de Goya y Lucientes (1746–1828) vytvořil dvě vizuální díla, která měla neúměrný vliv na západní ikonografii ďábla a démonických postav.

Sabat čarodějnic (také nazývaný El Aquelarre, 1797–1798), součást Goyovy zakázky pro vévodkyni z Osuny, zobrazuje sabat čarodějnic shromážděných kolem Velké kozy, kánonické postavy ďábla ze sabatu čarodějnic v evropském folklóru. Obraz zobrazuje ďábla jako obrovskou černou kozu sedící uprostřed, obklopenou babiznami a nemluvňaty, v noční krajině s úzkým měsícem. Kompozice vychází z širší evropské vizuální tradice sabatu čarodějnic (dřevoryty Hanse Baldunga Griena z roku 1510; německé letáky z doby honů na čarodějnice), ale ďábla vykresluje se specificky moderní psychologickou váhou: koza je groteskní, okolní postavy jsou ubohé a zoufalé a celá kompozice funguje méně jako náboženský horor než jako sociální komentář k pověrčivosti a brutalitě tradice honů na čarodějnice.

Saturn požírající svého syna (jeden z „Černých maleb“, které Goya provedl přímo na stěny svého venkovského domu Quinta del Sordo mezi lety 1819 a 1823, později přenesený na plátno v roce 1874 a nyní v muzeu Prado v Madridu) zobrazuje titána Saturna (římského protějšku řeckého Krona) požírajícího tělo jednoho ze svých dětí. Obraz technicky není ďábelským obrazem, ale jeho vizuální rejstřík (divoce vypadající bůh, zakrvácené tělo, kanibalistická intimita, okolní temnota) dodal hlavní vizuální slovník pro moderního hororového ďábla a moderní démonické postavy napříč filmem, ilustrací a tetováním 20. století. Goyovy černé malby jsou pravděpodobně vizuálními předky každé současné kompozice tetování „hororového ďábla“.

Richard Schickelův Svět Goyy (Time Inc. Book Division, 1968) je standardním anglicky psaným pojednáním o tomto období; Janis Tomlinsonová Goya na soumraku osvícenství (Yale University Press, 1992) poskytuje hlubší vědecký rámec. Goya vliv na ikonografii ďábla je viditelný napříč filmem 20. století (William Friedkinův Exorcista, 1973; Roman Polanskiho Rosemaryina děťátko, 1968; cyklus filmů Rogera Cormana o Edgaru Allan Poeovi, 1960 až 1964), ilustrací 20. století (Mike Mignolaův Hellboy komiks, 1993 a dále; tradice obalů alb heavy metalu), a současné kompozice realismu a temného umění v tetování.

Proud 8: Sailor Jerryho "Ďáblova holka" a kanonický americký tradiční čert

Verze ďábla, kterou většina moderních Američanů zná z pracovních flashových návrhů, byla podstatně zdokonalena Normanem "Sailor Jerry" Collinsem (1911 až 12. června 1973) v jeho obchodě na Hotel Street v Honolulu přibližně v letech 1940 až do jeho smrti. Kanonická kompozice ďábla od Sailor Jerryho je "Devil Girl", stylizovaná pin-up ďáblice, která kombinuje americkou tradiční pin-up tradicí se středověkou křesťanskou ďábelskou ikonografií.

Sailor Jerry Devil Girl obvykle zobrazuje mladou ženu s rudou nebo načervenalou kůží, malými černými rohy vyrůstajícími z vlasů, špičatým černým nebo rudým ocasem, často s malou rozeklanou nebo trojzubcovou špičkou ocasu, a standardním pin-up pózováním (postava může stát v koketní nebo asertivní póze, ležet, držet martini nebo koktejlový sklenici, držet malý trojzubec nebo vidličku, nebo být spárována s nápisem, kostkami nebo hracími kartami). Kompozice je odvážně obkreslena v americkém tradičním stylu, s kanonickou červeno-žluto-zeleno-černou paletou přizpůsobenou pro přidání tónové škály rudé kůže. Devil Girl je jedním z nejvíce licencovaných designů značky Sailor Jerry a jednou z nejvíce kopírovaných malých kompozic v americkém tradičním revivalu po roce 1970.

Kompozice působí jako hravé sexuální lumpačení, humor pracujících námořníků a záměrné překračování konvenční sexuální a náboženské slušnosti, spíše než jako doslovný satanismus. V širším kánonu amerických tradičních pin-up je Devil Girl "hříšnou" protějškovou k pin-up "hodné" sousedky, pin-up námořníka, pin-up kovbojky a pin-up havajské hula tanečnice: stylizované přehánění skutečného nebo domnělého sexuálního života pracujícího námořníka, ztvárněné s humorem spíše než s úctou.

Hlavním publikovaným archivem flashových návrhů z Hotel Street je Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editoval Don Ed Hardy. V archivu se objevuje několik ďábelských kompozic, včetně Devil Girl v několika variantních pózách, návrhů ďábelských hlav, kompozic ďábla a kostek, kompozic ďábla a hada a kanonických spojení s nápisy "Devil Made Me Do It" nebo "Born to Lose". Značka Sailor Jerry (od roku 2008 produkt William Grant and Sons spirits) nadále licencuje několik ďábelských designů pro marketing, přičemž Devil Girl je jedním z hlavních obrazů identity značky.

Don Ed Hardyho vyprávění z první ruky Wear Your Dreams: My Life v tetování (Thomas Dunne Books, 2013, s Joelem Selvinem) podrobně pojednává o archivu Sailor Jerryho a americkém tradičním revivalu po roce 1970, včetně reedice Hardy Marks, která vrátila flash z Hotel Street do široké cirkulace a učinila z Devil Girl jednu z nejznámějších malých tetovacích kompozic v současném americkém pracovním kánonu.

Proud 9: Americký tradiční ďábelský flash nad rámec Sailor Jerryho

Ďábel se objevuje napříč širší tradicí amerického tradičního flashového umění z Bowery a po Bowery, nejen v práci Sailor Jerryho z Hotel Street. Hlavní dokumentární sbírky zahrnují flash Charlieho Wagnera z Chatham Square (cca 1904 až 1953), flash Capa Colemana z Norfolku získaný Mariners' Museum v roce 1936, flash Bert Grimma ze St. Louis a Long Beach Pike (cca 1928 až 1969) a širší državy Tattoo Archive (Winston-Salem) z daného období.

Kanonické americké tradiční ďábelské kompozice zahrnují:

Ďábelská hlava. Přední nebo tříčtvrteční pohled na ďáblovu tvář s výraznými rohy, zlostnýma očima, bradkou nebo vousy, často s plameny za hlavou nebo kolem ní, a často s malým nápisem pod ní. Kompozice se objevuje napříč archivy flashových návrhů Wagnera, Colemana, Grimma a Sailor Jerryho. Výklad je jako znak vojenského, vzdorovitého nebo dělnického překračování hranic; ďábelská hlava byla standardním inventárním předmětem ve všech amerických obchodech přibližně od roku 1920.

Kompozice "Born to Lose". Ďábelská hlava nebo ďábelská postava spárovaná s nápisem "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT" nebo podobnými hesly dělnické fatalismu. Výklad je dělnický vzdor, přijetí statusu outsidera a záměrné překračování mainstreamové slušnosti. Tradice hesel se krystalizovala v polovině 20. století ve flashových návrzích z Bowery a Norfolku.

Ďábel a kostky. Ďábelská postava nebo ďábelská ruka držící nebo házející pár kostek, obvykle s kostkami ukazujícími "snake-eyes", "boxcars" nebo výherní kombinaci. Kompozice odkazuje na motiv "ďáblova štěstí" a páruje se s širší americkou tradiční ikonografií hazardních her a karet. Objevuje se napříč flashovými návrhy Bert Grimma z Long Beach Pike a v kánonu amerického tradičního umění z poloviny 20. století.

Ďábel a srdce. Ďábelská postava propichující, držící nebo sedící na srdci. Výklad je romantické lumpačení, milenec jako ďábel, nebo trop nebezpečné lásky. Vychází z srdce victoriánské sentimentální tradice.

Ďábel a lebka. Ďábelská postava spárovaná s lebkou, často s ďáblem vylézajícím z tlamy lebky, sedícím na vrcholu lebky nebo šeptajícím do ucha lebky. Naznačuje to, že ďábel je původcem nebo příčinou smrti, kterou lebka připomíná.

Ďábel a had. Ďábelská postava spárovaná s stočeným nebo propleteným hadem. Odkazuje jak na biblického hada z Genesis 3, tak na širší námořnickou kompozici "nebezpečí".

Ďábel a růže. Ďábelská postava spárovaná s jednou nebo více růžemi. Kompozice vychází z širší růže tradice a čte se jako krása spojená s překračováním hranic.

Americká tradiční ďábelská hlava a širší kánon ďábelského flashového umění byly hlavními inventárními předměty ve všech hlavních amerických obchodech poloviny 20. století. Továrna Charlieho Wagnera na 208 Bowery distribuovala ďábelský flash prostřednictvím svých katalogů pro zasílání objednávek; obchod Capa Colemana v Norfolku produkoval ďábelské hlavy pro klientelu amerického námořnictva procházející přístavem; obchod Bert Grimma na Long Beach Pike produkoval kompozice ďábla a kostek pro klientelu hazardních her a armády z poloviny 20. století na Pike. Ďábel byl v řemesle standardní nabídkou, nikoli okrajovým nebo transgresivním designem.

Proud 10: Rolling Stones „Sympathy for the Devil“ a crossover okultního rocku 60. let

Vydání alba Rolling Stones Žebrácká hostina 6. prosince 1968, s úvodní skladbou "Sympathy for the Devil", podstatně přemístilo ďábla do mainstreamové západní populární kultury. Píseň, složená převážně Mickem Jaggerem s Keithem Richardsem a nahraná v Olympic Studios v Londýně v červnu 1968, představuje Lucifera jako vypravěče z první ruky, který mapuje svou roli v lidské historii (smrt Krista, Ruská revoluce, světové války, atentáty na Johna F. Kennedyho a Roberta F. Kennedyho). Hudební rejstřík písně (rytmus ovlivněný sambou, perkusemi nabité aranžmá, výrazný doprovodný sbor "woo woos") a Jaggerův vokální projev (divadelní, ironický, nebezpečný) vytvořily okamžitý kulturní moment.

Píseň byla nejvýraznějším příkladem širšího kulturního vzorce 60. a 70. let: rehabilitace ďábla jako postavy pozitivní pro kontrakulturu, miltonovského tragického antihrdiny aktualizovaného pro éru rock and rollu. Tento vzorec je zdokumentován v několika rockově-hudebních vědeckých pojednáních, zejména v Robert Walserově Běh s ďáblem: Power, pohlaví a šílenství v metalové hudbě Heavy (Wesleyan University Press, 1993), kanonické vědecké práci o heavy metalu a ďábelské ikonografii. Walserova pozdější práce a širší vědecká tradice rockové hudby (Deena Weinsteinové Heavy Metal: Hudba a její Culture, Da Capo Press, 1991; revidované vydání 2000) dokumentují kulturní rehabilitaci ďábla.

Tento vzorec se protnul s širším okultním obrozením 60. a 70. let: Církví Satanovou Antona LaVeye (založena 1966, diskutováno v Proudu 11); popularizací spisů Aleistera Crowleyho; vydáním LaVeyovy Satanistická bible (Avon, 1969); Rosemaryina děťátka Romana Polanského Rosemaryina děťátko (1973); vzestupem hororového kina jako hlavního žánru; a vznikem heavy metalu jako odlišného hudebního žánru s explicitní ďábelskou ikonografií (debutové album Black Sabbath, 13. února 1970, začínající titulní skladbou a jejím výrazným "ďábelským intervalem" založeným na trojzvuku; širší tradice ďábelské ikonografie proto-metalu a raného metalu). Exorcista Proud 11: Ikonografie ďábla v heavy metalu

Heavy metal jako hudební žánr se stabilizoval na počátku 70. let, především díky práci Black Sabbath (debutové album 13. února 1970), Deep Purple a Led Zeppelin, a ďábelská ikonografie spojená s žánrem se podstatně stabilizovala během 80. a 90. let. Hlavním vědeckým ukotvením je Robert Walserův

Proud 11: Ikonografie ďábla v heavy metalu

(Wesleyan University Press, 1993) a Deena Weinsteinová Heavy Metal: The Music and Its Culture (Da Capo Press, 1991, revidované 2000). Heavy Metal: Hudba a její Culture il cornuto

" ruční znamení (popularizované Ronniem Jamesem Diem, když se v roce 1979 připojil k Black Sabbath, převzaté z italské apotropaické tradice jeho babičky).Ďábel v heavy metalu je ve většině případů spíše divadelní a performativní než teologický. Walser tvrdí, že ďábelská ikonografie žánru funguje primárně jako znak subkulturní identity a jako záměrné odmítnutí mainstreamové křesťanské slušnosti, spíše než jako doslovné vyznání satanistické víry. Tento vzorec odráží výklad dělnického překračování hranic americké tradiční ďábelské hlavy: ďábel jako záměrně zvolený znak identity outsidera.Pro účely tetování, ďábel z heavy metalu dodal obraz pro podstatnou část ďábelských tetování z konce 20. a počátku 21. století. Kompozice ďábla ve stylu obalu alba, obrácený pentagram, kozí hlava Baphometa, lebka s rohy a znamení "ďábelských rohů" jsou všechny zdokumentované současné tetovací motivy, nejčastěji v komunitách fanoušků metalu a v širším průniku hudby a tetování subkultur.

Proud 12: Církev Satanova Antona LaVeye a Sigil Baphometa

Církev Satanova byla založena na Walpurgis Nacht (30. dubna) 1966 v San Franciscu Antonem Szandorem LaVeyem (narozen Howard Stanton Levey, 1930 až 1997). LaVey vydal

Satanistickou bibli

v roce 1969 (Avon Books), čímž stanovil filozofický rámec LaVeyovského satanismu: ateistickou filozofii, která používá "Satana" jako symbolické znázornění tělesné povahy, individuální svrchovanosti a racionálního vlastního zájmu, spíše než jako doslovnou nadpřirozenou bytost. LaVeyův Satan je explicitně metafora; LaVeyovští satanisté v kanonickém teologickém rámci "neuctívají ďábla" v žádném doslovném smyslu. Satanistická bible Sigil Baphometa

: kozí hlava uzavřená v obráceném pentagramu, obklopená kruhem s hebrejskými písmeny לויתן(Leviathan) vyrytými na pěti bodech. Sigil byl přijat Církví Satanovou jako její oficiální emblém v roce 1968 a LaVeyem patentován v roce 1983. Obraz je stylizovanou verzí dřívější postavy francouzského okultisty Eliphase Léviho (narozen Alphonse Louis Constant, 1810 až 1875), jehož dílo z roku 1856 Leviathan (Leviathan) napsáno na pěti bodech. Znamení bylo přijato Církví Satana jako její oficiální znak v roce 1968 a patentováno LaVeyem v roce 1983. Obraz je stylizovanou verzí dřívější postavy francouzského okultisty Eliphase Léviho (narozen Alphonse Louis Constant, 1810 až 1875), jehož dílo z roku 1856 Sigilu Baphometa (přeloženo jako Transcendentální magie, 1896) obsahovala ilustraci Bafometa jako postavy s kozí hlavou, křídly a prsy, s pochodní mezi rohy. Léviho Bafomet byl sám syntetickým výtvorem okultismu 19. století, čerpajícím ze středověkých dokumentů o procesech s templáři (v nichž byli templáři obviněni z uctívání postavy zvané Bafomet, jejíž historická věrohodnost je silně zpochybňována) a z širší vizuální tradice okultismu a hermetismu 19. století.

Hlavní moderní vědecké práce o LaVeyovském satanismu jsou "The Devil's Party: Satanism in Modernity" od Pera Faxnelda a Jespera Aagaarda Petersena, Ďábelská párty: Satanism in Modernity (Oxford University Press, 2013); "The Invention of Satanism" od Asbjørna Dyrendala, Jamese R. Lewise a Petersena, Vynález satanismu (Oxford University Press, 2016); a článek Aminy Lap "Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings" v International Journal for the Study of New Religions (2013). Vědecký konsenzus charakterizuje LaVeyovský satanismus jako záměrně konstruovanou ateistickou filozofii s teatrální a provokativní estetikou, nikoli jako doslovnou tradici uctívání ďábla.

Pro účely tetování je LaVeyovský Sigil Bafometa jedním z nejznámějších tetování souvisejících s ďáblem v americké tradici po roce 1970. Obraz je široce tetován napříč komunitami heavy metalu, okultismu, kontrakultury a současných alternativních subkultur. Výklad je ve většině případů filozofický nebo vyjadřující subkulturní identitu, nikoli doslovný satanismus. Tetovací umělci by se měli ptát klientů na jejich záměr; specifické spojení Sigilu s Církví Satanovou a LaVeyovým ateistickým filozofickým rámcem je skutečné, ale širší kulturní význam obrazu podstatně přetekl z tohoto původu do obecné kontrakulturní a temné ikonografie.

Rozdíl mezi LaVeyovským Sigilem Bafometa (specifický emblém Církve Satanovy z roku 1968, chráněný autorskými právy LaVeyem v roce 1983) a širší tradicí Bafometovy ikonografie (Léviho ilustrace z roku 1856; odkazy na Bafometa od Aleistera Crowleyho; různé varianty Bafometa z okultismu 20. století; socha Bafometa z roku 2014 od Marka Portera pro Satanic Temple, což je samostatná a explicitně politicko-aktivistická organizace odlišná od Církve Satanovy) je skutečný a je důležitý pro přesné čtení jakékoli konkrétní kompozice tetování Bafometa.

Proud 13: Krampus a alpský vánoční ďábel

Krampus je rohatá, kopytnatá, tesákovitá postava řinčící řetězy v alpské lidové tradici Rakouska, Bavorska, Jižního Tyrolska (severní Itálie), Slovinska, Chorvatska, Maďarska a částí Švýcarska a Německa. Postava doprovází Svatého Mikuláše (Sankt Nikolaus) 5. prosince ( Krampusnacht, "Noc Krampa") a 6. prosince (Den svatého Mikuláše,Nikolaustag ) v tradičních alpských vánočních zvycích, trestá zlobivé děti proutky nebo řetězy, zatímco Mikuláš odměňuje hodné děti sladkostmi, ovocem a malými dárky.Etymologie postavy pochází z bavorsko-rakouského dialektového slova

Krampen („drápat“) a možná ze starších germánských a předkřesťanských lidových tradic rohatých zimních postav (někdy se uvádí, že pochází z předkřesťanských alpských postav plodnosti nebo zimních duchů, ačkoli historické důkazy o přímé předkřesťanské kontinuitě jsou zpochybňovány). Ikonografie postavy se překrývá se širší evropskou středověkou křesťanskou tradicí ďábla (Proud 3) a v některých obdobích (zejména pod různými katolickými církevními autoritami protireformace a znovu během austrofašistického období v letech 1934 až 1938 a během druhé světové války) byla potlačována nebo odrazována církevními a politickými autoritami jako nevhodná pro křesťanské vánoční oslavy. Postava je zdokumentována v moderních anglicky psaných zdrojích, včetně "The Illustrated Book of Signs and Symbols" od Mirandy Bruce-Mitfordové

The Illustrated Book of Signs and Symbols Ilustrovaná kniha znaků a symbolů The Krampus and the Old, Dark Christmas (Feral House, 2016) a "Krampus: The Devil of Christmas" od Monte Beauchampa Krampus: The Devil of Christmas (Last Gasp, 2010). Ridenourova kniha je standardní populárně-vědeckou anglicky psanou prací. Krampus vstoupil do hlavního amerického kulturního povědomí podstatně po přibližně roce 2010, prostřednictvím vydání Beauchampovy knihy

Krampus: The Devil of Christmas (Last Gasp, 2010). Ridenourova kniha je standardní populárně-vědeckou anglicky psanou prací. Krampus je rohatá, kopytnatá, tesákovitá postava řinčící řetězy v alpské lidové tradici Rakouska, Bavorska, Jižního Tyrolska (severní Itálie), Slovinska, Chorvatska, Maďarska a částí Švýcarska a Německa. Postava doprovází Svatého Mikuláše (Sankt Nikolaus) 5. prosince ( Kompozice tetování Krampa obvykle zobrazují postavu s kanonickou alpskou ikonografií: dlouhé zakřivené rohy, tesáky a vystrčený jazyk (

Lecksprung neboli póza „olizování skoku“ běžná u masek pro průvody Krampa), řetězy a zvonky, proutky nebo březové pruty ( Rute ), často dřevěný koš nebo nůše na zádech pro odnášení zlobivých dětí a tradiční hnědý nebo černý kožich. Výklad je spíše folkloristický než náboženský; Krampus je vánoční protiváha, morální disciplinářní polovina dvojice Mikuláš-Krampus, spíše než satanistická nebo teologická postava.Proud 14: Mezopotámský Pazuzu a

Vymítač ďábla Exorcista

Krampus Standardní vědeckou referencí je "Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia" od Jeremyho Blacka a Anthonyho Greena Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia

(University of Texas Press, 1992), kanonická anglicky psaná reference pro mezopotámskou náboženskou a vizuální kulturu. Několik Pazuzu amuletů je ve sbírkách Louvru (Paříž), Britského muzea (Londýn) a Pergamonského muzea (Berlín). Pazuzu vstoupil do hlavního amerického kulturního povědomí prostřednictvím filmu Williama Friedkina z roku 1973 Vymítač ďábla

, adaptovaného z románu Williama Petera Blattyho z roku 1971. Film začíná archeologickým nalezištěm v Iráku, kde otec Lankester Merrin (hraje Max von Sydow) odhalí malou sošku Pazuzu, což předznamenává démonické posednutí, které se stává hlavním tématem filmu. Vizuální ztotožnění démona Pazuzu s moderním hollywoodským ďáblem posedlosti zpečetilo mezopotámskou postavu jako rozpoznatelný prvek západní hororové ikonografie. Exorcistafilmové ikonografie Vymítače ďábla

. Historický a filmový výklad jsou odlišné a neměly by být zaměňovány; původní mezopotámský Pazuzu byl apotropaický a ochranný, zatímco Pazuzu ovlivněný Vymítačem ďábla je démonický z hororového filmu. Tetovací umělci by se měli ptát klientů na jejich záměr. Vymítačem ďáblaĎábel

je patnáctá karta Velké arkány ve standardním tarotovém balíčku (číslovaná XV v Tarot de Marseille a většině následujících tradic). Karta tradičně zobrazuje rohatou, kopytnatou, často kozí postavu sedící na podstavci, se dvěma menšími spoutanými lidskými postavami u jejích nohou. Kompozice čerpá ze středověké křesťanské ďábelské ikonografie (Proud 3) a z Léviho ilustrace Bafometa z roku 1856 (Proud 12). Tradiční interpretační významy karty zahrnují pouta, materialismus, závislost, pokušení a stínové já.

Krampus A Wicked Pack of Cards (St. Martin's Press, 1996) a "A History of the Occult Tarot" od Deckera a Dummetta

A History of the Occult Tarot (Duckworth, 2002). Tarot Rider-Waite-Smith z roku 1909, ilustrovaný Pamelou Colman Smithovou pod vedením A. E. Waitea, poskytl verzi karty Ďábel, která je pro současné západní publikum nejznámější. Pro účely tetování je Tarotový Ďábel zdokumentovaným současným tetovacím motivem, obvykle ztvárněným ve stylech fine-line, neotraditional nebo American traditional. Výklad je ve většině případů zájem o okultismus, symbolická interpretace stínového já nebo obecná subkulturní identita spojená s Tarotovými kartami a mysticismem, spíše než doslovná satanistická víra. Proud 16: Ruské kriminální tetování a ďábelská/démonická ikonografie v kontextu vězení V sovětské a postsovětské ruské vězeňské subkultuře (

Vorovskoy Mir

neboli „Svět zlodějů“), ďábelská a démonická ikonografie se objevuje jako součást kódovaného vizuálního slovníku zdokumentovaného Danzigem Baldaevem v jeho třídílné

Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia (FUEL Publishing, 2003 až 2008) a doprovodné fotografické dokumentaci Sergeje Vasilieva.Ruská kriminální ďábelská a démonická ikonografie se liší od západní americké tradiční ďábelské hlavy: funguje primárně jako označení „outsiderské“ identity v rámci uvězněné subkultury, signalizující explicitní odmítnutí sovětské (a později ruské) státní autority, ruské pravoslavné církevní autority a mainstreamového společenského řádu. Kompozice mohou zahrnovat rohaté démonické postavy, ďábelské hlavy se specifickými doprovodnými prvky (nože, řetězy, motivy vězeňské architektury) a figurální ďábelské scény integrované do širšího slovníku ruského kriminálního tetování (katedrály, hvězdy, kříže, nože). Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia

Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia

Ruský kriminální ďábel je kódovaný znak v rámci subkultury Vorovskoy Mir, nikoli dekorativní motiv. Systém je záměrně neprůhledný pro cizince. Použití kódovaných vězeňských ďábelských obrazů mimo tuto subkulturu je přinejlepším fakticky zavádějící a v rámci samotné tradice Vorovskoy Mir může mít následky. Autor této stránky Kapesního průvodce neidealizuje ruskou kriminální ďábelskou tradici; obrazy jsou zde zdokumentovány, protože představují skutečný proud ďábelské ikonografie v historii tetování, nikoli proto, že by byly doporučeny pro nositele mimo zdrojovou subkulturu.

Proud 17: Mexická ďábelská a Día de los Muertos ďábelská ikonografie

Mexická lidová kultura uchovává několik odlišných ďábelských a diablo tradic, které jsou vizuálně a kulturně odlišné od katolického středověkého křesťanského ďábla diskutovaného v proudu 3.

Krampus je stylizovaná, často komická a teatrální postava, která se objevuje v mexických lidových tancích ( Danza de los Diablos , tradiční v Guerrero, Oaxaca a dalších regionech), v mexické populární ilustraci (lotería karetní hra El Diablito , číslo 60 ve standardní sadě), v mexických wrestlingových maskách (různé masky ďábelských postav z tradice , nebo Den mrtvých) liší od katolického středověkého ďábla a od ostatních diskutovaných proudů. Výkladem je mexická kulturní reference, často specifická pro regionální nebo kulturně-historickou tradici, a neměl by být zaměňován s evropskými křesťanskými ďábelskými tradicemi. Mexická ďábelská tradice vstoupila do americké profesionální tetovací práce podstatně prostřednictvím chicano jemné linky černobílé tradice v Good Time Charlie's Tattooland v East Los Angeles od roku 1975 dále, diskutované na stránkách o ) a v dekoracích oltářů a ikonografii průvodů ke Dni mrtvých.

Krampus je odlišná podtradice. V rámci festivalu 1. až 2. listopadu (diskutovaného na stránce Kapesního průvodce o lebce ) se malé ďábelské postavy objevují v dekoracích oltářů a kostýmech průvodů vedle calavera (cukrová lebka), Catriny (postava Josého Guadalupe Posady a Diega Rivery) a ikonografie s afrikánem a oltářem. Den mrtvých diablo je slavnostní a teatrální, nikoli děsivý; spadá do rejstříku radostného vzpomínání festivalu, nikoli do evropského katolického teologicko-zlého rejstříku. Pro účely tetování se mexický diablo (lidový tanec,

lotería karetní hra, , nebo Den mrtvých) liší od katolického středověkého ďábla a od ostatních diskutovaných proudů. Výkladem je mexická kulturní reference, často specifická pro regionální nebo kulturně-historickou tradici, a neměl by být zaměňován s evropskými křesťanskými ďábelskými tradicemi. Mexická ďábelská tradice vstoupila do americké profesionální tetovací práce podstatně prostřednictvím chicano jemné linky černobílé tradice v Good Time Charlie's Tattooland v East Los Angeles od roku 1975 dále, diskutované na stránkách olebce ) se malé ďábelské postavy objevují v dekoracích oltářů a kostýmech průvodů vedle dýce . Proud 18: ďábel uhlíře a průmyslový folklór

Menším a regionálnějším proudem je

ďábel uhlíře , nazývaný takéknocker ,tommy-knocker , nebo v kornské a velšské hornické tradicicoblynau . Postava je malý podzemní duch nebo démon spojený s uhlířskými a tvrdými hornickými komunitami v Cornwallu, Walesu, Pensylvánii (antracitová oblast), Západní Virginii a Kentucky a západních amerických oblastech těžby rud. Folklór byl ambivalentní: někdy zlomyslný (zodpovědný za kolapsy tunelů), někdy ochranný (klepáním na skálu varující před hrozícím kolapsem). Pro účely tetování je ďábel uhlíře regionálně specifickou referencí, nejčastěji tetovanou nositeli s hornickým dědictvím. Výkladem je spíše povolání-dědictví než teologické zlo.Ďábel v americkém tradičním stylu

Americký tradiční ďábel je kanonická verze a většina současných ďábelských tetování z řemeslných tradic z ní přímo vychází. Technické specifikace jsou stabilní napříč liniemi Wagner Square, Coleman Norfolk, Grimm St. Louis a Long Beach Pike a Sailor Jerry Hotel Street: silný černý obrys, kanonická paleta červené-žluté-zelené-černé přizpůsobená pro ďábelsky červený tón pleti, standardizované proporce optimalizované pro umístění na horní paži nebo hrudník a stabilní sada kompozičních variant, které mohli pracovní tetovači po celé zemi reprodukovat.

Hlavní americké tradiční ďábelské kompozice, kromě kanonické Ďáblovy dívky Sailor Jerry diskutované v proudu 8, zahrnují:

Ďábelská hlava.

Ďábelská hlava. Celopostavový ďábel.

Stojící nebo aktivní ďábelská postava, obvykle držící trojzubec nebo vidle, někdy s netopýřími křídly, často spojená s plameny, peklem v pozadí nebo nápisem s mottem. Kompozice je větší a kompozičně ambicióznější než ďábelská hlava a hodí se pro umístění na biceps, hrudník nebo záda. Ďábel a nápis (kompozice „Born to Lose“).

Americká tradiční ďábelská hlava nebo ďábelská postava spojená s nápisem „BORN TO LOSE“, „DEVIL MADE ME DO IT“, „HELL BENT“, „LIVE FAST DIE YOUNG“ nebo podobnými mottem fatalismu dělnické třídy. Výkladem kompozice je vzdor dělnické třídy, přijetí statusu outsidera a záměrné překročení mainstreamové slušnosti. Ďábel a kostky („ďábelské štěstí“ kompozice).

Americká tradiční ďábelská postava nebo ďábelská ruka spojená s jednou nebo dvěma sadami kostek, často ukazující výherní kombinace (sedmičky, jedenáctky, hadí oči zdvojené jako dvojky, nebo jiné čtení hazardního štěstí) nebo prohrávající kombinace (hadí oči pro craps, krabicové oči pro prohry). Kompozice odkazuje na širší americkou tradiční ikonografii hazardních her a karet a na kolokviální motiv „ďábelského štěstí“. Ďábel a srdce.

Ďábelská postava propichující, držící nebo sedící na srdci, někdy s nápisem přes srdce s jménem nebo mottem. Kompozice čerpá z tradice srdce srdce Ďábel a lebka.

Ďábelská postava spojená s lebkou, často s ďáblem vycházejícím z tlamy lebky, sedícím na lebce nebo šeptajícím do ucha lebky. Kompozice spojuje čtení lebky ) se malé ďábelské postavy objevují v dekoracích oltářů a kostýmech průvodů vedle Třešeň a ďábel (malá varianta Sailor Jerry).

Malá zdobená ďábelská hlava spojená s třešněmi na stonku, paralelně s kanonickou kompozicí třešeň a dýka Sailor Jerry. Výklad je nejednoznačný a osobní: třešně jako smyslnost, sladkost nebo naivní láska; ďábel jako škodolibost, přestoupení nebo hravé nebezpečí. Ďábel na rameni (kompozice kresleného anděla a ďábla).

Kompozice, ve které malá ďábelská postava sedí na jednom rameni a malá andělská postava na druhém, často spojená s centrální hlavou nebo nápisem. Kompozice odkazuje na širší západní kulturní trop „ďábla na rameni“ a „anděla na rameni“ (vnitřní morální konflikt externalizovaný jako dva protichůdní rádci). Kompozice se objevuje v americkém tradičním flash z poloviny století a zůstává v nepřetržité produkci v neotradyčních a ilustrativních rejstřících. Co činí amerického tradičního ďábla rozlišitelným, jsou stejné technické reakce, které rozlišují paralelní americké tradiční motivy: plošnost barev, silný obrys, zvětšená čitelnost, trvanlivost po desetiletí slunce a povětrnostních vlivů. Ďáblova dívka Sailor Jerry aplikovaná na námořnický biceps v roce 1942 vypadá stejně v roce 2026, protože design byl od počátku optimalizován pro tuto trvanlivost.

Ďábel v neotradyčním stylu

Neotradyční ďábelská práce se objevila jako uznávaný styl ve 2000. letech spolu s širším neotradyčním oživením amerických tradičních motivů. Ďábel dostal stejné zacházení jako růže, srdce, dýka a pin-up: silné obrysy zachovány, barevná paleta dramaticky rozšířena, stínování a dimenzionální vykreslení prohloubeno a kompoziční přístup více ilustrativní.

Neotradyční Ďáblova dívka by mohla použít celé spektrum červených, purpurových, karmínových a žhavých tónů ve stínování pleti, s vícebarevnými plamennými pozadími, zdobně vykreslenými šperky a rekvizitami a dimenzionálnějším přístupem k proporcím postavy a rysům obličeje. Neotradyční ďábelská hlava by mohla zobrazovat postavu s rohy vykreslenými v dimenzionálním stínování, tesáky s individuálními odlesky a pozadím plamenů v vícebarevném přechodu.

Neotradyční ďábel sedí stylisticky mezi americkou tradiční kompozicí se silným obrysem a současným realismem; zachovává historickou referenci a zároveň rozšiřuje vizuální rozsah. Neotradyční ďábel a kostky, ďábel a růže, ďábel a srdce a varianty Ďáblovy dívky patří k nejvíce produkovaným ďábelským kompozicím tetovacího obchodu 2000. a 2010. let.

Ďábel v současném realismu a blackworku

Současná realistická ďábelská práce využívá moderní vysokorychlostní rotační stroje a ultrajemné pigmenty k produkci ďáblů vykreslených s fotorealistickou technickou věrností. Mezi běžné náměty patří Goyův

Saturn požírající svého syna Saturn požírající svého syna Inferna Peklo; filmové zobrazení ďábla z Exorcista (1973), Rosemaryina děťátko (1968) a Přichází Satan (1976); postava Pazuzua; a širší tradice temných umění hororového realismu spojená s tatéry, jako je Paul Booth v Last Rites Tattoo na Manhattanu.

Současná blackworková ďábelská práce redukuje postavu na vysoce kontrastní geometrické tvary, stínování tečkováním nebo čistě linkovou ilustraci. Blackworková pečeť Baphometa, blackworkový obrácený pentagram, blackworková kozí hlava a blackworková kompozice ďábla ve stylu středověkých iluminovaných rukopisů jsou všechny zdokumentovaná současná tetovací témata. Oba současné módy vycházejí z amerického tradičního a širšího západního ikonografického proudu, i když povrchové zpracování nevypadá vůbec jako americký tradiční flash.

Párování ďábla a jejich význam

Ďábel se nejčastěji objevuje jako součást vícedílné kompozice. Každé běžné párování má svůj vlastní výklad.

Ďábel + srdce: Romantická škodolibost, nebezpečná láska, milenec jako ďábel. Kompozice vychází z srdce viktoriánské sentimentální tradice a širší ikonografie ďábla jako svůdce. Ďábel může držet srdce, sedět na srdci, vynořovat se ze srdce nebo probodávat srdce trojzubcem či vidlemi.

Ďábel + lebka: Memento mori spojené s ďáblem jako ztělesněním smrti. Kompozice vychází z ) se malé ďábelské postavy objevují v dekoracích oltářů a kostýmech průvodů vedle tradic. Ďábel se může vynořovat z tlamy lebky, sedět na lebce, šeptat do ucha lebky nebo držet lebku v ruce. Výklad naznačuje, že ďábel je původcem nebo příčinou smrti, kterou lebka připomíná.

Ďábel + růže: Krása spojená s přestoupením. Kompozice vychází z širší růže tradic a čte se jako registr lásky a krásy růže, který je obrácen registrem ďábelské škodolibosti. Kompozice je běžná v neotradyčním, ilustrativním a současném realistickém provedení.

Ďábel + kostky ("ďáblovo štěstí"): Hazardní invokace, štěstí u kostek. Kostky mohou ukazovat výherní kombinace (sedmičky, šťastná čísla), proherní kombinace (dvě jedničky, dvě šestky) nebo specifická narativní čísla (datum narození nositele nebo datum vzpomínky). Kompozice se objevuje na flashi Bert Grimma z Long Beach Pike a v širším kánonu amerického tradičního stylu z poloviny století.

Ďábel + karty: Paralela k ďáblu a kostkám, ale s použitím hracích karet. Kompozice může zobrazovat ďábla držícího ruku karet nebo držícího kanonickou "Dead Man's Hand" (esa a osmičky, které držel Wild Bill Hickok při svém atentátu v roce 1876). Výklad je hazardní škodolibost nebo kompozice štěstí a náhody.

Ďábel + had: Odkaz na Genesis 3 (had jako had v Ráji, ďáblův agent při pokoušení Evy) nebo námořnická "nebezpečná" kompozice. Had může být omotaný kolem ďábla, držený ďáblem, nebo spárovaný s ďáblovým trojzubcem.

Ďábel + nápis: Kanonický nápis "Born to Lose", "Devil Made Me Do It", "Hell Bent", "Live Fast Die Young" nebo podobná kompozice. Výklad je fatalismus dělnické třídy a přijetí identity outsidera. Kompozice zůstává v nepřetržité produkci ve většině amerických tradičních a neotradyčních tetovacích studií.

Ďábel + třešně (varianta malého kusu od Sailor Jerryho): Malá zdobená ďábelská hlava nebo ďábelská postava spárovaná s třešněmi na stonku, paralelně s kanonickou Sailor Jerry. Výklad je nejednoznačný a osobní: třešně jako smyslnost, sladkost nebo naivní láska; ďábel jako škodolibost, přestoupení nebo hravé nebezpečí. kompozicí od Sailor Jerryho. Výklad je nejednoznačný a osobní.

Ďábel + anděl (kompozice ďábel a anděl na rameni): Kompozice, ve které malá ďábelská postava na jednom rameni a malá andělská postava na druhém rameni externalizují vnitřní morální konflikt nositele. Kompozice se objevuje na americkém tradičním flashi z poloviny století a v současné ilustrativní tvorbě.

Ďábel + plameny nebo pekelný oheň: Ďábelská postava obklopená, vynořující se z nebo sedící v plamenech nebo v pozadí pekelné krajiny. Kompozice vychází ze západní křesťanské ikonografie Pekla (Danteho Peklo, středověké tympanonové sochy Posledního soudu) a čte se jako ďábel v jeho přirozeném prostředí.

Ďábel + trojzubec nebo vidle: Ďábel držící nebo mávající tradiční nástroj. Kompozice je jednou z kanonických variant amerického tradičního ďábla a odkazuje na širší západní ikonografii ďábla s trojzubcem od středověkých křesťanských pramenů dále.

Baphomet (LaVeyova pečeť nebo širší ikonografie Baphometa): Postava s kozí hlavou v obráceném pentagramu, někdy s hebrejským nápisem Leviathan. Kompozice odkazuje na emblém Církve Satana Antona LaVeye (1968), širší tradici ikonografie Baphometa (Lévi 1856 a dále) nebo tradici Baphometa z obalů heavy metalových alb. Výklad je ve většině případů filozofický satanismus nebo subkulturní identita, nikoli doslovná náboženská víra.

Ďábel + křižovatka (odkaz na Roberta Johnsona): Ďábelská postava spárovaná se scénou křižovatky, někdy s krajinou delty Mississippi nebo s kytarou. Kompozice odkazuje na legendu o dohodě na křižovatce z písně Roberta Johnsona "Cross Road Blues" (nahrané 1936), vycházející z širších afroamerických a západoafrických lidových tradic o duchovním významu křižovatek.

Krampus + řetězy a proutky: Alpská vánoční ďábelská kompozice s kanonickými ikonografickými prvky: řetězy, proutky nebo březové větvičky (tzv. ), často dřevěný koš nebo nůše na zádech pro odnášení zlobivých dětí a tradiční hnědý nebo černý kožich. Výklad je spíše folkloristický než náboženský; Krampus je vánoční protiváha, morální disciplinářní polovina dvojice Mikuláš-Krampus, spíše než satanistická nebo teologická postava.), dřevěný košík nebo nůše na zádech a tradiční hnědý nebo černý kožich.

Pazuzu (mezopotámský nebo Vymítačem ďábla-inspirovaný): Mezopotámský král démonů s psí hlavou, orlími křídly, štířím ocasem a hadím falem, nebo Vymítačem ďábla-inspirovaná filmová verze. Výklad je mezopotámský historický odkaz, odkaz na hororové filmy nebo jejich konvergence.

Ďábel + kniha nebo svitek (odkaz na Fausta / Mefistofela): Ďábel s knihou, svitkem nebo smlouvou, odkazující na scénu paktu s ďáblem z tradice Fausta. Výklad nese literární nebo intelektuální asociace.

Tarotová karta Ďábel XV: Kompozice karty Ďábel z Rider-Waite-Smithovy sady nebo její adaptace. Výklad je zájem o okultismus, subkulturní identita spojená s Tarotem a mysticismem, nebo symbolická interpretace stínového já.

Když se klient zeptá na párování, které není na tomto seznamu, platí stejné pravidlo jako pro jakýkoli složený motiv: každý prvek přináší svůj vlastní význam a kombinovaný výklad je rozhovorem mezi nimi.

Barvy ďábla a jejich význam

Barva v ďábelské tetovací kompozici funguje v rámci americké tradiční palety a jejích potomků, přičemž několik specifických barevných voleb nese odlišné výklady.

Rudokožý ďábel (americký tradiční standard): Kanonická verze. Kůže postavy je ztvárněna kanonickou americkou tradiční červenou barvou, s tmavším červeným stínováním pro dimenzi a žlutými nebo bílými zvýrazněními pro rysy obličeje. Výchozí pro Ďábelské dívky od Sailor Jerryho, ďábelské hlavy Cap Colemana z Norfolku a většinu současné americké tradiční ďábelské práce.

Černokožý ďábel (americká tradiční alternativa): Méně běžné, ale zdokumentované zpracování, při kterém je kůže postavy ztvárněna plnou černou barvou s červenými, žlutými nebo bílými zvýrazněními rysů obličeje. Kompozice působí zlověstněji než rudokožá varianta.

Šedo-černý ďábel inspirovaný Goyou (realismus): Realistická ďábelská práce odkazující na Goyovo Saturn požírající svého syna a Černé malby typicky používá paletu šedé, černé a kostní barvy s malířským stínováním spíše než americké tradiční ploché barvy.

Kozohlavý Baphomet (LaVeyův a širší Baphomet): Postava Baphometa je typicky ztvárněna s černou nebo tmavě hnědou kozí hlavou, zdobenými rohy v bílé, šedé nebo zlaté barvě a tělem v černé, bílé nebo červené. Samotná pečeť je typicky ztvárněna černě na kůži, někdy s červenými zvýrazněními.

Krampus hnědý a černý (alpský folklór): Postava Krampa je typicky ztvárněna v lidovém hnědém nebo černém kožichu, s rohy v tmavě šedé, hnědé nebo slonovinové barvě a dalšími prvky (řetězy, ), často dřevěný koš nebo nůše na zádech pro odnášení zlobivých dětí a tradiční hnědý nebo černý kožich. Výklad je spíše folkloristický než náboženský; Krampus je vánoční protiváha, morální disciplinářní polovina dvojice Mikuláš-Krampus, spíše než satanistická nebo teologická postava. březové větvičky, dřevěný košík) v jejich přirozených lidových barvách.

Pazuzu bronzový nebo kamenný (mezopotámský historický odkaz): Pazuzu kompozice odkazující na tradici historických bronzových amuletů jsou typicky ztvárněny v bronzové, měděné nebo zvětralé kamenné barvě. Vymítačem ďábla-ovlivněné kompozice Pazuzua mohou používat více filmové plnobarevné zpracování.

Plameny v červené, žluté a oranžové (standardní pozadí): Kánonické americké tradiční pekelné ohně a ďábelské plameny jsou vykresleny v přechodu červené, žluté a oranžové, někdy s tmavší červenou nebo černou u základny a světlejší žlutou nebo bílou na špičkách plamenů.

Vícebarevný realistický ďábel (současný realismus): Současná realistická díla používají celé barevné spektrum k vykreslení specifických ďábelských kompozic s technickou věrností, často odkazující na konkrétní zdrojové obrazy (Goyovy obrazy, Dorého ilustrace, Vymítačem ďábla filmové titulky, ilustrace obalů alb).

Kulturní kontext

Tetování ďábla se nachází v teologicky nabitějším rejstříku než většina amerických tradičních motivů, ale jeho kulturně-kontextové záležitosti se liší od záležitostí ) se malé ďábelské postavy objevují v dekoracích oltářů a kostýmech průvodů vedle, hada nebo motivů posvátné tradice. Konkrétně:

Americký tradiční ďábel je otevřená komerční západní ikonografie. Ďáblovo děvče od Sailor Jerryho, ďábelská hlava z Norfolk od Capa Colemana, ďábel a kostky od Bert Grimma z Long Beach Pike, širší tradice amerického tradičního ďábla „Born to Lose“ a současné neotradyční a ilustrativní ďábelské varianty jsou otevřené, komerční a široce sdílené návrhy v rámci pracovního amerického tetovacího řemesla. Neameričan, který si nechá udělat Ďáblovo děvče od Sailor Jerryho, nezneužívá kulturní prvky; pracující tatér, který aplikuje ďábelskou hlavu, si nenárokuje posvátnou autoritu.

LaVeyův Sigil Baphometa má specifické institucionální asociace. Sigil je technicky oficiální znak Církve Satanovy a byl chráněn autorskými právy Antonem LaVeyem v roce 1983. Obraz je široce tetován v komunitách heavy metalu, okultismu, kontrakultury a současných alternativních subkultur, s filozofickým čtením satanismu nebo subkulturní identity spíše než s doslovnou náboženskou vírou. Nositeli, kteří si vyberou Sigil, by měli vědět, co obraz konkrétně je (znak Církve Satanovy, nikoli obecný okultní symbol) a být upřímní ohledně vztahu nositele k LaVeyovskému filozofickému satanismu nebo k širší subkulturní tradici. Obraz není „mimo dosah“ pro nositele mimo Církev Satanovu, ale přesné čtení vyžaduje znalost zdroje.

Ruské vězeňské tetování ďábla a démonů je kódovaný znak, nikoli dekorativní motiv. Systém Vorovskoy Mir zdokumentovaný v archivu Danziga Baldaeva kóduje specifické významy do specifických umístění. Autor této stránky Kapesního průvodce neromantizuje tradici ruského vězeňského ďábla. Aplikace kódovaných ruských vězeňských ďábelských obrazů na někoho mimo subkulturu je přinejlepším fakticky zavádějící a v rámci samotné subkultury může mít následky. Pracující tatéři by měli znát rozdíl mezi dekorativním americkým tradičním ďáblem a kódovanou ruskou vězeňskou ďábelskou kompozicí.

Krampus a širší alpská vánoční ďábelská tradice je folkloristická, nikoli náboženská. Tetování Krampus nenese žádné zvláštní obavy z kulturního zneužití pro nealpské nositele; postava byla přijata mainstreamovou americkou hipster-vánoční kulturou přibližně od roku 2010 a je široce tetována na nealpské americké klientele. Nositeli se specifickým rakouským, bavorským, jihotyrolským nebo příbuzným kulturním dědictvím mohou nést zvláštní význam, ale širší kompozice je otevřená.

Mezopotámský Pazuzu sedí v archeologicko-historickém rejstříku. Nositeli s odkazem na historickou tradici bronzových amuletů (typicky prostřednictvím archeologického zájmu, iráckého nebo íránského kulturního dědictví nebo specifického vědeckého zájmu) nesou jiné čtení než nositelé odkazující na Vymítačem ďábla film. Obě čtení jsou zdokumentována; pracující tatéři by se měli zeptat, které klient zamýšlí.

Křesťanský ďábel a dynamika křesťanský nositel / nekřesťanský nositel. Středověká křesťanská ikonografie ďábla (proud 3) a literární tradice ďábla u Danteho/Miltona (proudy 4 a 5) jsou produkty západní křesťanské teologické a literární historie. Křesťanský nositel, který si nechává vytetovat ďábla, v většině případů činí vědomé teologické prohlášení (často o vztahu nositele k mainstreamovému křesťanství, někdy o specifickém literárním ocenění Miltona nebo Danteho). Nekřesťanský nositel, který si nechává vytetovat ďábla, v většině případů čerpá z širšího registru západních kulturních odkazů bez teologické váhy. Pracující tatéři by měli být připraveni na oba případy a neměli by předpokládat náboženské postavení klienta.

Otázka doslovného satanismu. Naprostá většina tetování ďábla prováděných v současném americkém řemesle není doslovným satanismem v žádném smyslu náboženského přesvědčení. Sailor Jerry's Devil Girl je hravá; americký tradiční ďábelská hlava je transgrese dělnické třídy; LaVeyho Sigil je filozofický ateistický satanismus; heavy metalový ďábel je subkulturní identita; Krampus je folkloristický; Pazuzu je hororové kino nebo archeologický; Ďábel z Tarotu je okultně symbolický; ďábel u Danteho nebo Miltona je literární. Pracující tatéři by se měli ptát na záměr a rozpoznat, že ďábel jako obraz a ďábel jako náboženské přesvědčení jsou odlišné kategorie.

Slavná spojení s tetováním ďábla

  • Flash "Devil Girl" od Sailor Jerryho je kanonická americká tradiční kompozice ďábelské pin-up, zdokonalená v obchodě na Hotel Street, Honolulu, přibližně mezi lety 1940 a smrtí Normana Collinse 12. června 1973. Kompozice se objevuje v celém archivu flash z Hotel Street publikovaném v Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editoval Don Ed Hardy. Značka Sailor Jerry (od roku 2008 lihovina společnosti William Grant and Sons) nadále licencuje Devil Girl jako jeden ze svých hlavních obrazů identity značky.
  • Flash Cap Colemana z Norfolkuzakoupený Mariners' Museum v Newport News, Virginia, v roce 1936, obsahuje několik kompozic s ďábelskou hlavou a ďábelskou postavou. Akvizice Mariners' Museum z roku 1936 je nejstarší zdokumentovanou institucionální sbírkou amerického tetovacího flash a obsahuje kanonickou ďábelskou hlavu z poloviny století, ďábla a kostky, ďábla a nápis a kompozice ďábla a hada. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15. října 1884 až 20. října 1973) provozoval svůj obchod v Norfolku přibližně od roku 1918.
  • Flash Bert Grimma z Long Beach Pike (Grimm provozoval obchod na Pike na adrese 22 S. Chestnut Place od roku 1952 nebo 1954, rok skutečně sporný v dochovaných zdrojích, dokud jej v roce 1969 neprodal Bobu Shawovi) zahrnuje kanonickou kompozici "Born to Lose" s ďáblem a nápisem, kompozici s ďáblem a kostkami pro hazard a štěstí a několik variant ďábelské hlavy. Bert Grimm's dřívější vlajková loď v St. Louis na 716 N. Broadway, založená v roce 1928 (po jeho příchodu kolem roku 1925), ukotvila středozápadní přenos amerického tradičního slovníku ďábla.
  • Továrna Charlieho Wagnera na 208 Bowery distribuovala ďábelské flash přes své zásilkové katalogy během Wagnerova období na Chatham Square (přibližně 1904 až 1953). Springfield Daily Republican ze 7. února 1933 (speciální zpráva z New York City) hlásil, že tři čtvrtiny pracujících tatérů ve velkých přístavech světa se vyučily u Charlieho Wagnera (1875 až 1953) v jeho obchodě na Chatham Square a že dvacet tisíc námořníků nosilo jeho motivy roztažených orlů, což je míra prominence, díky níž se jeho ďábelské flash stalo jedním z hlavních přenosových uzlů amerického tradičního kánonu.
  • Last Rites Tattoo Paula Bootha na Manhattanu (založeno 1998) vytváří některé z nejvíce zdokumentovaných současných fotorealistických tetování ďábla a démonické imagery temných umění. Boothův styl je silně zaměřen na ďábelskou, démonickou a hororovou anatomii a odkazuje na širší tradici Goyi, Vymítačem ďáblaa tradici ďábla z obalů alb.
  • Církev Satana Antona LaVeye (založena 30. dubna 1966 v San Franciscu) a לויתן (přijata 1968, copyright 1983) jsou institucionálním kotvou laveyovské filozoficko-satanské tradice, která dodala podstatnou část subkulturní ďábelské tetovací práce od 70. let 20. století. Podle Faxnelda a Jespera Aagaarda Petersena Ďábelská párty (Oxford University Press, 2013) a v knize Asbjørna Dyrendala, Jamese R. Lewise a Petersenových Vynález satanismu (Oxford University Press, 2016) jsou standardními moderními vědeckými pojednáními.
  • Píseň The Rolling Stones "Sympathy for the Devil" (vydáno 6. prosince 1968 na Žebrácká hostina) je jedním z nejčastěji citovaných ďábelských odkazů v moderní populární kultuře a hlavní píseň spojená s rehabilitací ďábla jako Miltonovského tragického antihrdiny v kontrakultuře. Kulturní stopa písně zahrnuje odkazy v následných rockových, bluesových a metalových ďábelských skladbách.
  • Debutové album Black Sabbath (13. února 1970) a širší tradice ďábla v heavy metalu zdokumentovaná v knize Roberta Walsera Heavy Metal: The Music and Its Culture (Da Capo Press, 1991, revidované 2000). Heavy Metal: Hudba a její Culture (Da Capo Press, 2000) dodaly vizuální slovník pro podstatnou část ďábelské tetovací práce konce 20. a začátku 21. století.
  • Film Williama Friedkina Exorcista (Warner Bros., vydáno 26. prosince 1973) a román Williama Petera Blattyho z roku 1971 se stejným názvem (Harper and Row) znovu zavedly mezopotámského Pazuzua do mainstreamové západní kultury a dodaly hlavní filmové ďábelské obrazy pro následnou hororově-realistickou tetovací kompozici.
  • Film Michaela Doughertyho je rohatá, kopytnatá, tesákovitá postava řinčící řetězy v alpské lidové tradici Rakouska, Bavorska, Jižního Tyrolska (severní Itálie), Slovinska, Chorvatska, Maďarska a částí Švýcarska a Německa. Postava doprovází Svatého Mikuláše (Sankt Nikolaus) 5. prosince ( (Universal Pictures, vydáno 4. prosince 2015) zhmotnil americké mainstreamové povědomí o alpském vánočním ďáblu po roce 2010 a podstatně přispěl k popularitě Krampus tetování v současném americkém pracovním oboru.
  • Ilustrace Dorého k Dantově Peklo (Gustave Doré, 1861) jsou hlavním vizuálním zdrojem pro současnou kompozici tetování Dante-Satan, více než samotný Dantův text. Dorého Peklo obrazy jsou široce reprodukovány v tetovacích flashích a referencích současného realismu.

Jak přemýšlet o tetování ďábla

Pokud zvažujete tetování ďábla, pět užitečných otázek k zamyšlení:

  1. Z jaké tradice chcete čerpat? Americký tradiční ďábel od Sailor Jerryho se čte jinak než Sigi Baphometa od LaVeyho, který se čte jinak než Krampus, který se čte jinak než karta Ďábel z Tarotu, která se čte jinak než literární ďábel od Danteho nebo Miltona, který se čte jinak než ďábel z obalu heavy metalového alba, který se čte jinak než kódované ruské kriminální tetování. Rozhodněte se, do které tradice vstupujete, než začne konverzace o designu.
  1. Jaká kompozice? Samotná hlava ďábla je jiné prohlášení než ďábel v plné postavě, což je jiné než kompozice ďábla s nápisem, což je jiné než pin-up ďáblice, což je jiné než sigil Baphometa. Volba kompozice je přinejmenším stejně důležitá jako volba tetování ďábla vůbec.
  1. Jaký styl? Američtí tradiční ďáblové stárnou jinak než realističtí ďáblové; neotradiční ďáblové sedí mezi těmito dvěma; chicano jemné linky ďáblové (v mexické tradici diablo) mají jiný vizuální rejstřík; blackwork ďáblové působí spíše jako grafické emblémy než figurativní obrazy. Styl je skutečná volba s technickými a estetickými důsledky, nikoli jen povrchní preference.
  1. Jaký je váš vztah k náboženskému nebo filozofickému obsahu? Ďábel je teologicky nabitý způsobem, jakým většina amerických tradičních motivů není. Ďáblice od Sailor Jerryho a hlava ďábla v americkém tradičním stylu jsou komerčně otevřené a ve svém pracovním rejstříku nejsou teologicky nabité; Sigi Baphometa od LaVeyho má specifické filozofické asociace se satanismem; ďábel v křesťanské tradici (Dante, Milton, středověká ikonografie) nese teologickou váhu pro křesťanské nositele. Pracující tatéři by se měli ptát a klienti by měli být připraveni odpovědět.
  1. Jaký umělec? Ďábel je základní design a většina pracujících tatérů ho umí udělat. Ale ďáblice od Sailor Jerryho provedená praktikantem vyškoleným v americké tradiční linii bude vypadat jinak než stejná kompozice provedená praktikantem vyškoleným v neotradičním stylu nebo v současném realismu. Pokud je pro vás důležitá specifická tradice, najděte si tatéra vyškoleného v této tradici. Linie je důležitá.

Pracující tatér s vámi může o všech pěti upřímně promluvit. Ďábel je jedním z nejpropracovanějších motivů v pracovním řemesle, s více než stoletým americkým tradičním zdokonalením a několika tisíci lety západní náboženské a literární tradice za sebou.

Zdroje

  • Pagels, Elaine. Původ Satana. Random House, 1995. Hlavní moderní vědecké zpracování proměny postavy z žalobce ha-satan na kosmického protivníka zla v pozdní druhé chrámové židovské a raně křesťanské literatuře.
  • Russell, Jeffrey Burton. Ďábel: Vnímání zla od starověku po rané křesťanství. Cornell University Press, 1977. První díl Russellovy čtyřdílné historie ďábla; kanonické anglicky psané vědecké zpracování biblických a patristických původů postavy.
  • Russell, Jeffrey Burton. Satan: Raná křesťanská tradice. Cornell University Press, 1981. Druhý díl; konsolidace postavy kosmického protivníka zla v patristickém období.
  • Russell, Jeffrey Burton. Lucifer: Ďábel ve středověku. Cornell University Press, 1984. Třetí díl; středověká vizuální a teologická konsolidace křesťanské ďábelské ikonografie s rohy, kopyty a ocasem.
  • Russell, Jeffrey Burton. Mephistopheles: Ďábel v moderním světě. Cornell University Press, 1986. Čtvrtý díl; Faustovská tradice a moderní literární ďábel.
  • Kelly, Henry Ansgar. Satan: Biografie. Cambridge University Press, 2006. Vědecký protějšek k Pagels a Russellovi s rozšířenou pozorností k hebrejské Bibli ha-satan.
  • Hollander, Robert a Jean Hollander (překladatelé). Peklo (od Dante Alighieriho). Anchor Books, 2000. Standardní vědecký anglický překlad Peklo s rozsáhlými poznámkami dokumentujícími středověký teologický a aristotelsko-kosmologický kontext Danteho tříhlavého Satana.
  • Ilustrace k Danteho Peklo. 1861. Hlavní vizuální zdroj 19. století pro současné odkazy na Danteho a Satana, široce reprodukovaný v tetovacích flashích a referencích současného realismu.
  • Milton, John. Ztracený ráj. První vydání 1667; druhé revidované vydání 1674. Nejvlivnější literární ďábel v západní tradici; zdroj Miltonova tragického anti-hrdiny Lucifera.
  • Stoll, Abraham. Milton a monoteismus. Duquesne University Press, 2009. Vědecké zpracování Miltonova teologického rámování Satana.
  • Bryson, Michael. Týranie nebes: Miltonovo odmítnutí Boha jako krále. University of Delaware Press, 2004. Vědecké zpracování Miltonova Satana v politicko-teologickém kontextu.
  • Fish, Stanley. Překvapen hříchem: Čtenář v Ztraceném ráji. Harvard University Press, 1967; druhé vydání 1997. Kanonické zpracování Miltonova Satana ze 20. století.
  • Marlowe, Christopher. Tragická historie života a smrti doktora Fausta. Poprvé vydáno 1604; napsáno přibližně v letech 1588 až 1592. Anglický základ legendy o Faustovi a postavě Mefistofela.
  • Goethe, Johann Wolfgang von. Faust (Část I, 1808; Část II, posmrtně, 1832). Kanonické německé literární dílo o ďáblovi.
  • Schickel, Richard. Svět Goya. Time Inc. Book Division, 1968. Standardní anglické zpracování Goyových Sabat čarodějnic (1798) a Saturn požírající svého syna (1819 až 1823).
  • Tomlinson, Janis A. Goya v soumraku osvícení. Yale University Press, 1992. Vědecké zasazení Goyova pozdního období a Černých maleb.
  • Hardy, Don Ed (ed.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise a Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Hlavní publikované vydání archivu flash z Hotel Street, včetně kanonických kompozic Ďáblovo děvče, Ďáblova hlava a Ďábel a páry.
  • Hardy, Don Ed (s Joelem Selvinem). Wear Your Dreams: My Life v tetování. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Vlastní vyprávění o archivu Sailor Jerry a americkém tradičním revivalu po roce 1970.
  • LaVey, Anton Szdýceor. Satanská bible. Avon Books, 1969. Základní filozofický text LaVeyova satanismu a Církve Satanovy.
  • Faxneld, Per a Jesper Aagaard Petersen (eds.). Ďábelská párty: Satanism in Modernity. Oxford University Press, 2013. Standardní moderní vědecké zpracování filozofického satanismu.
  • Dyrendal, Asbjørn, James R. Lewis a Jesper Aagaard Petersen. Vynález satanismu. Oxford University Press, 2016. Standardní vědecké zpracování LaVeyova satanismu a Církve Satanovy.
  • Lap, Amina Olanderová. "Kategorizace moderního satanismu: Analýza LaVeyových raných spisů." International Journal for the Study of New Religions, sv. 4, č. 1, 2013, str. 79 až 105. Vědecký článek o filozofickém zasazení LaVeyova satanismu.
  • Walser, Robert. Running with the Devil: Power, Gender, and Madness in heavy metal music. Wesleyan University Press, 1993. Kanonické vědecké zpracování heavy metalové hudby a ďábelské ikonografie.
  • Weinstein, Deena. Heavy Metal: Hudba a její kultura. Da Capo Press, 1991; revidované vydání 2000. Standardní odborné zpracování heavy metalu jako kulturní a hudební formy.
  • Bruce-Mitford, Mirdýcea. Ilustrovaná kniha znaků a symbolů. Dorling Kindersley, 1996. Referenční zpracování Krampa, Sigila Baphometa a dalších ďábelských znamení a symbolů.
  • Ridenour, Al. Krampus a staré, temné Vánoce: Kořeny a znovuzrození folklórního ďábla. Feral House, 2016. Standardní populárně-odborné anglické zpracování Krampa a tradice alpského vánočního ďábla.
  • Beauchamp, Monte. Krampus: Ďábel Vánoc. Last Gasp, 2010. Ilustrované zpracování Krampa, které podstatně přispělo k americkému mainstreamovému oživení po roce 2010.
  • Black, Jeremy a Anthony Green. Bohové, Demons a symboly Ancient Mezopotámie. University of Texas Press, 1992. Kanonická anglická reference pro mezopotámskou náboženskou a vizuální kulturu, včetně Pazuzua.
  • Decker, Ronald, Thierry Depaulis a Michael Dummett. Zlý balíček karet: Origins okultního tarotu. St. Martin's Press, 1996. Odborné zpracování vývoje okultní ikonografie Tarotu.
  • Decker, Ronald a Michael Dummett. Proud 16: Ruské kriminální tetování a ďábelská/démonická ikonografie v kontextu vězení. Duckworth, 2002. Odborné zpracování Tarotu a karty Ďábla.
  • Baldajev, Gdaňsk. Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia (tři svazky). FUEL Publishing, 2003 až 2008. Hlavní dokumentace obrazového materiálu ruského vězeňského tetování ďábla, démonů a outsiderů.
  • Lévi, Eliphas (Alphonse Louis Constant). Sigilu Baphometa. Paříž, 1856. Hlavní okultní vizuální zdroj 19. století pro ilustraci Baphometa, kterou si LaVey později přizpůsobil jako znak Církve Satana.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Sbírka dobových flashových listů včetně návrhů ďábla od Charlieho Wagnera, Capa Colemana, Paula Rogerse, Berta Grimma a Sailor Jerryho. Hlavní dokumentační sbírka pro amerického tradičního ďábla.
  • Springfield Daily Republican (Springfield, Massachusetts), Zvláštní zpráva z New York City, 7. února 1933, strana 3. Dobový tiskový doklad o prominentnosti Charlieho Wagnera a jeho celostátní distribuci flashových návrhů.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginie. Sbírka flashových návrhů Colemana, získáno 1936. Nejstarší zdokumentovaný institucionální nákup amerických tetovacích flashových návrhů, včetně kompozic s ďáblovou hlavou.

Redakce

Výzkum a psaní provedl John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Odráží současný kánon k datu Poslední revize výše; obnovováno čtvrtletně.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem.