Dreamcatcher je předmět kmene Ojibwe (Anishinaabe), nikoli obecný „tribal“ nebo pan-indiánský symbol, a tento rozdíl je nejdůležitější věcí, kterou by měl vědět pracující tatér nebo potenciální klient. V tradici Ojibwe je to obruč z ohnutého červeného vrbového dřeva napnutá tkanou šlachovou sítí, tradičně zavěšená nad kolébkou dítěte, aby v síti zachytila špatné sny, zatímco dobré sny procházejí středem. Slovo kmene Ojibwe je asabikeshiinh, neživotná forma slova „pavouk“, a předmět je spojen s ochranným duchem Asibikaashi, Pavoučí ženou. Dreamcatcher se rozšířil do mnoha dalších indiánských národů během období Pan-indiánského hnutí a Amerického indiánského hnutí v 60. a 70. letech 20. století, poté do masové komercializace v 80. a 90. letech, což mnozí původní obyvatelé považují za zneužití a zředění posvátného ochranného předmětu. Jako tetování je to jeden z nejžádanějších motivů odvozených od původních obyvatel v západním obchodu a jeden z nejvíce zpochybňovaných. Číst ho upřímně znamená pojmenovat, z jaké tradice pochází.

Co znamená tetování dreamcatcher?

Tetování dreamcatcher nejčastěji znamená duchovní ochranu, zejména ochranu spánku, dětí a mysli před zraněním. Tento význam vychází přímo z předmětu kmene Ojibwe (Anishinaabe), který kopíruje: tkaná síť, která zachytává špatné sny a propouští dobré. V současné tetovací praxi se design nosí také jako znamení spojení s domorodým americkým dědictvím, jako památka, nebo jednoduše jako dekorativní motiv čerpaný z estetiky wellness a spirituality. Nositelem obvykle dodává konkrétní význam. Čtení ochranného amuletu je historicky podložené.

Odkud pochází dreamcatcher?

Dreamcatcher pochází od kmene Ojibwe (Anishinaabe) z oblasti Velkých jezer a severovýchodních lesů. Název kmene Ojibwe je asabikeshiinh, neživotná forma slova „pavouk“, a související fráze bawaajige nagwaagan, se běžně překládá jako „past na sny“. Předmět je vrbová obruč napnutá šlachovou nebo vláknitou sítí a je tradičně spojen s Asibikaashi, Pavoučí ženou z ústní tradice kmene Ojibwe, která údajně chránila lid a zejména jejich děti. Nejstarší podrobná externí dokumentace je obecně přisuzována etnografce Frances Densmore, jejíž Celní úřad Chippewa byla publikována jako Bulletin 86 Úřadu pro americkou etnologii v roce 1929.

Jaký je legendární příběh dreamcatcheru podle Ojibwe?

V ústní tradici kmene Ojibwe je dreamcatcher spojen s Asibikaashi, pavoučí žena, která bděla nad lidmi a jejich dětmi. Jak se Ojibweové šířili na rozsáhlém území, pro ni bylo těžké dosáhnout na každé hnízdo, takže matky a babičky začaly tkát síťované obruče, aby rozšířily její ochranu nad spícími dětmi. Jedna široce vyprávěná verze se soustředí na babičku, Nokomis, která zachrání pavouka před zabitím; vděčný pavouk jí utká síť a řekne jí, aby ji pověsila nad postel, kde chytá špatné sny do svých vláken a dobré sny propouští středovým otvorem ke spáči. Úkolem sítě, v podání Ojibweů, je chytat špatné a pouštět dobré.

Je dreamcatcher z kmene Ojibwe nebo Lakota?

Jeho původ je od Ojibweů (Anishinaabe). Druhá, pozdější legenda patří Lakotům, o kterých se široce uvádí, že se o předmětu dozvěděli prostřednictvím obchodu a sňatků s Ojibweji. V podání Lakotů, trikster-učitel Iktomi, který se objevuje jako pavouk, utká síť do vrbového kruhu pro staršího a vysvětlí, že udrží dobré nápady a špatné nechá projít. Toto je důležitý rozdíl: verze Lakotů obrací funkci Ojibweů. V tradici Ojibweů síť chytá špatné a propouští dobré; v tradici Lakotů síť chytá dobré a nechává špatné proklouznout středem. Populární zdroje často směšují obě nebo uvádějí směr špatně. Obě jsou skutečné tradice a popisují objekt fungující opačně.

Je tetování dreamcatcher kulturní apropriací?

Toto je upřímná otázka, nad kterou se zamyslet, než si ho necháte udělat. Lapač snů je posvátný ochranný předmět patřící živému lidu, nikoli volně plovoucí dekorativní symbol. Mnoho domorodých hlasů tvrdí, že neindiánská osoba, která nosí nebo prodává lapač snů, včetně tetování, komodifikuje a trivializuje tento předmět, a že masová verze zbavená svého významu je urážlivá. Jiní domorodí lidé zastávají shovívavější názor, rozlišují mezi uctivým, informovaným použitím a bezmyšlenkovitou dekorací, a poznamenávají, že když domorodí lidé vyrábějí a prodávají lapače snů, je to kontinuita, nikoli apropriace. Neexistuje žádná jednotná domorodá pozice. Zodpovědný přístup, pokud vám na motivu záleží, je zjistit, čí tradice to je, pochopit, co předmět skutečně dělá, a zvážit získání návrhu od domorodého umělce, pokud je to možné. Toto je poznámka o kulturním povědomí, nikoli zákaz, a je to stejný standard, který pečlivý tatér aplikuje na jakýkoli posvátný motiv.

Kam si nechat udělat tetování dreamcatcher?

Tetování lapačů snů bývají umístěna tam, kde obruč a její visící peří mohou kopírovat přirozenou linii těla. Běžná místa zahrnují lopatku, vnější stehno, žebra, předloktí a horní část paže, kde mohou visící peří následovat končetinu. Volba je částečně estetická, protože design je vertikální a těží z dlouhého plátna, a částečně praktická, protože jemné detaily sítě a vousky peří drží na různých částech těla odlišně. Diskutujte o umístění a trvanlivosti jemných detailů se svým umělcem; je to řemeslná volba, nejen vzhled.

Předmět kmene Ojibwe a co to vlastně je

Abyste lapač snů tetování poctivě přečetli, začněte s předmětem, který kopíruje. V tradici Ojibweů (Anishinaabe) je lapač snů malá obruč, klasicky ohnutá z červeného vrbového dřeva, napnutá sítí z šlach nebo rostlinných vláken. Síť je utkána dovnitř k otevřenému středu. Z dolního okraje visí peří a někdy korálky. Předmět byl zavěšen nad kolébkou dítěte, Tikinagan, nebo nad místem na spaní, kde jeho účelem byla ochrana: filtrovat to, co se dostalo ke spáči. Materiály jsou pro význam důležité. Červené vrbové dřevo a přírodní šlachy jsou zdokumentované tradiční materiály, s peřím připevněným dalšími šlachami nebo stonkem kopřivy. Toto je vyrobený předmět s funkcí, nikoli abstraktní emblém.

Spojení s pavouky je zakotveno v jazyce. Slovo Ojibweů asabikeshiinh je neživotná forma slova pro „pavouk“ a síť je doslovným odkazem na pavučinu. Postava ochránce Asibikaashi, Pavoučí žena, sedí v centru ústní tradice, která vysvětluje předmět. V nejčastěji opakovaném učení kdysi bděla nad všemi lidmi přímo a utkaná obruč je lidmi rozšířená péče, jakmile se lidé příliš rozptýlili, aby mohla dosáhnout na každé dítě. Lapač snů je tedy pavučina vyrobená ručně, aby vykonávala práci pavoučího ducha.

Zde je na místě poznámka o jistotě. Hluboká historie předmětu je skutečně těžko datovatelná. Původ u Ojibweů a spojení s Pavoučí ženou jsou dobře doloženy jak v domorodých, tak v akademických zdrojích, ale praxe byla vážně narušena v devatenáctém a na počátku dvacátého století misionářstvím, rezervačním systémem a internátními a rezidenčními školami, které přerušily přenos mnoha obřadních praktik Anishinaabe. Nejstarší podrobná externí dokumentace pochází od Frances Densmoreové v roce 1929, což je na dokumentaci nedávná doba, a historie předmětu před dokumentací je spíše rekonstrukcí než nepřetržitě zaznamenávána. Původ u Ojibweů je dobře zaveden; přesná starobylost předmětu nikoli, a jakékoli tvrzení o pevně stanoveném starobylém datu by mělo být bráno s opatrností.

Dvě legendy a proč na směru záleží

Lapač snů nese dvě odlišné legendy o původu ze dvou odlišných národů a vztah mezi nimi je v populárních vyprávěních často zmatený. Legenda Ojibweů je původní. V ní síť chytá špatné sny a drží je, dokud je ranní slunce nespálí, zatímco dobré sny procházejí otevřeným středem ke spáči. Příběh babičky a pavouka, s Nokomis šetřící pavouka, který jí pak utká ochrannou síť, je nejčastěji vyprávěná verze Ojibweů.

Legenda Lakotů je pozdější, získaná kontaktem, obchodem a sňatky s Ojibweji. V ní pavouk-trikster Iktomi utká síť a rámcuje její účel v pojmech držení dobra. Klíčový rozdíl je směrový: síť Lakotů chytá a drží dobré nápady a síly a nechává špatné projít středovým otvorem, což je přesný opak funkce Ojibweů. Obě verze jsou zdokumentované a obě jsou v rámci svých tradic reálné. Účet Lakotů je někdy považován za pouhé smíšení s účtem Ojibweů, ale lépe doložený názor je, že jde o skutečně oddělenou tradici s obráceným mechanismem, a že směšování v širší kultuře jde opačným směrem, kdy populární autoři zplošťují dvě protichůdná učení do jednoho. Vědět, na kterou legendu se tetování má odkazovat, a správně určit její směr, je součástí poctivého čtení designu.

Jak se dreamcatcher rozšířil a jak byl komercializován

Lapač snů nezůstal předmětem Ojibweů. Během Pan-indiánského období a vzestupu Hnutí amerických indiánů v 60. a 70. letech 20. století mnoho domorodých národů přijalo lapač snů jako sdílený emblém domorodé identity a solidarity, což bylo záměrné gesto pan-tribální jednoty během období politického organizování. Toto přijetí je důvodem, proč předmět v populární představivosti dnes čteme jako obecně „indiánský“ spíše než specificky od Ojibweů.

Odtud cesta vede ke komercializaci. Název „dream catcher“ se dostal do mainstreamových neindiánských médií v 70. letech. Do 80. let byl předmět masově vyráběn, často neindiánskými výrobci a často s plastovými korálky a imitací peří, a prodáván jako generický řemeslný předmět. Do počátku 90. let byl jedním z nejprodávanějších „indiánských řemesel“ v turistickém ruchu. Každý krok této cesty vzdaloval předmět od jeho ochranné funkce a přibližoval ho k čisté dekoraci, což je jádro obav z apropriace, které mnoho domorodých lidí vznáší. Tato komercializace je dobře zdokumentovaná a je také přímým předkem dekorativního tetování lapače snů, které vstoupilo do obchodu prostřednictvím stejné estetiky wellness a spirituality, nikoli prostřednictvím jakékoli obřadní linie Ojibweů.

Struktura a symbolika: co je skutečné a co je folklór

Klienti tetování se často ptají, zda počet bodů, kde se síť připevňuje k obruči, nese význam. Dva nároky kolují široce: že osm spojovacích bodů představuje osm nohou Pavoučí ženy a že sedm bodů představuje Sedm proroctví, nazývaných také Sedm ohňů, učení Anishinaabe. Tyto interpretace se objevují v mnoha sekundárních zdrojích a v některých materiálech zaměřených na domorodce, a jsou smysluplné pro lidi, kteří je zastávají. Nejlépe jsou chápány jako populární symbolické čtení spíše než jako jedna pevná, univerzálně zdokumentovaná specifikace Ojibweů, a tradiční lapače snů nebyly vyrobeny podle jednoho povinného počtu bodů. Tatér může rozhodně ztvárnit síť se sedmi nebo osmi body a vysvětlit související učení, ale měl by ho prezentovat jako čtení jedné tradice, nikoli jako pravidlo.

Otevřený střed je nejkonzistentnějším strukturálním prvkem významu. Je to mezera, kterou v podání Ojibweů procházejí dobré sny, a kterou v podání Lakotů unikají špatné síly. Síť kolem něj provádí filtrování. Tato logika středu a sítě je částí struktury, která je skutečně nosná napříč oběma tradicemi.

Tetování dreamcatcher v současné praxi

Jako tetování je lapač snů téměř výhradně moderní motiv. Není součástí historického slovníku amerického tradičního flashu jako růže, orel nebo vlaštovka; vstoupil do západního obchodu prostřednictvím popularizace fyzického předmětu na konci dvacátého století, nikoli prostřednictvím linie flash od Bowery do Honolulu. Většina tetování lapačů snů spadá stylově do jemná linka a ilustrativní práce, v blackwork pro vysoce kontrastní grafické verze, nebo v barevných a akvarelových úpravách, které se přiklánějí k registru wellness estetiky. Běžná spojení odrážejí spíše tento moderní odkaz než jakýkoli kánon Odžibvejů: visící peří, korálky nebo drahokamy vetkané do sítě a motivy zvířat, jako jsou vlci nebo ptáci, integrované do obruče nebo visící z ní.

Zde je třeba zvláštní opatrnosti ohledně peří, protože tyto dva motivy jsou téměř vždy kombinovány. Obyčejné dekorační pírko a posvátné orlí pírko nejsou totéž. V mnoha tradicích Plains je orlí pírko zasloužené a posvátné a ve Spojených státech jsou orlí pera legálně chráněna, přičemž držení neindiánskými jednotlivci je omezeno federálním zákonem. Lapač snů zobrazený s orlími pery má váhu, kterou lapač snů s obyčejnými péřovými chocholy nemá. Podívejte se na stránku peří pro úplný popis; stručně řečeno, pracující tatér by měl znát rozdíl, než si ho nakreslí.

Upřímný způsob, jak přemýšlet o tetování lapače snů, je tedy držet dvě věci najednou. Je to krásný a smysluplný předmět se skutečnou ochrannou funkcí v živé tradici Odžibvejů a Anišinábeů, a je to také jeden z nejvíce komercializovaných a dekontextualizovaných obrazů odvozených z domorodých kultur na západním trhu. Klientovi, který si ho přeje, nejlépe poslouží umělec, který je ochoten tuto napjatost pojmenovat, místo aby ji vyhladil. To není důvod k odmítnutí práce; je to rozdíl mezi kreslením symbolu a jeho pochopením.

  • Domorodé tetování v Severní Americe. Širší kontext pro materiální kulturu Odžibvejů a Anišinábeů, koloniální narušení přenosu a současné domorodé oživení.
  • Pírko v historii tetování. Nejběžnější párování lapače snů a nejdůležitější rozlišení zneužití: dekorační chochol versus posvátné, legálně chráněné orlí pírko.
  • Pavouk v historii tetování. Pavoučí žena Asibikaashi, Lakota Iktomi a pavoučí ikonografie, která je základem sítě lapače snů.
  • Síť v historii tetování. Síť jako samostatný motiv a její velmi odlišný západní tetovací odkaz.
  • Sova v historii tetování. Často párovaný motiv ptáka s vlastním mezikulturním a domorodým čtením.
  • Styl "tribal" tetování. Kontext, proč je "tribal" nesprávný rámec pro specifický objekt Odžibvejů a jak zploštění odlišných národů do generického stylu maže jejich význam.

Zdroje

  • Densmore, Frances. Celní úřad Chippewa. Bulletin 86 Úřadu pro americkou etnologii. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Nejstarší podrobná externí dokumentace materiální kultury Odžibvejů (Chippewa), která je běžně citována pro lapač snů.
  • Lapač snů. New World Encyclopedia. Potvrzuje původ Odžibvejů, inverzi funkce Odžibvejů versus Lakota, tradiční materiály z červeného vrby a šlach, pan-indiánské rozšíření a problém zneužití. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Lapače snů nejsou vaše 'estetika'." The Indigenous Foundation. Pohled domorodců na duchovní a ochrannou funkci, použití matkou a kolébkou a zneužití a komodifikace objektu. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Původ lapače snů." Georgian College. Termíny v jazyce Odžibvejů (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), učení babičky a pavouka Nokomis a spojení s Pavoučí ženou Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "Jak se lapače snů dostaly ze svaté tradice do nákupních center Ameriky." Atlas Obscura. Časová osa komercializace od přijetí mainstreamovými médii v 70. letech, přes masovou produkci v 80. letech až po vrcholnou prodejnost v 90. letech. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Lapač snů. Wikipedia. Počáteční referenční zdroj křížově ověřený s výše uvedenými; potvrzuje původ, materiály, pan-indiánské přijetí a komercializaci. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), sbírky tetování Odžibvejů a Anišinábeů. Kontext materiální kultury Anišinábeů, odkaz Densmore Celní úřad Chippewa a narušení přenosu v devatenáctém a dvacátém století prostřednictvím misijní činnosti a internátních a rezidenčních škol.

Poznámka o jistotě. Původ Odžibvejů, spojení s Pavoučí ženou, inverze Odžibvejů versus Lakota, materiály, pan-indiánské rozšíření a komercializace jsou dobře doloženy v mnoha spolehlivých zdrojích. Symbolika sedmi a osmiúhelníkové sítě je široce opakovaným symbolickým čtením spíše než jedinou zdokumentovanou specifikací. Přesné stáří objektu není stanoveno a zde není nárokováno.

Redakce

Výzkum a napsal John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží aktuální kánon k datu Poslední revize výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).