Pírko je jedním z nejčastěji tetovaných malých motivů v současném západním obchodu a jedním z nejvíce diskutovaných v konverzaci o apropriaci, o které by měli pracující tatéři upřímně vědět, než design aplikují. Motiv nese radikálně odlišnou kulturní váhu v závislosti na tom, které pírko je míněno. Starověké egyptské Pírko Maat, pštrosí pero vážené proti lidskému srdci ve Síně soudu popsané ve 125. kouzlu Knihy mrtvých a zdokumentované v R. O. Faulknera Kniha mrtvých starověkého Egypta (British Museum Press, 1972) a Jan Assmanna Smrt a spása ve starověkém Egyptě (Cornell University Press, 2005), je otevřená historicko-literární tradice, kterou může znát každý čtenář. Orlí pero původních obyvatel Severní Ameriky je něco zcela jiného: je posvátné, je získané specifickými činy statečnosti a cti v mnoha tradicích Plains a je chráněno federálním zákonem Spojených států prostřednictvím zákona o ochraně orlů bělohlavých a zlatých z roku 1940 a zákona o migračních ptácích z roku 1918, přičemž legální držení nedomorodými jednotlivci je zakázáno a pera pro zákonné náboženské použití jsou distribuována zapsaným kmenovým členům prostřednictvím Národního orlího depozitáře. Rozdíl mezi obecným dekorativním perem a posvátným orlím perem je nejdůležitější věcí, kterou by měl pracovní tatér pochopit o tomto motivu. Současná domorodá věda Adrienne Keene (Národ Cherokee, Native Položkya Paige Raibmonová (Autentičtí indiáni, Duke University Press, 2005) poskytuje upřímný kontext, který rozhovor vyžaduje.

Co znamená tetování pírka?

Tetování pera nejčastěji znamená lehkost, svobodu, duši, pravdu nebo pamětní vzpomínku, ale konkrétní čtení závisí zcela na tom, z jaké tradice pera design čerpá. Starověké egyptské Pírko Ma'at znamená pravdu a kosmický řád. Orlí pero původních obyvatel Severní Ameriky je posvátné, získané a federálně chráněné a není to otevřený dekorativní motiv. Moderní obecné pero, popularizované v letech 2010 až 2018, znamená svobodomyslnou lehkost a je zdrojem většiny obav z apropriace.

Co znamená tetování orlího pírka?

Tetování orlího pera v tradicích původních obyvatel Severní Ameriky odkazuje na posvátný předmět získaný zdokumentovanými činy statečnosti nebo cti v mnoha národech Plains, včetně Lakotů, Šajenů a Krkavců. Orlí pera jsou federálně chráněna zákonem o ochraně orlů bělohlavých a zlatých z roku 1940 a zákonem o migračních ptácích z roku 1918; pouze zapsaní kmenoví členové je mohou legálně vlastnit prostřednictvím Národního orlího depozitáře. Pro nositele, který není domorodý, nese motiv vážnou váhu apropriace.

Je tetování pírka kulturní apropriace?

Obecné dekorativní pero není samo o sobě apropriace; pera se objevují v egyptských, západních literárních a křesťanských tradicích, které jsou otevřené. Ale pero ztvárněné jako orlí pero z Plains, čestné pero nebo prvek válečné čelenky čerpá z posvátných, získaných, federálně chráněných domorodých regálií. Věda Adrienne Keene (Cherokee Nation) a Paige Raibmon dokumentuje, proč by se ne-domorodí nositelé měli k tomuto rejstříku přistupovat s vážnou opatrností.

Co znamená egyptské pírko Maat?

Egyptské Pírko Ma'at odkazuje na pštrosí pero bohyně Ma'at, vážené proti srdci zemřelého ve Síně soudu v kouzlu 125 Knihy mrtvých, zdokumentované v R. O. Faulknerově Kniha mrtvých starověkého Egypta (1972) a Jan Assmannově Smrt a spása ve starověkém Egyptě (2005). Srdce lehčí než pero znamenalo pravdivý život. Motiv znamená pravdu, rovnováhu a kosmický řád.

Co znamená tetování pírka přeměňujícího se na ptáky?

Tetování pera měnícího se v ptáky, kompozice, ve které se jedno pero na jednom okraji rozpouští do hejna malých létajících ptáků, je moderní design, který boomoval zhruba mezi lety 2011 a 2017 a nejčastěji znamená svobodu, uvolnění, transformaci nebo vzlet ducha. Kompozice nemá žádný jediný zdokumentovaný historický zdroj; je to současný ilustrativní vynález popularizovaný prostřednictvím Pinterestu a Instagramu.

Odkud pochází tetování pírka?

Pero vstoupilo do západní tetovací ikonografie několika sbíhajícími se proudy: starověké egyptské Pírko Ma'at a hieroglyf pštrosího pera; posvátné a federálně chráněné tradice orlích per původních obyvatel Severní Ameriky zdokumentované v etnografickém záznamu Plains; západní tradice brkovým perem; křesťanská lidová tradice pamětních andělských per; mezoamerické tradice quetzalových per a polynéské tradice královských per; americká tradiční flash tradice; a moderní minimalistické pero z éry Instagramu, které boomovalo zhruba mezi lety 2010 a 2018 a je zdrojem hlavní diskuse o apropriaci.

Proudy tetování pírka

Cesta pera do moderní tetovací ikonografie vedla více kulturně odlišnými proudy než téměř jakýkoli jiný malý formát motivu a propast mezi otevřenými proudy a uzavřenými proudy je pro pero širší než pro téměř jakýkoli jiný současný design. Jediná vizuální forma, brk se svou vnější a střední částí, může nést starověkou egyptskou teologii kosmického řádu, posvátné a federálně chráněné regálie původních obyvatel Severní Ameriky, západní symboliku učenců a literatury, křesťanskou praxi pamětních lidových tradic, ikonografii mezoamerické nobility, polynéské královské peří a moderní estetiku wellness svobodného ducha. Pochopení toho, který proud dodává jaký význam, není zde akademická zdvořilost; je to rozdíl mezi otevřeným komerčním designem a neopatrným ztvárněním posvátných získaných regálií. Pracující tatér, který nedokáže rozeznat Pírko Ma'at od orlího pera z Plains, operuje bez kontextu, který současná profesionální konverzace vyžaduje.

Proud 1: Egyptské pírko Maat (Kniha mrtvých, kolem roku 1550 př. n. l. a dále)

Nejhlubší zdokumentovanou teologickou kotvou pro pero jako symbol v západní a středomořské tradici je starověké egyptské Pírko Ma'at. Ma'at byla egyptská bohyně ztělesňující pravdu, spravedlnost, rovnováhu, kosmický řád a správné uspořádání světa proti chaosu (isfet), zdokumentovaná v egyptském textovém a ikonografickém záznamu od Staré říše dále. Jejím emblémem bylo jedno pštrosí pero, často nošené vzpřímeně na hlavě v ikonografické konvenci, a stejné pero sloužilo jako hieroglyf pro její jméno a koncept.

Nejčastěji reprodukovaným zobrazením Pírka Ma'at je vážení srdce scéna, centrální soudní viněta pohřebních papyrů kolektivně známých jako Kniha mrtvých (přesněji Kniha vycházejícího dne, egyptský titul), soubor pohřebních kouzel používaných od přibližně Nové říše (cca 1550 př. n. l.) do ptolemaiovského období. Ve scéně soudu je srdce zemřelého (které ib, vnímané Egypťany jako sídlo svědomí, paměti a morálního charakteru) položeno na jednu misku velké váhy a Pírko Ma'at na druhou. Bůh se šakalí hlavou Anubis obsluhuje váhy; bůh s hlavou ibise Thovt zaznamenává rozsudek; a monstrózní složené stvoření Ammit („Požíračka mrtvých“, zčásti krokodýl, zčásti lev, zčásti hroch) čeká, aby pohltila srdce každého, jehož srdce se ukáže těžší než pírko. Srdce lehčí nebo v rovnováze s pírkem znamenalo život prožitý v souladu s Ma'at a zemřelý postoupil do posmrtného života; srdce těžší než pírko, zatížené špatným jednáním, bylo pohlceno a zemřelý utrpěl „druhou smrt“ zániku.

Textovým ukotvením soudu je kouzlo 125 Knihy mrtvých, „Prohlášení neviny“ nebo „Záporná zpověď“, v níž zemřelý oslovuje čtyřicet dva hodnotících bohů Síně dvou pravd a popírá seznam konkrétních přestupků („Neudělal jsem křivdu lidem, nezruinoval jsem své společníky,“ v kanonickém znění). Hlavním vědeckým překladem v angličtině je R. O. Faulknera Kniha mrtvých starověkého Egypta (British Museum Press, 1972, s široce rozšířeným revidovaným vydáním editovaným Carol Andrews), který překládá prohlášení kouzla 125 a rubriky soudní scény z hlavních papyrových svědků. Širší teologické zpracování egyptského soudu, pojetí srdce a role Ma'at v egyptském chápání smrti a posmrtného života je uvedeno v Jan Assmanna Smrt a spása ve starověkém Egyptě (Cornell University Press, 2005, přeložil David Lorton z němčiny Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), hlavní moderní vědecká syntéza egyptského pohřebního náboženství.

Nejčastěji reprodukovaným vizuálním svědkem je Papyrus Ani (cca 1250 př. n. l., Devatenáctá dynastie, Britské muzeum EA10470), jehož viněta vážení srdce patří k nejpublikovanějším obrazům v celé egyptologii, a blízký paralelní Papyrus Hunefer (cca 1275 př. n. l., Britské muzeum EA9901), jehož soudní scéna s Anubisem, váhami, pírkem, Thovtem a Ammit je kanonickou učebnicovou ilustrací egyptského soudu. (Důvěra: OVĚŘENO. Scéna vážení srdce, kouzlo 125, Papyrus Ani a role Ma'atova pírka jsou zdokumentovány v celém standardním egyptologickém korpusu včetně Faulknera 1972 a Assmanna 2005.)

Čtení, které Pírko Ma'at dodává současné tetovací tvorbě, je pravda, spravedlnost, morální rovnováha a kosmický řád. Pírko Ma'at je otevřená historicko-literární tradice: staroegyptské náboženství nemá žádnou živou komunitu praktikujících s postavením k tomu, aby vznesla námitku proti sekulárnímu použití své ikonografie způsobem, jakým to dělají živé domorodé, hinduistické, buddhistické nebo jiné současné náboženské tradice, a obraz vážení srdce je součástí globálního veřejného vlastnictví egyptologického bádání již více než dvě století od rozluštění hieroglyfického písma Jean-François Champollionem v roce 1822. Současný nositel tetování Pírka Ma'at, ať už ztvárněného jako jediná vzpřímená pštrosí pera, celá soudní scéna, nebo kompozice pírka a vah, čerpá z otevřené starověké tradice vyčerpávajícím způsobem zdokumentované v publikovaném vědeckém záznamu.

Proud 2: Šu, pštrosí pero a egyptské hieroglyfické pírko

Druhá egyptská tradice pírka prochází bohem Šu, egyptským božstvem vzduchu, světla a prostoru mezi zemí a nebem, který v heliopolitské kosmogonii odděluje nebeskou bohyni Nut od pozemského boha Geba a drží nebesa nad hlavou. Šu je konvenčně zobrazen s jedním vysokým pštrosím perem na hlavě, stejným perem, které píše jeho jméno hieroglyficky, a pírko zde nese spojení se vzduchem, dechem a životodárnou atmosférou.

Širší egyptský hieroglyfický znak pro pírko (vzpřímené pštrosí pero, katalogizované jako znak H6 v Alan Gardinerově standardním seznamu znaků) funguje v egyptském písmu jako determinativ a fonetická složka ve slovech souvisejících s Ma'at, pravdou a samotným pštrosím perem. Hlavní dostupnou referencí pro egyptskou ikonografickou a hieroglyfickou slovní zásobu pírka je Richard H. Wilkinsona Čtení egyptského umění: Hieroglyfický průvodce staroegyptským malířstvím a sochařstvím (Thames and Hudson, 1992), který dokumentuje symbolické konvence, jimiž pero kódovalo pravdu, vzduch, lehkost a kosmický řád v celém egyptském vizuálním systému. (Důvěra: OVĚŘENO přes Wilkinson 1992 a standardní egyptologickou literaturu seznamů znaků.) Tradice pírka boha Šu a pštrosího pírka je poměrně neobvyklým současným tetovacím rejstříkem, ale objevuje se v egyptologicky zaměřené a kemetické revivalové práci a stejně jako Pírko Maat je to otevřená historická tradice.

Proud 3: Orlí pírko původních obyvatel Severní Ameriky (nejhlubší a nejopatrnější zpracování)

Tato sekce vyžaduje nejpečlivější zacházení na celé stránce a stručné zarámování této příručky to odráží. Orlí pero původních obyvatel Severní Ameriky není dekorativní motiv. Je posvátné, je zasloužené, je řízeno specifickými kmenovými protokoly, které se liší mezi národy, a jeho fyzické držení je omezeno federálním zákonem Spojených států. Tetovací umělec, který neopatrně ztvární orlí pero pro klienta, který není původní obyvatel, nebo který zploští odlišné tradice desítek kmenových národů do jediného „významu pera původních Američanů“, páchá skutečnou škodu a současná profesionální konverzace je o tom explicitní již více než deset let.

Federální právní rámec. Orlí pera jsou chráněna dvěma hlavními federálními zákony Spojených států. Zákon o smlouvě o migračních ptácích z roku 1918 (16 U.S.C. §§ 703 až 712), přijatý k implementaci dohody z roku 1916 mezi Spojenými státy a Velkou Británií (jménem Kanady), zakazuje bez povolení vzít, držet nebo přepravovat migrující ptáky, jejich části, hnízda nebo vejce, a orel bělohlavý a orel skalní spadají pod jeho ochranu. Zákon o ochraně orla bělohlavého a orla skalního z roku 1940 (16 U.S.C. §§ 668 až 668d), původně Zákon o ochraně orla bělohlavého a rozšířený o orly skalní novelou v roce 1962, výslovně zakazuje vzít, držet, prodávat, kupovat nebo přepravovat orly bělohlavé a skalní, živé či mrtvé, včetně jakékoli části, hnízda nebo vejce, bez povolení. Praktickým důsledkem je, že osoba, která není původním obyvatelem, ve Spojených státech nemůže legálně držet orlí pero. Legálně získaná orlí pera a jejich části jsou distribuovány výhradně zapsaným členům federálně uznaných kmenů pro náboženské a obřadní použití prostřednictvím Národního repozitáře orlů, zařízení Služby pro ryby a divokou zvěř Spojených států se sídlem v Commerce City, Colorado, které přijímá mršiny orlů (především ptáků, kteří zemřeli přirozeně, nehodou nebo byli zabaveni) a distribuuje pera a jejich části žadatelům z dlouhého čekacího seznamu v rámci rámce pro náboženské použití. (Důvěra: OVĚŘENO. Citace zákonů, funkce Národního repozitáře orlů a umístění v Commerce City, Colorado jsou zdokumentovány ve federálním zákonném záznamu a v publikovaných pokynech Služby pro ryby a divokou zvěř.)

Právní rámec je pro tetovací ikonografii důležitý, protože odráží ikonografickou realitu, nikoli ji vytváří. Zákon omezuje držení právě proto, že orlí pero je posvátné a zasloužené v tradicích, které jsou navrženy tak, aby je náboženské výjimky zákona chránily. Tetování orlího pera samo o sobě není federálním přestupkem (zákony se týkají fyzických per, nikoli jejich obrazů), ale kulturní váha, kterou obraz nese, je neoddělitelná od posvátného a zaslouženého statusu, který zákon uznává.

Tradice zaslouženého uznání. V mnoha kmenech z Velkých plání není orlí pero dekorativní a není volně nošeno; je zasloužené specifickými zdokumentovanými činy statečnosti, cti, štědrosti nebo úspěchu a je udělováno v obřadu. Orel, jako pták, který létá nejvýše a je v mnoha tradicích chápán jako nositel modliteb Stvořiteli, poskytuje nejvíce ctěné pero a udělení orlího pera je mezi nejvyššími poctami, kterých může osoba v těchto tradicích dosáhnout. Současná praxe oceňování absolventů, veteránů a úspěšných členů komunity z řad původních obyvatel orlím perem na obřadech pokračuje v této tradici do současnosti a opakované právní bitvy o právo studentů z řad původních obyvatel nosit orlí pero na slavnostních promocích ve veřejných školách (spor vedený ve více státech během let 2010 a 2020) odrážejí hloubku významu zaslouženého uznání pera.

Specifické kmenové tradice s uvedením původu. Poctivou praxí je přisuzovat specifické tradice specifickým pojmenovaným národům, nikoli konstruovat pan-indiánský „význam pera původních Američanů“, který maže odlišná obřadní slovní zásoby více než pěti set federálně uznaných kmenových národů. Následující text čerpá ze zdokumentovaného etnografického záznamu a záznamu napsaného původními obyvateli.

Mezi Lakoty (jedna ze tří divizí Oceti Sakowin neboli Sedm radních ohňů, spolu s Dakoty a Nakoty) nese orlí pero specifické asociace s válečnickými spolky a poctami, zdokumentované v etnografické literatuře Velkých plání, včetně Frances Densmorea Hudba Teton Sioux (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) a syntetizované v díle Royala B. Hassrickaa Siouxové: Life a zvyky válečnické společnosti (University of Oklahoma Press, 1964). Systém poctivých per Lakotů kódoval specifické činy a způsob, jakým bylo pero řezáno, zářezováno, barveno nebo nošeno, signalizoval specifický válečný čin, který připomínalo (systém kódování je popsán v proudu 4 níže). Hlavním zdrojem pro širší duchovní význam orla a jeho per od Lakotů je Black Elka Black Elk mluví (jak vyprávěl John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932), ve kterém orel a skvrnitý orel (Wanblee Galeshka) nesou hluboký duchovní význam v kosmologickém rámci Lakotů.

Mezi Cheyenne, orlí pero a širší orlí pera (včetně válečné čelenky) nesly specifické asociace s poctami v rámci válečnických spolků a vojenských poct Cheyenne, zdokumentované v George Bird Grinnella Indiáni Cheyenne (dva svazky, Yale University Press, 1923), hlavní etnografické zpracování materiální a obřadní kultury Cheyenne z počátku dvacátého století. (Důvěra: OVĚŘENO přes Grinnell 1923.)

Mezi Vrána (Apsáalooke) nesli orel a jeho pera specifický význam v systému poct a válečných činů Crow a tradice odchytu orlů Crow (při které byli orli chytáni živí ve speciálních jamách pro jejich pera, poté vypuštěni) je zdokumentována v etnografickém záznamu Velkých plání. Crow, stejně jako jiné národy Velkých plání, integrovali orlí pera do specifických regálií a obřadních kontextů, které si zaslouží kmenově specifické přisouzení spíše než pan-indiánské zobecnění.

Válečná čelenka. Pernatá válečná čelenka (typická orlí pera s vlečkou, která je v populární představivosti nejvíce spojována s národy Velkých plání) je zasloužená regálie, ne móda. V tradicích, kde se objevuje, bylo každé pero v čelence zaslouženo specifickým činem a právo nosit čelenku bylo samo o sobě zaslouženo a uděleno. Současná apropriace válečné čelenky jako módního doplňku, zejména opakované objevování se „indiánských čelenek“ na hudebních festivalech (Coachella je nejčastěji citovaný příklad během let 2010), bylo široce a opakovaně odsouzeno komunitami a učenci z řad původních obyvatel. Organizátoři festivalu Coachella sami nakonec omezili nošení péřových čelenek a několik festivalů zavedlo zákazy, což odráží šíři odsouzení. Hlavním současným zpracováním od učenců z řad původních obyvatel je Adrienne Keene (Cherokee Nation), jejíž blog Native Položky (aktivní od roku 2010) a její kniha Pozoruhodní lidé Native (Ten Speed Press, 2021) a širší korpus dokumentují apropriaci válečné čelenky a orlích per v módních, festivalových a kosmetických kontextech. Širší historický a teoretický rámec pro pochopení toho, jak si neindiánská kultura konstruovala a konzumovala „autentickou“ indiánskost, včetně konzumace péřových regálií, je uveden v Paige Raibmonováa Autentičtí Indiáni: Epizody setkání z konce devatenáctého století Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Důvěra: OVĚŘENO pro akademické citace; odsouzení Coachella a reakce festivalových politik jsou zdokumentovány v kulturním záznamu let 2010. JEDINÝ ZDROJ / současné zpravodajství pro specifika jednotlivých festivalových politik, které se v průběhu času měnily.)

Dokumentace tetování napříč původními obyvateli. Širší dokumentace ikonografie orlů a per napříč tetovacími a tělovými značkami původních obyvatel Severní Ameriky, s pozorností k omezením kulturního kontextu kolem posvátných obrazů, je uvedena v Lars Krutak's díle, včetně Indigenous Tattoo Tradice (Princeton University Press, 2025) a jeho dřívější etnografické tetovací dokumentaci. Krutakovo dílo je hlavním referenčním zdrojem napříč původními obyvateli pro omezení, která by měl pracovní tetovací umělec pochopit. (Důvěra: OVĚŘENO přes Krutak.)

Poctivý postoj tetovacího umělce. Nenativní nositel tetující orlí pero, pero válečné čelenky nebo jakoukoli kompozici ztvárněnou ve specifických vizuálních konvencích posvátných nebo čestných regálií Velkých plání, si přivlastňuje posvátné, zasloužené, federálně chráněné regálie původních obyvatel a váha apropriace je vážná. Toto není situace „jak to nosit s respektem“; neexistuje žádný neutrální způsob, jak si osoba, která není původním obyvatelem, může nárokovat zasloužené orlí pero, protože celý význam objektu spočívá v tom, že je zaslouženo v rámci specifické komunity a uděleno v obřadu. Původní obyvatel s doloženým zápisem a odpovídajícím postavením v komunitě má vztah k této ikonografii, který nemůže žádná třetí strana posoudit. Praxe pracovního tetovacího umělce spočívá v tom, že se klienta zeptá na specifickou referenci a vztah, rozpozná rozdíl mezi generickým dekorativním perem (které nenese žádné obavy z apropriace) a orlím perem z Velkých plání (které ano) a odmítne práci, která zplošťuje posvátné zasloužené regálie do dekorace. Tetovací umělec, který si přečetl alespoň Keeneovy hlavní příspěvky a Raibmonovy Autentičtí indiáni pracuje s kontextem, který konverzace vyžaduje.

Proud 4: Systém kódování čestných per z Plains

Tradice poctivých per Velkých plání si zaslouží vlastní dedikované zpracování, protože dokumentuje něco, co většina současných nositelů tetování s pery neví: že v tradicích, kde vznikla, bylo pero přesným systémem záznamů, ve kterém specifický způsob, jakým bylo pero řezáno, zářezováno, barveno nebo nošeno, kódoval specifické válečné činy a pocty s přesností systému medailových stuh.

Hlavní dokumentace je v raném etnografickém záznamu Velkých plání. materiálových studiích Clarka Wisslera, antropolog, jehož terénní práce v Americkém muzeu přírodní historie vytvořila základní dokumentaci Velkých plání, zaznamenal poctivá pera a širší konvence dekorativního umění Velkých plání v dílech včetně jeho Společenská organizace a rituální obřady černonožských indiánů (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) a jeho širší studie o materiální kultuře Plains. díle Royala B. Hassrickaa Siouxové: Life a zvyky válečnické společnosti (University of Oklahoma Press, 1964) syntetizuje lakotský systém cti, včetně konvencí kódování per, kterými byla specifická válečná vítězství (dotknutí se nepřítele, zranění, zabití nepřítele, vedení úspěšného nájezdu, první úder nepříteli) signalizována specifickým zpracováním peří. (Důvěra: OVĚŘENO přes Wisslera 1912 a Hassricka 1964 pro existenci a obecnou strukturu kódovacího systému. Specifické korespondence mezi úpravou peří a činy se lišily mezi národy a v etnografických pramenech; důvěra v jakoukoli jednotlivou specifickou korespondenci je SMÍŠENÁ, protože publikované systematizace někdy zplošťují variace, které si původní komunity zachovaly.)

Systém kódování čestného peří zahrnoval v dokumentovaných konvencích Plains prvky jako: peří seříznuté nebo zastřižené v určitém úhlu k signalizaci určitého druhu coup nebo zranění; peří obarvené na červeno k signalizaci zranění utrpěného v bitvě; peří s vrubem, rozštěpené nebo s odstraněnou špičkou k signalizaci specifického činu; chomáče koňských vlasů nebo jiné přívěsky signalizující další pocty; a specifické umístění peří v čelence nebo pokrývce hlavy signalizující hodnost a nashromážděné pocty nositele. Systém fungoval jako nositelný, čitelný záznam zdokumentovaných činů válečníka, ověřený v rámci komunity, a právě tento získaný a ověřený charakter současné dekorativní tetování peří nemůže a nemůže replikovat.

Důvod, proč na tom záleží pro tetování, je ten, že současné tetování peří „inspirované domorodci“, zejména složení s peřím, které boomovalo v roce 2010 s vruby, vázáními a detaily ve stylu korálků, často čerpalo z vizuálního slovníku systému čestného peří Plains (řezy, vruby a přívěsky), ale zcela jej oddělilo od získaného a ověřeného významu, který tento slovník kódoval. Peří s vrubem a červenou špičkou zobrazené jako dekorace si vypůjčuje vizuální gramatiku záznamu válečných poct bez činu, obřadu nebo komunitního ověření, které dalo gramatice její význam. Pozice pracujícího tatéra je znát tuto historii a vést upřímný rozhovor s jakýmkoli klientem, který požaduje detaily peří „ve stylu domorodců“.

Proud 5: Brkové pero a západní tradice psacího pírka

Zcela jiná a zcela otevřená tradice peří prochází brkempsací nástroj vyrobený z letky velkého ptáka (nejčastěji husy, ale také labutě, vrány a krocana), který byl hlavním psacím nástrojem západního světa zhruba od šestého století n. l. do poloviny devatenáctého století. Brk, vyrobený řezáním a tvarováním dutého stonku (kalámu) letky do hrotu, byl nástrojem, kterým byly psány rukopisy středověkých klášterních skriptorií, zakládací listiny národů, velká díla západní literatury a korespondence gramotného světa, dokud jej v raném až středním devatenáctém století nenahradila masová výroba ocelového namáčecího pera (průmysl ocelových per v Birminghamu, s osobnostmi včetně Josepha GIlotta a Josiah Masona, industrializoval ocelový hrot ve 20. a 30. letech 19. století) a později plnicí pero.

Brk dodává peří západní literární a vědecký symbolismus: psaní, autorství, učení, moudrost, psané slovo, zákon, podpis významných dokumentů a širší spojení peří s životem mysli. Současné tetování brkem, často zobrazené s tím, že vane peří se rozpouští do plynulého písma nebo do psaných slov, čerpá z této otevřené západní tradice a nenese žádné obavy z apropriace. Kompozice je oblíbená mezi spisovateli, vědci, právníky, učiteli a klienty, kteří si připomínají spojení s psaným slovem, a často je spárována s kalamářem, svitkem, otevřenou knihou nebo řádkem smysluplného textu. (Důvěra: OVĚŘENO pro historii brku jako psacího nástroje; čtení symbolických asociací je standardní současná interpretace tetování.)

Proud 6: Andělské pírko v křesťanství a pamětní lidová tradice

Moderní křesťanská a širší lidově-duchovní tradice peří se soustředí na andělské peří a rčení „když se objeví peří, andělé jsou blízko“ (s blízkou variantou „peří z nebe“). V této lidové tradici je neočekávaný výskyt peří, zejména bílého peří, v smysluplném okamžiku interpretován jako znamení nebo zpráva od zesnulého blízkého nebo od strážného anděla, malý projev přítomnosti a bdělosti zpoza smrti. Tradice je ve své současné populární formě skutečně moderní, široce se šíří od konce dvacátého a začátku dvacátého prvního století v kontextech smutku a podpory při truchlení, v pamětních kartách, v lidově-duchovní literatuře a na sociálních médiích, spíše než aby byla založena na kanonickém písmu nebo formální církevní doktríně. (Důvěra: FOLKLORNÍ. Rčení „když se objeví peří, andělé jsou blízko“ je zdokumentovaná moderní lidově-duchovní konvence, nikoli doktrinální nebo biblická tradice; jeho přesný původ nelze připsat jednomu pojmenovanému zdroji, což je charakteristické pro lidový rejstřík.)

Tradice andělského peří poskytuje jeden z nejvýznamnějších současných rejstříků tetování peří: pamětní peříčasto zobrazené jako jedno měkké bílé nebo šedé peří, často spárované se jménem, datem, párem dat, slovy „andělé jsou blízko“, andělskými křídly nebo malým ptáčkem, a nošené na památku zesnulého rodiče, dítěte, manžela nebo jiné blízké osoby. Pamětní peří je jednou z nejjemnějších a nejběžnějších současných kompozic peří a nenese žádné obavy z apropriace; čerpá z otevřené moderní křesťanské a širší lidově-duchovní tradice. Konvence peří a jména a peří jako památka jsou dále rozebírány v níže uvedených sekcích o párování a umístění.

Širší křesťanské spojení peří s anděly sestupuje z dlouhé západní ikonografické konvence zobrazování andělů s ptačími křídly, konvence zavedené v raně křesťanském a byzantském umění a rozvinuté v rámci středověké a renesanční evropské tradice; jednotlivé peří jako pamětní token je moderní lidové destilace této starší ikonografické asociace.

Proud 7: Keltské a druidské pírko a věštění z ptáků

Další otevřená evropská tradice prochází keltskou a širší předkřesťanskou evropskou ptačí auguriípraktikou čtení znamení a božských zpráv z letu, chování a volání ptáků. V keltském kontextu byli ptáci široce chápáni jako poslové mezi lidským světem a oním světem a specifickí ptáci (havran, vrána, střízlík, labuť) nesli specifické asociace v keltském a druidském náboženském praktikování. Hlavním přístupným vědeckým odkazem na symbolickou roli ptáků a širší keltský náboženský slovník je Miranda Greenová (Miranda Aldhouse-Green), jejíž Zvířata v Celtic Life a Mýtus (Routledge, 1992) a širší korpus dokumentují náboženský a symbolický význam ptáků v keltském železném věku a románsko-keltské kultuře. (Důvěra: OVĚŘENO přes Green 1992 pro roli ptáků v keltském náboženském praktikování; specifické „druidské peří“ jako samostatný současný motiv tetování je moderní konstrukce čerpající z této zdokumentované pozadí ptačí augurie, takže JEDNOZDORJOVÁ / interpretační důvěra pro specifickou aplikaci tetování.)

Keltská tradice peří poskytuje současný rejstřík pro klienty čerpající z keltského dědictví, druidské nebo širší keltské pohanské revivalové praxe, nebo obecné asociace ptáků a peří se zprávami, znameními a spojením s oním světem. Často je zobrazováno spolu s keltskými uzly, trojlistem nebo jinými insulárními dekorativními prvky. Je to otevřená tradice, s obvyklou výhradou, že současný trh s „keltskými“ tetováními často konstruuje idealizovanou keltskou minulost, kterou fragmentární dochované důkazy plně nepodporují; pracující tatér může vést upřímný rozhovor o rozdílu mezi zdokumentovanou keltskou symbolikou ptáků a moderními keltskými revivalovými vynálezy.

Proud 8: Huia pírko z Maorska a vyhynulý posvátný pták

Vydání huia huia peří je jedním z nejdojemnějších ptačích tradic a nese specifickou a neobvyklou váhu, protože pták je vyhynulý. Huia (Heteralocha acutirostris) byl pták endemický pro Severní ostrov Aotearoa Nový Zéland a jeho ocasní pera, výrazně černá se širokými bílými špičkami, patřila mezi nejposvátnější a nejcennější předměty v maorské kultuře. Huia ocasní pero (huia kotuku v některých použitích, ačkoli termín kotuku správněji označuje bílou volavku) bylo vyhrazeno pro lidi vysokého postavení, nošeno v účesu náčelníky (rangatira) a lidi s manou, a drženo a obchodováno jako předměty hluboké hodnoty. Hlavní vědecká reference pro místo huia v maorské kultuře a širší maorský vztah k ptákům je Margaret Orbellováa Přirozený World Maori (Collins / David Bateman, 1985), která dokumentuje kulturní význam huia a širší maorský slovník ptáků. (Důvěra: OVĚŘENO přes Orbell 1985.)

Huia byl prohlášen za funkčně vyhynulého na počátku dvacátého století, přičemž poslední potvrzené pozorování bylo zaznamenáno v 1907 v pohoří Tararua (nepotvrzené zprávy přetrvávaly ještě několik let poté). Vyhynutí bylo způsobeno ničením biotopů, zavlečenými predátory a sběratelským tlakem, přičemž poslední z nich bylo tragicky urychleno západní poptávkou po exemplářích a peří huia po vysoce profilované události, kdy vévoda z Yorku (budoucí král Jiřík V.) nosil v roce 1901 při návštěvě Nového Zélandu v klobouku pero huia, což vyvolalo módu pro pera huia, která zesílila sběr, jenž pomohl ptáka vyhladit. Huia pero tedy nese dvojí váhu: je to posvátné maorské náčelnické pero a je to pero vyhynulého ptáka, jehož vyhynutí bylo urychleno západní módní apropriací domorodého posvátného předmětu, což je neobvykle přímá historická ilustrace škod, které může způsobit běžná módní spotřeba posvátných per. Nositelem, který není Maor, který zobrazuje pero huia, čerpá z uzavřené posvátné maorské tradice se stejnou opatrností, jakou vyžaduje diskuse o orlích perech; motiv není otevřenou dekorativní slovní zásobou.

Proud 9: Quetzal pírko z Aztéků/Mexiky a opeřený had

Mezoamerická tradice peří se soustředí na quetzal, kvesala chocholatého (Pharomachrus mocinno), středoamerického ptáka, jehož duhově zelená ocasní pera (která mohou u dospělého samce dosahovat přes tři stopy délky) patřila mezi nejcennější materiály v Aztécké/Mexické a širší mezoamerické kultuře, cennější než zlato. Pera quetzal byla vyhrazena pro šlechtu a bohy, zpracovávaná do složitých ptačích mozaik, pokrývek hlavy, štítů a standard Mexické elity specialisty na ptačí práce ( amantecah), a objevují se v záznamech o tributu Mexické říše. Pero se přímo spojuje s Quetzalcoatlem, „Opeřeným hadem“ (z quetzal, pták, a cōātl, had), jedním z hlavních božstev Mexické a širší mezoamerické pantheonu, jehož jméno a ikonografie spojují drahé pero quetzal s hadem. Hlavní dostupnou vědeckou referencí pro Quetzalcoatla a Mexickou náboženskou sféru je díle Davída Carrascoa City of Sacrifice: The Aztec Empire and Role of Violence v Civilization (Beacon Press, 1999) a jeho širší práce o mezoamerickém náboženství. Hlavním raně koloniálním dokumentárním zdrojem pro materiální a náboženskou kulturu Mexiků, včetně peří a kvesala, je Florentském kodexu (Historia generál de las cosas de Nueva España, kolem roku 1545 až 1590) sestavený františkánským mnichem Bernardino de Sahagúnem s nahuackými spolupracovníky, který dokumentuje amantecah výrobce peří a hodnotu a použití kvesalových per. (Důvěra: OVĚŘENO přes Carrasco 1999 a Florentský kodex Sahagúna.)

Tradice kvesalového peří a Quetzalcoatla vstoupila do amerického tetování podstatně skrze Chicano tradici jemných linek, kde Quetzalcoatl a širší předkolumbovská ikonografie Mexiků sedí vedle mexického Cuauhtliho, aztéckého kalendáře a katolické mexické ikonografie jako kanonické motivy Chicano (tradice Chicano je podrobněji rozebrána na stránce Eagle Pocket Guide). Kvesalové pírko je hlubokou kulturní referencí pro mexické a mexicko-americké komunity a ikonografií národního dědictví Mexiků; nexikanští nositelé plné kompozice Quetzalcoatla nebo kvesalového peří by měli vědět, na co odkazují, se stejnou poctivostí, jakou vyžaduje širší konverzace o ikonografii Chicano.

Proud 10: Havajské peří a polynéská královská regálie

Další polynéská tradice peří prochází havajským peřím, velkolepou královskou regálií havajských aliʻi (šlechtické třídy). Havajský peřový plášť a zavinovací plášť ( ʻahuʻula) a peřová helma ( mahiole) byly vyrobeny ze stovek tisíc drobných per, převážně žlutých a červených per původních lesních ptáků (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi a ʻapapane), svázaných na síťovaném základě, a byly mezi nejposvátnějšími a nejcennějšími předměty v havajské společnosti, vyhrazené pro nejvyšší náčelníky a nesoucí hluboké manou. Praporek z peří ( kāhili), dlouhá tyč zakončená válcem z peří, sloužil jako královský emblém nošený v přítomnosti vysokých náčelníků a přežívající dnes jako symbol havajské královské rodiny. Hlavním vědeckým odkazem pro havajské a širší polynéské peří je díle Adrienne Kaeppler, jejíž práce včetně jejích příspěvků k havajskému peří (jako je její psaní v literatuře k výstavě a muzeu z roku 1985 o havajské peřové regálii) dokumentuje ʻahuʻula, mahiole, kāhili, a širší havajskou tradici peří. (Důvěra: OVĚŘENO pro existenci a posvátný královský status havajského peří prostřednictvím Kaepplerovy práce; přesné uvedení publikace z roku 1985 má důvěru JEDINÉHO ZDROJE, protože Kaeppler publikovala rozsáhle po desetiletí a uvedený rok v poznámce odkazuje na jedno dílo v rámci širšího korpusu.)

Tradiční havajské peřové práce jsou posvátné královské odznaky, nikoli otevřený dekorativní slovník, a spadají do živoucí domorodé havajské kulturní tradice se současnými praktikujícími a kulturními autoritami. Nedomorodec Havajec, který si nechá vytetovat obraz ʻahuʻula nebo kāhili, čerpá z uzavřených posvátných odznaků; motiv vyžaduje stejnou péči jako tradice orlích per a huia per. Širší polynéské peřové tradice napříč Pacifikem (peřové odznaky Tahiti, Markéz a dalších ostrovních skupin) podobně nesou posvátný a na hodnosti specifický význam v rámci svých živoucích kultur.

Proud 11: Paví pírko (samostatná tradice)

Vydání paví pero je ikonograficky pero, ale nese téměř zcela samostatnou sadu tradic z výše uvedených proudů a je zde stručně zmíněno, protože si zaslouží vlastní diskusi. Charakteristické „oko“ pavího pera (duhovka ocellus na špičce) ukotvuje tři hlavní tradice. V hinduistické tradicí je paví pero spojováno s bohem Kršnou, který nosí paví pero ve své koruně, a s bohyní Sarasvatí a bohem války Kartikeyou (jehož jízdním zvířetem je páv); paví pero nese spojitosti s krásou, věděním a božskou hrou. „Oko“ pavího pera mu dalo širokou mezikulturní spojitost s ochranou proti zlým okům, zdokumentovanou v tradicích Středomoří, Blízkého východu a Jižní Asie. V řecké mytologii jsou paví ocasní „oka“ vysvětlena mýtem o Héře a Argovi: Héra umístila sto očí svého zabitého strážce Arga Panoptese do ocasu páva, svého posvátného ptáka, zdokumentováno v Ovidiověa Proměny kniha 1 (cca 8 n.l.). (Jistota: OVĚŘENO pro hinduistické spojitosti, spojitosti se zlým okem a řecké spojitosti; jedná se o standardní zdokumentované tradice, přičemž Ovidius je kanonickým klasickým zdrojem mýtu o Hře a Argovi.) Hindská tradice pavího pera je živoucí náboženskou tradicí; rozhovor tetovačů o hinduistických posvátných obrazech se vztahuje na paví pero spojené s Kršnou. Paví pero je samo o sobě běžným současným tetováním a je ikonograficky odlišné od obyčejného pera s vřetenem a praporcem, které ukotvuje zbytek této stránky.

Proud 12: Americký tradiční peřový flash (1900 až 1973)

Pero se v americké tradiční flash tradici objevuje především jako součást větších kompozic, nikoli jako samostatný kanonický motiv na úrovni orla, růže, kotvy nebo vlaštovky. Pero vstoupilo do amerického tradičního flashu hlavně třemi cestami: jako opeření šipky, jedné z nejrozpoznatelnějších amerických tradičních složených forem; jako prvek vlasteneckého orla kompozice, kde peří orla a šípy Velké pečeti přinesly detaily per do kanonického vlasteneckého hrudního kusu; a jako součást kompozic „indiánské hlavy“ a „indiánského náčelníka“, které se široce šířily ve flashi na počátku a v polovině dvacátého století, kde se často zobrazovala válečná čelenka s peřím.

Poslední cesta nese břemeno apropriace přímo. Kompozice „indiánské hlavy“ a „indiánského náčelníka ve válečné čelence“ byla stálicí raného amerického tradičního flashu v obchodech na Bowery, Norfolk a Honolulu, ztvárněná kanonickými mistry včetně Charlieho Wagnera, Cap Colemana, Berta Grimma, a Normana „Sailor Jerryho“ Collinse (1911 až 1973, Hotel Street, Honolulu, až do své smrti 12. června 1973). Kompozice „indiánské hlavy“ je zdokumentována v přeživších archivech flashů, včetně materiálu Sailor Jerry Hotel Street publikovaného v Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise a Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editoval Don Ed Hardy, a je diskutován v širším bádání o americkém tradičním flashu včetně výzkumu tetovací historie Carmen Nyssen avýzkumu tetovací historie Carmen Nyssen a Don Ed Hardy a D. E. Hardya jeho psaní o tomto období (viz Tetování neviditelného muže a související publikace Hardyho, s širším Hardovým korpusem katalogizovaným v Noste své sny, St. Martina Press, 2013). (Důvěra: OVĚŘENO, že složení "indiánské hlavy" s peřím byla zdokumentovaným základem amerických tradičních flashů; konkrétní přiřazení jednotlivých flashů se liší, takže SMÍŠENÁ důvěra ohledně jakékoli korespondence mezi jednotlivými archy a umělci.)

Složení "indiánské hlavy" je součástí poctivé historie americké tradiční tradice a je to také složení, na které se současná diskuze dívá velmi odlišně, než jak se na ni nahlíželo v roce 1935. Zidealizovaný obraz "indiánského náčelníka", vytvořený pro a převážně pro neindiánské klienty, se podílel na širší americké vizuální kultuře "mizejícího indiána" a na konzumaci idealizované, generické "indiánskosti", kterou Paige Raibmonováa Autentičtí indiáni (2005) analyzuje. Tetovací umělec, který dnes reprodukuje vintage "indiánskou hlavu" z flashů, reprodukuje složení s tímto nákladem, a poctilá diskuze o tomto nákladu je součástí současné profesionální praxe.

Samotné pírko jako samostatný americký tradiční motiv, odlišný od kontextu válečné čelenky a šípů, je v kanonickém záznamu flashů před rokem 1950 poměrně neobvyklé a je spíše produktem pozdního dvacátého a počátku jednadvacátého století, kde se spojuje s moderním estetickým perem, které je popsáno v dalším proudu.

Proud 13: Moderní estetické pírko a diskuze o apropriaci (cca 2010 až 2018)

Nejvýznamnějším vývojem v ikonografii tetování peří v současném období byl boom dekorativních tetování jednotlivých per, které se rozšířily po celém Pinterestu, Instagramu, Tumblru a širších vizuálních platformách sociálních médií zhruba mezi lety 2010 a 2018, s vrcholem kolem let 2013 až 2016. Kompozice obvykle zobrazovala jemné, naturalistické jednotlivé pírko (často páví, obecné ptačí pírko nebo stylizované "tribal" pírko), často s dekorativními detaily, aplikované v malém až středním měřítku na předloktí, zápěstí, hrudní koš, chodidlo, kotník nebo za rameno. Pírko v tomto registru vyjadřovalo svobodného ducha, lehkost, svobodu, cestování, duši, pouštění se a nebýt zatížen, obecnou západní zkratku pro nezatížený pohyb a bohémskou svobodu, často spojenou s motivačním textem, s malým hejnem ptáků (viz další proud), se šípy nebo s "boho" dekorativním slovníkem 2010. let.

Upřímným faktem o moderním estetickém boomu peří je stejný upřímný fakt, který se váže k současnému minimalistickému boomu šípů (podrobně řešenému v kapitole o šípech): významná část marketingu a estetického rámování designu v tomto období čerpala z domorodé severoamerické ikonografické řeči, zejména z "tribal peří", "lapače snů" (viz samostatná diskuse níže), opeřeného šípu a širší estetiky "Native-inspired" a "boho", přičemž tuto řeč oddělila od specifických kmenových kontextů, kde vznikla a kde, jak dokumentují proudy 3 a 4, peří nese posvátný a zasloužený význam. "Tribal peří" z estetického boomu 2010. let často zobrazovalo vizuální gramatiku tradic Plains honor-feather a eagle-feather (zářezy, vázání, detaily ve stylu korálků) jako čistou dekoraci, přesně to oddělení zaslouženého významu od vypůjčené gramatiky, které popisuje proud 4.

Diskuse o apropriaci spojená s tímto rejstříkem byla nejvíce přímo formulována domorodými badatelkami, včetně Adrienne Keene (Národ Cherokee, Native Položky od roku 2010), Jessicy R. Metcalfe (Želví hora Ojibwe, Beyond jelenice) a širšího oboru domorodých studií, a historicko-teoretické pozadí je uvedeno v Paige Raibmonováa Autentičtí indiáni (Duke University Press, 2005). (Důvěra: OVĚŘENO pro vědecké citace.)

Upřímné rozlišení, řečeno na rovinu. Obecné dekorační pírko, měkké naturalistické péro zobrazené jako symbol lehkosti nebo svobody bez specifického domorodého rámování, nepředstavuje žádný problém s přivlastněním; pírka jsou téměř univerzálním přírodním objektem a čtení lehkosti a svobody je otevřenou obecnou slovní zásobou. Problém s přivlastněním nastává, když je pírko zobrazeno ve specifických vizuálních konvencích posvátné nebo čestné regálie Plains (orlí pírko, pírko z válečné čelenky, zářezy a vázání čestného pírka), když je rámováno jako „inspirované domorodci“ nebo „tribal“, nebo když je kombinováno s přivlastněnými domorodými prvky (lapač snů, rámování „válečnou barvou“, konvence Plains piktografie). Pozice pracujícího tatéra je zeptat se klienta na konkrétní odkaz, rozpoznat, že holé dekorační pírko je otevřené, zatímco pírko v konvencích Plains nikoli, a odmítnout práci, která zobrazuje posvátnou získanou regálii jako dekoraci. Tato příručka nenabízí rámec „jak nosit orlí pírko s úctou“, protože, jak ukazuje Stream 3, neexistuje neutrální způsob, jak osoba, která není domorodcem, může nárokovat orlí pírko získané za čest; upřímné podání je samotná kulturní váha.

Stream 14: Kompozice pírka přecházejícího v ptáky

Specifická moderní kompozice si zaslouží vlastní zpracování: pírko rozpouštějící se ve hejnu ptáků, ve které je jedno pírko zobrazeno neporušené na jednom konci a postupně se rozpadá na druhém okraji do malého hejna létajících ptáků (nejčastěji malí siluetní ptáci, často vlaštovky, vrabci nebo obecní zpěvní ptáci). Kompozice explodovala spolu s širším estetickým pírkem zhruba mezi lety 2011 a 2017 a je jedním z nejrozpoznatelnějších současných designů pírka.

Kompozice pírka přecházejícího v ptáky má žádný jediný zdokumentovaný historický zdroj; je to současný ilustrativní vynález, kus moderního tetovacího a grafického designového slovníku, který se objevil v designové kultuře poháněné sociálními médii počátku 2010. let. (Důvěra: JEDEN ZDROJ / současná designová důvěra. Kompozice je dobře zdokumentovaná jako populární současná forma, ale nemá žádný připsatelný historický bod původu a žádnou vědeckou literaturu; je to moderní designová konvence.) Čtení je konzistentně svoboda, uvolnění, transformace, duch vzlétající, puštění a povznesení se nad okolnosti, s častou pamětní aplikací (pírko rozpouštějící se v ptáky jako duch zesnulého milovaného člověka uvolněný a vzlétající). Kompozice spojuje asociaci lehkosti pírka s asociací letu a svobody ptáka (viz stránky o vlaštovce a širší motivy ptáků), což vytváří zdvojené čtení svobody a uvolnění. Jedná se o otevřenou současnou kompozici a ve své obecné formě nepředstavuje žádný problém s přivlastněním, s obvyklou výhradou, že pírko přecházející v ptáky zobrazené s explicitně konvenčními detaily Plains znovu zavádí problém s přivlastněním, kterému se holá kompozice vyhýbá.

Stream 15: Kompozice lapače snů s pírky (přivlastněná forma)

Vydání lapač snů, obruč s tkanou sítí a visícími pírky, která se stala jedním z nejvšudypřítomnějších „domorodě inspirovaných“ dekorativních předmětů a tetovacích motivů pozdního dvacátého a počátku dvacátého prvního století, vyžaduje upřímné zacházení, protože je, stejně jako orlí pírko, přivlastněnou domorodou formou. Lapač snů pochází specificky od Ojibwe (Anishinaabe), mezi nimiž byl asabikeshiinh (obruč a síťový objekt, název související s pavoukem) tradičně ochranným objektem zavěšovaným nad kolébku kojence, který měl zachytávat špatné sny do své sítě a zároveň propouštět dobré sny. Hlavní raná dokumentace materiální a ceremoniální kultury Ojibwe, včetně tradice pavoučí sítě jako amuletu, která je základem lapače snů, je v díle Frances Densmore, zejména její Celní úřad Chippewa (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), základní etnografická dokumentace materiální kultury Ojibwe. (Důvěra: OVĚŘENO pro původ lapače snů u kmene Ojibwe a pro Densmore 1929 jako základní etnografický zdroj kmene Ojibwe. Lapač snů se rozšířil mezi mnoho dalších domorodých národů během Pan-indiánského hnutí dvacátého století, takže SMÍŠENÁ důvěra ohledně přesného předkolumbovského rozšíření.)

Lapač snů byl přijat mnoha dalšími domorodými národy během Pan-indiánského hnutí dvacátého století a poté byl mnohem šířeji přijat jako obecný „domorodý“ dekorativní předmět v ne-domorodé populární kultuře, kde se stal jedním z nejvíce komodifikovaných a přivlastněných domorodých forem. Tetování lapače snů s pírky, všudypřítomné v estetickém boomu 2010. let, tedy čerpá z posvátné ochranné tradice kmene Ojibwe, která byla oddělena od svého původu a komodifikována; stejná konverzace o přivlastnění, která platí pro orlí pírko, platí i pro lapač snů, a pozice pracujícího tatéra je stejné upřímné rozlišení a stejná ochota odmítnout práci, která zplošťuje posvátnou domorodou formu do dekorace.

Egyptské pírko pravdy v kontextu tetování

Egyptské pírko Ma'at dodává jeden z nejžádanějších rejstříků pírek pro klienty přitahované staroegyptskou ikonografií a je mezi nejčistšími tradicemi pírek pro tetování, protože je to otevřená, vyčerpávajícím způsobem zdokumentovaná, historicky vzdělaná tradice s jasným vizuálním slovníkem a bez obav z přivlastnění živé tradice.

Hlavní kompozice jsou tři. jedno vzpřímené pštrosí pírko Ma'at, zobrazené jako tenké, mírně zakřivené pírko s charakteristickou asymetrickou lopatkou, často zobrazené samostatně jako minimální kus, je nejjednodušší formou a přímo se čte jako pravda, rovnováha a Ma'at. kompozice pírka a váhy zobrazuje velkou rovnováhu se srdcem na jedné misce a pírkem na druhé, což je propracovanější kus, který se čte jako vážení srdce, soud a morální účtování života. plná scéna soudu, zobrazená po papyru Ani nebo Huneferových vinětách s Anubisem u vah, Thovtem zaznamenávajícím, Ammit čekající a zemřelým vedeným před bohy, je nejambicióznější kompozicí a funguje jako velkoplošný motiv na záda nebo stehno pro klienty, které přitahuje ikonografie vážení srdce.

Upřímná konverzace o významu peří Ma'at se týká záměru: klient může chtít čtení pravdy a rovnováhy, čtení památky a soudu (vážení života, často volené po smrti nebo období zúčtování), širší čtení staroegyptského dědictví nebo Kemetic čtení, nebo jednoduché estetické čtení. Vše je otevřené. Hlavní poznámka k přesnosti pro pracujícího tatéra je zobrazit peří Ma'at jako specifické, štíhlé pštrosí pírko egyptské konvence, nikoli jako obecné naturalistické pírko, protože specifická forma nese odkaz na Ma'at; Wilkinsonova Čtení egyptského umění (1992) je přístupný odkaz pro správné zobrazení formy.

Orlí pero domorodých Američanů, zacházeno s péčí

Diskuze o orlím peru v proudu 3 výše je nejhlubším zpracováním na této stránce a tato sekce posiluje pracovní praxi, nikoli opakuje historii. Nejdůležitější věcí pro pracujícího tatéra je pochopit rozdíl mezi obecným dekorativním perem a posvátným orlím perem, protože obě mohou vypadat povrchně podobně a nést radikálně odlišnou váhu.

Obecné dekorativní pero je měkké naturalistické pírko bez specifického kulturního rámování, zobrazené jako symbol lehkosti, svobody nebo vzpomínky. Je otevřené. Posvátné orlí pero, nebo pero zobrazené ve specifických vizuálních konvencích posvátné orlí peří nebo čestné regálie z Plains, čerpá z tradice, kde je pero získáváno prostřednictvím zdokumentovaných činů statečnosti a cti, udělováno v obřadu, řízeno kmenovými protokoly, které se liší mezi Lakoty, Cheyenne, Crow a dalšími národy, a chráněno federálním zákonem Spojených států do té míry, že osoba nepocházející z kmene si jej nemůže legálně ponechat. Vizuální značky, které posouvají pero k posvátnému registru, zahrnují: jeho specifické zobrazení jako orlího pera (charakteristický tvar, pruhování a proporce ocasního pera lysého nebo zlatého orla); zobrazení kódování čestného pera (zářezy, střihy, červeně barvené špičky, připevnění toulců); jeho umístění v nebo poblíž válečné čelenky; kombinace s piktografickými konvencemi Plains, lapačem snů nebo rámováním „v indiánském stylu“; a jakékoli rámování, které prezentuje pero jako emblém obecné „indiánskosti“.

Pracovní praxí je zeptat se klienta na konkrétní odkaz a jakýkoli zdokumentovaný vztah kmenové komunitě; rozpoznat, že holé dekorativní pero je otevřené, zatímco orlí pero a čestné pero nejsou; znát federální právní rámec a tradici získané cti dostatečně dobře, aby bylo možné vysvětlit proč; a odmítnout práci, která zobrazuje posvátné získané regálie jako dekoraci pro klienta nepocházejícího z kmene. Současný profesionální standard, formulovaný domorodými učenci včetně Adrienne Keene a podpořený historicko-teoretickou prací Paige Raibmon, je, že se nejedná o osobní vkus nebo individuální povolení, ale o strukturální realitu, že orlí pero získané čestným způsobem nemůže být neutrálně nárokováno někým mimo komunitu a obřad, který mu dává smysl. Tatér, který si přečetl Keeneinu Native Položky a Raibmonovu Autentičtí indiáni (2005) pracuje s kontextem, který konverzace vyžaduje; tatér, který si ani jedno nepřečetl, pracuje bez něj.

Systém čestných per Plains jako záznam činů

Kódování čestných per Plains zdokumentované v proudu 4 si zaslouží zdůraznění jako jedna z nejvíce nepochopených historií per. V tradicích Plains, kde vzniklo, pero nebylo dekorativní a nebylo obecné; byl to přesný, komunitou ověřený záznam specifických zdokumentovaných činů, přičemž střih, zářez, barva a připevnění každého pera kódovalo konkrétní čest, kterou připomínalo, jak je zdokumentováno v materiálových studiích Clarka Wisslera(včetně jeho prací z Amerického přírodovědného muzea z roku 1912) a syntetizováno v díle Royala B. Hassrickaa Siouxové: Life a zvyky válečnické společnosti (1964).

Současná relevance je přímá. Tetování „kmenového pera“ s dekorativními zářezy a vázáním je vypůjčením vizuální gramatiky záznamu válečné cti, gramatiky, která znamenala něco specifického a získaného, a jejím zobrazením jako čisté ozdoby. Toto není stejný druh výpůjčky jako kreslení obecného pera; je to vypůjčení specifického kódovaného slovníku systému cti, který byl v Plains ekvivalentem hrudi plné získaných medailí, a jeho zobrazení na někom, kdo tyto pocty v tomto systému nezískal a nemůže získat. Pracující tatér, který zná historii čestných per, může vést upřímnou konverzaci o rozdílu mezi obyčejným perem (otevřené) a zářezovým, vázaným perem v konvenci cti (které vypůjčuje gramatiku získaného záznamu) a může klienta nasměrovat k návrhu, který nezneužívá kódovací systém.

Mezoamerické a polynéské tradice peří

Tradice quetzalového peří, havajského peří a huia peří zdokumentované v proudech 8 až 10 sdílejí společnou strukturu: v každé z nich bylo peří specifického ptáka nejcennějším a nejposvátnějším materiálem v kultuře, vyhrazeným pro šlechtu, královskou rodinu nebo bohy, a zpracovaným do regálií, které nesly nejvyšší kulturní a duchovní význam. Quetzalové peří Aztéků/Mexiků Quetzalcoatla, zdokumentované v díle Davída Carrascoa City of Sacrifice“ (1999) a SahagúnůvFlorentinský kodex; havajské ʻahuʻula a kāhili královské peří zdokumentované v díle Adrienne Kaepplerškolení; a maorský huia ocasní pero zdokumentované v Margaret Orbellováa Přirozený World Maori (1985), jsou každý posvátný, hodnostně vyhrazený odznak v živé (v havajském a maorském případě) nebo hluboce předků (v mexickém případě) kulturní tradici.

Huia nese dodatečnou a neobvyklou váhu toho, že je to pero vyhynulého ptáka, prohlášeného za funkčně vyhynulého po posledním potvrzeném pozorování v 1907, s vyhynutím urychleným západní módou pro peří huia vyvolanou budoucím králem Jiřím V., který jedno nosil v roce 1901, což je přímá historická ilustrace škody, kterou může způsobit módní konzumace posvátného domorodého pera. Pro pracujícího tatéra je praxe napříč všemi třemi tradicemi stejná: jedná se o uzavřené posvátné nebo hodnostně vyhrazené odznaky v živých nebo předků kulturách, pero quetzalu je hluboká mexická a mexicko-americká dědictví reference, kterou spravuje především chicano fine-line tradice, a nositel, který čerpá z kterékoli z nich, by měl znát specifickou kulturní váhu, místo aby pero považoval za otevřený dekorativní slovník.

Brkové pero, andělské pero a keltské pero

Tři z tradic pera jsou zcela otevřené a poskytují rejstříky, které může pracující tatér aplikovat bez obav z apropriace.

Vydání brkem (Stream 5) poskytuje západní literární a vědecké čtení: psaní, autorství, učení, moudrost, právo, podpis významných dokumentů a život mysli. Brk byl hlavním západním psacím nástrojem zhruba od šestého století n. l. do průmyslové ocelové hrotky, která jej nahradila na počátku až v polovině devatenáctého století, a tetování brkovým perem, často zobrazené s vane rozpouštějící se do tekoucího písma nebo do řádku smysluplného textu, je populární mezi spisovateli, vědci, právníky, učiteli a klienty, kteří si připomínají spojení s psaným slovem. Přirozeně se páruje s kalamářem, svitkem, otevřenou knihou nebo smysluplnou citací.

Vydání andělské peří (Stream 6) poskytuje moderní křesťanské a lidové duchovní pamětní čtení, ukotvené v moderním rčení „když se objeví peří, andělé jsou blízko“, kde je pero znamením přítomnosti od zesnulého milovaného člověka nebo strážného anděla. Pamětní pero, často jediný měkký bílý nebo šedý chochol spárovaný se jménem, datem, andělskými křídly nebo malým ptáčkem, je jednou z nejjemnějších a nejběžnějších současných ptačích kompozic a je dále rozebíráno v sekci párování. (Důvěra: FOLKLORNÍ pro specifické rčení a jeho aplikaci; širší křesťanská konvence zobrazování andělů s opeřenými křídly je OVĚŘENA v celém západním uměleckohistorickém záznamu.)

Vydání keltské pero (Stream 7) poskytuje čtení o ptačí augurii a poselské čtení z jiného světa, čerpající z dokumentovaného keltského náboženského významu ptáků, jak je popsáno v Miranda Greenováa Zvířata v Celtic Life a Mýtus (1992), a je populární mezi klienty čerpajícími z keltského dědictví nebo praxe keltského pohanského obrození, často spárované s uzlovou prací nebo jinými insulárními dekorativními prvky. Upřímnou poznámkou je, že současný trh s „keltskými“ tetováními často konstruuje idealizovanou keltskou minulost nad rámec toho, co fragmentární důkazy podporují, takže rozdíl mezi dokumentovanou keltskou ptačí symbolikou a moderními výtvory keltského obrození je součástí upřímné konverzace.

Moderní estetické pero a upřímná konverzace o apropriaci

Boom estetického pera v letech 2010–2018 zdokumentovaný ve Streamu 13 je hlavním současným kontextem, ve kterém se většina klientů setkává s perem, a konverzace o apropriaci, která je s ním spojená, je nejdůležitější věcí, kterou musí pracující tatér poctivě řešit. Konverzace není rétorická a není vyřešena sloganem; spočívá na jasném faktickém rozlišení.

Holé dekorativní pero, zobrazené jako symbol lehkosti, svobody, cestování nebo pouštění se, bez domorodě specifického rámování, je otevřený obecný slovník. Peří je téměř univerzální přírodní objekt a čtení svobodného ducha, které boomovalo na Instagramu a Pinterestu na počátku 2010. let, je moderní západní zkratka, která ve své holé podobě nenese žádnou obavu z apropriace. Obava se přikládá v bodě, kdy je pero zobrazeno jako orlí pero z Velkých plání nebo čestné pero, rámované jako „tribal“ nebo „inspirované domorodci“, nebo v kombinaci s apropriovanými domorodými prvky (snový lapač ze Streamu 15, rámování „válečnou barvou“ nebo konvence z Velkých plání). „Boho“ estetika 2010. let, která obklopovala pero přesně tímto vypůjčeným domorodým slovníkem, je místem, kde spočívá upřímná obava, a školení Adrienne Keene, Jessicy R. Metcalfe, a Paige Raibmonová dokumentují proč.

Praxe pracujícího tatéra je zeptat se klienta, co pro něj pero znamená, než cokoli ztvární; rozpoznat rozdíl mezi obecným perem (otevřené), perem rámovaným jako „tribal“ nebo v konvenci cti (které si vypůjčuje apropriovanou gramatiku) a specificky posvátným orlím perem z Velkých plání (které je uzavřené a nemůže být neutrálně nárokováno osobou, která není domorodá); a nasměrovat design k otevřenému rejstříku, když je záměrem klienta obecné čtení lehkosti a svobody, které holé pero dokonale slouží. Tento průvodce záměrně neposkytuje rámec „jak nosit orlí pero s úctou“, protože upřímná pozice, stanovená na této stránce, je taková, že orlí pero získané za čest není věcí, kterou by mohla neutrálně nosit osoba mimo komunitu a obřad, který jej uděluje. Upřímná služba klientovi a širší konverzaci spočívá v prezentaci skutečné kulturní váhy, nikoli ve výrobě povolovacího systému, který neexistuje.

Párování per a co znamenají

Pero se nejčastěji objevuje jako součást vícedílné kompozice. Každé běžné párování nese své vlastní čtení.

Pírko + šipka: Odkazuje na opeření tradiční šipky a je jednou z nejrozpoznatelnějších složených forem jak v širším západním, tak v (citlivém na apropriaci) domorodém inspirovaném rejstříku. Holá šipka a pírko jsou běžnou americkou tradiční slovní zásobou; šipka a pírko ztvárněné s explicitně indiánskými konvenčními detaily čestného pírka znovu zavádí problém apropriace. Viz kapitole o šípech pro úplné zpracování, včetně diskuse věnované šipce a péru.

Pírko + ptáci (pírko přecházející v ptáky): Současná kompozice pírka rozpouštějícího se do hejna zdokumentovaná v proudu 14, čtená jako svoboda, uvolnění, transformace a duch vzlétající na křídlech, s častým pamětním použitím. Ve své obecné formě otevřená současná kompozice.

Pírko + jméno (nebo jmenná stuha): Pamětní kompozice, často jemné pírko spárované se jménem a daty zesnulého blízkého, vycházející z moderní tradice andělského pírka jako památníku z proudu 6. Jedna z nejjemnějších a nejběžnějších současných kompozic s pérem, ve své obecné formě nenese žádný problém apropriace.

Pírko + symbol nekonečna: Současná kompozice spojující čtení pírka jako lehkosti a svobody se čtením symbolu nekonečna jako věčnosti a kontinuity, často pamětní nebo vztahová kompozice (věčná vzpomínka, nerozbitné pouto). Produkt stejného estetického období pírka z roku 2010; otevřená obecná slovní zásoba.

Pírko + váhy (vážení srdce): Egyptská kompozice Pírko Ma'at zdokumentovaná výše, čtená jako pravda, soud a morální účtování života. Otevřená staroegyptská historicko-literární kompozice.

Pírko + brk / kalamář / kniha: Západní kompozice psacího pírka z proudu 5, čtená jako autorství, učení a psané slovo. Otevřená západní slovní zásoba.

Pírko + lapač snů: Apropriační domorodá kompozice zdokumentovaná v proudu 15, vycházející z tradice Ojibwe asabikeshiinh (Densmore, Celní úřad Chippewa, 1929), která byla odtržena a komodifikována. Nese stejný problém apropriace jako orlí pírko; postoj pracujícího tatéra je upřímná konverzace a ochota odmítnout.

Pírko + válečná čelenka: Získaná indiánská regálie z Velkých plání (proud 3); není to otevřená dekorativní slovní zásoba a kompozice, kterou by měl pracující tatér odmítnout ztvárnit pro neromského klienta jako dekoraci.

Když se klient zeptá na párování, které není na tomto seznamu, pravidlo je stejné jako pro jakýkoli složený motiv: každý prvek přináší svůj vlastní význam, kombinované čtení je konverzace mezi nimi a jedinou nejdůležitější otázkou je, zda jakýkoli prvek čerpá z uzavřené posvátné tradice (orlí pírko, válečná čelenka, lapač snů, pírko huia, havajské péřové práce, quetzalové pírko živého mexického dědictví) spíše než z otevřených tradic (Ma'atovo pírko, brk, andělské pírko, keltské pírko, holé dekorativní pírko).

Umístění pírka

Volba umístění pro tetování pírka se řídí obecnými konvencemi pro malé a střední formáty, s několika poznámkami specifickými pro pírka.

Předloktí: Nejběžnější umístění pro jednotlivé pírko a kompozici pírka přecházejícího v ptáky, s pérem běžícím podél předloktí. Čte se jako záměrný viditelný projev a přirozeně se přizpůsobuje protáhlému tvaru pírka.

Zápěstí a vnitřní předloktí: Běžné pro malá jednotlivá pírka a pro pamětní pírka se jménem, kde intimita umístění odpovídá pamětnímu rejstříku. Štíhlý tvar pírka dobře sedí na úzkém zápěstí.

Hrudní koš a bok: Populární umístění pro větší dekorativní pírko a kompozici pírka přecházejícího v ptáky během estetického boomu v roce 2010, s pérem běžícím vertikálně podél žeber. Protáhlý tvar odpovídá vertikálnímu prostoru; umístění je bolestivější a prohnutí oblasti může ovlivnit životnost.

Páteř a záda: Umožňuje největší kompozice s pérem, včetně celé egyptské scény soudu vážení srdce a velkých kusů pírka přecházejícího v ptáky běžících podél páteře nebo vedle ní.

Chodidlo, kotník a za uchem: Běžná malá pírka z estetického období roku 2010; malý rozměr se hodí pro tato místa, s obvyklými výhradami k životnosti pro místa s vysokým třením (chodidlo) a tenkou kůží (za uchem).

Stehno: Umožňuje středně velké až velké dekorativní pírko a egyptské kompozice soudu s prostorem pro detaily.

Platí obecné pravidlo: štíhlý protáhlý tvar pírka se lépe hodí pro podélná umístění (předloktí, páteř, hrudní koš, lýtko) než pro kompaktní a detailnější kompozice (egyptská scéna soudu, pírko přecházející v ptáky s velkým hejnem) potřebují prostor, který poskytují záda, stehno a celé předloktí. Proberte umístění a velikost se svým umělcem; pírko ztvárněné příliš malé ztrácí detaily stvolu, které dávají formě její charakter.

Kulturní kontext

Tetování pírka překračuje více rozlišných kulturních tradic než téměř jakýkoli jiný malý motiv a problémy s apropriací se mezi nimi ostře liší. Jediným organizačním principem je rozlišení mezi otevřenými tradicemi a uzavřenými tradicemi.

Otevřené tradice. Staroegyptské Pírko Ma'at a hieroglyf Šu / pštrosí pírko jsou otevřené historicko-literární tradice bez živé komunity praktikujících s postavením k námitce, zdokumentované v egyptologickém záznamu (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Západní brk je otevřená západní slovní zásoba. Moderní křesťanské / lidové andělské pírko je otevřená moderní lidově-duchovní tradice. Keltské pírko jako znamení ptáků je otevřená evropská tradice (Green 1992). Holé dekorativní pírko, ztvárněné jako lehkost a svoboda bez domorodě specifického rámování, je otevřená obecná slovní zásoba. Nositele čerpajícího z kterékoli z těchto tradic neapropruje.

Uzavřené a problematické tradice apropriace. Domorodé severoamerické orlí pírko je posvátné, získané prostřednictvím zdokumentovaných činů statečnosti a cti v mnoha národech Velkých plání (Lakota, Cheyenne, Crow), federálně chráněné podle zákona o ochraně orlů skalních a zlatých z roku 1940 a zákona o smlouvě o migračních ptácích z roku 1918, a legálně vlastnitelné neromskými jednotlivci vůbec (legální pírka proudí k zapsaným kmenovým členům prostřednictvím Národního repozitáře orlů v Commerce City, Colorado). Válečná čelenka je získaná regálie, ne móda, a její festivalová apropriace byla široce odsouzena. Systém kódování čestných per z Velkých plání (Wissler 1912, Hassrick 1964) je komunitou ověřený záznam získaných činů. Lapač snů je apropriovaná forma Ojibwe (Densmore 1929). Pírko huia z kmene Maori je posvátná regálie náčelníků Maori (Orbell 1985) z vyhynulého ptáka, jehož vyhynutí bylo urychleno apropriací západní módy. Havajské ʻahuʻula a kāhili jsou posvátné královské regálie (Kaeppler). Quetzalové pírko Aztéků/Mexiků je odkaz na mexické dědictví a mexicko-americké dědictví (Carrasco 1999, Sahagún), které je primárně spravováno v chicano tradici. Páví pírko Krišny z hinduismu sedí v živé náboženské tradici. Nositele čerpajícího z kterékoli z těchto tradic se zapojuje do uzavřené nebo živé náboženské tradice a praxe pracujícího tatéra je upřímná konverzace, jasné odlišení od otevřeného dekorativního pírka a ochota odmítnout práci, která zplošťuje posvátné regálie do dekorace.

Hlavními současnými domorodými učenci, kteří se zabývají uzavřenými severoamerickými tradicemi, jsou Adrienne Keene (Národ Cherokee, Native Položky, Pozoruhodní lidé Native 2021) a Jessicy R. Metcalfe (Želví hora Ojibwe, Beyond jelenice), s historicko-teoretickým rámcem uvedeným v Paige Raibmonováa Autentičtí indiáni (Duke University Press, 2005) a dokumentací tetování napříč domorodými kulturami v Lars Krutak's práci. Pracující tatér, který si přečetl alespoň Keene a Raibmon, operuje s kontextem, který vyžaduje současná profesionální konverzace.

Jak přemýšlet o tetování pírka

Pokud zvažujete tetování pírka, čtyři užitečné rámovací otázky:

  1. Z jaké tradice chcete čerpat? Egyptské Pírko Ma'at (pravda a rovnováha) je otevřená starověká tradice. Brk (psaní a učení), andělské pírko (pamětní vzpomínka) a keltské pírko (zprávy z jiného světa) jsou otevřené tradice. Holé dekorativní pírko (lehkost a svoboda) je otevřená obecná slovní zásoba. Orlí pírko domorodých Severoameričanů, válečná čelenka, lapač snů, pírko huia z kmene Maori, havajské péřové práce a páví pírko Krišny z hinduismu jsou uzavřené nebo živé náboženské tradice. Rozhodněte se, do které tradice vstupujete, než začne konverzace o designu, a čerpejte pouze z otevřených tradic, ke kterým máte skutečné spojení.
  1. Je pírko, které chcete, obecné pírko, nebo specifické posvátné pírko? Toto je nejdůležitější otázka pro tento motiv. Jemné přírodní pírko čtené jako lehkost nebo vzpomínka je otevřené. Orlí pírko, zářezové a svázané čestné pírko, pírko z válečné čelenky nebo „indiánské inspirované kmenové pírko“ čerpá z posvátných získaných regálií, které neromská osoba nemůže neutrálně nárokovat. Tyto dvě se mohou povrchně podobat, takže buďte se svým umělcem explicitní ohledně toho, co máte na mysli.
  1. Jaká kompozice? Jednotlivé pírko je jiné prohlášení než pírko přecházející v ptáky, než pamětní pírko a jméno, než egyptský soud s pérem a váhami, než brk a kalamář. Volba kompozice určuje, do jaké tradice design spadá, a je přinejmenším stejně důležitá jako volba tetování pírka vůbec.
  1. Jaký umělec? Pírko je základní forma, kterou většina pracujících tatérů dokáže ztvárnit, ale egyptská scéna soudu, chicano kompozice s quetzalovým pérem a současné jemné pírko přecházející v ptáky čerpají z různých školicích linií. Pokud je pro vás specifická tradice důležitá, najděte tatéra vyškoleného v ní a najděte někoho, kdo je ochoten vést upřímnou konverzaci o rozlišení mezi otevřeným a uzavřeným, které tato stránka stanoví.

Pracující tatér s vámi může vést upřímnou konverzaci o všech čtyřech. Pírko je jedním z nejvíce kulturně vrstvených motivů v pracovním řemesle, nesoucím tři a půl tisíciletí egyptské teologie kosmického řádu, posvátné tradice cti získané desítkami domorodých národů, staletí západní symboliky učenců a křesťanství, královské péřové práce z Pacifiku a Mezoameriky a desetiletí moderní estetiky svobodného ducha. Upřímnou praxí je vědět, do které z těchto tradic vstupujete, a zůstat v těch otevřených.

  • Šipka v historii tetování. Kompozice šipky a pírka; paralelní minimalistický boom z let 2012–2018 a jeho diskuse o apropriaci; nejhlubší zpracování praxe specifické domorodé severoamerické atribuce, na které tato stránka čerpá.
  • Orel v historii tetování. Orel jako státní a posvátný emblém; rámec federálního zákona o ochraně orlů skalních a zlatých; chicano tradice jemných linií, která spravuje quetzalové pírko a širší předkolumbovskou ikonografii Mexiků.
  • Vlaštovka v historii tetování. Tradice motivu ptáka, na kterou se kompozice s peřím přeměněným na ptáky odvolává pro čtení o letu a svobodě.
  • Lebka v historii tetování. Zpracování ikonografie posvátných živých tradic (tibetský buddhistický kapala), které paralelně s diskusemi o orlím peru a lapači snů.
  • Had v historii tetování. Mezoamerická tradice opeřeného hada (Quetzalcoatl), ke které se vztahuje quetzalové pero.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, globální cestovatel z Hotel Street. Praktik z poloviny dvacátého století, jehož flash z Hotel Street zahrnuje kompozici "indiánské hlavy" s čelenkou z peří, diskutovanou v proudu americké tradiční tvorby.
  • Charlie Wagner, král tatérů z Bowery. Praktik z Bowery, jehož flash rozšířil kompozici "indiánské hlavy" s čelenkou z peří po celé zemi.
  • Don Ed Hardy. Postava, která upravila archiv flashů Sailor Jerryho (Hardy Marks, 2002) dokumentující dobové kompozice s čelenkami z peří.

Zdroje

  • Faulkner, R. O. (překladatel). Egyptská kniha mrtvých. British Museum Press, 1972 (upravené vydání editované Carol Andrews). Hlavní anglický překlad Knihy mrtvých, včetně kouzla 125, Vyznání neviny a soudu vážení srdce, při kterém je srdce váženo proti Peru Ma'at.
  • Assmann, Jan. Smrt a spása ve starověkém Egyptě. Přeložil David Lorton. Cornell University Press, 2005 (německý originál Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Hlavní moderní vědecká syntéza egyptského pohřebního náboženství, pojetí srdce a role Ma'at v egyptském soudu.
  • Wilkinson, Richard H. Čtení egyptského umění: Hieroglyfický průvodce staroegyptským malířstvím a sochařstvím. Thames and Hudson, 1992. Přístupná referenční příručka k egyptskému symbolickému slovníku peří, hieroglyfu pštrosího pera, Peru Ma'at a boha Shu.
  • Keene, Adrienne (národ Cherokee). Native Položky (blog, aktivní od roku 2010) a Významní domorodí lidé. Ten Speed Press, 2021. Hlavní současné domorodé-vědecké zpracování zneužívání orlího pera, válečné čelenky a širší domorodé regálie v módních, festivalových a kosmetických kontextech.
  • Raibmon, Paige. Autentičtí indiáni: Epizody setkání z konce 19. století na severozápadním pobřeží. Duke University Press, 2005. Hlavní historicko-teoretický rámec pro pochopení konstrukce a spotřeby "autentické" indiánskosti, včetně módní spotřeby péřových regálií.
  • Hassrick, Royal B. Siouxové: Život a zvyky válečnické společnosti. University of Oklahoma Press, 1964. Hlavní syntéza lakotského systému cti, včetně asociací orlích per s vyznamenáním a konvencí kódování per, které signalizovaly konkrétní válečné činy.
  • Wissler, Clark. Společenská organizace a rituální obřady černonožských indiánů a související materiály o kultuře Plains. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Základní raná dokumentace konvencí Plains pro čestná pera a dekorativní umění.
  • Grinnell, pták George. Cheyennové. Dva svazky. Yale University Press, 1923. Hlavní etnografické zpracování materiální a ceremoniální kultury Cheyenne z počátku 20. století, včetně asociací orlích per a válečných čelenek s vyznamenáním.
  • Densmore, Frances. Zvyky Chippewů. Bulletin Bureau of American Ethnology 86, 1929. Základní etnografická dokumentace materiální kultury Ojibwe (Anishinaabe), včetně tradice pavučinových kouzel ( asabikeshiinh), která je základem lapače snů. Viz také její Hudba Teton Sioux (Bulletin Bureau of American Ethnology 61, 1918) pro lakotský materiální slovník.
  • Orbell, Margaret. Přírodní svět Maoriů. Collins / David Bateman, 1985. Hlavní referenční příručka k kulturnímu významu huia a širšímu maorskému slovníku ptáků; dokumentuje ocasní pero huia jako posvátnou náčelnickou regálii ptáka prohlášeného za funkčně vyhynulého po posledním potvrzeném pozorování v roce 1907.
  • Carrasco, Davíd. Město obětí: Aztécká říše a role násilí v civilizaci. Beacon Press, 1999. Hlavní přístupné vědecké zpracování Quetzalcoatla, opeřeného hada, a náboženského světa Mexiků, v němž quetzalové pero mělo svou nejvyšší hodnotu.
  • Sahagúnův, Bernardino de. Historia generál de las cosas de Nueva España (Florentský kodex), kolem roku 1545 až 1590. Hlavní raně koloniální dokumentární zdroj pro materiální a náboženskou kulturu Mexiků, včetně amantecah výrobce peří a hodnotu a použití kvesalových per.
  • Kaeppler, Adrienne L. Odborné práce o havajském a polynéském zpracování peří (včetně literatury z roku 1985 o havajských péřových regáliích z výstav a muzeí). Dokumentuje ʻahuʻula péřový plášť, mahiole helmu a kāhili pérový prapor jako posvátné královské regálie havajských aliʻi.
  • Zelená, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Zvířata v keltském životě a mýtu. Routledge, 1992. Hlavní vědecká referenční příručka k náboženskému a symbolickému významu ptáků v keltské době železné a románsko-keltské kultuře, pozadí keltského věštění z ptáků.
  • Krutak, Larsi. Domorodé tradice tetování. Princeton University Press, 2025. Hlavní mezidomorodá dokumentace orlí a péřové ikonografie napříč severoamerickými domorodými tradicemi značení těla a omezení kulturního kontextu kolem posvátných obrazů.
  • Hardy, Don Ed (redaktor). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise a Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Publikovaný archiv flashů Normana Collinse z Hotel Street, včetně kompozic "indiánské hlavy" s čelenkou z peří z amerického tradičního období. Viz také Hardyho Noste své sny (St. Martin's Press, 2013) pro širší dobový kontext.
  • Zákon o ochraně orlů bělohlavých a skalních z roku 1940 (16 U.S.C. §§ 668 až 668d) a Zákon o smlouvě o migrujících ptácích z roku 1918 (16 U.S.C. §§ 703 až 712). Federální zákonný rámec Spojených států na ochranu orlů bělohlavých a skalních, zakazující držení orlích per ne-domorodými obyvateli a zajišťující distribuci pro náboženské použití zapsaným kmenovým členům prostřednictvím Národního repozitáře orlů (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Redakce

Výzkum a napsal John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží aktuální stav k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována čtvrtletně.

Tato stránka se zabývá jedním z motivů s nejvyšším rizikem zneužití v současném tetovacím řemesle. Redakční postoj je nakreslit křišťálově jasnou linii mezi otevřenými tradicemi peří (egyptské Pírko Maat, brkové pero, pírko anděla, keltské pírko, pouhé dekorativní pírko) a uzavřenými a posvátnými tradicemi (orlí pírko a válečná čelenka původních obyvatel Severní Ameriky, čestné pírko z Velkých plání, lapač snů, maorské pírko huia, havajské peřové práce, quetzalí pírko, hinduistické páví pírko) a prezentovat poctivou kulturní váhu uzavřených tradic spíše než návod k jejich zneužití.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).