Chrlič je vyřezávaný kamenný strážce gotické katedrály, zvíře umístěné na okraji budovy, které plní dvě funkce najednou. V přísně architektonickém smyslu je chrlič funkční chrlič vody: vyřezávaný kanál, který odvádí dešťovou vodu od zdiva pod ním. Samotné slovo pochází ze starofrancouzského gargouille, což znamená hrdlo nebo krk, z latinského gurgulio, a folklór drží, že tento termín nese vzpomínku na draka jménem La Gargouille, kterého údajně porazil biskup z Rouenu. Širší populární význam, že chrlič odhání zlo a střeží posvátný práh, je doložené středověké čtení vrstvené na odtokovou funkci. Jako tetovací motiv je chrlič světský, otevřený a má nízkou citlivost. Nese ochranu, bdělost a hranici mezi posvátným vnitřkem a monstrózním vnějším světem, a nejsilnější čtení zůstávají blízko této doložené architektonické historie, spíše než aby se odchylovala k modernímu fantasy tropu kamenných stvoření, která ožívají v noci.

Co znamená tetování chrliče?

Tetování chrliče nejčastěji znamená ochranu, stráž a bdělost. Toto čtení přímo vychází z role postavy na středověkých gotických budovách, kde bylo vyřezávané zvíře na linii střechy široce chápáno jako strážce posvátného prostoru a připomínka kolemjdoucích o zlu drženém mimo hradby kostela. Tetování chrliče se čte jako osobní strážce: bdělý tvor, který drží hrozbu na dálku. Čtení o bdělosti je nejstabilnější. Sekundární čtení o hranici mezi posvátným a monstrózním vychází ze stejného zdroje.

Odkud chrlič pochází?

Chrlič pochází ze středověké gotické architektury, kde sloužil jako funkční chrlič vody vyřezávaný do groteskního zvířecího nebo lidského tvaru. Odtokové žlaby existovaly ve starověkém Egyptě, Řecku a Římě, ale vyřezávaný monstrózní chrlič vody se stal poznávacím znamením evropských gotických katedrál zhruba mezi dvanáctým a patnáctým stoletím. Název pochází ze starofrancouzského gargouille, což znamená hrdlo, a folklór jej spojuje s legendou o drakovi v Rouenu. Postava se do tetování dostala mnohem později, jako moderní ilustrativní a černobílý předmět čerpaný z obrazů katedrál, nikoli z žádné staré tetovací tradice.

Je chrlič totéž co groteska?

Ne. Ve striktním architektonickém použití musí chrlič sloužit jako chrlič vody, který odvádí dešťovou vodu od zdi. Vyřezávané monstrum, které neplní drenážní funkci, se správně nazývá groteska, nebo chiméra, pokud jde o složené zvíře. Tento rozdíl je zdokumentován a architektoničtí historici ho berou vážně. Většina slavných stvoření z Notre-Dame de Paris, která si lidé představí, když slyší slovo chrlič, jsou ve skutečnosti chiméry, nikoli chrliče, protože nepřenášejí vodu. V běžné řeči a v tetování se slovo chrlič volně používá pro všechny z nich.

Co znamená chrlič na Notre-Dame?

Nejznámější postava z Notre-Dame de Paris, často nazývaná Le Stryge, je chiméra z devatenáctého století, nikoli středověký chrlič. Byla vytvořena během restaurování katedrály vedeného architektem Eugenem Viollet-le-Ducem, které začalo v polovině 40. let 19. století. Le Stryge je zamyšlená okřídlená postava, která si opírá bradu o ruce a hledí na město. Neodvádí vodu, takže je technicky vzato groteska. Jako tetovací motiv vyjadřuje spíše zamyšlení, melancholii a trpělivé pozorování než aktivní obranu, což ji odlišuje od vrčících chrličů.

Kam si mám nechat udělat tetování chrliče?

Běžná umístění mají svá specifická vizuální a dlouhodobá specifika. Rameno, horní část paže a vnější předloktí se hodí pro jednu přikrčenou postavu a umožňují rychlé přečtení designu. Záda, hrudník a stehno pojmou rozsáhlejší realistické práce, kde lze texturu zvětralého kamene vykreslit v plném rozsahu. Chrlič posazený na rameni nebo klíční kosti hraje na architektonický původ postavy jako tvora, který sedí na hraně. Umístění na ruce a prstech je velmi viditelné, ale rychleji bledne a dříve ztrácí jemnou kamennou texturu. Proberte umístění se svým umělcem; úroveň detailů, kterou design vyžaduje, má skutečné technické a dlouhodobé důsledky.

Chrlič jako architektura předtím, než se stal tetováním

Chrlič není starý tetovací motiv. Nemá zdokumentované místo v polynéském tatau, japonském irezumi, repertoáru amerických tradičních flashů z Bowery, ani v žádné z klasických tetovacích tradic, které se Tattoo History Atlas věnuje jinde. Do tetování vstupuje jako moderní výpůjčka z architektury a jeho významy jsou přeneseny vcelku z původní kamenné sochy. Abyste tetování chrliče poctivě přečetli, musíte si přečíst budovu, ze které pochází.

Vyřezávaný drenážní žlab je prastarý. Kanály tvarované do zvířecích hlav, které odváděly dešťovou vodu od zdi, se objevují ve starověké egyptské, řecké a římské konstrukci, kde byly lví hlavy běžné na římsách chrámů. Co se ve středověké Evropě změnilo, byl rozsah a představivost. S akcelerací stavby gotických katedrál od dvanáctého století se chrlič vody stal místem pro propracované řezby a monstrózní chrlič se stal rozpoznávacím znakem stylu napříč Francií, Anglií a německými zeměmi zhruba do patnáctého století. Tato architektonická historie je dobře zdokumentovaná a je nejpevnějším základem, na kterém motiv stojí.

Praktická funkce přišla první. Velká kamenná střecha odvádí obrovské množství dešťové vody a voda stékající po svislé zdi narušuje maltu a znečišťuje kámen. Chrlič tento problém řešil odvodem vody vyřezávaným kanálem, obvykle probíhajícím podél zad postavy a ven otevřenými ústy, takže odtok spadl daleko od základů. Otevřené hrdlo je důvodem, proč se postavy vůbec nazývají chrliče. Název pochází ze starofrancouzského gargouille, což znamená hrdlo nebo krk, z latinského gurgulio, skupina slov spojená s bubláním a polykáním. Stejný kořen je i za anglickým slovem gargle. Hrdlo není dekorativní; je to pracovní část zařízení.

Legenda o La Gargouille

Lidová slovesnost dodává druhou původní příběh pro jméno. Francouzská legenda praví, že drak jménem La Gargouille terorizoval venkov kolem Rouenu, vynořoval se ze Seiny, aby chrlil vodu, zaplavoval zemi a požíral to, co povodně ušetřily. Legenda praví, že svatý Romanus, biskup z Rouenu, zkrotil bestii znamením kříže, odvedl ji do města a nechal ji spálit. Její hlava a krk se však nechtěly spálit, praví příběh, protože byly kaleny vlastním ohněm, takže hlava byla připevněna na kostelní zeď a z této připevněné hlavy monstra převzaly vyřezávané chrliče vody jak svou formu, tak své jméno.

Toto je lidová slovesnost a měla by být tak označena. Romanus z Rouenu je zdokumentovaná historická postava, biskup aktivní v sedmém století, s tradičním obdobím kolem let 631 až 641. Dračí legenda se však v starších záznamech o jeho životě neobjevuje. Učenci poznamenávají, že příběh o monstrum je poprvé zaznamenán až v roce 1394, mnoho staletí po smrti biskupa, což jej označuje jako pozdně středověkou legendu připojenou k dřívějšímu světci, nikoli jako současný záznam. Etymologie gargouille jako hrdla je platná a ověřená sama o sobě; dračí příběh je folklorní vrstva, která kolem něj vyrostla. Tetování chrliče, které se opírá o dračí příběh z Rouenu, se opírá o dobrou legendu, nikoli o zdokumentovanou historii, a poctivé čtení tuto linii jasně odděluje.

Co chrliče znamenaly na budově

Ochranný význam, který nese většina tetování chrličů, pochází ze středověkého čtení řezeb, a toto čtení je vrstevnatější než jednoduché heslo, že chrliče plaší démony. Postavy byly široce chápány jako apotropaické, což znamená, že měly odvracet zlo, funkce, kterou monstrózní a děsivé obrazy sloužily od starověku. Umístěné na prahu posvátné budovy, vrčící bestie označovaly hranici mezi posvátným vnitřkem a nebezpečným vnějším světem a připomínaly veřejnosti, že kostel je chráněná půda.

Středověké interpretace se lišily a zdokumentovaný záznam podporuje více než jedno čtení současně. Některé záznamy považují chrliče za obrazy zla a hříchu držené mimo svatyni, vizuální varování před tím, co čeká za ochranou kostela. Jiní je čtou jako strážce aktivně odrážející zlé síly. Další proud čte groteskní a komické mezi nimi jako výsměch, s myšlenkou, že zlo, kterému se smějeme, je zlo odzbrojené. Ne každý církevník souhlasil. Bernard z Clairvaux, vlivný cistercián dvanáctého století, kritizoval vyřezávané obludy kláštera jako nečisté a absurdní rozptýlení od zbožnosti, což nám říká, že postavy byly sporné i ve své době. Pro tetování je poctivé shrnutí, že chrlič nese zdokumentovaný význam strážce a varování, že tento význam spočíval na hranici mezi ochranou a zobrazováním zla a že postava nikdy nebyla jediným úhledným symbolem.

Chrlič, groteska a chiméra

Každý, kdo si nechává udělat tetování chrliče, rychle narazí na problém s terminologií, který stojí za to znát. Ve striktním architektonickém použití je slovo chrlič vyhrazeno pro řezbu, která funguje jako chrlič vody. Rozhodujícím prvkem je hrdlo: voda jím musí protékat. Vyřezávané monstrum, které neprovádí žádnou drenáž, bez ohledu na to, jak je divoké nebo fantastické, je správně groteska, a groteska sestavená z částí několika zvířat je chiméra. Tento rozdíl je zdokumentován a není to pedantství pro lidi, kteří studují katedrály.

Na bodu záleží, protože nejvíce fotografované postavy, které většina lidí nazývá chrliči, nejsou chrliči podle přísné definice. Zamyšlené okřídlené bytosti lemující horní galerie Notre-Dame de Paris jsou chiméry. Neodvádějí vodu a neslouží žádné strukturální funkci. Jsou to dekorativní postavy přidané během restaurování v devatenáctém století. V běžné řeči, ve fantasy literatuře a ve většině tetovacích studií se slovo chrlič používá volně k pokrytí všeho, pracovních chrličů i čistě dekorativních bestií. Na volném použití není nic špatného, ale klient, který chce specifickou zamyšlenou postavu z Notre-Dame, žádá chiméru, a klient, který chce chrlič s otevřenými ústy odvádějící vodu z okraje katedrály, žádá chrliče v přísném smyslu. Tyto dva se na kůži čtou odlišně.

Le Stryge a chiméry Notre-Dame

Jediný nejvlivnější obraz za moderním chrličem, včetně většiny tetování chrličů, je vynález z devatenáctého století, nikoli středověký pozůstatek. Když architekt Eugene Viollet-le-Duc vedl hlavní restaurování Notre-Dame de Paris začínající v polovině 40. let 19. století, přidal do horních galerií nový program groteskních a chimérických postav. Nešlo o věrné kopie přeživších středověkých řezeb, z nichž většina byla erodovaná nebo odstraněná; byl to nový bestiář, navržený v duchu gotické obnovy a ovlivněný romantickým medievalismem éry, včetně nesmírně populárního románu Victora Huga zasazeného do katedrály.

Nejznámější z těchto postav je běžně nazývána Le Stryge, název odkazující na upíří noční duchy. Je to sedící okřídlená bytost opírající si bradu o ruce, s vyplazeným jazykem nebo našpulenými rty, hledící na Paříž z cimbuří. Le Stryge se stal ikonou sám o sobě po leptu Charlese Meryona z roku 1853, který jej zvěčnil, a od té doby v populární představivosti představuje katedrálu a chrliče obecně. Je to opět technicky vzato groteska, nikoli chrlič, protože nepřenáší vodu. Jako tetovací motiv póza Stryge vyjadřuje zamyšlení, melancholii, trpělivost a pozorování, nikoli aktivní hrozbu, což z ní činí odlišný emocionální rejstřík než vrčící chrlič. Mnoho z nejpozoruhodnějších tetování chrličů jsou ve skutečnosti tetování Stryge, sedící strážce s bradou na rukou, ztvárněný v kamenně texturované černé a šedé.

Jak se tetují chrliče

Protože chrlič vstupuje do tetování jako výpůjčka ze sochařství, dominantní přístup je takový, který dělá z inkoustu vyřezávaný kámen. Nejběžnější úprava je černobílý realismus stínovaný tak, aby napodoboval texturu zvětralého kamene: popraskaná, jamkovaná, lišejníky porostlá žula, vápenec nebo pískovec. Kouzlo motivu pro zkušeného černobílého umělce spočívá právě v této výzvě, v zobrazení mrtvé váhy a drsného povrchu starého kamene tak, aby postava působila jako řezba, nikoli jako živé zvíře. Světla naznačují leštěné nebo deštěm opotřebované hrany; hluboký stín sedí ve vpadlinách; jemné tečkování a přerušovaná linie nesou erozi. Dobře provedený kamenně realistický chrlič vypadá jako kus katedrály přenesený na kůži.

Dvě kompozice se opakují. První je sedící strážce, vycházející z pózy Stryge: okřídlená postava přikrčená na římse, s nataženými křídly, hlavou v rukou nebo na rukou v postoji zamyšleného bdění. Toto je kontemplativní rejstřík. Druhý je aktivní chrlič vody, vrčící bestie napřahující se z okraje s otevřenými ústy a nataženým krkem, blíže k přísnému architektonickému originálu a působící jako obrana a hrozba. Oba jsou obvykle ukotveny na vyřezávané kamenné římse nebo cimbuří, detail, který signalizuje architektonický původ postavy a posiluje myšlenku tvora, který patří na okraj, mezi vnitřek a vnějšek, pozorující.

Ilustrativní a neo-tradiční umělci také pracují s chrličem v odvážnějších, grafičtějších stylech, vyměňujíce fotografickou kamennou texturu za čisté obrysy a stylizované formy. Tyto verze působí spíše jako emblém než jako řezba. Napříč styly význam zůstává stálý. Postava je strážce, pozorovatel, věc umístěná na hranici.

Poznámka k tropu nočního tvora

Moderní populární kultura, včetně fantasy literatury, filmu a animované televize, vytvořila silné spojení mezi chrliči a představou kamenných stvoření, která přes den zamrzají a v noci ožívají, aby bojovala nebo hlídala. Tento trop je skutečně populární a je součástí toho, proč mnoho lidí přitahuje motiv, takže stojí za to ho pojmenovat. Je to také moderní vynález. Neexistuje žádný středověký záznam o chrličích chápaných jako měnící tvar nebo živé kamenné bytosti. Ve své době byly chápány jako statické řezby plnící dvě zdokumentované funkce současně: správu dešťové vody a označování chráněné hranice posvátné budovy. Klient, který miluje myšlenku živého v noci, je vítán, a význam strážce skutečně sedí, ale je to současné fantasy čtení spíše než středověká historie, a tato stránka ji tak řadí.

Běžná spojení chrličů a jejich význam

Chrlič se nejčastěji objevuje jako samostatná postava, ale několik spojení se opakuje a každé nese své vlastní čtení.

Chrlič a katedrála nebo architektura: nejpřirozenější spojení, umisťující postavu zpět na její budovu. Oblouky, růžicová okna, opěrné oblouky a kamenné římsy rámují chrliče a posilují význam strážce na prahu. Často se používá ve velkých kompozicích na zádech nebo stehnech.

Chrlič a kříž: spojuje postavu s jejím posvátným stavebním původem a zdůrazňuje ochranné, apotropaické čtení. Kříž dodává posvátný interiér, který chrlič chrání zvenčí.

Chrlič a měsíc nebo noční obloha: hraje si s moderním tropem nočního strážce, postava je ztvárněna jako pozorovatel pod úplňkem. Toto je fantasy rejstřík a měl by být tak čten, ale je to koherentní a běžná kompozice.

Chrlič a hodiny: čas, vytrvalost a dlouhé hlídkování. Kamenná bytost přežívá generace; hodiny měří čas, po který hlídkovala. Meditace o trvalosti a trpělivosti.

Dva chrliče proti sobě: flankující strážci, vycházející z toho, jak se postavy často objevují v párech na budově. Čte se jako zdvojená nebo zesílená ochrana, někdy jako knižní zarážky pro větší centrální prvek.

Když se klient ptá na spojení, které zde není uvedeno, platí stejné pravidlo jako pro jakýkoli motiv: každý prvek přináší svůj vlastní význam a kombinované čtení je rozhovorem mezi nimi. Dobrý umělec to může probrat, než se jehla dotkne kůže.

Kulturní kontext

Chrlič je motiv s nízkou citlivostí a jeden z bezpečnějších předmětů k získání. Jeho původ je v evropské gotické architektuře a folklóru, který kolem ní vyrostl, a v rámci tohoto původu byla postava vždy veřejnou, otevřenou, dekorativní formou, nikoli posvátnou nebo omezenou. Řezby seděly na vnější straně budov, viditelné pro všechny, záměrně. Neexistuje žádná živá tradice, která by s chrličem zacházela jako s uzavřeným nebo iniciačním symbolem, žádný zdokumentovaný symbol nenávisti nebo extremistické spojení a žádný problém kulturní apropriace. Osoba jakéhokoli pozadí, která si nechává udělat tetování chrliče, čerpá ze sdíleného architektonického dědictví a umělec, který jej aplikuje, si nenárokuje žádnou posvátnou autoritu.

Jediné poctivé varování je faktické, nikoli citlivostní. Motiv nese mnoho volného populárního čtení a pomáhá vědět, které části jsou zdokumentované a které jsou folklór nebo moderní fantasy. Drenážní funkce, etymologie, apotropaický význam strážce a rozlišení chrliče versus grotesky jsou zdokumentovány. Rouen draka je folklór poprvé zaznamenaný v roce 1394. Živá noční bytost je současný trop. Nositelem, který ví, co je co, nese design s větší autoritou.

Zdroje

  • Britannica a standardní architektonické reference o chrliči jako funkčním gotickém chrliči vody, rozdílu od grotesky a chiméry a starověkých předchůdcích v egyptských, řeckých a římských drenážních chrličích.
  • Přátelé Notre-Dame de Paris. Dokumentace grotesk a chimér katedrály, včetně Le Stryge jako postavy z restaurování Viollet-le-Duc z devatenáctého století a jejího statusu jako grotesky, nikoli skutečného chrliče.
  • Apollo Magazine, o restaurování Notre-Dame de Paris Eugenem Viollet-le-Ducem a jeho novém programu groteskních a chimérických postav ovlivněných gotickým obrozením a románem Victora Huga.
  • Biografický záznam Romanuse z Rouenu: biskup z Rouenu ze sedmého století (tradiční období kolem let 631 až 641); legenda o drakovi La Gargouille připojená k němu je poprvé zaznamenána v roce 1394 a je to folklór, nikoli současný záznam.
  • Etymologické reference odvozující chrlič od starofrancouzského gargouille (hrdlo, krk) a latinského gurgulio, stejné rodiny kořenů jako gargle.
  • Medievalists.net a Ancient Origins, o apotropaických a varovných funkcích chrličů a grotesk na středověkých kostelech, variacích ve středověkých interpretacích a kritice vyřezávaných oblud Bernardem z Clairvaux z dvanáctého století.
  • Charles Meryon, lept Le Stryge, 1853, lept, který zafixoval sedící chiméru v populární představivosti.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží aktuální kánon k datu Poslední revize výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a pojmenované uznání (volitelné).