Vydání kitsune (狐) je liška japonské šintoistické a lidové tradice a její význam je vlastněn živou kulturou, nikoli volně plovoucím emblémem „chytrého zvířete“. V zdokumentovaném uctívání Inari je liška poslem (tsukai) Inari Ōkami, božstva rýže, zemědělství a prosperity, uctívaného ve Fushimi Inari Taisha v Kjótu (založeno 711 n. l.) a přibližně v 32 000 přidružených svatyních Inari, postavy, kterou se definitivně zabývá Karen A. Smyers ve své knize Liška a klenot (University of Hawai'i Press, 1999). Ve folklóru je liška měničem forem, který na sebe bere lidskou podobu, nejznámější je devítiocasá kyūbi no kitsune, a legenda o Tamamo-no-Mae, dvorní krásce z pozdní éry Heian odhalené jako devítiocasá liška, je nejčastěji tetovaným příběhem o kitsune v klasickém japonském tetování (irezumi nebo hneboimono). Motiv se dělí mezi dobročinnou zenko sloužící Inari a divokého trikaře nogitsune, a šintoismus nezná koncept absolutního morálního zla, takže i trikařská liška je spíše silou škodolibosti než démonem. Čtení tetování lišky kitsune znamená čtení, z jaké větve konkrétní živé tradice čerpá.

Co znamená tetování lišky kitsune?

Kitsune tetování nejčastěji znamená lišku z japonské šintoistické a lidové tradice, která v závislosti na kompozici nese významy inteligence, transformace a poselství posvátného posla. V zdokumentovaném uctívání Inari je liška poslem Inari Ōkami, božstva rýže a prosperity, a čte se jako dobrotivá zenko (善狐, „dobrá liška“). V lidové slovesnosti je liška měničem forem, který na sebe bere lidskou podobu, a devítiocasá kyūbi no kitsune se čte jako nejmocnější a nejstarší forma. Význam závisí na tom, z jaké linie tradice design čerpá a zda je spíše dobrotivý (liška Inari) nebo lišácký (divoká nogitsune). Jedná se o kulturně specifický japonský motiv, nikoli o obecnou lišku.

Odkud liška kitsune pochází?

Kitsune pochází z japonské šintoistické a lidové náboženské tradice. Zdokumentovaná historie uvádí, že divoké lišky byly pozorovány kolem zemědělských polí, kde lovily hlodavce ohrožující úrodu rýže, a farmáři je vítali a začlenili do uctívání Inari jako posly božstva. Literární záznamy z období Heian (794 až 1185 n. l.) zaznamenávají příběhy o liškách, které na sebe berou lidskou podobu, často jako krásné ženy, aby oklamaly nebo si vzaly lidi. Hlavním anglicky psaným vědeckým opěrným bodem pro tradici Inari a kitsune je kniha Karen A. Smyers Liška a klenot (University of Hawai'i Press, 1999), přičemž dřívější studie japonských čarodějnických zvířat od U. A. Casala poskytuje základní odkaz před Smyers.

Co znamená tetování devítiocasé lišky (kyūbi no kitsune)?

Tetování devítiocasé lišky nejčastěji odkazuje na kyūbi no kitsune (九尾の狐), nejmocnější formu liščího ducha v japonské lidové slovesnosti. Lidová slovesnost uvádí, že kitsune si zhruba každých sto let naroste nový ocas a že nejstarší a nejmocnější lišky dosáhnou devíti ocasů po zhruba tisíci letech života, kdy se srst někdy popisuje jako bílá nebo zlatá a liška vystoupí do nebeského rejstříku. V klasickém japonském tetování se postava nejčastěji objevuje v narativu Tamamo-no-Mae, rozsáhle zobrazeném na dřevořezech z období Edo (1603 až 1868), zejména v kompozicích Utagawy Kuniyoshiho ze 40. a 50. let 19. století. Korejská gumiho a čínská huli jing jsou příbuzné, ale odlišné východoasijské liščí tradice a neměly by být zaměňovány s japonskou postavou.

Kdo je Tamamo-no-Mae?

Tamamo-no-Mae je legendární dvorní kráska z pozdního období Heian, která byla podle lidové slovesnosti odhalena jako devítiocasá liška měnící podobu. Široce rozšířené zprávy uvádějí, že sloužila jako oblíbená společnice císaře Toba (vládl 1107 až 1123), že císař záhadně onemocněl a že dvorní věštec Abe no Yasuchika identifikoval její pravou podobu jako kyūbi no kitsune. Liška uprchla na pláně Nasu, v dnešní prefektuře Točigi, kde byla ulovena, a lidová slovesnost uvádí, že její duch se stal Sesshō-seki (殺生石), „Kámen zabíjení“, kámen, který prý uvolňuje jed a zabíjí vše, co se ho dotkne. Některá přepracování spojují zápletku s intrikou proti císaři Konoe a vyprávění se liší; verze s Tobou a Nasu je ta, která je nejčastěji zobrazována v klasickém tetování.

Je tetování lišky kitsune kulturní apropriací?

Tetování kitsune je kulturně specifický japonský motiv spíše než obecná liška a upřímné zarámování závisí na ztvárnění, praktikujícím a porozumění nositele. Japonská tradice irezumi je obecně otevřená ne-japonským klientům v rámci protokolů dědičných praktikujících a linie Horiyoshi III z Jokohamy školila ne-japonské učně, zejména Horikitsune (Alex Reinke). Kitsune aplikovaná praktikujícím, který pracuje v klasickém hneboimono rejstříku, s gramotností o tradici Inari a narativu Tamamo-no-Mae, se účastní tradice, nikoli ji apropriuje. „Kitsune“ aplikovaná jako obecná exotická dekorace, s posvátnými prvky souvisejícími s Inari zacházenými neopatrně, zplošťuje živou tradici. Postoj Atlasu je, že nositelé by měli vědět, co liška je, než ji nosí.

Kam si nechat udělat tetování lišky kitsune?

Běžná umístění následují logiku klasické japonské kompozice spíše než západní konvenci jediného motivu. Zadní díl (senaka) je kanonické umístění pro kitsune jako hlavní předmět, s okolními sezónními a atmosférickými prvky dodávajícími pole. Rukáv a stehno pojmou postavu integrovanou s motivy třešňových květů, javorových listů, větru a vody. Maska kitsune dobře vynikne v menším měřítku na předloktí nebo horní paži. Prodiskutujte umístění a kompozici s praktikujícím vyškoleným v japonském rejstříku; v klasickém irezumi je oblast těla a okolní prvky součástí významu, nejen estetiky.

Liška Kitsune v šintoismu a japonském folklóru

Kitsune sedí na průsečíku dvou rejstříků, které motiv tetování společně dědí: posvátná liška Inari šintoistické praxe a liška měnící podobu z lidového vyprávění.

Rejstřík Inari je zdokumentovanou náboženskou kotvou. Inari Ōkami je šintoistické božstvo rýže, zemědělství, saké, průmyslu a prosperity, komplexní postava označovaná jako mužská, ženská a androgynní v závislosti na kontextu. Liška je poslem Inari (tsukai), nikoli samotné božstvo, což je rozlišení, které si věda pečlivě uchovává. Hlavní svatyně je Fushimi Inari-taisha na jihu Kjóta, založená v roce 711 n. l., kde tisíce šarlatových tneboii bran stoupají na horu Inari a kamenné kitsune sochy lemují přístupy, často zdobené věřícími červenými votivními bryndáčky (yodarekake). Průzkum z roku 1985 provedený Národní asociací šintoistických svatyní napočítal zhruba 32 000 svatyní zasvěcených Inari, což je více než třetina všech šintoistických svatyní v Japonsku, proto je liška jedním z nejrozšířenějších posvátných zvířat v japonské krajině. Tato postava je dobře zdokumentována ve Smyersově knize Liška a klenot (University of Hawai'i Press, 1999), definitivní etnografické zpracování v angličtině, a je popsána ve vlastním liška Pocket Guide Atlasu.

Folkloristický rejstřík běží souběžně s posvátným. Literární záznamy z období Heian podrobně popisují lišky přijímající lidskou podobu, často se objevující jako krásné ženy, aby oklamaly nebo si vzaly lidi. Lidová slovesnost obecně dělí liščí duchy na dva typy: zenko (善狐), dobrotivé lišky spojené s Inari, které přinášejí plodnost, bohatství a ochranu, a nogitsune (野狐) neboli divoké polní lišky, někdy seskupované pod názvem jako, které si libují v neplechách, vodí cestovatele z cesty a v některých příbězích posedají neopatrné. Pro ikonografii je důležité, že šintoismus nemá koncept absolutního morálního zla. I liška-šašek je přírodní silou neplechy, nikoli démonickým agentem, a dominantní zobrazení Inari je dobrotivé a ochranitelské. Některé komerční tetovací weby popisují kitsune jako „zlého ďábla“, a toto zarámování je zpochybňováno samotnou tradicí a není tak, jak se postava čte v japonském lidovém náboženském kontextu.

Devítiocasá liška a nebeský rejstřík

Počet ocasů je nejjasnější vizuální gramatikou stáří a síly kitsune. Lidová slovesnost uvádí, že kitsune si zhruba každých sto let naroste nový ocas a že nejstarší a nejmocnější lišky dosáhnou devíti ocasů po zhruba tisíci letech života. V tu chvíli některé zprávy popisují srst jako bílou nebo zlatou a lišku vystupující do nebeského rejstříku, tenko (天狐), popsanou v liturgické tradici Inari jako jednu z vyšších tříd lišek. Devítiocasá kyūbi no kitsune je nejmocnější forma a v nebeských vyprávěních může vidět a slyšet na velké vzdálenosti.

Tento materiál je lidová slovesnost a motiv tetování s ním tak zachází. Schéma sto let na ocas a tisíc let k devíti ocasům je konvence, na kterou se pracující tatéři a klienti odvolávají při výběru počtu ocasů. Postava také nese hoshi no tama (星の玉), „hvězdnou kouli“ nebo klenot plnící přání, v některých kompozicích: kouli drženou v tlamě lišky nebo na konci ocasu, o které lidová slovesnost uvádí, že drží část duše nebo síly kitsune. Jak schéma počtu ocasů, tak hoshi no tama jsou stabilní folklórní prvky, nikoli zdokumentovaná historická fakta, a stránka je podle toho řadí jako folklór.

Devítiocasá liška není výhradně japonská, což je nejčastější zdroj zmatku v současné práci. Korejská gumiho a čínská huli jing jsou odlišné východoasijské tradice devítiocasých lišek a čínská postava se objevuje v klasických pramenech dlouho předtím, než se japonské narativy o kitsune ustálily. Pracující tatér by měl vědět, ze kterých tří tradic daný design čerpá.

Liška Kitsune v klasickém japonském tetování

Kitsune vstoupila do tetovací ikonografie prostřednictvím klasického japonského tetování, tradice celotělového tetování známé jako irezumi nebo hneboimono, která čerpala svůj slovník námětů podstatně z dřevotisků období Edo (ukiyo-e). Nejdůležitějším přenosem byl narativ Tamamo-no-Mae. Liška s devíti ocasy, která na sebe vzala podobu dvorní krásky, byla rozsáhle zobrazována v tisku období Edo a kompozice Utagawy Kuniyoshi z 40. a 50. let 19. století jsou hlavním ukotvením pro přesun postavy na kůži. Válečné a nadpřirozené tisky Kuniyoshiho jsou zdokumentovány jako hlavní zdrojový fond pro klasický hneboimono repertoár a narativ lišky a krásky spadá do tohoto fondu vedle draků, démonů a lidových hrdinů, kteří v této tradici dominují.

V klasické práci s liškou se objevují dvě ikonografické linie. První je narativní postava: liška-žena z legendy Tamamo-no-Mae, často zobrazovaná uprostřed proměny s liščí stínem nebo siluetou vrženou za dvorní dámou, což byl trik, který tradice dřevotisku používala k signalizaci skryté pravé povahy. Druhou je liščí maska, bílá liščí tvář s červenými a zlatými znaky používaná v divadle Nó, v kagura (šintoistický rituální tanec) a na chrámových slavnostech, kde se liška objevuje jako duch nebo jako nositel štěstí v plodnostních představeních. Maska v tetování čte jako představení, skrytý záměr a sociální adaptace, nošení tváře přes tvář.

V klasickém registru je liška zřídka samostatným obrazem. Integruje se do souvislého kompozičního pole s prvky ročních období a atmosféry, nejčastěji s třešňovými květy (Kompozice jarní pomíjivosti. Třešňový květ signalizuje jaro a) a javorovými listy (momiji), větrnými pruhy a vodou. Tato integrace je součástí gramatiky tradice. Kompozice lišky postavená v japonské irezumi , ať už aplikovaná ručně dranou Tebori metodou nebo strojem, se řídí stejnou logikou sezónního párování, která řídí třešňový květ, pivoňku, koi, a draka subjekty.

Maska Kitsune a jak ji číst

Liščí maska si zaslouží vlastní zpracování, protože je to forma nejčastěji požadovaná v menším měřítku a nejčastěji špatně interpretovaná. Maska je zdokumentovaným prvkem japonského divadla a rituálu: objevuje se v divadle Nó a kabuki, v kagura šintoistickém ceremoniálním tanci a na chrámových slavnostech, kde liščí postava přináší štěstí v plodnostních představeních. Klasická forma je bílá tvář s červenými a zlatými malovanými znaky.

V tetování maska čte jako představení a zakrytí. Protože liška je měnička podob, která nosí lidskou tvář přes svou liščí povahu, maska komprimuje celý motiv proměny do jediného objektu: tváře, která je zároveň převlekem. Toto čtení je poctivé vůči zdrojové tradici, protože divadelní použití masky se přesně točí kolem skryté identity lišky, která je postupně odhalována. Maska se přirozeně páruje s třešňovým květem a javorem v klasické kompozici a funguje v měřítku předloktí nebo nadloktí, kde by plnohodnotná narativní postava nefungovala.

Párování Kitsune a jejich význam

Liška se nejčastěji objevuje v rámci vícesložkové kompozice. Každé běžné párování nese své vlastní čtení a v klasickém registru se párování řídí sezónní a narativní logikou spíše než volným sdružováním.

Liška plus třešňový květ (Kompozice jarní pomíjivosti. Třešňový květ signalizuje jaro a). Nejběžnější sezónní párování. Třešňový květ dodává registr pomíjivosti a krásy a ukotvuje kompozici na jaře. Viz kapesní průvodce třešňový květ pro gramatiku sezónních motivů.

Liška plus javorový list (momiji). Podzimní protějšek párování s třešňovým květem. Javor ukotvuje kompozici na podzim a dodává pole teplých barev.

Liška plus hoshi no tama (hvězdná koule). Liška držící nebo střežící klenot plnící přání. Folklór říká, že klenot obsahuje část duše nebo síly lišky a že kdokoli ho vlastní, může lišku ovládat. Párování zdůrazňuje nadpřirozenost a registr magické energie.

Liščí maska plus postava. Liščí maska nošená nebo držená lidskou postavou, nebo se vznášející vedle ní, signalizující představení, zakrytí a motiv skryté pravé povahy.

Devítiocasá liška plus postava dvorní dámy (Tamamo-no-Mae). Narativní kompozice, často se stínem lišky vrženým za ženu, aby signalizoval skrytou pravou formu. Toto je kanonická klasická kompozice lišky a ta, která je nejvíce přímo zděděna z tradice dřevotisku Kuniyoshiho.

Když se klient ptá na párování, které není na tomto seznamu, pravidlem v japonském registru je, že sezónní a narativní logika řídí kompozici. Praktikující vyškolený v této tradici může probrat, které prvky spolu ladí, než se jehla dotkne kůže.

Připisování zdrojové tradici

Liška patří živé kultuře a víře. Liška Inari je aktivní náboženskou postavou v současné šintoistické praxi, uctívanou ve Fushimi Inari-taisha a v desítkách tisíc chrámů, a folklórní liška je živou součástí japonské narativní tradice. Pojmenování tohoto zdroje explicitně je základem poctivé praxe.

Klasický hneboimono protokol se zde uplatňuje stejně jako u jiných japonských námětů v Atlasu. Poctivá cesta pro ne-japonského klienta se zájmem o klasickou ikonografii lišky je pracovat s praktikujícím vyškoleným v dědičné hneboishi linii, zapojit ikonografický substrát s gramotností o tradici Inari a narativu Tamamo-no-Mae a přijmout, že motiv nese kulturní váhu nezávislou na osobním estetickém záměru. Linie Horijoši III z Jokohamy vyškolila ne-japonské učně, zejména Horikitsune (Alex Reinke), a širší japonský hneboimono kohort obecně vítá západní klienty, kteří pracují v rámci protokolů tradice. Pokyny, že s prvky souvisejícími s posvátnou Inari by se mělo zacházet opatrně, odrážejí skutečnou citlivost v rámci tradice a je poctivé je dodržovat, i když konkrétní pravidlo umístění je spíše otázkou úsudku praktikujícího než pevné doktríny.

Toto není kázání ani zákaz. Je to stejný standard, který Atlas uplatňuje na draka, koi, pivoňku, a třešňový květ: vězte, v čí tradici pracujete, pracujte s praktikujícím, který ji zná, a nechte ikonografii nést svůj skutečný význam, místo abyste ji zploštili do generické exotické dekorace.

Jak přemýšlet o tetování lišky kitsune

Pokud zvažujete tetování lišky, tři užitečné rámovací otázky:

  1. Která linie tradice? Dobrotivá Inari zenko, divoký šprýmař nogitsune, nebeská devítiocasá kyūbi no kitsunea narativní postava Tamamo-no-Mae se čtou odlišně. Maska se čte opět odlišně. Rozhodněte se, kterou linii máte na mysli, než začne konverzace o designu, protože okolní kompozice z ní vychází.
  1. Jaká kompozice? V japonském registru se liška integruje se sezónními prvky (třešňový květ, javor), atmosférickými prvky (vítr, voda) a narativními prvky (postava dvorní dámy, hoshi no tama). Kompozice je součástí významu. Samostatná liška čte jako západní volba jediného motivu; klasická kompozice čte v rámci hneboimono gramatika.
  1. Jaký praktikující? Lišku provedenou praktikujícím vyškoleným v dědičné hneboishi linii nebo v registru Horiyoshi III, bude číst jinak než stejnou lišku provedenou jako běžnou studiovou práci. Pokud je pro vás japonská tradice důležitá, najděte si tatéra vyškoleného v ní. Na linii záleží, stejně jako na znalostech.

Pracující tatér vyškolený v japonském registru s vámi může upřímně promluvit o všech třech. Liška je jedním z ikonograficky bohatých nadpřirozených motivů v klasickém repertoáru a odměňuje nositele, který ví, co je liška.

Zdroje

  • Smyers, Karen A. Liška a klenot: Společné a soukromé významy v současném japonském uctívání Inari. University of Hawai'i Press, 1999. Definitivní anglicky psaná etnografická a historická pojednání o tradici Inari a kitsune a její ikonografii; hlavní vědecký základ této stránky.
  • Casal, U. A. "Vydání Goblin Fox a Badger a Other Witch Animals of Japan." Folklorní studia, sv. 18 (1959): 1 až 93. Základní dřívější anglicky psané pojednání o japonské tradici měnících se zvířat, včetně lišky.
  • Fellman, Sai. Japonské tetování. Abbeville Press, 1986. Hlavní fotografický přehled současné praxe irezumi a jejího slovníku motivů.
  • Inari Ókami. Wikipedia, ověřeno proti etnografii Smyers. Kontext lišky jako posla Inari, zenko a nogitsune rozlišení, kamenné liščí sochy a votivní zástěrky, založení Fushimi Inari-taisha v roce 711 n. l. a zhruba 32 000 přidružených svatyní (průzkum Národního sdružení šintoistických svatyní z roku 1985).
  • Tamamo-no-Mae a Sessho-seki. Wikipedia, křížově ověřeno proti encyklopedii Yokai.jp a dalším vyprávěním. Kontext příběhu o krásce z dvora pozdního období Heian, službě císaři Tobovi, věštci Abe no Yasuchika, útěku do Nasu a Sesshō-seki „kámen zabíjení“; vyprávění se liší a některá spojují zápletku s císařem Konoe.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), sbírky japonského irezumi včetně linie Horiyoshi III a seznamu učňů (seznam kurátorovaný Evou McCormack), potvrzující bod o ne-japonských učních Horikitsune / Alex Reinke a širší hneboimono rámec přenosu.
  • DeMello, Margo. Body of Inscription: Kulturní historie komunity moderního tetování. Duke University Press, 2000. Kontext moderního amerického osvojení japonského slovníku irezumi.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).