Mokomokai, správněji nazývané toi moko v současné Aotearoa Nový Zéland, jsou zachovalé potetované hlavy předků Māori. Nejsou to styl tetování, návrh ani předmět k pořízení. Jsou to lidské ostatky, tūpuna (předkové) a tato stránka je slavnostní historie a kulturní vzdělávání, nikoli jakýkoli druh referenčního návrhu. V obvyklé praxi Māori je hlava nejvíce tapu (posvátná) část těla a zachovalé hlavy uctívaných příbuzných byly uchovávány jejich rodinami jako pokračující přítomnosti. Po kontaktu s Evropany, počínaje akvizicí hlavy Josephem Banksem v roce 1770 a zrychlujíc se během Mušketových válek ve 20. letech 19. století, byly hlavy vtaženy do komodifikovaného obchodu, který vyměňoval předky za střelné zbraně. Od roku 2003 vede Muzeum Nového Zélandu Te Papa Tongarewa prostřednictvím svého Repatriačního programu Karanga Aotearoa mezinárodní úsilí o návrat těchto tūpuna domů. Živá tradice tetování, kterou hlavy nesou, to mokoje samostatná a probíhající praxe. Tato stránka se zabývá mokomokai jako tím, čím jsou: historie, etika a návrat mrtvých.

Co je mokomokai?

Mokomokai, nazývané toi moko v současném použití, jsou zachovalé hlavy Māori nesoucí to mokoobvyklé tetování obličeje Māori. Hlava je v chápání Māori nejvíce tapu (posvátná) část těla a dokončené obličejové moko zaznamenávalo whakapapa (genealogii), hodnost a kmenovou identitu na kůži. Zachovalé hlavy byly považovány za pokračující přítomnost osoby. Jsou to pozůstatky předků, tūpunaa nejsou to dekorativní předměty, návrhy tetování ani nic, co by si cizinec mohl nebo měl „pořídit“. Tato stránka je pouze historické a etické vzdělávání.

Proč je termín „toi moko“ preferován před „mokomokai“?

Toi moko je termín, který dnes používá Te Papa Tongarewa, Te Uhi a Mataora (národní kolektiv praktikujících tā moko) a velká část Aotearoa. Mokomokai je starší termín, který je stále běžný v mezinárodní vědě a muzejních záznamech. Oba odkazují na stejnou třídu zachovalých hlav předků. Atlas používá mokomokai tam, kde to vyžaduje historiografie, protože tak byl zaznamenán obchod a muzejní sbírky, a toi moko jako vhodný současný termín. Hlavy jsou po celou dobu označovány jako tūpuna (předkové), nikoli jako exempláře nebo předměty.

Jak se toi moko vyráběly a proč?

Obvyklé zachování následovalo zdokumentovanou sekvenci: odstranění mozku a očí, utěsnění otvorů muka (lněné vlákno) a pryskyřicí, napařování nebo vaření v zemní peci, uzení nad otevřeným ohněm a sušení na slunci, s aplikací rostlinných olejů a tříslovin k zachování kůže. Hlavy sloužily dvěma obvyklým funkcím. Hlavy uctívaných příbuzných, včetně rangatira (náčelníků) a tohunga (expertů a kněží), byly uchovávány jejich rodinami ve vyřezávaných truhlách a vyndávány při obřadních příležitostech, oslovovány v rétorice, aby předek zůstal přítomný v životě hapū (podkmenene). Hlavy zabitých nepřátel byly brány ve válce, vystavovány jako trofeje a často vráceny během mírových jednání jako součást dohody, která ukončila spor.

Jaký byl obchod s konzervovanými hlavami?

Po kontaktu s Evropany byly hlavy vtaženy do komerčního provozu, který dříve neexistoval. Přírodovědec Joseph Banksna první plavbě kapitána Jamese Cooka získal konzervovanou hlavu v Queen Charlotte Sound 20. ledna 1770, což je první zdokumentovaná evropská akvizice. Komercializace následovala během Mušketových válek přibližně v letech 1818 až 1840, kdy severní iwi, kteří získali střelné zbraně, narušili stávající rovnováhu moci a skupiny pod útokem čelily naléhavému tlaku na získání mušket. Hlavy se staly jednou z vysoce ceněných komodit, vyvážených hlavně přes Sydney, které mohly být vyměněny za střelné zbraně a střelný prach. Obchod vrcholil mezi lety 1820 a 1831. Aby se uspokojila poptávka evropských sběratelů, některé hlavy byly vyrobeny mimo jakýkoli obvyklý rámec, přičemž moko otroků nebo zajatců bylo někdy aplikováno za účelem prodeje, což praxe, kterou komentátoři Māori a moderní věda považují za zvěrstvo způsobené obchodem, nikoli za pokračování tikangy.

Jak obchod s hlavami skončil?

Dne 16. dubna 1831vydal Sir Ralph Darling, guvernér Nového Jižního Walesu, vládní nařízení č. 7 zakazující dovoz konzervovaných hlav do kolonie, z uvedených důvodů, že obchod měl tendenci „zvýšit oběti na lidských životech“, a uložil pokutu čtyřicet liber. Nařízení omezilo, ale obchod okamžitě nezastavilo. Maloobchodní akvizice pokračovaly během 30. let 19. století a do podpisu smlouvy z Waitangi v roce 1840 velkoobchodní export v podstatě ustal, ačkoli soukromý sběr hlav a sběr pro muzea pokračoval po celé devatenácté a dvacáté století.

Kdo byl Horatio Robley?

Generálmajor Horatio Gordon Robley (1840 až 1930) byl britský armádní důstojník, který sloužil v novozélandských válkách a je postavou nejvíce spojovanou s pozdním sběrem mokomokai v 19. století. Ze své základny v Londýně sestavil soukromou sbírku zhruba třiceti pěti až čtyřiceti konzervovaných hlav a publikoval Moko; nebo Maori Tetování (Chapman and Hall, 1896), ilustrovanou studii, která navzdory svému koloniálnímu rámci zachovala obrazy návrhů moko, které nyní někteří současní praktikující konzultují. Robleyho sbírka byla získána Americké muzeum přírodní historie v New Yorku na počátku 20. století, čímž se po většinu století stala největší samostatnou institucionální sbírkou toi moko mimo Aotearoa. Dříve nabídl sbírku novozélandské vládě a bylo mu odmítnuto.

Co je Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Vydání Karanga Aotearoa je program pověřený novozélandskou vládou, sídlící v Muzeu Nového Zélandu Te Papa Tongarewa a založený v roce 2003, který vyhledává, vyjednává a přivádí zpět domů Māori a Moriori předky držené v zahraničí, včetně toi moko. Te Papa slouží jako přechodné wāhi tapu (posvátné úložiště), kde se provádí výzkum původu, s cílem vrátit každého předka potomkům iwi k pohřbení, nikoli uchovávat ostatky v muzeu. Od roku 2003 program vrátil přibližně 850 ostatků předků z institucí v mnoha zemích. Hlavní návraty toi moko pocházejí z Musée du Quai Branly v Paříži, American Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Pitt Rivers Museum v Oxfordu a několika německých institucí.

Je tetování mokomokai apropriací?

Neexistuje žádné „tetování mokomokai“ a tato formulace by měla být odmítnuta. Mokomokai jsou konzervované lidské hlavy, nikoli návrh. Tetování, které nesou, tā moko, je uzavřená obvyklá praxe lidu Māori, která kóduje genealogii konkrétní osoby. Pro nerodáka Māori není tā moko k dispozici k nošení a samotní praktikující Māori rozlišují mezi to moko (obvyklá práce nesoucí genealogii v rámci registru Māori) a kirituhi (práce ve stylu Māori pro lidi mimo tradici, chápaná jako odlišná a ne-genealogická věc). Reprodukce nebo vystavování obrazů konzervovaných hlav, nebo jejich považování za estetický zdrojový materiál, je samostatné a závažnější poškození, protože z předků dělá kuriozitu. Respektující reakcí na mokomokai je naučit se historii, podpořit návrat tūpuna a nepovažovat žádnou část tohoto tématu za návrh.

Posvátná hlava a význam moko

Abychom pochopili, proč na mokomokai záleží a proč byl jejich obchod tak hlubokým porušením, musíme začít dvěma pojmy v te ao Māori, světě Māori. První je tapuHlava je nejvíce tapu částí těla, sídlem bytí osoby, a to, co je tapu, je odděleno, chráněno omezením a nebezpečné k manipulaci bez správné péče a karakia (rituální řeč). Druhým je to moko samo. Dokončený moko na tváři nebyl ozdobou. Byl to čitelný záznam o tom, kým člověk byl: jeho whakapapa, jeho iwi a hapū, jeho postavení a jeho činy. Protože moko seděl na nejsvětější části těla a nesl identitu člověka, zachovaná hlava příbuzného byla v pravém smyslu tím příbuzným, stále přítomným a stále mu dlužným závazek.

Proto se uctívaní tūpuna vůbec zachovávali. Hlavy rangatiry, držené hapū a vyndávané při obřadních příležitostech, umožňovaly komunitě se k němu nadále obracet, udržovat ho v životě svého lidu. Zachování bylo aktem lásky a kontinuity, opak trofeje. Nepřátelské hlavy vystavené na palisádách nesly opačný náboj, a přesto i ty byly zapleteny do tikanga, často vráceny, když byl uzavřen mír, protože hlava nepřítele se mohla stát nástrojem usmíření. V obou případech hlava nebyla nikdy objektem. Byla to osoba nebo znamení vztahu mezi národy.

Atlas rozlišuje mezi zachovanými hlavami a živou tetovací praxí jako zásadní. Mokomokai a toi moko jsou třídou předků. To je moko je živé umění a tradice. Tyto dvě věci jsou neoddělitelné, protože každý toi moko nese tā moko a protože současní praktikující, kteří čtou moko na vrácených předcích, obnovují designové slovníky, které koloniální sběratelský režim odřízl od živé paměti. Ale jsou to kategoricky odlišné věci, s odlišnými správci a odlišnými etickými rámci, a jejich směšování, jak se někdy děje v populární literatuře, je chyba, kterou tato stránka odmítá.

Zvyková praxe se stala obchodem

Transformace zachovaných hlav na obchodní zboží je jedním z nejjasnějších případových studií v tichomořské historii o tom, jak se posvátná obyčejná praxe může stát zbraní vnějšího trhu pod nátlakem. Šev mezi těmito dvěma světy je akvizice hlavy Josephem Banksem v Queen Charlotte Sound 20. ledna 1770. Bankův vlastní deník zaznamenává prodávajícího jako neochotného a několik moderních popisů transakci popisuje jako probíhající pod tlakem. Detail toho, jak velký nátlak byl vyvinut, se liší mezi zdroji a měl by být citován s opatrností, ale obecné čtení, že Evropan přinutil neochotného Māori muže k tomu, aby se vzdal hlavy, je dobře podloženo.

To, co Banks začal jako izolovanou kuriozitu, se stalo trhem během Války o mušketové zbraně. Zavedení evropských střelných zbraní destabilizovalo stávající rovnováhu mezi iwi. Severní skupiny, zejména Ngāpuhi pod vedením jako Hongi Hika, používaly mušketové zbraně s drtivým účinkem a skupiny, kterým čelily, musely získat střelná zbraň nebo být zničeny. Zachované hlavy, spolu s lnem, naloženým vepřovým masem a bramborami, patřily mezi zboží, které se dalo prodat přes Sydney za mušketové zbraně a prach. Poptávka od evropských sběratelů převýšila nabídku hlav produkovaných obyčejnými prostředky, a výsledkem byla nejvíce znepokojivá kapitola celé historie: produkce hlav na prodej, včetně tetování otroků nebo zajatců, jejichž hlavy byly pak vzaty. To je zdokumentováno evropskými pozorovateli z devatenáctého století a v hrubých obrysech přijato většinou vědecké obce, ačkoli rozsah, v jakém k tomu došlo, není bezpečně stanoven.

Postava, která se opakuje v populárních a dokonce i některých akademických účtech, je směnné tempo „dvě hlavy za jednu muškety“. Toto tempo se objevuje v respektovaných sekundárních zdrojích, včetně případové studie Trafficking Culture na University of Glasgow, ale nebylo vysledováno ke konkrétnímu primárnímu dokumentu z devatenáctého století a je nejlepší jej považovat za ilustrativní a spornou postavu, spíše než za pevně stanovenou tržní cenu. Atlas ji v její specifické číselné podobě řadí mezi folklór, zatímco základní fakt, že hlavy byly vyměněny za střelná zbraň, považuje za ověřený.

Robley, muzea a dlouhé odcizení

Obchod byl omezen nařízením guvernéra Darlinga z roku 1831, ale odcizení toi moko od jejich lidí pokračovalo v tišší institucionální formě po více než století. Zachované hlavy se dostaly do soukromých sbírek a muzeí po celé Evropě a Severní Americe, kde byly zařazeny jako etnografické exempláře. Nejvýznamnějším sběratelem byl Horatio Robley, jehož sbírka zhruba třiceti pěti až čtyřiceti hlav přešla do Amerického přírodovědného muzea na počátku dvacátého století. Přesná čísla prodeje Robleyho sbírky jsou mezi zdroji skutečně sporná, s počtem hlav uváděným jako třicet pět, třicet devět nebo asi čtyřicet, rok uváděný jako 1907 nebo 1908 a cena uváděná jako 1 250 nebo 1 500 liber. Atlas tyto údaje uvádí jako sporný shluk čekající na primární záznamy o akvizici, spíše než aby tvrdil jediný soubor čísel. Nesporné je pouze to, že předkové pozůstatky označené rodokmeny konkrétních Māori lidí seděly v cizích muzeálních zásuvkách, odříznuté od svých potomků, po generace.

Hnutí za repatriaci a návrat domů

Hnutí za přivedení tūpuna domů nabralo na síle v 80. letech 20. století, spolu s širším Māori renesancí. Během pozdního dvacátého století byla série návratů vyjednána případ od případu mezi iwi, novozélandskými institucemi a zámořskými muzei. Rozhodujícím institucionálním krokem bylo v roce 2003, kdy novozélandská vláda pověřila Te Papa Tongarewa, aby jednala jménem Koruny pro návrat kōiwi tangata (kosterní pozůstatky) a toi moko držených v zahraničí, a Karanga Aotearoa byl zřízen. Publikovaný účet Te Papa výslovně uvádí, že cílem není držet pozůstatky v muzeu, ale vrátit je potomkům iwi, přičemž muzeum slouží jako přechodné posvátné úložiště, zatímco se zkoumá původ.

Metoda programu čerpá z muzeálních záznamů o akvizicích, deníků sběratelů, raných cestopisů, kmenových ústních dějin a konzultací s předními praktiky tā moko, kteří někdy dokáží přečíst moko jako rejstřík původu iwi. Hlavní návraty jsou nyní zdokumentovaným záznamem. Francie přijala v roce 2010 zvláštní zákon, který zbavil toi moko statusu národního dědictví, a v lednu 2012 bylo z Musée du Quai Branly v Paříži vráceno dvacet hlav. Americké přírodovědné muzeum vrátilo většinu Robleyho sbírky v prosinci 2014, což byla v té době největší jednotlivá repatriace v historii programu. Smithsonian Institution vrátila čtyři toi moko v roce 2016, Pitt Rivers Museum v Oxfordu sedm v roce 2017 a německé instituce vrátily další toi moko v letech 2020 a 2023. Podle publikovaného údaje Te Papa z května 2024 bylo od roku 2003 vráceno domů celkem přibližně 850 Māori a Moriori předků, přičemž několik stovek dalších stále čeká na vrácení. Sedm toi moko Britského muzea zůstalo nevráceno k datu nejnovějšího výzkumu, poté co správci zamítli žádost z roku 2007, a nadále jsou předmětem zájmu Māori advokacie.

Hnutí za repatriaci není jen etickou nápravou. Je spjato s živým oživením tā moko. Když se předkové označenî historickým moko vracejí domů, současní praktikující mohou studovat dochovaná designová slovní zásoba, které koloniální režim odcizil. Koncem roku 2025 Te Papa a kolektiv praktikujících Te Uhi a Mataora veřejně označili toto spojení vícedenní akcí v národním muzeu, založenou na ročním výzkumu praktikujících na více než dvou stech vrácených toi moko. Vrácení mrtví v tomto smyslu učí živé.

Proč se toto tetování nemá dělat

Atlas slouží k vysvětlení historie tetování a většina stránek v této kapesní příručce pojednává o motivech, které by si čtenář mohl rozumně přát nosit. Tato stránka je jiná a ta odlišnost je podstatná. Mokomokai jsou lidské ostatky. Neexistuje žádný uctivý způsob, jak si „nechat udělat tetování mokomokai“, protože mokomokai nejsou tetování. Obličejové moko, které nesou, patří k uzavřené zvykové praxi maorského lidu a samotné hlavy jsou předkové uprostřed desetiletí trvajícího úsilí o jejich návrat domů.

Upřímné věci, které může cizinec udělat, jsou přesně se naučit tuto historii, pochopit, proč jsou hlavy tūpuna a ne artefakty, podpořit práci na repatriaci a odmítnout považovat cokoli z toho za estetický zdrojový materiál. To zahrnuje i nevyhledávání nebo šíření fotografií konzervovaných hlav, proto tato stránka nenese žádný takový obraz a nikdy ho nebude nést. Pro živou tradici, kterou hlavy nesou, je uctivým a přesným referenčním bodem Maorské tā moko a širší Polynéské tatau kde je otázka toho, co je a co není dostupné lidem mimo kulturu, přímo řešena prostřednictvím rozlišení tā moko a kirituhi.

  • Maorské Tā Moko. Živá, zvyková tetovací tradice, kterou toi moko nesou, včetně koloniálního potlačování, oživení po roce 1970 a rozdílu mezi tā moko a kirituhi.
  • Polynéské Tatau. Širší rodina tetování Pacifiku, v níž sedí maorské tā moko.

Zdroje

  • Muzeum Nového Zélandu Te Papa Tongarewa. „Program repatriace Karanga Aotearoa“ a související stránky repatriace. Primární institucionální záznam o založení programu v roce 2003, jeho mandátu, metodologii a přibližném počtu vrácených ostatků 850 (květen 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Univerzita v Glasgow). Případová studie „Toi moko“. Nezávislý vědecký souhrn zvykové praxe, akvizice Banks 1770, obchodu během válek s mušketami, zákazu guvernéra Darlinga v roce 1831, sbírky Robley a jejího prodeje Americkému muzeu přírodní historie a repatriačního hnutí. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. „Muzeum Nového Zélandu Te Papa Tongarewa (Te Papa) a repatriace Kōiwi Tangata (maorské a moriorské kosterní pozůstatky) a Toi Moko.“ Recenzovaný popis repatriačního programu.
  • Americké muzeum přírodní historie. „Repatriace do Muzea Nového Zélandu Te Papa Tongarewa.“ Institucionální záznam o návratu toi moko z Robleyho sbírky v prosinci 2014.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; neboli tetování Māori. London: Chapman and Hall, 1896. Ilustrovaná studie z koloniální éry; použito zde pouze pro historickou dokumentaci.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, a Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: Svět maorského tetování. Penguin Books NZ, 2007. Hlavní současná maorská akademická reference o tā moko a rozdílu mezi živou praxí a zachovanými hlavami.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Kontext o konfliktu poháněném střelnými zbraněmi, který vedl ke komodifikaci obchodu s hlavami.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, postavený na sbírkách Tattoo Archive (Winston-Salem) o mokomokai a repatriaci a na maorském tā moko, křížově ověřený proti publikovanému záznamu Te Papa Tongarewa a případové studii Trafficking Culture University of Glasgow. Tato stránka pojednává o předcích jako o historii a etice, nikoli jako o designu, a ve všech záležitostech autority se odkazuje na lid Māori, iwi a nositele tradic. Odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).