Měsíc v historii tetování

Měsíc je jedním z nejvíce mezikulturně trvanlivých nebeských motivů v globálním záznamu tetování. Jeho nejhlubší zdokumentované ikonografické kotvy jsou řecko-římské Selene a Artemida / Diana (Hesiodova Theogonia, cca 700 př. n. l.; Homérská hymna na Seléné, cca 7. až 6. století př. n. l.), egyptské Khonsu a Thoth (Texty pyramid, cca 2400 př. n. l.; záznamy chrámů Nové říše v Karnaku), mezopotámský Sv / Nanna (sumerské chrámové záznamy v Uru, cca 2100 př. n. l. za Ur-Nammua), čínská Chang'e (odrůda Chuanaj-c',cca 139 př. n. l.), japonský Cukujomiho (odrůda Kodžiki, 712 n. l., sestavil Ō no Jasumaru), a severský Máni (odrůda Poetická Edda ze Snorri Sturluson, c. 1220 n.l.). Půlměsíc se objevuje na státních vlajkách Osmanské říše přibližně od 14. století, ale není základním náboženským symbolem samotného islámu, což je rozlišení, které Encyklopedie islámu (Brill, 2. vyd., 1960 až 2005) a Pew Research Center (zpráva z roku 2011 o postojích muslimů k ikonografii) oba dokumentují. Lacinový motiv vstoupil do moderního západního tetovacího kánonu prostřednictvím námořnické nebeské navigace (Bowditchův Amerického praktického navigátora, 1802), amerického tradičního flash umění z Bowery mezi lety 1900 a 1950 (v éře Charlieho Wagnera na Bowery, Cap Colemana, Bert Grimm, Normana "Sailor Jerryho" Collinse), neopohanské trojité lunární ikonografie kodifikované Robertem Gravesem v Bílé bohyni (Faber and Faber, 1948) a současných minimalistických jednolinových a blackworkových záznamech od roku 2010.

Co znamená tetování měsíce?

Tetování měsíce nejčastěji znamená cyklickou změnu, intuici, ženský princip, osvícení skrze temnotu a plynutí času. Motiv čerpá z řecko-římské tradice bohyně měsíce (Seléné, Artemis, Diana), egyptské a mezopotámské ikonografie božstev měsíce (Chonsu, Thoth, Sin), východoasijské lunární mytologie (Chang'e, Tsukuyomi), severské kosmologie (Máni), alchymistické dichotomie slunce a měsíce, křesťanské mariánské ikonografie, moderní neopohanské trojité lunární symboliky a tradice nebeské navigace pracujících námořníků. Konkrétní výklad závisí na fázi měsíce, spárovaných prvcích a deklarovaném záměru nositele.

Co symbolizuje tetování půlměsíce?

Tetování srpku měsíce nejčastěji symbolizuje nové začátky, růst, ženskou energii a obrat cyklu. V řecko-římské tradici je srpkovitý měsíc emblémem Artemis a Diany; v alchymistické ikonografii představuje stříbro a receptivní princip. Islámský půlměsíc na osmanských a současných státních vlajkách je kulturním a politickým symbolem, nikoli základním náboženským symbolem samotného islámu, což je rozlišení zdokumentované v Encyklopedie islámu (Brill, 2. vyd., 1960 až 2005).

Co znamená tetování úplňku?

Tetování úplňku nejčastěji znamená dokončení, plnost, vrcholnou intuitivní sílu a vrchol cyklu. V ikonografii čarodějnictví a neopohanství představuje úplněk fázi Matky trojné bohyně kodifikované Robertem Gravesem v Bílé bohyni (Faber and Faber, 1948). V tradici nebeské navigace námořníků byl úplněk praktickým navigačním světlem, podle kterého noční hlídky četly moře. Výklad se mění v závislosti na spárovaných prvcích: úplněk plus vlk se posouvá k folklórní transformaci; úplněk plus příliv se posouvá ke gravitačním a cyklickým výkladům.

Co znamená tetování fází měsíce?

Tetování fází měsíce (typicky zobrazené jako horizontální sekvence ukazující nov, dorůstající srpkovitý, první čtvrt, dorůstající příльмěsíc, úplněk, couvající příльмěsíc, poslední čtvrt a couvající srpkovitý) nejčastěji znamená plynutí času, ženský reprodukční cyklus, věčný návrat a přirozené rytmy růstu a úpadku. Kompozice je obzvláště běžná v současné neopohanské a čarodějnické tetovací tvorbě a vychází z širší rekonstrukce předkřesťanské evropské lunární ikonografie 20. století zdokumentované v knize Margot Adlerové Kreslení Měsíce (Beacon Press, 1979; revidováno 2006).

Co znamená tetování slunce a měsíce?

Tetování slunce a měsíce nejčastěji znamená dualitu, rovnováhu, jednotu protikladů a spojení mužského a ženského principu. Párování vychází z alchymistické conunctio (slunce jako zlato, mužské, Sol; měsíc jako stříbro, ženské, Luna), zdokumentované v díle Carla Junga Mysterium Coniunctionis (Princeton / Bollingen, 1955 až 1956 německy, anglický překlad 1963) a z širší hermetické a esoterické tradice stabilizované v období renesance prostřednictvím postav včetně Heinricha Corneliuse Agrippy (Witchcraft Today, 1531 až 1533) a Paracelsuse.

Co znamená tetování trojitého měsíce?

Tetování trojitého měsíce (dorůstající srpkovitý měsíc, úplněk a couvající srpkovitý měsíc zobrazené v horizontální sekvenci) nejčastěji znamená fáze Panny, Matky a Báby neopohanské trojné bohyně. Kompozice byla kodifikována v moderní praxi čarodějnictví prostřednictvím Bílé bohyni Roberta Gravese (Faber and Faber, 1948), zakládajících spisů Geralda Gardnera o wicce (Čarodějnictví dnes, 1954; Význam čarodějnictví, 1959) a liturgických úprav Doreen Valienteové. Trojitý měsíc je jedním z nejrozpoznatelnějších současných neopohanských vizuálních emblémů a podstatně vstoupil do mainstreamového tetovacího slovníku prostřednictvím roku 2010.

Proudy tetování měsíce

Cesta měsíce do moderní tetovací ikonografie vedla mnoha sbíhajícími se proudy: více než jakýkoli jiný nebeský motiv nese měsíc vrstvenou váhu z téměř každé velké zaznamenané civilizace. Pochopení toho, který proud dodal jaký význam, pomáhá rozklíčovat, proč jediná lunární postava může nést váhu mezopotámského chrámu Sin a Nanny, egyptský faraonský registr Chonsu a Thotha, řecko-římský literární ukotvení Seléné a Artemis, východoasijský mytologický odkaz Chang'e a Tsukuyomi, severský kosmologický rámec Máni a Sól, středověkou křesťanskou mariánskou ikonografii, renesanční alchymistickou dichotomii slunce a měsíce, americkou tradici nebeské navigace námořníků, americký tradiční kánon flash umění z Bowery, moderní neopohanský emblém trojné bohyně a současnou minimalistickou estetiku linkové kresby.

Proud 1: Mezopotámský Sin / Nanna (cca 3000 př. n. l. a dále)

Nejhlubší zdokumentovanou kotvou symbolické váhy měsíce v západní a blízkovýchodní ikonografické tradici je sumerská a akkadská tradice božstva měsíce. Sumerský bůh měsíce Nanna (později známý pod akkadským jménem Sv) je zdokumentován v klínových chrámových záznamech z města Ur v jižní Mezopotámii od přibližně třetího tisíciletí př. n. l. Hlavní chrám Sin / Nanna, Ekishnugal v Uru, byl přestavěn a rozšířen za Třetí dynastie z Uru (cca 2112 až 2004 př. n. l.) králem Ur-Nammuem (vládl cca 2112 až 2095 př. n. l.) a jeho nástupcem Shulgiem, a slavný Zikkurat v Uru který přežívá dodnes jako jedna z nejznámějších mezopotámských monumentálních staveb, byl instalačním centrem kultu Sin. Sin byl zobrazován jako vousatý stařec s půlměsícem nad hlavou, přičemž půlměsíc byl často zobrazen jako okřídlená koruna, a jeho ikonografie stabilizovala základní blízkovýchodní vizuální slovník půlměsíce jako božského emblému.

Sinovo paralelní kultovní centrum v Charránu v severní Mezopotámii (dnešní jižní Turecko) zůstalo aktivním místem uctívání božstva měsíce až do pozdní klasické a rané islámské doby; charránský kult měsíce je zdokumentován v pozdně římských a byzantských pramenech a přetrvával přinejmenším do 10. století n. l. mezi sáhanskými obyvateli Charránu, jak je zdokumentováno v dílech arabského polyhistora Al-Biruniho (973 až 1048 n. l.) v jeho Chronologii starověkých národů (Athar al-baqiya, c. 1000 n. l.). Dlouhověkost tradice Sin, která se rozprostírá přibližně čtyři tisíciletí od třetího tisíciletí př. n. l. do raného středověku, dala emblému půlměsíce jako božského znaku neobvykle hlubokou kulturní kotvu v blízkovýchodním vizuálním slovníku, kterou později řecko-římské, křesťanské a islámské vizuální tradice zdědily a upravily.

Mezopotámská ikonografická konvence půlměsíce jako okřídlené koruny dodává vizuální genealogii pro zobrazení půlměsíce v pozdějším západním náboženském umění, na mincích (půlměsíc se objevuje na sásánovských perských, byzantských a raně islámských mincích) a nakonec na státní vlajce Osmanské říše od 14. století. Hluboká vizuální logika tetování půlměsíce, směrem nahoru směřující rohy obklopující centrální tmavý prostor, přímo sestupuje z této mezopotámské konvence, ať už si to moderní nositelé uvědomují, nebo ne.

Proud 2: Egyptský Khonsu a Thoth (cca 2400 př. n. l. a dále)

Staroegyptská lunární tradice prochází dvěma hlavními božstvy: Khonsu, mladý bůh měsíce, obvykle zobrazovaný jako dítě nebo mladý muž s lunárním diskem a půlměsícem nad hlavou, a Thoth, ibis-hlavý bůh psaní, moudrosti a času, jehož lunární asociace spojují měsíc s kalendářním počítáním a regulací kosmického řádu. Chonsu je zdokumentován v Pyramidových textech, nejstarším dochovaném souboru egyptské náboženské literatury, vyrytém v královských hrobkách v Sakkáře od přibližně 24. století př. n. l. během vlád pozdních faraonů 5. dynastie Unase (cca 2375 až 2345 př. n. l.) a Tetiho, Pepiho I., Merenreho a Pepiho II. ze 6. dynastie. Kult Chonsu dosáhl svého hlavního monumentálního vyjádření v Karnak za Nové říše (cca 1550 až 1077 př. n. l.), s Chrám Khonsu v Karnaku postavený především za Ramesse III. (vládl přibližně 1186 až 1155 př. n. l.) a rozšířený pozdějšími faraony během Dvaceté a Dvacáté první dynastie.

Lunární spojení Thovta jsou doložena od Textů pyramid až po celou egyptskou historickou záznam, s jeho hlavními kultovními centry v Hermopolisu (Chmun, dnešní El Ašmunejn) a v Túně el-Gebelu. Egyptský měsíční systém, organizovaný kolem lunárních cyklů před přijetím egyptského občanského kalendáře 365 dnů, postavil Thovta jako regulátora lunárního měsíce a písaře kosmického času; toto spojení přešlo do helénistického a římského období skrze identifikaci Thovta s řeckým Hermem (Hermes Trismegistos, „třikrát největší Hermes“, zakladatelská postava hermetické tradice, která formovala západní alchymii, astrologii a esoterickou filozofii od pozdní antiky dále).

Egyptská lunární a půlměsícová ikonografie se přes ptolemaiovské období (305 až 30 př. n. l.) a římské císařské období rozšířila do širšího středomořského vizuálního slovníku, přičemž egyptské lunární obrazy ovlivnily řecko-římské zobrazení Selény a Artemidy a nakonec se vlily do středověké evropské ikonografické tradice. Hlavními moderními vědeckými opěrnými body pro egyptskou lunární ikonografii jsou díla Erika Hornunga Koncepce God v Ancient Egypt: One a mnoho (Cornell University Press, 1982, anglický překlad Der Eve und die Vielen, 1971) a Richarda H. Wilkisona Úplní bohové a bohyně Ancient Egypt (Temže a Hudson, 2003).

Proud 3: Řecko-římská Seléné, Artemis a Diana (cca 700 př. n. l. a dále)

Řecká lunární tradice prochází třemi hlavními božskými postavami: Selene, zosobněný Měsíc sám; Artemida, panenská bohyně lovu, stále více ztotožňovaná s lunární sférou od klasického období dále; a Hekaté, chthonická bohyně křižovatek, čarodějnictví a temného měsíce. Nejstarší doložené řecké literární odkazy na Selénu se objevují v Hésiodosdíle Theogonia (cca 700 př. n. l.), které ji jmenuje jako dceru Titánů Hyperiona a Theie a sestru Hélia (Slunce) a Éós (Úsvitu). Homerická hymna na Selénu (jedna ze sbírky Homerických hymn složených v 7. až 4. století př. n. l.) poskytuje hlavní raný řecký poetický odkaz na Seléninu ikonografii, popisuje ji jako bohyni se stříbrnou korunou, která řídí svůj vůz po noční obloze s koňmi (někdy voly) táhnoucími její vozidlo a osvětlující zemi pod sebou.

Mýtus Selény a Endymiona (v němž se bohyně zamilovala do smrtelného pastýře Endymiona a navštěvovala ho ve věčném spánku na hoře Látmos) je doložen v mnoha řeckých a římských pramenech včetně Apollónia Rhodského (Argonautica, 3. století př. n. l.) a Pausania (Cesta po Řecku, cca 150 n. l.) a stal se jedním z nejčastěji zobrazovaných lunárních příběhů v řeckém a římském umění. Vizuální konvence Selény s půlměsícem buď nad čelem, ve vlasech, nebo na rameni se ustálila v pozdně klasickém a helénistickém období a dodala ikonografickou šablonu, kterou později převzalo západní umění.

Artemida v rané řecké tradici byla především panenskou bohyní lovu spojenou s divokými zvířaty, lovem a obřady přechodu mladých žen; její ztotožnění s měsícem bylo druhotným vývojem, který se ustálil v klasickém období a dosáhl plné kanonické formy v helénistickém a římském období, kdy byla systematicky ztotožňována se Selénou. Římská Diana zdědila tuto složenou identitu Artemidy-Selény-Hekaté a stala se hlavní lunární bohyní římského císařského období a západní středověké a raně novověké tradice. Trojitá forma Diany (Diana lovkyně; Luna měsíc; Hekaté bohyně podsvětí a magie) je doložena ve Virgiliově Aeneidy (cca 19 př. n. l.; „tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae,“ „trojitá Hekaté, tři tváře panny Diany,“ Aeneidy IV.511) a dodala koncepční základ pro moderní novopohanskou postavu trojité bohyně.

Řecko-římská lunární tradice dodala literární, mytologický a ikonografický základ pro veškerý následný západní vizuální slovník týkající se měsíce. Hlavními moderními vědeckými opěrnými body jsou díla Waltera Burkerta Řecké náboženství (Harvard University Press, 1985, anglický překlad Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, 1977), Roberta Parkera Polytheismus a společnost v Athénách (Oxford University Press, 2005) a hesla o Seléně, Artemidě a Dianě v Oxfordském klasickém slovníku (4. vyd., 2012).

Proud 4: Východoasijská lunární božstva (Chang'e a Tsukuyomi)

Čínská lunární tradice se soustředí na Chang'e (嫦娥), bohyni, která pozřela elixír nesmrtelnosti a uprchla na Měsíc, kde sídlí v Paláci Měsíce (Guanghan Palace, 廣寒宮) v doprovodu Nefritového králíka (Yutu, 玉兔), který tluče elixír nesmrtelnosti v hmoždíři s tloukem. Nejstarší rozsáhlý literární popis mýtu o Chang'e se objevuje v Chuanaj-c', (淮南子), encyklopedické kompilaci kosmologie a filozofie dynastie Chan sestavené pod patronací Liou An, knížete z Chuanaje (179 až 122 př. n. l.) a předložené císaři Wu z Han přibližně v roce 139 př. n. l. Chuanaj-c' umisťuje Chang'e jako manželku legendárního lučištníka Chou I (后羿), který obdržel elixír nesmrtelnosti od Královny Matky Západu (S'-wang-mu, 西王母) a od kterého si ho Chang'e vzala před útěkem na Měsíc.

Ikonografie Chang'e a Nefritového králíka se ustálila během období Chan až Tchang (zhruba 200 př. n. l. až 900 n. l.) a stala se jedním z ústředních vizuálních témat čínského lidového umění, malířství učenců a lidových řemesel. Svátek středu podzimu (Čung-čchiu ťie, 中秋節), konaný 15. den osmého lunárního měsíce a zaměřený na pozorování úplňku, obětování měsíčních koláčů a rodinná setkání, se v Číně slaví přinejmenším od dynastie Tchang (618 až 907 n. l.) a je hlavním současným východoasijským lunárním svátkem. Ikonografický slovník Svátku středu podzimu (Chang'e v splývavých róbách, Nefritový králík u hmoždíře a tlouku, měsíční palác, strom osmanthus, pod nímž Wu Kang věčně seká, úplněk nad nádvořím) dodává hlavní současný východoasijský vizuální slovník, z něhož čerpá současná tetovací tvorba v čínské, vietnamské, korejské a širší východoasijské diaspoře.

Japonská lunární tradice se soustředí na Cukujomiho (nebo Cukujomi-no-Mikoto, 月読命), měsíčního božstva, které se zrodilo z pravého oka prvotního stvořitele Izanagiho během jeho očistného rituálu po návratu z Jomi, podsvětí. Cukujomi je doložen v Kodžiki (古事記, „Záznamy starověkých událostí“), nejstarší dochované japonské literární dílo, sestavené Ó no Jasumarom v roce 712 n. l. na příkaz císařovny Genmei, a v Nihon Šoki (日本書紀, „Kroniky Japonska“), dokončené v roce 720 n. l. Kojiki umisťuje Cukujomiho jako bratra bohyně slunce Amaterasu Ómikami (天照大御神) a boha bouří Susanoo a líčí spor mezi Cukujomim a bohyní jídla Uke Mochi, který vedl k trvalému oddělení slunce a měsíce (Cukujomi zabil Uke Mochi a Amaterasu, znechucená, s ním poté odmítla sdílet nebe, proto se slunce a měsíc nikdy neobjevují společně za dne).

Cukujomi je v dochovaných japonských vizuálních záznamech méně ikonograficky rozvinutý než jeho sestra Amaterasu a japonské lunární obrazy se častěji soustředí na Cuki-no-Usagi (月の兎, „Měsíční králík“), který, podobně jako čínský Nefritový králík, tluče moči nebo elixír nesmrtelnosti na povrchu Měsíce. Ikonografie Cuki-no-Usagi se objevuje v japonském lidovém umění, tisích ukiyo-e z období Edo (Utagawa Hirošige, Utagawa Kunijoši a Cukioka Jošitoši všichni vytvořili tisky s lunární tématikou s měsíčním králíkem) a v současné japonské populární kultuře a tetování.

Korejská lunární tradice je úzce spjata s čínskou, s měsíčním králíkem (v korejštině dal tokki, 달토끼) objevujícím se ve folklóru a lidovém umění, a s Čuseokem (známým také jako Hangawi, 한가위), sklizňovým svátkem konaným 15. dne osmého lunárního měsíce, který paralelně s čínským Svátkem středu podzimu slouží jako oslava úplňkové sklizně. Vietnamský Tết Trung Čt (Svátek středu podzimu) je paralelní oslavou ve vietnamské tradici.

Východoasijská lunární ikonografie představuje jeden z nejaktivnějších proudů v současném tetování, zejména v japonské tradici irezumi (kde se kompozice měsíce a zajíce, měsíce a třešňového květu a měsíce a lebky objevují v kanonickém slovníku irezumi zdokumentovaném v Sandi Fellmanovádíle Japonské tetování (Abbeville Press, 1986) a v současném tetování širší asijské diaspory.

Proud 5: Severský Máni a germánská lunární tradice

Severská a širší germánská lunární tradice se soustředí na Máni, zosobněný měsíc, který je zdokumentován v Poetická Edda od Snnebori Sturluson (cca 1179 až 1241 n. l.), složené přibližně v roce 1220 n. l. na Islandu. Sekce Gylfagvnvg Prozaické Eddy vypráví, že Máni a jeho sestra Sól (zosobněné slunce) byli dětmi muže jménem Mundilfari, který je pojmenoval tak krásně po nebeských tělesech, že bohové, rozzlobení jeho domýšlivostí, vzali sourozence a umístili je na oblohu, aby řídili lunární a solární vozy. Máni řídí svůj vůz přes noční oblohu se dvěma koňmi a je pronásledován (podle eddických básní Vafþrúðnismál a Grímnismál v masce Poetické Eddě, sestavené cca v roce 1270 n. l. v rukopisu Codex Regius) vlkem Hati Hróðvitnisson, který ho nakonec chytí a pozře při Ragnaröku, předpovězeném konci kosmického věku.

Severská lunární tradice představuje jeden z hlavních indoevropských kosmologických rámců, v nichž je měsíc spíše mužský než ženský (paralela k mezopotámskému Sinovi a japonskému Tsukuyomi proti řecko-římským Selene-Artemis-Dianě a egyptským tradicím Isis jako lunární ženy). Toto genderové kódování se liší napříč kulturami a je důležité pro současné tetování: předpoklad, že měsíc je univerzálně ženský, je konvence zděděná ze západo-středomořské oblasti, nikoli globální univerzálie. Tetování inspirované severskou mytologií, zejména v rámci současných hnutí obnovy pohanství a Ásatrú, může zobrazovat měsíc jako mužský v souladu s eddickou tradicí.

Hlavními moderními vědeckými opěrnými body severské kosmologie jsou překlad Carolyne Larringtonové Poetická Edda (Oxford University Press, 1996; revidováno 2014), překlad Anthonyho Faulkese Snorriho Poetická Edda (Everyman, 1995) a kniha Margaret Clunies Ross Prolonged Echoes: Old Nnebose Myths v Medieval Nnebothern Society (Odense University Press, 1994 a 1998, dva svazky).

Proud 6: Mezoamerická lunární ikonografie

Mezoamerická lunární tradice je zdokumentována napříč mayskou, aztéckou a širší předkolumbovskou mezoamerickou civilizací. Mayská lunární bohyně Ix Chel (různě přepisovaná; její jméno se objevuje v postklasických yucateckých pramenech) je zdokumentována v Drážďanském kodexu (cca 11. až 12. století n. l., jeden ze čtyř dochovaných předkolumbovských mayských kodexů) a napříč klasickým mayským uměním z hlavních mayských nalezišť včetně Palenque, Tikal a Copán. Ix Chel je spojována s měsícem, s tkaním, s porodem a porodnictvím a s léčením. Mayský lunární kalendář, se svým 29,5denním synodickým měsícem sledovaným spolu s 365denním solárním rokem a 260denním rituálním tzolkv kalendář, dodal jeden z nejsofistikovanějších předmoderních lunárních výpočetních systémů na světě a je zdokumentován v rozsáhlých lunárních tabulkách Drážďanského kodexu.

Aztécká lunární bohyně Coyolxauhqui (doslova „Pomazaná zvonky“, odkazující na lícní zvonky její ikonografické reprezentace) je jednou z nejvíce dramatických lunárních postav v mezoamerickém záznamu. Mýtus zaznamenaný v díle Bernarda de Sahagúna Florentském kodexu (sestavený v letech 1545 až 1590, hlavní raná koloniální dokumentace aztéckého náboženství) vypráví, že Coyolxauhqui, bohyně měsíce, byla dekapitována a rozčtvrcena svým bratrem Huitzilopochtli ( aztécký bůh války a slunce) v okamžiku svého zrození z jejich matky Coatlicue; rozčtvrcená Coyolxauhqui byla svržena z vrcholu Coatepecu („Hadí hory“) a její části těla rozptýleny, což mytologicky vysvětluje fáze měsíce a vztah mezi sluncem a měsícem. Slavný Kámen Coyolxauhqui, masivní vyřezávaný monolit o průměru přibližně 3,25 metru objevený v roce 1978 u paty Templo Mayor v Tenochtitlanu (dnešní Mexico City), zobrazuje rozčtvrcenou bohyni u paty chrámu, kde byl uctíván Huitzilopochtli, a rituálně tak znovuobjevuje mýtus v architektonickém měřítku imperiálního aztéckého kultovního centra.

Mezoamerická lunární ikonografie poskytuje důležitý referenční bod pro současnou chicano a latinx tetovací práci, zejména v rámci tradice jemných linek z East Los Angeles, která vychází z Good Time Charlie's Tattooland (založeno 1975 Charliem Cartwrightem a Jackem Rudym) a přes práci Freddyho Negreteho. Aztécké obrození a znovuzískání mexické domorodosti v chicano tetovací praxi vyprodukovaly Coyolxauhqui, Ix Chel a širší mezoamerické lunární kompozice zdokumentované v Negreteho (Seven Stories Press, 2016). (Seven Stneboies Press, 2016).

Proud 7: Islámský půlměsíc jako vlajka a kultura, nikoli základní náboženský symbol

Půlměsíc se objevuje na státních vlajkách přibližně tuctu převážně muslimských zemí (Turecko, Pákistán, Alžírsko, Tunisko, Malajsie, Mauritánie, Maledivy, Uzbekistán, Ázerbájdžán, Komory, Turkmenistán a další) a v populárním západním vnímání je široce považován za „symbol islámu“. Historický záznam je složitější a toto rozlišení si zaslouží explicitní a pečlivé zarámování, protože populární asociace je podstatně moderní západní projekcí, nikoli základním islámským náboženským symbolem.

Hlavním vědeckým kotvou pro toto rozlišení je Encyklopedie islámu (Brill, druhé vydání, 1960 až 2005, dvanáct svazků, redigováno mezinárodním konsorciem vědců islámských studií), které sleduje půlměsíc jako státní symbol především k Osmanské říši (cca 1299 až 1922) a skrze přijetí půlměsíce a hvězdy v osmanské vlajce přibližně od 14. století. Osmanské přijetí samotného půlměsíce se zdá být odvozeno z mnohem staršího byzantského a dřívějšího řeckého použití půlměsíce na mincích a na městském znaku Konstantinopole (Byzantia), které Osmané zdědili po dobytí Konstantinopole Mehmedem II. v roce 1453. Byzantský půlměsíc se zase zdá být odvozen z mnohem hlubší mezopotámské, řecké a helénistické ikonografie půlměsíce sledované skrze tradice Sin-Nanny, Selene-Artemis a Hekaté zmíněné výše.

Vydání Korán “ sám o sobě nestanovuje půlměsíc jako náboženský symbol islámu. Hlavními náboženskými symboly islámu v základních zdrojích jsou spíše textové než ikonické: šahada (vyznání víry), kaligrafické ztvárnění jména Boha (Alláha) a proroka Mohameda a širší islámská tradice kaligrafie a geometrických vzorů jako devocionální umění. Mnoho islámských tradic, zejména v sunnitské a salafistické praxi, je explicitně anikonických a odrazuje od reprezentativního náboženského obrazu; populární západní pojetí půlměsíce jako „islámského ekvivalentu křesťanského kříže“ významně zkresluje jak historický záznam, tak současnou islámskou náboženskou praxi.

Vydání Pew Research Centerzpráva 2011 Muslim-Western napětí přetrvává a jeho širší průzkumy z let 2010 a 2020 týkající se postojů muslimů k ikonografii dokumentují rozmanitost současných muslimských postojů k reprezentativnímu a symbolickému obrazu. Vědecká literatura Americké akademie náboženství o islámské vizuální kultuře, včetně díla Christiane Gruber Chvályhodný One: Prorok Muhammad v textech a obrazech Islamic (Indiana University Press, 2018) a širší vědecké znovuzískání předmoderního islámského figurativního a symbolického umění, komplikuje populární představu, že islám je jednotně anikonický.

Pro současného klienta a tatéra je praktické rozlišení důležité: tetování půlměsíce, ať už provedené v americkém tradičním, neotradičním, blackwork nebo současném minimalistickém stylu, neappropriuje „symbol islámu“, protože půlměsíc ve skutečnosti není základním náboženským symbolem islámu. Je to symbol státní vlajky (s osmanskou linií popsanou výše) a širší mezikulturní ikonografická postava s hlubokými mezopotámskými, řecko-římskými, alchymistickými a neopohanskými tradicemi, které do ní vnášejí. Nekřesťanský klient, který si objednává tetování půlměsíce, čerpá z širší mezikulturní ikonografické tradice, nikoli specificky z islámského náboženského obrazu.

Upřímné zarámování je důležité i v opačném směru. Půlměsíc spárovaný s pěticípou nebo osmicípou hvězdou v konfiguraci, která specificky odkazuje na tureckou vlajku (červené pole, bílý půlměsíc a hvězda, s hvězdou umístěnou uvnitř otevřeného rohu půlměsíce) odkazuje na turecký státní symbol; podobná kompozice odkazující na pákistánskou vlajku (zelené a bílé pole, s půlměsícem a hvězdou v bílé barvě) odkazuje na pákistánský státní symbol; a tak dále. Odkazy na státní vlajky nesou stejný společensky citlivý registr jako odznaky vojenských jednotek nebo národní vlastenecké symboly a zasluhují si stejnou upřímnou konverzaci mezi tatérem a klientem o tom, zda nositel má smysluplný vztah k odkazovanému státu. Nositelem, který není Turek, a který si nechá udělat půlměsíc a hvězdu ve stylu turecké vlajky, nemusí apropriovat islám, ale může dělat prohlášení o identitě nebo afiliaci, které si zaslouží explicitní konverzaci.

Tato stránka kapesního průvodce pojednává o půlměsíci jako o otevřené mezikulturní ikonografické postavě, kterou ve skutečnosti je, a zároveň upozorňuje na registr státní vlajky a na mylnou představu o populárním islámském symbolu. Pracující tatéři by měli být připraveni prodiskutovat obojí s klienty, kteří přijdou s požadavkem na tetování „islámského půlměsíce“.

Proud 8: Křesťanská mariánská ikonografie a lunární žena ze Zjevení

V křesťanské ikonografické tradici se měsíc nejvýrazněji objevuje ve postavě Panny Marie, zejména skrze Ženu Apokalypsy z knihy Zjevení 12:1: „A na nebi se objevilo veliké znamení: žena oděná sluncem, s měsícem pod nohama a s korunou dvanácti hvězd na hlavě.“ Tento text, napsaný kolem roku 95 n. l. za vlády Domiciána, podle konsensu datování stanoveného učenci včetně Adely Yarbro Collins, dodal ikonografický základ proApokalypsa(The Apocalypse, Liturgical Press, 1979), dodal ikonografický základ pro Neposkvrněném početí mariánský typ obrazu, který se ustálil ve středověké a raně novověké katolické Evropě.

Ikonografický typ Marie s půlměsícem se objevuje v pozdně středověkém a raně renesančním evropském malířství (Diego Velázquezův obraz z roku 1618 Neposkvrněném početí v National Gallery v Londýně; obraz Bartolomé Estebana Murilla z roku 1678 Neposkvrněné početí ctihodných v Pradu a širší tradice španělského barokního umění Neposkvrněného početí, kde Panna stojí na půlměsíci s nohou podstupující lunární disk), v koloniálním španělsko-americkém náboženském malířství a v kanonickém Panna Maria Guadalupská obrazu uchovaném v Bazilice Panny Marie Guadalupské v Mexico City (obraz, tradičně datovaný do roku 1531 a připisovaný zázračné tilmě svatého Juana Diega, zobrazuje Pannu stojící na půlměsíci drženém andělem). Obraz Guadalupské Panny Marie je jedním z nejčastěji reprodukovaných mariánských obrazů v katolickém světě a je hlavním současným obrazem Panny Marie s půlměsícem, na který se současná tetovací tvorba, zejména v rámci chicano a širší latinskoamerické katolické tradice, odvolává.

Současné tetování Panny Marie s půlměsícem se tedy nejčastěji objevuje jako součást kompozice Panny Marie nebo Guadalupské Panny Marie, nikoli jako samostatný lunární motiv, a spojuje půlměsíc s širší vizuální slovní zásobou Panny Marie: dvanáct hvězd ze Zjevení 12:1, zářící aureola, modlící se ruce podpůrného anděla, růžový plášť a modrý závoj mariánské konvence. Kompozice působí jako katolické devocionální umění a nese stejnou křesťanskou devocionální váhu jako práce se Srdcem Ježíšovým, Trnovou korunou nebo růžencem.

Proud 9: Renesanční alchymie a dichotomie slunce a měsíce

Renesanční alchymistická tradice, která se ustálila přibližně mezi 14. a 17. stoletím jako hlavní západní esoterický rámec pro chápání hmoty, ducha a jejich transformace, kodifikovala spojení slunce a měsíce jako jednu ze základních dualit alchymistické práce. Slunce (Sol, ztotožňované se zlatem, mužským principem, sírou, ohněm a aktivním intelektem) a měsíc (Luna, ztotožňovaná se stříbrem, ženským principem, rtutí, vodou a receptivním cítěním) se objevují společně v alchymistické ikonografii jako hlavní protiklady, jejichž spojení ( conunctio nebo hieros gamos) produkuje kámen mudrců, lapis philosophneboum, konečný cíl alchymistické práce.

Hlavní renesanční alchymistické ikonografické zdroje zahrnují Rosarium Philosophneboum (odrůda Růženec filozofů, poprvé tištěno 1550 ve Frankfurtu, s kanonickým ilustrovaným vydáním z konce 16. století), Mutus Liber (odrůda Kniha mlčení, vydáno 1677 v La Rochelle ve Francii, zcela obrazový alchymistický traktát bez textu) a (Oppenheim, 1617, s 50 emblémovými ilustracemi vyrytými Matthaus Merianem starším), Michaela Maiera (vydáno 1617 v Oppenheimu v Německu, s padesáti rytinami kombinujícími alchymistickou ikonografii s hudebními fugami). V těchto a širším alchymistickém korpusu se spojení slunce a měsíce objevuje jako korunovaný král (Sol) a korunovaná královna (Luna) v objetí, manželství, společné smrti a společném znovuzrození; jako spárované alchymistické nádoby; jako sjednocená postava s jednou sluneční a jednou měsíční polovinou ( Rebis, „dvojitá věc“, hermafroditní postava představující dokončené dílo); a v nesčetných dalších kompozičních variantách.

Carl Gustav Jung (1875 až 1961) systematicky zrekonstruoval a reinterpretoval renesanční alchymistickou tradici skrze psychologickou optiku ve svých pozdních spisech, zejména v Psychologie a alchymie (Princeton / Bollingen, 1944 v němčině, anglický překlad 1953) a Mysterium Coniunctionis: Pátrání po oddělení a syntéze psychických protikladů v alchymii (1955 až 1956 v němčině, anglický překlad 1963). Jungovo čtení spojení Sol-Luna jako alchymistické projekce spojení vědomí a nevědomí, integrace mužského a ženského principu já a základní psychologické práce individuace dodalo hlavní rámec 20. století, skrze který současní západní praktikující (včetně klientů tetování) přistupují k dichotomii slunce a měsíce.

Současné tetování slunce a měsíce, zejména v kruhové kompozici jin-jang (slunce a měsíc jako dvě poloviny jednoho disku, často s malým prvkem druhého v každé polovině), vychází z tohoto jungovsko-alchymistického čtení a je jednou z nejběžnějších současných kompozic lunárních motivů. Toto čtení nese alchymistickou conunctio váhu, jungovskou váhu integrace protikladů a (v některých případech) taoistickou váhu jin-jang diskutovanou v dalším proudu.

Proud 10: Taoistické jin-jang a východoasijská rovnováha slunce a měsíce

Čínská taoistická tradice jin-jang (陰陽, doslova „stinný a slunečný“ nebo „temný a světlý“) poskytuje paralelní východoasijský rámec pro dichotomii slunce a měsíce. Hlavní raná dokumentace kosmologického myšlení jin-jang se objevuje v I Chvg (易經, Kniha proměn, ve své přijaté podobě sestavená přibližně v pozdním období dynastie Čou a raném období Chan, cca 9. století př. n. l. až 2. století př. n. l.) a v Dao De Jvg (道德經, připisováno Lao-c', cca 6. až 4. století př. n. l. ve své přijaté podobě). Princip jin-jang rámcuje kosmos jako dynamickou souhru doplňujících se protikladů: jin (temný, chladný, ženský, receptivní, měsíc, voda, země, noc) a jang (světlý, teplý, mužský, aktivní, slunce, oheň, nebe, den).

Kanonické vizuální znázornění jin-jang, taijitu (太極圖, „Diagram nejvyššího principu“), zobrazuje kruh rozdělený S-křivkou na jednu černou a jednu bílou polovinu, z nichž každá obsahuje malou tečku opačné barvy. Tchaj-ťi-tu v jeho moderní uznávané podobě byl stabilizován v dynastii Sung (960 až 1279 n. l.) skrze dílo neokonfuciánského filozofa Zhou Dunyi (1017 až 1073 n. l.) v jeho Taijitu Shuo ((Vysvětlení diagramu nejvyššího principu),ačkoli základní koncept jin-jang je dokumentován již z mnohem dřívější doby.

Ikonografický vztah tchaj-ťi-tu k dichotomii slunce a měsíce je přímý: bílá polovina představuje jang (slunce, den, světlo, mužské) a černá polovina představuje jin (měsíc, noc, tma, ženské), přičemž malé tečky naznačují, že každý princip obsahuje semeno svého protikladu. Současná tetování slunce a měsíce často integrují strukturu jin-jang (dvě poloviny uspořádané jako kruhové tchaj-ťi-tu se sluneční a měsíční tváří v každé polovině) nebo odkazují na širší čtení jin-jang, i když vizuální kompozice není striktně tchaj-ťi-tu.

Čtení jin-jang probíhá paralelně s renesančním alchymistickým conunctio čtením a s jungovským čtením integrace protikladů; tyto tři tradice nejsou totožné, ale vzájemně se posilují v intuitivním chápání spojení slunce a měsíce současným západním klientem tetování. Hlavními moderními vědeckými kotvami pro kosmologii jin-jang zahrnují Joseph Needhamův Věda a civilizace v China, zejména svazek 2 o historii vědeckého myšlení (Cambridge University Press, 1956), a Robin Wangův Yinyang: The Way of Heaven a Earth v myšlení Chinese a Culture (Cambridge University Press, 2012).

Místo měsíce v moderní západní tetovací tradici prochází skrze spoléhání se pracovních námořníků na pozorování měsíce pro nebeskou navigaci během dlouhého věku plachetnic. Nathaniel Bowditchdíle Amerického praktického navigátora (poprvé vydáno 1802 v Newburyportu, Massachusetts, a neustále revidováno a znovu vydáváno Úřadem pro hydrografii USA a následně Národní agenturou pro geoprostorové zpravodajství až do současnosti) je hlavní anglický pracovní manuál nebeské navigace a věnuje rozsáhlé sekce pozorování Měsíce, výpočtům vzdálenosti Měsíce a použití polohy Měsíce pro určení zeměpisné délky v éře před spolehlivými lodními chronometry.

Vydání určování zeměpisné délky pomocí vzdálenosti Měsíce v praktické formě vyvinutá v 18. století osobnostmi včetně Tobiase Mayera (1723 až 1762) a zdokonalená německým astronomem Johannem Tobiasem Bürgem, umožnila pracujícím námořníkům určit svou zeměpisnou délku měřením úhlové vzdálenosti mezi Měsícem a určitými referenčními hvězdami nebo Sluncem, a následným výpočtem odpovídajícího času na poledníku v Greenwichi z předem vypočtených lunárních tabulek. Tato metoda byla hlavní praktickou technikou určování zeměpisné délky během pozdního 18. a raného 19. století, dokud lodní chronometr (výkon Harrisonových chronometrů H1 až H5, kolem 1730 až 1772) neučinil lunární metodu pro rutinní navigaci zastaralou. Lunární metoda zůstala v použití jako záloha po celé 19. století a byla vyučována v kurzech U.S. Naval Academy do počátku 20. století.

Pracující námořníci éry kliprových lodí (cca 1840s až 1860s) a širšího námořního světa 19. století tak měli podstatný pracovní vztah k Měsíci jako k praktickému navigačnímu referenčnímu bodu, nikoli pouze jako k dekorativní nebo mytologické postavě. Měsíc byl světlem noční hlídky, podle kterého pracující námořník četl moře, odhadoval příliv, stanovoval hlídku a (při navigaci lunární metodou) počítal zeměpisnou délku své lodi. Tetování Měsíce v tradici raných námořníků tedy neslo jak širší mytologicko-kulturní váhu diskutovanou v proudech 1 až 10, tak specifickou pracovní navigační váhu, kterou poskytovala lunární metoda.

Tetování Měsíce námořníků je v raných flashových návrzích z Bowery z počátku 20. století méně zdokumentováno než maják, kotva, vlaštovka nebo námořní hvězda, ale Měsíc se objevuje jako menší kompoziční prvek v kanonickém americkém tradičním námořním slovníku: Měsíc nad majákem, Měsíc nad plachetnicí, Měsíc jako prvek pozadí za pin-up dívkou nebo hula dívkou. Hlavní dokumentace pracovního rejstříku námořnického Měsíce se objevuje v knize Alberta Parryho Tetování: Secrets nebo Strange Art (Simon and Schuster, 1933) a v archivech Mariners' Museum (Newport News, Virginia), které zahrnují akvizici Cap Colemana z roku 1936.

Proud 12: Stabilizace amerického tradičního stylu z Bowery (1900 až 1950)

Americká tradiční flashová tradice z Bowery, stabilizovaná zhruba mezi lety 1900 a 1950, zahrnovala Měsíc jako opakující se prvek pozadí a akcent spíše než jako hlavní motiv v popředí. Kanonické návrhy Sailor Jerryho, Cap Colemana, Charlieho Wagnera, Paula Rogerse a Berta Grimma obsahují kompozice Měsíce a pin-up dívek, noční scény s Měsícem a lodí, kompozice s měsícem ve tvaru srpku a tváří (kanonická tvář "Muže v Měsíci" se stylizovaným srpkem) a Měsíc jako prvky pozadí v širším americkém tradičním slovníku.

v éře Charlieho Wagnera na Bowery (narozen Wiegner, 1875 až 1953) ve svém obchodě na Chatham Square produkoval návrhy Měsíce spolu s širším americkým tradičním slovníkem přibližně od roku 1904 až do své smrti v roce 1953. Sprvgfield Daily Republican ze 7. února 1933 (speciální zpráva z New York City) informoval, že tři čtvrtiny pracujících tatérů ve velkých přístavech světa se vyučily u Wagnera v jeho obchodě na Chatham Square a že dvacet tisíc námořníků nosilo roztažené orly podle jeho návrhů; dobový tisk to zaznamenal jako měřítko jeho prominence a slovník Měsíce se šířil prostřednictvím stejného vzdělávacího a dodavatelského infrastruktury v Bowery, která distribuovala jeho návrhy kotvy, růže, orla, vlaštovky, majáku a srdce po celé zemi.

Cap Colemana (August Bernard Coleman, 15. října 1884 až 20. října 1973) ve svém obchodě v Norfolku, Virginia, produkoval návrhy Měsíce spolu s širším námořním a pin-up slovníkem přibližně od roku 1918 do svého odchodu do důchodu v 60. letech. Colemanovy návrhy byly součástí Muzeum námořníků (Newport News, Virginia) akvizice z roku 1936, nejstarší zdokumentované institucionální sbírky amerických tetovacích návrhů, a kompozice Měsíce v tomto fondu poskytují základní dokumentární kotvu pro americký tradiční Měsíc.

Normana "Sailor Jerryho" Collinse (1911 až 1973) ve svém obchodě na Hotel Street v Honolulu produkoval kanonické návrhy srpku Měsíce, Měsíce a pin-up dívek a Měsíce jako pozadí přibližně od roku 1930 do své smrti 12. června 1973. Kompozice srpku Měsíce s tváří od Sailor Jerryho (typicky stylizovaný srp s profilem tváře otočeným dovnitř oblouku, někdy se zavřenýma očima, někdy s hvězdami v okolním prostoru) se stala jednou z kanonických amerických tradičních lunárních kompozic a objevuje se v celém archivu flashových návrhů z Hotel Street publikovaném v Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editoval archivním materiálu Dona Ed Hardyho.

Bert Grimm ve svých obchodech v St. Louis (od roku 1928) a na Long Beach Pike (začátek 50. let až 1969) produkoval návrhy Měsíce, které se šířily po celé zemi prostřednictvím katalogů Spaulding a Rogers, s kanonickými kompozicemi Měsíce a nápisu s věnováním a kompozicemi nočních scén s Měsícem a pin-up dívkou, které se objevují na jeho dochovaných flashových listech.

Do roku 1950 se americký tradiční Měsíc stabilizoval do malé sady kanonických kompozic: srpku Měsíce s tváří ("Muž v Měsíci"), Měsíc nad plachetnicí (noční námořní kompozice), Měsíc spárovaný s pin-up dívkou (sentimentální noční kompozice), Měsíc jako pozadí pro jiné motivy v popředí a jednoduchý samostatný srp Měsíce. Slovník Měsíce z Bowery a Hotel Street poskytl základ, ze kterého současná americká tradiční a neotradiční tvorba nadále čerpá.

Proud 13: Rekonstrukce 20. století, neopaganismus a trojitý Měsíc

Neopaganistická a wiccanská rekonstrukce předkřesťanských evropských náboženských praktik v 20. století, která se nejvýrazněji objevila v poválečném období prací Gerald Gardner (1884 až 1964), poskytla ikonografický základ pro moderní emblém trojitého Měsíce a trojné bohyně, který se stal jednou z nejznámějších současných lunárních tetovacích kompozic. Hlavním základním textem je Robertem Gravesemdíle Bílé bohyni: Historická gramatika poetického mýtu (Faber and Faber, 1948), který (kontroverzně mezi akademickými klasiky a keltisty) navrhoval, že jednotná evropská postava trojné bohyně leží pod zbytky keltských, řeckých a širších předkřesťanských evropských náboženských praktik. Gravesova postava trojné bohyně (Panna, Matka, Stařena, odpovídající dorůstající, plné a ubývající lunární fázi) vycházela z jeho idiosynkratické syntézy klasických, velšských a irských mytologických zdrojů a ačkoli byla akademicky zpochybňována, stala se jednou z nejvlivnějších moderních rekonstrukcí předkřesťanského evropského náboženství.

Gerald Gardnerdíle Čarodějnictví dnes (Rider, 1954) a Význam čarodějnictví (Aquarian Press, 1959) systematizovaly moderní wiccanskou náboženskou praxi, která čerpala z Gardnerova rámce, z díla Margaret Murray (jejíž Čarodějnický kult v Western Europe z roku 1921 navrhovala kontroverzní hypotézu o kontinuitě čarodějnického kultu), z tradice ceremoniální magie Aleistera Crowleyho, z rituální struktury zednářů a růžokřížovců a z Gardnerova vlastního tvrzeného kontaktu s přeživší čarodějnickou konvencí z Hampshire. Gardneriánské a následné alexandrijské a širší eklektické wiccanské tradice kanonizovaly emblém trojitého Měsíce (dorůstající srpek, plný Měsíc a ubývající srpek v horizontální sekvenci) jako hlavní vizuální emblém Bohyně.

Dneboeen Valiente (1922 až 1999), Gardnerova hlavní liturgická spolupracovnice, zdokonalila základní wiccanské rituální texty, včetně Poplatek bohyně (v její hlavní moderní podobě složené Valiente kolem 1957 až 1959 na základě dřívějšího gardneriánského materiálu a Charlese Lelandova Aradia neboli evangelium čarodějnicz roku 1899) a poskytla hlavní artikulaci rámce trojné bohyně a trojitého Měsíce, ze kterého současná wiccanská a širší neopaganistická praxe nadále čerpá.

Margot Adlerovádíle Drawing Down the Moon: Čarodějnice, Druidové, uctívači bohyní a další pohané v America Today (Beacon Press, 1979; revidovaná vydání 1986, 1997, 2006) je hlavní akademicko-žurnalistický přehled moderního amerického wiccanského a širšího neopaganistického hnutí a sleduje šíření emblému trojitého Měsíce v americké náboženské praxi konce 20. století.

Starhawk (Miriam Simos, narozená 1951), ve své knize Spirálový tanec: Znovuzrození Ancient náboženství Velké bohyně (Harper and Row, 1979; revidováno 1989 a 1999) poskytla hlavní feministicko-ekologickou syntézu rámce trojné bohyně a trojitého Měsíce, která ovlivnila druhovlnné feministické přijetí wiccanské a neopaganistické ikonografie. Emblém trojitého Měsíce se z wiccanské náboženské praxe přesunul do širšího populárního feministického vizuálního slovníku v 80. a 90. letech a do mainstreamového tetovacího slovníku v 2000. a 2010. letech.

Současné tetování trojitého Měsíce tedy nese několik vrstvených registrů: specifický wiccanský náboženský výklad gardneriánského původu; širší neopaganistický výklad ženského božství; feministický politický výklad; estetický výklad čarodějnictví; výklad lunárního cyklu a ženského cyklu; a jednodušší dekorativně-pohanský estetický výklad. Pracující tatéři by měli být připraveni na upřímnou konverzaci s klienty o tom, který registr je vyvoláván.

Proud 14: Současná minimalistická jednolinie, blackwork a akvarelová tvorba

Tři současné módy formovaly motiv Měsíce od roku 2010. Současná minimalistická jednolinie redukuje Měsíc na jeho základní geometrický tvar: souvislou obrysovou kresbu srpku, plného Měsíce nebo sekvence fází jedním průchodem jehly bez stínování nebo vnitřní barvy. Minimalistický Měsíc sedí v širší současné minimalistické tetovací estetice ("jednolinie" a "jemná linie" registry, které se objevily v 2010s prostřednictvím praktiků včetně Dr. Woo v Shamrock Social Club v Los Angeles a širší generace jemných linií éry Instagramu) a je obvykle aplikován v menším měřítku než americká tradiční verze, často na zápěstí, kotník, hrudní koš, za uchem, nebo jako malý akcent v rámci větší kompozice.

Současný blackwork pojednává o Měsíci jako o vysoce kontrastním grafickém emblému, často ztvárněném jako plně černý srpek nebo plný Měsíc proti přirozené barvě kůže, nebo jako jemně obrysová postava s tečkovaným stínováním vytvářejícím dimenzionální povrchovou texturu. Blackwork Měsíc se přirozeně integruje do širších blackwork kompozic včetně geometrické mandaly, kompozic posvátné geometrie a celoplošných blackwork rukávů. Kompozice Měsíce s detailním lunárním povrchem (zobrazující viditelné krátery, moře a topografické detaily) je jednou z nejvíce fotografovaných současných blackwork lunárních kompozic a čte se jako vědecky detailní spíše než mytologicky ukotvená.

Současná akvarelová a barevná ilustrativní tvorba pojednává o Měsíci jako o volném akvarelovém motivu s rozmazanými okraji a abstraktními barevnými cákanci, často spárovaný s prvky noční oblohy (hvězdy, mraky, siluety stromů nebo hor) v malé krajinné kompozici. Akvarelový Měsíc je současný mód, který je nejdále od amerického tradičního přístupu s tučnými obrysy a čte se jako dekorativní spíše než historicky ukotvený.

Současný fotorealismus produkuje detailní kompozice Měsíce s fotografickou věrností, které zobrazují lunární povrch s detaily kráterů a moří, často jako centrální prvek větších kompozic noční oblohy nebo astronomických kompozic. Fotorealistický Měsíc je technicky náročný a nejčastěji se objevuje jako součást velkých kompozic na hrudi, zádech nebo celých rukávů.

Všechny čtyři současné módy koexistují s kanonickým americkým tradičním slovníkem srpku Měsíce a tváře stabilizovaným v období Bowery a Hotel Street a současní pracující tatéři mohou být požádáni o produkci kteréhokoli z nich. Volba mezi módy má skutečné technické a estetické důsledky a vyžaduje diskusi s klientem před aplikací.

Lunární božstva napříč kulturami: srovnávací reference

Tradice lunárních božstev je napříč světovými kulturami neobvykle bohatá a klienti, kteří si objednávají tetování Měsíce, si někdy přejí odkázat na konkrétní božstvo jménem. Stručná srovnávací reference:

Mezopotámie: Sv (akkadsky) nebo Nanna (sumersky), vousatý starší bůh Měsíce z Uru, s půlměsícem často ztvárněným jako okrouhlá koruna. Kultovní centrum: Ekishnugal v Uru (Zikkurat v Uru pod Ur-Nammu, kolem 2100 př. n. l.) a v Harranu. Dokumentováno: kolem 3000 př. n. l. až 10. století n. l. (DŮVĚRA: OVĚŘENO, více klínových zdrojů a moderní asyriologický výzkum.)

Egypt: Khonsu, mladý bůh Měsíce s lunárním diskem a půlměsícem nad hlavou. Kultovní centrum: Chrám Chonsu v Karnaku (Ramesse III., kolem 1186 až 1155 př. n. l.). Thoth, ibisí bůh psaní, moudrosti, času a lunárního měsíce. Kultovní centrum: Hermopolis (Chmun, moderní El Ashmunein). Dokumentováno: Texty pyramid, kolem 2400 př. n. l. a dále. (DŮVĚRA: OVĚŘENO, rozsáhlý egyptologický korpus.)

Řecko a Řím: Selene (řecká zosobněná Měsíc), Artemida (řecká panenská lovkyně stále více ztotožňovaná s lunární sférou od klasického období dále), Hekaté (řecká chthonická bohyně křižovatek, čarodějnictví a temného měsíce), Diana (římská složenina Artemidy-Seleny-Hekaté, trojitá forma zdokumentovaná u Vergilia v Aeneidy IV.511, kolem 19 př. n. l.), Luna (římská zosobněná Měsíc). Zdokumentováno: Hesiodova Theogonia (kolem 700 př. n. l.) až po veškerou klasickou literaturu. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, rozsáhlý klasický filologický korpus.)

Norské a germánské: Máni (zosobněný Měsíc, mužský), bratr Sól (zosobněné Slunce, ženské). Zdokumentováno: Snorri Sturlusonův Poetická Edda (kolem 1220 n. l.), Vafþrúðnismál a Grímnismál v masce Poetické Eddě (Codex Regius, kolem 1270 n. l.). Pronásledován vlkem Hati Hróðvitnissonem, který ho pohltí při Ragnaröku. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, hlavní staroseverský mytologický korpus.)

Slovanské: Myesyats nebo Mesyats (zosobněný Měsíc, pohlaví se liší napříč regionálními tradicemi). Dokumentace: relativně roztříštěná, primárně prostřednictvím sběru folklóru z 19. století a moderní slovanské komparativní mytologie. (SEBEJISTOTA: SMÍŠENÁ, hlavní dokumentace prostřednictvím sběru folklóru z 19. století spíše než primární středověké zdroje.)

Čínské: Chang'e (嫦娥), bohyně, která uprchla na Měsíc s elixírem nesmrtelnosti, sídlí v Paláci Měsíce (Palác Guanghan, 廣寒宮) v doprovodu Nefritového králíka (Yutu, 玉兔). Zdokumentováno: Chuanaj-c', (kolem 139 př. n. l., pod Liu Anem, princem z Huainanu). (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, literární záznam dynastie Han a následný vizuální záznam.)

Japonské: Cukujomiho (nebo Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), měsíční božstvo zrozené z pravého oka Izanagiho, bratr Amaterasu, bohyně slunce. Zdokumentováno: Kodžiki (712 n. l., sestavil Ō no Yasumaro pod císařovnou Genmei) a Nihon Šoki (720 n. l.). Také: Cuki-no-Usagi (月の兎, „Měsíční králík“), paralelní postava k čínskému Nefritovému králíkovi. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, hlavní raný japonský mytologický korpus.)

Korejské: Dal Tokki (달토끼, „Měsíční králík“), paralelní k čínskému Nefritovému králíkovi. Čuseokem (Hangawi, 한가위) svátek úplňku a sklizně, paralelní k čínskému Svátku středu podzimu. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, hlavní korejský folklór a festivalový záznam.)

Vietnamské: Tết Trung Čt (Svátk středu podzimu), paralelní k čínskému Svátku středu podzimu s úzce souvisejícím ikonografickým slovníkem. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO.)

Maya: Ix Chel (postklasické yucatecké zdroje), lunární bohyně spojená s tkaním, porodem, porodní asistencí a léčením. Zdokumentováno: Drážďanský kodex (kolem 11. až 12. století n. l.), klasické mayské umění v Palenque, Tikalu, Copánu. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, hlavní mayská scholarship.)

Aztécké: Coyolxauhqui („Malovaná zvonky“), měsíční bohyně, kterou její bratr Huitzilopochtli dekapitoval a rozčtvrtil. Zdokumentováno: Sahagúnův Florentský kodex (1545 až 1590), Kámen Coyolxauhqui (objeven 1978 v Templo Mayor, Tenochtitlan). (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO, hlavní aztécký vědecký korpus.)

Incké a širší andské: Máma Killa („Matka Měsíc“), manželka boha Slunce Intiho, matka zakladatelských postav Manco Cápaca a Mama Ocllo. Zdokumentováno: primárně prostřednictvím účtů španělských kronikářů ze 16. století, včetně Garcilaso de la Vegových Královských komentářů Inků (1609 až 1617). (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO.)

Polynéské a maorské: Pacifické lunární tradice jsou zdokumentovány napříč širšími polynéskými, maorskými, havajskými a tahitskými tradicemi, s lunárními kalendáři, které strukturují rybolov, sázení a rituální praxi; hlavní moderní vědecký základ pro maorskou lunární praxi je Maramataka (maorský lunární kalendář) tradice zdokumentovaná v maorské scholarship Te Ao Maori, včetně spisů současných maorských učenců. (SEBEJISTOTA: SMÍŠENÁ, hlavní dokumentace po kontaktu a prostřednictvím etnografické a současné domorodé scholarship z 19. a 20. století spíše než předkoloniální písemné zdroje; primárním médiem je tichomořská ústní tradice.)

Hindské: Chara (चन्द्र, sanskrtské „měsíc“), lunární božstvo, často zobrazované jedoucí na voze taženém deseti bílými koňmi nebo antilopou, s asociacemi k nektaru (amrita), soma libaci védského rituálu a lunárním domům (nakšatry) hinduistické astrologické tradice. Zdokumentováno: Rigveda (kolem 1500 až 1200 př. n. l.), Mahábhárata, puránská literatura. (SEBEJISTOTA: OVĚŘENO.)

Tento srovnávací odkaz není vyčerpávající: prakticky každá hlavní světová kultura má lunární mytologii a komplexní zpracování by zabralo více svazků. Výběr výše pokrývá hlavní tradice, které se nejčastěji objevují v současné tetovací práci, a poskytuje dokumentární ukotvení pro klienty, kteří si objednávají lunární tetování s konkrétními kulturními odkazy.

Fáze jako symbolika: srpek, půlměsíc, úplněk, temná

Osm hlavních lunárních fází uznávaných v západní astronomické a astrologické tradici, každá nese odlišné ikonografické čtení v současné tetovací práci.

Nov (temný měsíc): Fáze, ve které je měsíc ze Země neviditelný, s Měsícem mezi Zemí a Sluncem. Symbolicky spojeno s počátky, skrytým potenciálem, prázdnotou, z níž vzniká manifestace, fází „stařeny“ v některých neopohanských systémech (ačkoli stařena je častěji spojována s ubývajícím srpkem), introspekcí, odpočinkem a temnou ženskostí. V současné praxi čarodějnictví je novoluní konvenčním časem pro stanovení záměrů pro nadcházející lunární cyklus. Temný měsíc je méně často zobrazován jako samostatná tetovací kompozice (je to přece neviditelná fáze), ale objevuje se jako prvek „prázdného kruhu“ v sekvencích lunárních fází a v některých blackworkových a minimalistických kompozicích.

Dorůstající srpek: Tenký zakřivený pruh světla na pravé straně (na severní polokouli) tváře Měsíce, objevující se v prvních dnech po novoluní. Symbolicky spojeno s novými začátky, růstem, zrozením, Panna fází neopohanské trojné bohyně, novým záměrem a začátkem cyklu. Dorůstající srpek je jednou ze dvou nejběžnějších samostatných lunárních tetovacích kompozic (spolu s úplňkem) a je kanonickým „mladým měsícem“ nebo „novoluním“ v populárním použití, navzdory technickému astronomickému rozlišení.

První čtvrť (půlměsíc, dorůstající půlměsíc): Fáze, ve které je osvětlena přesně polovina tváře Měsíce, objevující se přibližně týden po novoluní. Symbolicky spojeno s rozhodovacími body, akcí, závazkem, aktivní fází cyklu a bodem rovnováhy mezi záměrem a manifestací. Kompozice půlměsíce je méně ikonograficky rozlišitelná než srpek nebo úplněk a objevuje se nejčastěji v sekvencích lunárních fází, nikoli jako samostatná kompozice.

Dorůstající příkrov: Fáze mezi první čtvrtí a úplňkem, kdy je osvětlena více než polovina, ale ne celá tvář Měsíce. Symbolicky spojeno s vylepšováním, dokonalostí, přiblížením se k plnosti a narůstáním hybnosti. Dorůstající příkrov je zřídka zobrazován jako samostatná tetovací kompozice a objevuje se téměř výhradně v sekvencích úplných lunárních fází.

Úplněk: Fáze, ve které je osvětlena celá tvář Měsíce, objevující se přibližně dva týdny po novoluní. Symbolicky spojeno s dokončením, plností, vrcholem síly, osvícením, Matka fází neopohanské trojné bohyně, intuitivní výškou, rituálním vrcholem a (v čarodějnictví a neopohanské praxi) konvenčním časem pro hlavní rituální práci, „stahování měsíce“ a sesílání dlouhodobých kouzel. Úplněk je jednou ze dvou nejběžnějších samostatných lunárních tetovacích kompozic a objevuje se v celé škále současných stylistických registrů od amerického tradičního silného obrysu po současné fotorealistické zobrazení detailů viditelného povrchu Měsíce.

Ubývající příkrov: Fáze mezi úplňkem a poslední čtvrtí, kdy je osvětlena více než polovina, ale ne celá tvář Měsíce, nyní na opačné (levé, na severní polokouli) straně než dorůstající příkrov. Symbolicky spojeno s vděčností, uvolněním, pomalým sestupem z vrcholu a integrací dokončené práce. Zřídka zobrazováno jako samostatná kompozice.

Poslední čtvrť (půlměsíc, ubývající půlměsíc): Fáze, ve které je osvětlena přesně polovina tváře Měsíce, na opačné straně než první čtvrť, objevující se přibližně tři týdny po novoluní. Symbolicky spojeno s uvolněním, odevzdáním, aktivní fází úpadku a odevzdáním se před začátkem nového cyklu. Objevuje se nejčastěji v sekvencích lunárních fází.

Couvající srpek: Tenký zakřivený pruh světla na levé straně (na severní polokouli) tváře Měsíce, objevující se v posledních dnech před novoluním. Symbolicky spojeno s dokončením, integrací, odevzdáním, Stařena fází neopohanské trojné bohyně (ve většině moderních systémů), moudrostí starší ženskosti a předehrou k začátku nového cyklu. Ubývající srpek se objevuje v sekvencích lunárních fází a občas jako samostatná kompozice, často spárovaná s novoluním a dorůstajícím srpkem v trojitém měsíčním emblému výše.

Sekvence úplných lunárních fází (typicky osm fází, někdy šest nebo sedm): Horizontální sekvence zobrazující vzhled Měsíce během synodického měsíce (přibližně 29,5denní cyklus od novoluní k novoluní). Kompozice je jednou z nejběžnějších současných lunárních tetovacích kompozic a čte se jako věčný návrat, ženský cyklus, plynutí času, rytmy růstu a úpadku a přirozený řád. Sekvence fází je obzvláště běžná pro umístění na předloktí nebo páteři, kde lineární sekvence odpovídá přirozené ose těla.

Volba fáze v lunárním tetování má skutečnou ikonografickou váhu. Srpek není totéž jako úplněk, což není totéž jako sekvence fází, což není totéž jako trojitý měsíc. Tetovací umělci by měli probrat výběr fáze s klienty před aplikací.

Měsíc jako ženský princip a cyklická symbolika

Ve většině (i když ne ve všech) světových tradic je Měsíc spojován s ženským principem a lunární cyklus s ženským reprodukčním cyklem. Přibližná ekvivalence lunárního synodického měsíce (29,5 dne) a průměrného lidského menstruačního cyklu (obvykle popisovaného jako 28 dní, s podstatnou individuální variací) poskytla starověký základ pro spojení Měsíce a menstruace napříč kulturami, přičemž lunární božstvo se často objevuje jako bohyně plodnosti, porodu a přechodů v životním cyklu žen.

Řecko-římská tradice (Seléné, Artemis, Diana, Hekaté, všechny ženské), egyptská tradice (Isis, ve svých pozdějších synkretických lunárních asociacích, spolu s mužskými Khonsu a Thoth), hinduistická tradice (ačkoli Chandra je v klasické sanskrtské literatuře mužská, lunární asociace jsou hluboce spjaty s ženskými božstvy, včetně nakshatra personifikací), mayská tradice (Ix Chel, ženská), aztécká tradice (Coyolxauhqui, ženská) a incká tradice (Mama Killa, ženská) všechny spojují Měsíc primárně s ženskými božstvy. Neopohanská rekonstrukce předkřesťanského evropského náboženství z 20. století, kodifikovaná prostřednictvím Gravese, Gardnera, Valiente, Adler a Starhawk, systematizovala tuto mezikulturní asociaci do rámce trojné bohyně a trojitého měsíce popsaného výše.

Asociace Měsíce a ženskosti není univerzální: mezopotámský Sin (mužský), japonský Tsukuyomi (mužský), nordický Máni (mužský) a několik dalších hlavních lunárních božstev jsou ve svých kanonických tradicích mužská. Populární západní předpoklad, že Měsíc je univerzálně ženský, pochází z dominantního řecko-římského literárního a křesťanského mariánského dědictví a není, přísně vzato, globálním univerzálním jevem. Současná tetovací práce, která chce vyvolat specifické kulturní čtení, by měla být pozorná k genderovému kódování konkrétní odkazované tradice.

Cyklická symbolika Měsíce je však téměř univerzální napříč kulturami. Viditelný měsíční cyklus fází Měsíce poskytuje jeden z nejvýraznějších přírodních rytmů přístupných předmoderním lidským pozorovatelům a Měsíc jako emblém cyklického návratu se objevuje prakticky v každé hlavní světové mytologické tradici. Důraz buddhistické tradice na pomíjivost (anicca), cyklická kosmologie řecko-římské tradice, cykly juga hinduistické tradice, cyklické počítání v kalendářních tradicích Aztéků a Mayů, roční cyklus křesťanského liturgického roku: to vše rámcuje lidskou zkušenost v rámci cyklického návratu, pro které je lunární cyklus jedním z hlavních přírodních emblémů.

Současné tetování Měsíce, zejména sekvence fází, přirozeně nese tuto symboliku cyklického návratu. Kompozice se čte jako plynutí času, rytmy růstu a úpadku, věčný návrat, přirozený řád a ženský cyklus v kulturách, kde je lunární ženskost konvencí. Toto čtení je jedním z nejvíce ukotvených mezikulturních ikonografických registrů v globálním tetovacím slovníku.

Čarodějnictví, neopohanské znovuzískání a Měsíc

Neopohanská, wiccanská a širší hnutí obnovy čarodějnictví 20. a 21. století vytvořila jeden z nejaktivnějších současných proudů lunárního tetování, zejména v americké, britské a širší anglofonní tetovací kultuře. Hlavní základní zdroje moderního hnutí jsou podrobně popsány v části 13 výše: Robert Gravesův Bílé bohyni (1948), Gerald Gardnerův Čarodějnictví dnes (1954) a Význam čarodějnictví (1959), liturgické úpravy Doreen Valiente, Margot Adlerová Kreslení Měsíce (1979) a Starhawkův Spirálový tanec (1979).

Současný klient tetování s čarodějnickou estetikou obvykle čerpá z nějaké kombinace následujících lunárních kompozic: trojitý měsíční emblém (dorůstající srpek, úplněk, ubývající srpek), sekvence úplných lunárních fází, samostatný srpek nebo úplněk, měsíc spárovaný s prvky spojenými s čarodějnictvím (pentagram, athame, kotlík, koště, byliny, had, sova, kočka, havran), měsíc spárovaný s astrologickými nebo planetárními symboly a měsíc jako prvek v rámci větší kompozice s obrazem bohyně. Kompozice se čte jako čarodějnická estetika a (v závislosti na nositeli) jako výslovně náboženská nebo duchovně aktivní identita wiccana, neopohana nebo souvisejícího praktikujícího.

Mainstreamový zájem populární kultury v letech 2010 a 2020 o estetiku čarodějnictví („WitchTok“, současné populární publikace o čarodějnictví včetně díla Pam Grossmanové a širšího revivalu populárního čarodějnictví a současné subkultury tarotu a astrologie) významně rozšířil okruh klientů objednávajících si lunární tetování spojená s čarodějnictvím. Tetovací umělci by měli být připraveni prodiskutovat vrstvené registry (náboženský praktikující wiccan nebo neopagan; výslovně feministický politický; širší čarodějnická estetika; lunární a cyklické čtení bez specifického neopohanského náboženského nároku) s klienty přicházejícími pro tyto kompozice.

Upřímnou praxí je uznat, že trojitý měsíční emblém a širší slovník lunárního tetování spojený s čarodějnictvím nesou skutečný náboženský význam pro praktikující wiccany a neopagany, a že současné estetické přijetí této ikonografie existuje ve složitém vztahu k základní náboženské tradici. Motiv není „posvátný“ způsobem, který by ospravedlňoval omezení použití ne-wiccany (širší hnutí čarodějnictví je obecně vstřícné k rozšířenému používání svého vizuálního slovníku), ale náboženské ukotvení je skutečné a zaslouží si poznání.

Paralelní rámování zde spočívá ve způsobu, jakým kapitola Holubice v průvodci zachází s křesťanskou náboženskou ikonografií: výslovné náboženské čtení je jedním z několika vrstvených registrů, nereligiózní čtení je legitimní, ale náboženské ukotvení je součástí zdokumentované historie designu a zaslouží si upřímnou diskusi před aplikací.

Vztah pracujícího námořníka k Měsíci, diskutovaný v části 11 výše prostřednictvím Bowditchova Amerického praktického navigátora (1802) a metody lunárních vzdáleností pro určení zeměpisné délky, poskytuje námořnicky specifické čtení, které mohou současná námořnická lunární tetování nést. Měsíc v tomto registru není primárně mytologický, ale praktický: světlo noční hlídky, regulátor přílivu, referenční bod pro zeměpisnou délku v éře před chronometry a sekundární nebeská reference pracujícího navigátora po Polárce (Severní hvězda, podrobně diskutovaná na paralelní kapitola Námořní hvězda v kapesním průvodci).

Námořnická měsíční kompozice je méně ikonograficky rozlišitelná než maják, kotva, vlaštovka nebo námořní hvězda a nejčastěji se objevuje jako menší kompoziční prvek v rámci větších námořních aranžmá: Měsíc nad plachetnicí (kanonická námořní kompozice noční scény), Měsíc nad majákem (kompozice návratu domů v noci), Měsíc jako pozadí pro pin-up nebo hula dívku, Měsíc spárovaný s námořní hvězdou (kompozice noční nebeské navigace) a Měsíc nad vlaštovkou nebo kotvou (menší akcentová kompozice).

Námořnický Měsíc v dokumentované tradici námořnických tetování nesignalizuje specifický námořní úspěch tak, jak kotva signalizovala přeplutí Atlantiku nebo vlaštovka 5 000 námořních mil uplutých; Měsíc je širší atmosférická a praktická reference než marker získaného statusu. Ne-námořník nosící tetování Měsíce nenese marker získaného statusu; design je otevřeným komerčním západním slovníkem i v rámci námořnické tradice.

Současná námořnická lunární tetovací práce, zejména v americkém tradičním a neotradičním registru, nadále vyvolává toto námořnické praktické a atmosférické čtení. Kompozice se obvykle objevuje jako součást větší námořní rukávové, hrudní nebo zádové práce, nikoli jako samostatný motiv, přičemž Měsíc poskytuje atmosférický kotvení noční scény pro širší námořní kompozici.

Párování Slunce a Měsíce: alchymistické, hermetické, jin-jang

Párování Slunce a Měsíce je jednou z nejaktivnějších současných lunárních tetovacích kompozic, čerpající z renesanční alchymistické conunctio tradice (část 9 výše), hermetické a širší západní esoterické tradice, psychologického čtení alchymistických protikladů od Carla Junga, čínského taoistického rámce jin-jang (část 10 výše) a širšího mezikulturního čtení duality a rovnováhy, které emblém Slunce a Měsíce přirozeně naznačuje.

Hlavní současné kompozice tetování Slunce a Měsíce:

Slunce a Měsíc jako protikladné tváře (kanonická renesanční alchymistická kompozice): Slunce zobrazené stylizovanou tváří (často s paprsky vyzařujícími ven jako sluneční koróna), Měsíc zobrazený jako srpek s profilovou tváří otočenou dovnitř křivky. Kompozice nejvíce přímo vychází z renesanční alchymistické ikonografie ( Rosarium Philosophneboum, (Oppenheim, 1617, s 50 emblémovými ilustracemi vyrytými Matthaus Merianem starším),a širší alchymistický vizuální korpus popsaný v části 9) a čte se jako alchymistická conunctio protikladů, manželství mužského (Sol) a ženského (Luna), jednoty vědomí a nevědomí v jungovských termínech a základní hermeticko-magický pár.

Slunce a Měsíc jako taijitu (kruhová kompozice jin-jang): Slunce a Měsíc uspořádané jako dvě poloviny kruhu jin-jang taijitu, přičemž Slunce je obvykle bílá (jang) polovina a Měsíc obvykle černá (jin) polovina, často s malým prvkem opačného v každém. Kompozice vychází z čínské taoistické tradice (část 10) a čte se jako dynamická rovnováha doplňujících se protikladů, kosmický řád a východní filozofická syntéza.

Sluneční a měsíční zatmění složení: Složení zobrazující okamžik slunečního zatmění, s měsíčním diskem přecházejícím přes sluneční disk, nebo zobrazující okamžik měsíčního zatmění, kdy zemský stín padá na měsíc. Složení čerpá z dramatických nebeských jevů zatmění a čte se jako okamžik kosmického spojení, alchymistické nigredo (fáze zčernání, kdy se slunce a měsíc spojí, než se znovu oddělí), a vzácné a transformativní nebeské zarovnání.

Složení slunce, měsíce a hvězd: Propracovanější složení zahrnující slunce, měsíc a souhvězdí nebo rozptýlené hvězdy, často spárované s planetárními symboly (Merkur, Venuše, Mars, Jupiter, Saturn, kanonických sedm klasických planet včetně slunce a měsíce) v astrologickém nebo astronomickém uspořádání. Složení čte jako širší nebesko-kosmologické čtení a je běžné u větších tetování na hrudi, zádech nebo rukávech.

Složení s měsícem v úplňku objímajícím slunce: Měsíc v úplňku s malým sluncem zasazeným do jeho křivky, často zobrazeno jako jediný emblém spíše než jako dvě spárované postavy. Složení vychází z alchymistické a esoterické tradice a čte se jako jednota protikladů ve zhuštěné ikonografické formě.

Současná tetování slunce a měsíce se objevují v celém stylistickém rozsahu od amerického tradičního s tučnými obrysy po současné minimalistické jednolinkové, blackwork až po akvarel. Složení je jedním z nejběžnějších současných tetování pro páry a přátele (jeden partner nosí slunce, druhý měsíc, pár doplňuje conunctio napříč oběma těly) a jedním z nejběžnějších současných tetování pro výročí páru, přátelské pouto a vybranou rodinu.

Moderní minimalistické linkové estetiky

Současná minimalistická jednolinková tetovací estetika let 2010 a 2020, která se objevila prostřednictvím praktikujících umělců z Los Angeles, včetně Dr. Woo (Briana Woo) v Shamrock Social Club, a širší generace jemných linek z éry Instagramu, vytvořila jeden z nejaktivnějších současných proudů lunárních tetování. Minimalistický měsíc se obvykle objevuje v jednom z následujících složení:

Jednolinkový srpek: Kontinuální obrysová kresba měsíčního srpek v jednom průchodu jehlou bez stínování nebo vnitřní barvy. Často spárováno s jedním nebo dvěma malými hvězdnými prvky zobrazenými stejnou jednolinkovou technikou. Typická umístění: zápěstí, kotník, za uchem, hrudní koš, zátylek.

Sekvence lunárních fází v jemné lince: Horizontální sekvence malých kruhů zobrazující vzhled měsíce během synodického měsíce, každý zobrazen jako jemný obrysový obraz s minimálními vnitřními detaily (osvětlená část zobrazená mírně tmavším nebo světlejším obrysem, zbytek ponechán jako kůže). Typická umístění: předloktí, páteř, klíční kost, hrudní koš.

Emblém trojitého měsíce v jemné lince: Rostoucí srpek, úplněk a klesající srpek zobrazené v horizontální sekvenci s minimální tloušťkou obrysu a bez vnitřního stínování. Nese stejné neopohanské čtení trojité bohyně diskutované v proudu 13 výše, ale v současném minimalistickém registru. Typická umístění: zápěstí, předloktí, hrudní kost, kotník.

Geometrické a posvátné geometrické lunární kompozice: Měsíc integrovaný do geometrických vzorů včetně mandal, trojúhelníků a kruhů posvátné geometrie a integrovaných astrologických nebo astronomických schémat. Často zobrazeno v jemné lince s tečkováním nebo v čistém obrysu. Typická umístění: předloktí, horní paže, záda, hrudník.

Jednolinkové kompozice měsíce a nebeských těles: Měsíc spárovaný se sluncem, hvězdami, planetami nebo liniemi souhvězdí v kontinuální jednolinkové kompozici, která integruje více nebeských prvků do jediné kreslené postavy. Typická umístění: předloktí, horní paže, záda, hrudník.

Čtení minimalistického měsíce je spíše dekorativní než u historicky ukotvené americké tradiční verze, ale zachovává si základní ikonografickou váhu: postava zůstává rozpoznatelná jako měsíc a nositel může i v minimalistickém registru vyvolat širší kulturní a mytologické čtení. Pracující tatéři by měli s klienty prodiskutovat, zda je historické ukotvení součástí záměru, nebo zda je design vybírán z čistě estetických důvodů; obojí je legitimní, ale rozhovor je důležitý.

Technické specifikace minimalistického měsíce mají skutečné důsledky pro dlouhodobou trvanlivost. Jemnolinková technika obvykle vyžaduje pečlivější aplikaci než tučně obkreslená americká tradiční práce, stárne s mírným změkčením linie a lehkým rozmazáním po desetiletích a může vyžadovat občasné dotisky, aby si zachovala svůj ostrý vzhled. Estetická kompromis je skutečný: klienti, kteří upřednostňují současnou minimalistickou estetiku před dlouhodobou trvanlivostí, činí legitimní volbu, ale technické důsledky si zaslouží diskusi.

Párování a umístění měsíce

Měsíc se objevuje jak jako samostatný motiv, tak jako součást vícedílných kompozic. Každé běžné párování nese své vlastní čtení.

Měsíc + slunce: Alchymistické conunctio, rovnováha jin-jang, složení jednoty protikladů diskutované podrobně v sekci slunce a měsíce výše. Jedno z nejaktivnějších současných lunárních párování.

Měsíc + hvězdy: Složení noční oblohy a nebes. Měsíc spárovaný s jednou až mnoha hvězdami dodává širší nebesko-kosmologické čtení a je jedním z nejběžnějších samostatných lunárních složení. Počet a uspořádání hvězd může odkazovat na konkrétní astronomické souhvězdí (Velký vůz, Plejády), konkrétní znamení zvěrokruhu nebo jednoduchý dekorativní shluk.

Měsíc + vlk: Složení folklórní transformace, vlkodlaka a lykantropické mytologie. Párování měsíce a vlka čerpá z tradice evropského folklóru o vlkodlacích (zdokumentované ve středověkých a raně novověkých pramenech včetně Olaus Magnus's Histneboia de Gentibus Septentrionalibus, 1555), z širší ikonografie vytí na měsíc a z současného populárně-kulturního lykantropického slovníku stabilizovaného prostřednictvím 20. století filmem (Vlkodlak, 1941; Vlkodlak v Londýně, 1981). Složení čte jako transformace, divokost, lunární vliv na zvířecí povahu a současný registr vlkodlačí mytologie.

Měsíc + strom: Složení noční krajiny a přírodního světa. Měsíc nad siluetou stromu (typicky strom s holými větvemi, často naznačující zimu nebo soumrak) dodává atmosféru přírodního světa a je běžný v současném akvarelu, jemné lince a minimalistické práci. Může odkazovat na specifické tradice (severský světový strom Yggdrasil pod měsícem; keltské složení posvátného háje s měsícem a stromem; širší pohansko-přírodní duchovní slovník).

Měsíc + hora: Složení noční krajiny s horskou siluetou. Měsíc nad horami dodává atmosféru přírodního světa a širší registr divočiny a samoty. Běžné v současném akvarelu, jemné lince a neo-tradiční práci.

Měsíc + oceán: Složení lunárních přílivů a odlivů. Měsíc nad oceánským obzorem (nebo s vlnami dole, s plachetnicí dole, se světelným majákem dole) čerpá z gravitačního lunárně-přílivového čtení a z námořní tradice diskutované v proudu 11. Čte se jako kosmicko-přírodní vliv, cyklické čtení rozšířené o přílivy a odlivy a širší námořní atmosférický registr.

Měsíc + lebka: Memento mori a gotické složení. Měsíc spárovaný s lidskou lebkou dodává čtení smrti a transcendence, gotický estetický registr a širší slovník memento mori (život je krátký, měsíc přetrvává). Běžné v současném blackworku, temné estetice a práci ovlivněné gotikou.

Měsíc + květina (typicky růže, lilie nebo měsíčnice): Sentimentální a ženské symbolické složení. Měsíc spárovaný s květinou dodává sentimentální, žensko-přírodní a romantický registr. Měsíčnice (Ipomoea alba, ranní sláva kvetoucí v noci) je specifická rostlina spojená s měsícem, jejíž květy se otevírají za soumraku a zůstávají otevřené přes noc, což dodává botanicky specifické lunární párování. Běžné v současném jemnolinkovém, akvarelovém a neo-tradičním provedení.

Složení měsíce a ženy nebo měsíční bohyně: Složení měsíční božstvo. Ženská postava (často odkazující na konkrétní kulturní měsíční bohyni: Selene, Artemis, Diana, Chang'e, Ix Chel, Coyolxauhqui) spárovaná s měsícem jako jejím emblémem nebo nad její hlavou. Nese specifické kulturní božské čtení diskutované v referenci srovnávacích božstev výše. Typicky aplikováno ve větším měřítku (hrudník, záda, celý rukáv), aby se přizpůsobily figurální detaily.

Měsíc + krystal nebo ametyst: Současné složení s čarodějnickou estetikou. Měsíc spárovaný s krystalovými prvky (ametyst, křišťálový shluk, křišťálová koule) dodává současný čarodějnický estetický registr a je běžný v tetování z oživení čarodějnictví let 2010 a 2020.

Měsíc + had: Dvojité složení cyklické transformace. Měsíc (cyklický návrat skrze fáze) spárovaný s hadem (cyklická transformace skrze svlékání kůže) dodává dvojité cyklické čtení, které má hluboké kořeny v předmoderní ikonografii bohyní (mínojské hadí bohyně, širší středomořské tradice Matky bohyně). Běžné v současném čarodějnickém estetickém a neo-tradičním provedení.

Měsíc + kočka (typicky černá kočka): Složení s familiárem čarodějnice. Černá kočka je jedním z kanonických zvířat familiárů čarodějnic v západním folklóru a párování měsíce a kočky čerpá ze širšího slovníku čarodějnické estetiky. Běžné v současném jemnolinkovém, blackworkovém a čarodějnicky orientovaném tetování.

Trojitý měsíc (rostoucí srpek, úplněk, klesající srpek): Neopohanský emblém trojité bohyně diskutovaný v proudu 13. Nese čtení Panna-Matka-Stařena a širší wiccanské a neopohanské náboženské nebo estetické identity.

Sekvence lunárních fází: Horizontální sekvence fází diskutovaná v sekci fáze jako symbolika výše. Čte se jako cyklický návrat, plynutí času, ženský cyklus a věčný přírodní řád.

Měsíc + nápis s jménem (pamětní složení): Přímé pamětní věnování. Jmenovaná osoba je zesnulý blízký, jehož role v životě nositele byla orientační nebo vodící v temných obdobích, přičemž měsíc dodává čtení světla skrze temnotu. Složení vychází z širší tradice nápisů s pamětními motivy z Bowery, diskutované na paralelní stránce Lighthouse Pocket Guide.

Běžná umístění: Zápěstí (malý srpek nebo jemnolinkový měsíc), předloktí (sekvence fází, jednolinkové složení, malý samostatný měsíc), horní paže a biceps (středně velké složení se spárovanými prvky), hrudník (větší složení se sluncem, s figurální měsíční bohyní, s námořní noční scénou), záda (největší složení včetně celých postav měsíční bohyně, lunárních krajin, vícedílných nebeských uspořádání), páteř (svislá sekvence fází), hrudní koš (středně velké složení), klíční kost (malá horizontální sekvence fází), za uchem (malý jemnolinkový měsíc), kotník (malý jemnolinkový měsíc), krk (malý nebo střední akcentní měsíc, obvykle na boku nebo vzadu krku).

Geometrická jednoduchost a čitelnost měsíce v malém měřítku z něj činí jeden z nejflexibilnějších motivů z hlediska umístění v současném tetovacím slovníku. Složení je čitelné prakticky v jakémkoli měřítku od malých akcentů na zápěstí po celé kompozice měsíční bohyně na zádech.

Barvy měsíce a jejich význam

Volba barev v kompozici měsíce se liší napříč současnými stylistickými registry.

Americký tradiční černý a žlutý srpek: Kanonická paleta flashu z Bowery, s tučným černým obrysem a žlutým nebo světle krémovým výplněm pro osvětlenou plochu měsíce. Zdokumentováno napříč flashi Charlieho Wagnera, Capa Colemana, Berta Grimma a Sailor Jerryho od 1900 do 1950. Čte se jako kanonické americké tradiční lunární složení v jeho nejstabilnější a nejtrvanlivější formě.

Neo-tradiční fialová, indigová a tmavě modrá: Rozšířená současná paleta s měsícem zobrazeným proti tmavě fialové, indigové nebo půlnočně modré noční obloze, často s hvězdami zobrazenými světle žlutým nebo bílým akcentem. Složení čte jako současný neo-tradiční registr noční scény.

Čistý blackwork: Současná volba blackworku s měsícem zobrazeným jako plná černá silueta proti kůži, nebo jako jemný obrysový obraz vyplněný tečkovaným stínováním. Čte se jako nejabstraktnější nebo grafický registr a integruje se do širších blackworkových kompozic.

Bílá na kůži, negativní prostor: Specifická současná varianta, ve které je měsíc zobrazen jako negativní prostor (obrys měsíce ponechán jako nepigmentovaná kůže) uvnitř větší vyplněné černé plochy. Složení vyžaduje značné okolní černé pigmenty, aby byl negativní měsíc viditelný.

Fotorealistická stupnice šedi s detaily kráterů: Současná volba fotorealismu s měsícem zobrazeným v detailní stupnici šedi s viditelnými krátery, oblastmi mare a topografickými povrchovými detaily. Čte se jako vědecky přesné spíše než mytologicky ukotvené.

Akvarelová modrá, fialová a růžová: Současná volba akvarelu s volnými barevnými lazurami (modrá, fialová, růžová, občas zelená nebo žlutá) rozlévajícími se kolem obrysu měsíce, někdy s abstraktním barevným postříkáním. Akvarelový měsíc je současný mód, který je nejdále od amerického tradičního stylu a působí dekorativně.

Rudý krvavý měsíc: Specifická varianta zobrazující měsíc v tmavě rudé barvě, odkazující na jev zatmění měsíce „krvavý měsíc“ a širší apokalyptický a mystický výklad s ním spojený (Skutky 2:20, „slunce se obrátí v temnotu a měsíc v krev, než přijde ten veliký a slavný den Páně“; současný populární diskurz o proroctví „krvavého měsíce“). Kompozice nese apokalyptický, mystický nebo dramaticky estetický rejstřík a je méně běžná než standardní palety.

Zlatý měsíc: Varianta zobrazující měsíc v tmavě zlaté nebo jantarové barvě, často spojená s obrazností slunečních prvků, působící jako alchymistická-drahocenná kompozice a jako sentimentální nebo romantický rejstřík.

Stříbrný a metalický: Varianta zobrazující měsíc ve stříbrné nebo metalické šedé barvě, často s reflexními detaily. Odkazuje na alchymistickou asociaci měsíce se stříbrem, jak je diskutováno v proudu 9, a působí jako současná alchymisticko-estetická kompozice.

Kulturní kontext

Tetování měsíce nese minimální obavy z kulturní apropriace napříč většinou svých ikonografických rejstříků. Jeho hlavní linie jsou široce distribuovány napříč světovými kulturami, přičemž žádná jednotlivá tradice nemá výhradní nárok na základní obraznost srpku, úplňku nebo fází. Motiv je otevřený komerčnímu západnímu a globálnímu slovníku, aplikovaný prakticky v každém tetovacím salonu po celém světě.

Několik specifických rejstříků si však zaslouží výslovnou pozornost.

Rejstřík islámského státního znaku s půlměsícem, nikoli rejstřík náboženského symbolu. Jak bylo podrobně diskutováno v proudu 7 výše, půlměsíc je státním symbolem na vlajkách přibližně tuctu převážně muslimských zemí (Turecko, Pákistán, Alžírsko, Tunisko, Malajsie a další), zděděný z osmanské státní vlajkové tradice, která sestupuje z byzantské a dřívější řecké ikonografie půlměsíce. Půlměsíc však není základním náboženským symbolem samotného islámu; Korán nestanovuje půlměsíc jako náboženský symbol a mnoho islámských tradic je explicitně anikonických. Populární západní pojetí půlměsíce jako „islámského ekvivalentu křesťanského kříže“ výrazně špatně interpretuje jak historický záznam, tak současnou islámskou náboženskou praxi. Nekřesťanský klient, který si objedná tetování obecného půlměsíce, neapropiuje „symbol islámu“; půlměsíc je mnohem starší a mnohem širší mezikulturní ikonografická postava. Nicméně půlměsíc spojený s pěticípou nebo osmicípou hvězdou v konfiguraci, která specificky odkazuje na státní vlajku (turecká vlajka, pákistánská vlajka atd.), odkazuje na státní symbol a praktická konverzace vyžaduje stejnou upřímnou diskusi jako u jakéhokoli odkazu na státní vlajku.

Neopohanský a wiccanský emblém trojitého měsíce. Jak bylo diskutováno v proudu 13 výše, trojitý měsíc (dorůstající srpek, úplněk, ubývající srpek v horizontální sekvenci) je rekonstruovaný náboženský symbol 20. století se specifickým wiccanským a širším neopohanským náboženským ukotvením. Motiv není „posvátný“ způsobem, který by omezoval použití ne-wiccany, a širší čarodějnické hnutí je obecně otevřené rozšířenému používání svého vizuálního slovníku. Náboženské ukotvení je však skutečné a vyžaduje upřímnou diskusi před aplikací. Současní klienti, kteří přicházejí na tetování trojitého měsíce, se nacházejí na spektru od praktikujících wiccanů a neopaganů (pro které symbol nese explicitní náboženský význam) přes feministicko-politicko-estetické klienty (pro které symbol nese širší čtení ženského božství) až po klienty s populárním čarodějnicko-estetickým vkusem (pro které je symbol širším estetickým slovníkem). Tetovací profesionálové by měli být připraveni diskutovat o tomto rozsahu.

Specifické kulturní odkazy na měsíční božstva vyžadují kulturní respekt. Kompozice explicitně odkazující na mezoamerická božstva (Coyolxauhqui, Ix Chel), východoasijská božstva (Chang'e, Tsukuyomi), andská božstva (Mama Killa) nebo jiné specifické kulturní lunární postavy nesou kulturní rejstřík odkazované tradice. Většina těchto tradic je otevřeným komerčním a kulturním slovníkem, ale aplikace explicitní aztécké, mayské nebo jiné domorodé mezoamerické obraznosti božstev bez jakéhokoli kulturního spojení vstupuje do širší konverzace o současném používání domorodé obraznosti, kterou polynéské a maorské tradice moko, mayské a aztécké revivalové slovníky a další specifické kulturní tradice navigují. Upřímnou praxí je vědět, na čí kulturu se obraznost odkazuje, a diskutovat s klienty o jejich vztahu k této kultuře.

Křesťanský mariánský a guadalupeánský rejstřík. Kompozice explicitně odkazující na katolickou mariánskou ikonografii (Neposkvrněné početí, obraz Panny Marie Guadalupské) nesou katolický devocionální rejstřík a jsou nejčastěji aplikovány v rámci katolické devocionální chicano a širší latinskoamerické katolické tradice. Nekatolickí nositelé se nedopouštějí apropriace tím, že čerpají z tohoto širšího obrazového slovníku, ale náboženské ukotvení je součástí zdokumentované historie designu a vyžaduje upřímnou diskusi.

Širší mezikulturní obraznost srpku, úplňku a fází je otevřeným komerčním slovníkem. Standardní americký tradiční srpek s tváří, současný minimalistický srpek, sekvence lunárních fází, párování slunce a měsíce a širší obecný lunární kompoziční slovník nenesou žádné specifické obavy z kulturní apropriace. Motiv je aplikován prakticky v každém tetovacím salonu po celém světě a byl tomu tak po celé 20. a 21. století.

Slavná spojení s tetováním měsíce

Flashové listy Sailor Jerryho zahrnují kanonické kompozice srpku měsíce a tváře a kompozice měsíce a pin-up noční scény v rámci širšího slovníku Hotel Street zdokumentovaného v Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), editoval archivním materiálu Dona Ed Hardyho. Značka Sailor Jerry (od roku 2008 produkt lihovin William Grant and Sons) nadále licencuje Normana Collinsevedle širšího námořnického slovníku.
Obchod Charlieho Wagnara na Chatham Square produkoval flashové listy s měsícem vedle paralelního slovníku kotvy, vlaštovky, růže, majáku a srdce od přibližně roku 1904 až do Wagnerovy smrti v roce 1953. Sprvgfield Daily Republican ze 7. února 1933 (Speciální zpráva z New York City) informoval, že tři čtvrtiny pracujících tetovačů ve velkých přístavech světa se vyučily u Wagnera v jeho obchodě na Chatham Square a že dvacet tisíc námořníků nosilo jeho orly; flashové listy s měsícem se šířily prostřednictvím stejné výuky a infrastruktury dodavatelského závodu na Bowery 208, která distribuovala Wagnerův širší americký tradiční slovník celostátně.
Flash Capa Colemana z Norfolku, získaný Muzeum námořníků v Newport News, Virginie, v 1936, je nejstarší zdokumentovanou institucionální sbírkou amerických tetovacích flashů a zahrnuje kompozice měsíce vedle paralelního námořnického, pin-up a širšího amerického tradičního slovníku. Colemanův flash s měsícem poskytuje jeden ze základních dokumentárních ukotvení pro americký tradiční měsíc a běžel po desetiletí vedle paralelního flashového materiálu s kotvami, orly, vlaštovkami, majáky, hula dívkami, loděmi a srdci, který definuje jeho norfolské období.
Hlavní obchod Bert Grimma v St. Louis (716 N. Broadway, založen 1928) a obchod na Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, získán 1952 nebo 1954, prodán Bobu Shawovi v roce 1969) produkovaly flashové listy s měsícem, které se celostátně šířily v katalozích Spaulding and Rogers, s kanonickými kompozicemi měsíce a nápisu a kompozicemi měsíce a pin-up noční scény, které se objevovaly napříč jeho dochovanými flashovými listy.
Současní praktikující umělci jemných linek a éry Instagramu (Dr. Woo v Shamrock Social Club v Los Angeles a širší generace současných umělců jemných linek) vytvořili kanonické současné minimalistické kompozice měsíce jedinou linkou, které se staly jedním z nejaktivnějších proudů lunárního tetování 21. století.
Současné tetovací hnutí revivalu čarodějnictví v letech 2010 a 2020 vytvořilo aktivní proud kompozic trojitého měsíce, sekvencí lunárních fází a širších wiccanských a neopohanských lunárních tetování, čerpající ze základních zdrojů diskutovaných v proudu 13 výše (Gravesův Bílé bohyni(1948), Gardnerův Čarodějnictví dnes(1954), Adlerové Kreslení Měsíce(1979), Starhawkové Spirálový tanec, 1979).
Japonská tradice irezumi nadále produkuje kompozice měsíce a zajíce, měsíce a třešňových květů, měsíce a lebky a širší odkazy na Tsukuyomi a Tsuki-no-Usagi, zdokumentované v kanonickém korpusu irezumi publikovaném v knize Sandi Fellmanové Japonské tetování (Abbeville Press, 1986) a v současné praxi Horiyoshiho III. a širší japonské mistrovské tradice.
Současná mexická a chicano tetovací praxe nadále produkuje kompozice Coyolxauhqui, Ix Chel, mexicko-katolické Guadalupe s půlměsícem a širší mezoamerické revivalové lunární kompozice, zejména v tradici East Los Angeles, která pochází z Good Time Charlie's Tattooland (založeno 1975) a prostřednictvím zdokumentované práce Freddyho Negreteho ((Seven Stories Press, 2016)., Seven Stneboies Press, 2016).
Akvizice Námořního muzea v roce 1936 muzeem Mariners' Museum je nejstarší zdokumentovanou institucionální sbírkou amerických tetovacích flashů a poskytuje jeden ze základních dokumentárních ukotvení pro americký tradiční měsíc, spolu s širším námořnickým a pin-up slovníkem, který definuje sbírky muzea.

Jak přemýšlet o tetování měsíce

Pokud zvažujete tetování měsíce, čtyři užitečné otázky pro rámování:

Na jakou tradici se chcete zaměřit? Řecko-římské čtení lunární bohyně (Seléné, Artemis, Diana) se liší od východoasijského čtení Chang'e nebo Tsukuyomi, které se liší od severského čtení Máni, které se liší od mezoamerického čtení Coyolxauhqui nebo Ix Chel, které se liší od křesťanského mariánského guadalupeánského čtení, které se liší od renesančního alchymistického čtení Sol-Luna, které se liší od taoistického čtení jin-jang, které se liší od amerického tradičního námořnického čtení, které se liší od moderního neopohanského čtení trojité bohyně, které se liší od současného minimalisticko-estetického čtení. Tradice se překrývají a mnoho kompozic může nést několik najednou, ale váha, kterou chcete nést, formuje konverzaci o designu. Širší mezikulturní lunární a cyklické čtení je nejotevřenějším a nejvíce ukotveným historickým základem; specifičtější kulturní odkazy nesou specifický kulturní rejstřík.

Jaká fáze nebo kompozice? Samostatný půlměsíc je jiné prohlášení než samostatný úplněk, než sekvence lunárních fází, než emblém trojitého měsíce, než párování slunce a měsíce, než kompozice měsíce a vlka, než kompozice měsíce a bohyně, než pamětní věnování měsíce a jména. Volba kompozice je přinejmenším stejně důležitá jako volba tetování měsíce. Volba fáze (dorůstající srpek pro nové začátky, úplněk pro dokončení a vrcholnou sílu, ubývající srpek pro uvolnění a moudrost starších, sekvence úplných fází pro věčný návrat) nese skutečnou ikonografickou váhu.

Jaký styl? Americké tradiční měsíce stárnou jinak než současné minimalistické měsíce s jemnými linkami; neotradiční měsíce sedí na těle jinak než blackwork měsíce; akvarelový měsíc má jiný profil trvanlivosti než kanonická verze amerického tradičního s tučným obrysem; fotorealistický měsíc s detaily kráterů je technicky náročný a stárne s podstatnou ztrátou povrchových detailů po desetiletích. Styl je skutečnou volbou s technickými a estetickými důsledky, nejen povrchní preferencí. Specifická trvanlivost amerického tradičního měsíce (záměrná plošnost barvy, tučnost obrysu, optimalizace pro dobré stárnutí po desetiletí na tělech pracující třídy) je jedním z hlavních prodejních argumentů kanonické verze; volba minimalistického, akvarelového, blackwork nebo fotorealistického stylu vyměňuje část této trvanlivosti za povrchové detaily nebo současný estetický rejstřík.

Jaký umělec? Měsíc je základní design a každý pracující tetovač ho umí udělat, ale geometrická jednoduchost základního srpku nebo kruhu, radiální symetrie potřebná pro čisté sekvence fází, figurální detaily potřebné pro kompozice měsíčních božstev a přesnost potřebná pro kompozice spojené se sluncem a měsícem odměňují specifické technické školení. Měsíc provedený praktikujícím umělcem vyškoleným v americké tradiční linii z Bowery bude vypadat jinak než stejný měsíc provedený praktikujícím umělcem vyškoleným v současných jemných linkách, v japonském irezumi, v chicano jemných linkách, v blackworku nebo ve fotorealismu. Pokud vám záleží na konkrétní tradici nebo kompozici, najděte si tetovače vyškoleného v této tradici.

Pracující tetovač s vámi může vést upřímnou konverzaci o všech čtyřech. Měsíc je jedním z nejvíce mezikulturně odolných nebeských motivů v globálním tetovacím slovníku, s technickými vzory pro jeho dobré stárnutí rozsáhle zdokumentovanými a dobře naučenými, se stoletým americkým tradičním zdokonalováním, čtyřmi staletími renesanční alchymistické ikonografie, dvěma tisíciletími řecko-římského lunárního božského literárního ukotvení a čtyřmi až pěti tisíciletími mezopotámské a egyptské lunární božské váhy za formou.

Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalista. Praktikující umělec z poloviny 20. století, který vytvářel kanonické flashové listy srpku měsíce a tváře vedle širšího námořnického slovníku ve svém obchodě na Hotel Street, Honolulu, v letech 1930 až 1973.
Charlie Wagner, Král tetovačů z Bowery. Obchod z Chatham Square, který produkoval měsíční flash spolu s paralelní kotvou a širší americkou tradiční slovní zásobou v letech 1904 až 1953.
Cap Colemana (August Bernard Coleman). Praktik z Norfolku, jehož flash získalo Námořní muzeum v roce 1936, což je nejstarší institucionální záznam amerického tetovacího flash, včetně kompozic s měsícem.
Samuel O'Reilly, Patent. Patent na elektrický stroj z 8. prosince 1891, který učinil rozsáhlou práci s měsícem ekonomicky životaschopnou.
Námořnická tradice tetování. Širší námořní tradice po Cookovi, v níž se námořnický měsíc nachází vedle majáku, kotvy, vlaštovky a námořní hvězdy.
Maják v historii tetování. Hlavní doprovodný motiv páru maják-měsíc pro návrat domů v noci.
Námořní hvězda v historii tetování. Hlavní doprovodný motiv páru pro noční nebeskou navigaci měsíc-námořní hvězda; paralelní ikonografie nebeské navigace.
Kompas v historii tetování. Paralelní navigační motiv v námořní slovní zásobě.
Holubice v historii tetování. Paralelní motiv křesťanské ikonografie s podobně vrstveným náboženským a estetickým rejstříkem.
Kotva v historii tetování. Paralelní námořní motiv v širší námořnické slovní zásobě.
Styl American Traditional Tattoo. Širší stylistická rodina, do které kanonický americký tradiční měsíc patří.
Neotradicionální styl tetování. Revivalové hnutí z 2000. let, v němž měsíc dostal současné rozšíření.
Japonské Irezumi. Japonská tradice, v níž sedí měsíční kompozice Tsukuyomi a Tsuki-no-Usagi.

Zdroje

Hésiodos. Theogonia (Vydáníogonia). cca 700 př. n. l. Nejstarší doložený řecký literární odkaz na Seléné jako dceru Titánů Hyperiona a Theie. Veřejně dostupné anglické překlady, včetně edice Loeb Classical Library přeložené Glennem W. Mostem (Harvard University Press, 2006).
Snnebori Sturluson. Poetická Edda (Snnebora Edda). cca 1220 n. l. Hlavní středověký pramen severské lunární mytologie včetně vyprávění o Mánim a Sóli. Překlad Anthonyho Faulkes, Everyman, 1995.
Kodžiki (古事記, „Záznamy starověkých záležitostí“). Sestavil Ō no Yasumaro, 712 n. l. Nejstarší dochované japonské literární dílo a hlavní pramen vyprávění o Tsukuyomi. Překlad Donalda L. Philippiho, University of Tokyo Press, 1968.
Chuanaj-c', (淮南子). Sestaveno pod vedením Liou An, prince z Chuan-nanu, cca 139 př. n. l. Hlavní pramen dynastie Chan pro vyprávění o Chang'e. Překlad Johna S. Majora, Sarah A. Queen, Andrewa Seth Meyera a Harolda D. Rotha, Columbia University Press, 2010.
Burkert, Walter. Řecké náboženství. Harvard University Press, 1985 (anglický překlad Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Verlag W. Kohlhammer, 1977). Hlavní moderní vědecké zpracování řeckého náboženství včetně Seléné, Artemis a Hekaté.
Hnebonung, Erik. Představy o Bohu ve starověkém Egyptě: Jedno a mnoho. Cornell University Press, 1982 (anglický překlad Der Eve und die Vielen, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971). Hlavní moderní vědecké zpracování egyptského náboženského myšlení včetně lunárních božstev Chonsua a Thovta.
Wilkvson, Richard H. Úplní bohové a bohyně Ancient Egypt. Temže a Hudson, 2003. Hlavní dostupná vědecká reference pro božstva Egyptian včetně Khonsu a Thotha.
Encyklopedie islámu. Brill, vydání Second, 1960 až 2005. Svazky Twelve, vydané mezinárodním konsorciem vědců zabývajících se studiem Islamic. Hlavní vědecký odkaz pro historický záznam používání státního symbolu Islamic včetně osmanského půlměsíce.
Pew Research Center. Muslim-Western napětí přetrvává. 2011. Hlavní současný společensko-vědní průzkum muslimských postojů k ikonografii a širším kulturním rozdílům.
Gruberová, Christiane. Chvályhodný One: Prorok Muhammad v textech a obrazech Islamic. Indiana University Press, 2018. Hlavní současné vědecké oživení předmoderního figurálního a symbolického umění Islamic.
Graves, Roberte. Bílá bohyně: Historická gramatika poetické mýtu. Faber a Faber, 1948. Základní text z 20. století navrhující jednotnou postavu trojité bohyně European; hlavní zdroj pro moderní rámec Maiden-Mother-Crone.
Gardner, Gerald. Čarodějnictví dnes. Jezdec, 1954. Smysl čarodějnictví. Aquarian Press, 1959. Základní texty moderní wiccanské náboženské praxe včetně znaku trojměsíčního měsíce.
Adler, Margot. Drawing Po Měsíci: Čarodějky, Druidové, uctívači bohyní a další pohané v America Dnes. Beacon Press, 1979; upravená vydání 1986, 1997, 2006. Hlavní akademicky-žurnalistický přehled moderního American Wiccan a širšího novopohanského hnutí.
Starhawk (Miriam Simos). Spirálový tanec: Znovuzrození Ancient náboženství Velké bohyně. Harper and Row, 1979; přepracovaná vydání 1989 a 1999. Hlavní feministicko-ekologická syntéza rámce trojité bohyně a trojího měsíce.
Jung, Carl Gustav. Psychologie a alchymie. Princeton / Bollingen, 1944 v German, English překlad 1953. Mysterium Coniunctionis: Pátrání po oddělení a syntéze psychických protikladů v alchymii. 1955 až 1956 v German, English překlad 1963. Hlavní psychologická interpretace Renaissance alchymického páru Sol-Luna ve 20. století.
Needham, Joseph. Věda a civilizace v China, Volume 2: Dějiny vědeckého myšlení. Cambridge University Press, 1956. Základní moderní vědecké zpracování jin-jangové kosmologie a širší filozofická tradice Chinese.
Wang, Robine. Yinyang: The Way of Heaven a Earth v myšlení Chinese a Culture. Cambridge University Press, 2012. Contemporary odborné zpracování rámce jin-jang.
Bowditchi, Nathaniel. The American Praktický navigátor. First zveřejněno 1802 v Newburyport, Massachusetts; průběžně revidován a znovu publikován americkým hydrografickým úřadem a následně National Geospatial-Intelligence Agency až do současnosti. Hlavní pracovní příručka nebeské navigace English-language zahrnující rozsáhlé zpracování měsíčního pozorování a metodu určování zeměpisné délky podle lunárních vzdáleností.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Flash listy Period včetně Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm a Sailor Jerry měsíčních návrhů v rámci širšího tradičního kánonu American. Hlavní dokumentární sbírka pro tradiční měsíc American.
Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Coleman flash holdingy, získané 1936. Nejstarší zdokumentovaná institucionální akvizice tetovacího blesku American a základní reference pro tradiční období American včetně kanonického měsíce American.
Hardy, Don Ed (ed.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Hlavní publikované vydání flash archivu Hotel Street, včetně kanonických návrhů měsíce Sailor Jerry spolu s paralelní kotvou, vlaštovkou, majákem a širším námořním slovníkem.
Fellman, Sai. Japonské tetování. Abbeville Press, 1986. Hlavní vědecký fotografický přehled English-language o tradici irezumi Japanese včetně kanonických kompozic Měsíce a králíka a širších lunárních kompozic.
DeMello, Margo. Body of Inscription: Kulturní historie komunity moderního tetování. Duke University Press, 2000. Základní moderní vědecké zpracování tradice námořnického tetování a širšího slovníku motivů dělnických motivů Western včetně měsíce jako atmosférického prvku na pozadí.
Parry, Albert. Tetování: Tajemství podivného umění praktikovaného domorodci Spojených států. Simon a Schuster, 1933; přetištěný Dover, 1971. Dokumentace Period z praxe tetování dělnické třídy American včetně pokrytí měsíčních a pin-up a širších tradičních měsíčních kompozic American v okamžiku jejich kanonizace.
Sprvgfield Daily Republican (Springfield, Massachusetts), Zvláštní zpráva z New York City, 7. února 1933, strana 3. Dobový tiskový doklad o prominentnosti Charlieho Wagnera a celostátní distribuci flash.
Negrete, Freddy a Steve Jones. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs a tetování. My Life v Black a šedé. Seven Stories Press, 2016. Hlavní monografie chicano černo-šedé East LA scény, s diskusí o Mesoamerican-revival a Catholic-marian moon složení v širším chicano slovníku.
Yarbro Collins, Adéla. Apokalypsa. Liturgický lis, 1979. Hlavní moderní vědecké zpracování Knihy Zjevení včetně Ženy z Apokalypsy (Zjevení 12:1) a její ikonografie srpku měsíce, která poskytla základ pro mariánský obrazový typ Neposkvrněného početí.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).

Měsíc v historii tetování

Co znamená tetování měsíce?

Co symbolizuje tetování půlměsíce?

Co znamená tetování úplňku?

Co znamená tetování fází měsíce?

Co znamená tetování slunce a měsíce?

Co znamená tetování trojitého měsíce?

Proudy tetování měsíce

Proud 1: Mezopotámský Sin / Nanna (cca 3000 př. n. l. a dále)

Proud 2: Egyptský Khonsu a Thoth (cca 2400 př. n. l. a dále)

Proud 3: Řecko-římská Seléné, Artemis a Diana (cca 700 př. n. l. a dále)

Proud 4: Východoasijská lunární božstva (Chang'e a Tsukuyomi)

Proud 5: Severský Máni a germánská lunární tradice

Proud 6: Mezoamerická lunární ikonografie

Proud 7: Islámský půlměsíc jako vlajka a kultura, nikoli základní náboženský symbol

Proud 8: Křesťanská mariánská ikonografie a lunární žena ze Zjevení

Proud 9: Renesanční alchymie a dichotomie slunce a měsíce

Proud 10: Taoistické jin-jang a východoasijská rovnováha slunce a měsíce

Proud 11: Námořnická nebeská navigace a pracovní námořnická tradice

Proud 12: Stabilizace amerického tradičního stylu z Bowery (1900 až 1950)

Proud 13: Rekonstrukce 20. století, neopaganismus a trojitý Měsíc

Proud 14: Současná minimalistická jednolinie, blackwork a akvarelová tvorba

Lunární božstva napříč kulturami: srovnávací reference

Fáze jako symbolika: srpek, půlměsíc, úplněk, temná

Měsíc jako ženský princip a cyklická symbolika

Čarodějnictví, neopohanské znovuzískání a Měsíc

Námořník a navigační kontext

Párování Slunce a Měsíce: alchymistické, hermetické, jin-jang

Moderní minimalistické linkové estetiky

Párování a umístění měsíce

Barvy měsíce a jejich význam

Kulturní kontext

Slavná spojení s tetováním měsíce

Jak přemýšlet o tetování měsíce

Zdroje

Redakční

Co znamená tetování měsíce?

Co symbolizuje tetování půlměsíce?

Co znamená tetování úplňku?

Co znamená tetování fází měsíce?

Co znamená tetování slunce a měsíce?

Co znamená tetování trojitého měsíce?

Proudy tetování měsíce

Proud 1: Mezopotámský Sin / Nanna (cca 3000 př. n. l. a dále)

Proud 2: Egyptský Khonsu a Thoth (cca 2400 př. n. l. a dále)

Proud 3: Řecko-římská Seléné, Artemis a Diana (cca 700 př. n. l. a dále)

Proud 4: Východoasijská lunární božstva (Chang'e a Tsukuyomi)

Proud 5: Severský Máni a germánská lunární tradice

Proud 6: Mezoamerická lunární ikonografie

Proud 7: Islámský půlměsíc jako vlajka a kultura, nikoli základní náboženský symbol

Proud 8: Křesťanská mariánská ikonografie a lunární žena ze Zjevení

Proud 9: Renesanční alchymie a dichotomie slunce a měsíce

Proud 10: Taoistické jin-jang a východoasijská rovnováha slunce a měsíce

Proud 11: Námořnická nebeská navigace a pracovní námořnická tradice

Proud 12: Stabilizace amerického tradičního stylu z Bowery (1900 až 1950)

Proud 13: Rekonstrukce 20. století, neopaganismus a trojitý Měsíc

Proud 14: Současná minimalistická jednolinie, blackwork a akvarelová tvorba

Lunární božstva napříč kulturami: srovnávací reference

Fáze jako symbolika: srpek, půlměsíc, úplněk, temná

Měsíc jako ženský princip a cyklická symbolika

Čarodějnictví, neopohanské znovuzískání a Měsíc

Námořník a navigační kontext

Párování Slunce a Měsíce: alchymistické, hermetické, jin-jang

Moderní minimalistické linkové estetiky

Párování a umístění měsíce

Barvy měsíce a jejich význam

Kulturní kontext

Slavná spojení s tetováním měsíce

Jak přemýšlet o tetování měsíce

Související položky

Zdroje

Redakční