Pachakutharathu je tradiční tetování Tamilnádu a sousedních telugsky mluvících oblastí Jižní Indie, jedna z nejrozšířenějších domorodých tetovacích tradic v Asii a před rokem 1980 velmi běžná po celé venkovské krajině. Tamilský název popisuje samotný akt, propichování pigmentu do kůže, někdy překládané jako „propichování zelení“. Práci prováděly kočovné specialistky, Korathi (také zaznamenané jako Korava), které cestovaly z vesnice do vesnice a byly placeny rýží, banány, betelem a někdy i hotovostí. Ústřední motiv, kolam, je vlnitá labyrintová geometrická forma, o které se věří, že lapá zlomyslné duchy a chrání nositelku až do smrti, kdy ji doprovází k předkům. Tato stránka je kulturní a historickou referencí, nikoli průvodcem designem. Pachakutharathu patří tamilským a telugským komunitám, které ji uchovávaly, a je zde prezentována jako jejich historie.

Co je pachakutharathu?

Pachakutharathu je domorodá tetovací tradice Tamilnádu a přilehlých telugsky mluvících oblastí Jižní Indie. Název je popisný pro akt, propichování pigmentu do kůže rukou. Tetovací antropolog Lars Krutak zaznamenává související tamilskou frázi jako „propichování zelení“. Byla to jedna z nejrozšířenějších domorodých tetovacích tradic v Asii, praktikovaná na rozsáhlé a hustě osídlené oblasti, a před rokem 1980 byla velmi běžná. Jejím hlavním účelem byla ochrana. Tetování mělo chránit nositelku před zlým okem, nemocemi a zlomyslnými duchy a zůstat s osobou i po smrti jako trvalá, nezcizitelná ozdoba. Toto je dobře zdokumentováno v Krutakově průzkumu a v mnoha regionálních historiích.

Kdo tradičně nosil a vytvářel tetování pachakutharathu?

Tetování nosily ženy i muži, přičemž ženy měly mnohem rozsáhlejší pokrytí, a tradice byla silně spojena se životem žen a jejich duchovními záležitostmi. Práci prováděly ženy. Tetovacími umělkyněmi byly Korathi, také zaznamenané jako Korava, kočovné specialistky, které často sloužily i jako věštkyně a cestovaly po venkově za klienty. V tamilsky a telugsky mluvících oblastech udržovaly řemeslo a předávaly ho v ženských liniích tetovací umělkyně známé jako godhariny. Praxe překračovala kastovní linie, zasahovala ženy z kasty Brahmin, další hinduistické komunity, lidi Paraiyar a tamilské muslimy. Toto předávání z ženy na ženu, prováděné cestujícími umělkyněmi spíše než stálými místními praktikujícími, je charakteristickým a dobře zdokumentovaným rysem tradice.

Co znamená tetování kolam?

Ústředním motivem je kolam, vlnitá, labyrintová, uzavřená geometrická forma. Nese dva spojené významy. Je spojena s nagou, ochrannou, plodnou a příznivou božskou kobrou, a působí apotropaicky, tedy odpuzuje nebo lapá démony a zlomyslné duchy pokoušející se vstoupit do těla. Stejný designový slovník se objevuje v kresbách na prahu, také nazývaných kolam, které jihindické ženy každé ráno kreslí na své prahy rýžovou moukou nebo křídou, kde nepřerušené linie mají zabránit zlu vstoupit do domu. Na těle se kolam chápalo jako trvalá ochrana nositelky až do smrti, a poté ji doprovodit ke spojení s předky. Spojení s nagou a apotropaická funkce jsou dobře zdokumentovány prostřednictvím Krutaka a potvrzujících regionálních zdrojů.

Je tetování pachakutharathu apropriace?

Ano, pro cizince by převzetí pachakutharathu jako osobního tetování bylo apropriací, a rámování je důležité. Toto je uzavřená oddaná tradice spojená s konkrétním lidem, s duchovními liniemi žen a s ochrannou logikou, která je smysluplná pouze uvnitř tamilského a telugského kulturního světa, z něhož pochází. Kolam není dekorativní vzor. Je to posvátná ochranná značka spojená s hinduistickým božstvem a s kresbami na prahu, které chrání domov. Jeho přenesení na kůži cizince jako estetická volba odstraňuje božstvo, linii žen, které jej uchovávaly, a ochranný záměr, ponechávajíc pouze tvar. Respektující reakcí je naučit se historii, pojmenovat lidi a připsat tradici, nikoli ji nosit. Tato stránka slouží k dokumentaci tradice, nikoli k její nabídce jako něčeho, co si lze nechat udělat.

Proč je tradice dnes ohrožena?

Pachakutharathu prudce pokleslo během dvacátého století a je nyní považováno za ohrožené. Urbanizace a modernizace narušily vesnickou barterovou ekonomiku, která podporovala cestující tetovací umělkyně Korathi. Viditelné tetování bylo spojováno městskými třídami s venkovským původem, nižším kastovním statusem nebo okrajovými sociálními rolemi, a stigma odrazovalo mladší generace od této praxe. V době, kdy ji výzkumníci podrobně dokumentovali, byly tradiční vzory již nahrazovány západními motivy. Pokles je dobře zdokumentován. Zprávy o organizovaném oživení srovnatelném s dobře zdokumentovanými hnutími za záchranu tradic Ainu nebo Inuitů nejsou ve zdrojích dobře podloženy, takže tato stránka žádné takové netvrdí. Zdokumentován je obnovený zájem některých umělců a spisovatelů o zaznamenání slovníku kolamů, než zcela zmizí.

Ochranná tradice, nikoli okrasná

Nejdůležitější je pochopit, že pachakutharathu spadá do širšího jihindického systému ochranného značení a nelze jej redukovat na rámce, které dominují populárnímu psaní o tetování. Není to primárně o zobrazování identity a není to primárně o statusu. Jde o ochranu.

Kolam je nejjasnějším vyjádřením tohoto. Stejná labyrintová, uzavřená forma, kterou žena tetuje na kůži, je forma, kterou kreslí na prahu svého domu za úsvitu. V obou případech je logika stejná. Nepřerušená linie má zmást, lapit nebo odrazit jakoukoli zlomyslnou sílu, zlé oko, nemoc, toulajícího se ducha, než překročí chráněný prostor, ať už je to dům nebo tělo. Jihindické jazyky používají termín drishti, ze sanskrtu pro pohled nebo zrak, pro zlé oko, a ochranné značky proti drishti jsou v regionu běžné v mnoha formách, od černé tečky na tváři dítěte po kolam na prahu až po tetování. Pachakutharathu patří do této rodiny praktik.

Toto spojení mezi tetováním těla a domácím ochranným kreslením činí tradici jedinečnou. Tetování umisťuje do širší materiální kultury ochrany, nikoli do světa „tetování jako osobní prohlášení“, který formuje většinu současného západního tetování. Tetování kolam mělo něco dělat. Fungovalo to. Chránilo nositelku za života a doprovázelo ji ve smrti.

Ochranný význam kolamu, jeho spojení s nagou a jeho apotropaická funkce jsou zdokumentovány prostřednictvím výzkumu Larse Krutaka a mnoha regionálních popisů, které popisují tento motiv jako takový, o němž se věří, že lapá zlé bytosti a udržuje nositelku v bezpečí až do spojení s předky.

Korathi: cestující ženy, které uchovávaly řemeslo

Pachakutharathu uchovávaly specialistky na tetování spíše než kdokoli ve vesnici, kdo náhodou znal řemeslo, a to je jeden z jeho určujících rysů. Korathi, v některých zdrojích zaznamenané jako Korava, byly kočovné ženy, které cestovaly po venkově všemi směry za klienty. Mnoho z nich také pracovalo jako věštkyně a obě role dohromady jim dávaly uznávané místo ve venkovském životě jako ženám, které se zabývaly ochranou a znalostí budoucnosti.

Jejich ekonomika byla barterová. Krutak a regionální historie se shodují na detailu: Korathi byly placeny rýží, banány, listy betelu a ořechy a někdy i darem v hotovosti. Záznamy z počátku dvacátého století uvádějí konkrétní poplatky, od zlomku anny za jednoduchou tečku nebo čáru až po zhruba dvanáct anny za složitý design, přičemž platby ve vesnicích byly obvykle v naturáliích. Tento barterový model a struktura cestujících specialistek jsou dobře zdokumentovány.

V tamilsky a telugsky mluvících regionech řemeslo uchovávaly také tetovací umělkyně známé jako godhariny, které udržovaly znalosti tetování napříč generacemi prostřednictvím předávání z ženy na ženu. Vzor učení ženami a předávání řemesla v ženských liniích se podobá jiným domorodým tradicím zdokumentovaným jinde v Asii, včetně tradic tetování žen Ainu v Japonsku a komunit Kayan na Borneu. Model ženských specialistek je dobře zdokumentován.

Klientela byla široká. Práce byla prováděna převážně na ženách, které nosily nejrozsáhlejší vzory, ale tetovali se i muži a praxe překračovala kastovní a komunitní linie. Krutakova zpráva zaznamenává ženy z kasty Brahmin, další hinduisty, lidi Paraiyar a tamilské muslimy mezi těmi, kteří tetování přijali. Tato šíře nám říká, že ochranná logika kolamu byla sdílena široce napříč jihindickou společností, nikoli omezena na jedinou skupinu.

Technika, inkoust a umístění

Technika byla ruční tetování propichováním. Nástrojem byl svazek tří nebo čtyř šicích jehel spojených nití. Tetovací umělkyně nejprve vybrala vzor z řady kreseb a obkreslila jej na kůži malým špičatým kolíkem namočeným v inkoustu, poté podél obkreslených linií propíchla pigment. Svazek tří až čtyř jehel a metoda obkreslení a propíchnutí jsou zdokumentovány Krutakem.

Inkoust byl vyroben z sazí. Krutak zaznamenává pigment z lampového uhlí připravený tradičními metodami z rostlinných sazí. Po dokončení tetování umělkyně aplikovala na čerstvou práci tradiční obvaz, který měl jak zesílit barvu, tak snížit otok. To, že byl použit pigment na bázi sazí a připraven tradičními metodami, je zdokumentováno prostřednictvím Krutaka. Některé populární zdroje popisují hotové tetování jako výraznou tmavě modrozelenou barvu a tamilský název byl přeložen jako „propichování zelení“, ale konkrétní výsledná barva je v různých zdrojích popisována nejednoznačně, takže tato stránka ji netvrdí jako fakt.

Umístění sledovalo exponované povrchy těla. Tetování bylo zaznamenáno na pažích, rukou, kolenou a holeních a na obličeji na čele, tvářích a bradě. Ženy měly rozsáhlejší pokrytí než muži. Záznam o umístění je dobře zdokumentován.

Co motivy zobrazovaly

Kolam byl ústředním a nejvýznamnějším motivem, ale nebyl jediný. Regionální zprávy zaznamenávají širší slovník motivů. Objevují se jednoduché přírodní formy, včetně ptáků a botanických vzorů, a ochranné tečky umístěné na čele nebo bradě k odvrácení zlého oka jsou široce zdokumentovány a v souladu s širší jihindickou praxí drishti. Některé zdroje také popisují oddané značky spojené s tamilským šivaistickým uctíváním, jako je trishula, trojzubec Šivy, nebo vel, kopí boha Murugana. Tvrzení o oddaných glyfech se objevuje hlavně v obecně zájmovém psaní, nikoli v antropologickém záznamu, takže tato stránka jej prezentuje jako nahlášený, nikoli potvrzený.

Co je konzistentní napříč zdroji, je ochranný a příznivý charakter celého slovníku designu. Ať už jde o labyrint kolam, černou tečku proti zlému oku, nebo oddanou značku, logika byla ochrana, požehnání a označení těla jako chráněného.

Hlubší historie a co zůstává nejisté

Zdokumentovaná historie pachakutharathu je nejpevnější od konce devatenáctého a počátku dvacátého století, kdy etnografové a cestovatelé zaznamenávali tetovací umělkyně Korathi při práci, přes běžné období praxe před rokem 1980 až do jejího současného ohroženého stavu. Toto období je dobře zdokumentováno.

Tvrzení o mnohem hlubších kořenech jsou opatrnější. Jižní indická literatura sangamského období, konvenčně datovaná zhruba do let 300 př. n. l. až 300 n. l., obsahuje odkazy na značení těla a zdobení kůže mezi drávidskými národy, a někteří spisovatelé je spojují s pozdější tradicí pachakutharathu. Zda specifické termíny sangamského období odkazují na tetování, jak bylo později praktikováno, je mezi tamilskými učenci sporné a otázka zůstává nevyřešena. Tato stránka proto považuje tvrzení o starověkých kořenech za sporné, nikoli za prokázanou kontinuitu. Odkazy na značení těla v rané tamilské literatuře jsou skutečné; nepřerušená linie od nich k modernímu pachakutharathu není prokázána.

Jedno tvrzení kolující v populárních zdrojích bylo z této stránky zcela odstraněno. Některé zprávy uvádějí „anexi z období Meidži“ spojující jihindické tetování se Srí Lankou. Období Meidži je japonské historické období a nemá žádný zdokumentovaný vliv na jihindické nebo srílanské tamilské tetování a žádný renomovaný zdroj tuto souvislost nepodporuje. Zdá se, že jde o směšování a jeho zahrnutí by bylo fabrikací, takže zde není uvedeno. Kulturní výměna praktik značení těla mezi jihindickými a srílanskými tamilskými komunitami je obecně možná, ale tato stránka o ní bez zdokumentovaného zdroje nečiní žádné konkrétní historické tvrzení.

Proč je tato tradice důležitá

Pachakutharathu je důležité z důvodů, které přesahují jeho rozsah, ačkoli ten byl velký. Je to jedna z nejrozsáhlejších domorodých tetovacích tradic v Asii, přesto zůstává v anglicky psané tetovací literatuře nedostatečně zastoupena, zastíněna lépe známými tichomořskými a americkými tradicemi. Její model kočovných specialistek, cestující ženy Korathi a linie godharin, představuje odlišnou sociální a ekonomickou organizaci tetování, která nemá blízký paralel v tradicích, které jsou nejčastěji studovány. A její ochranná logika, kolam, který chrání tělo tak, jak kolam na prahu chrání domov, umisťuje tetování do živé materiální kultury ochrany, nikoli do moderních rámců identity nebo statusu.

Ze všech těchto důvodů stojí za to ji znát, pojmenovat a připsat ji tamilským a telugským komunitám, které ji uchovávaly. Je to jejich tradice. Tato stránka ji dokumentuje jako historii a kulturní vzdělání, s péčí o zaměření na lidi, ženy, které vytvářely značky, a význam, který značky nesly, a s výslovným pochopením, že tradice není cizincům nabízena jako tetování.

Zdroje

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Hlavní současná anglická syntéza tetování v jižní Indii, včetně tetovacích umělkyň Korathi, designu kolam a jeho významů naga a apotropaických, techniky vpichování jehlovým svazkem, inkoustu na bázi sazí, umístění, barterové ekonomiky a klientely napříč kasty. Použito jako nosný zdroj pro tuto stránku.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" a "Tattooing in India." Systematický regionální přehled tetování na subkontinentu, jmen a inkoustů. Použito pro orientaci; konkrétní tvrzení ověřena proti Krutakovi a dalším zdrojům.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regionální historie potvrzující ochranný význam kolamu a praktiky Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Potvrzující regionální zpráva o pachakutharathu, barterové ekonomice Korathi a umístění.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Kontext úpadku ve dvacátém století.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), sbírky jihoindického tradičního tetování (Pachakutharathu). Použito pro křížovou kontrolu předávání v ženské linii, role godharin a spojení s nagou a posmrtným životem.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží současný kánon k datu Poslední revize výše a je pravidelně aktualizována. Je prezentována jako kulturní a historická reference, s důrazem na původní tamilské a telugské komunity, a není průvodcem designem.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).