Králík a zajíc nesou jedno z nejdelších a nejrozporuplnějších rejstříků v ikonografii tetování, ostře se dělící podél regionálních linií mezi aztéckou opilostí z pulque, mayskou písařskou autoritou, buddhistickou sebeobětí, čínskou dlouhověkostí zvěrokruhu, japonským lidovým hrdinou, indiánským šprýmařem, anglickým literárním Bílým králíkem a komerčním logem dvacátého století. Mexický denní znak Tochtli je osmým ze dvaceti znaků tonalpohualli kalendáře zdokumentovaného v Florentském kodexu Bernarda de Sahagúna (sestaveno 1545 až 1590), s Centzon Totochtin neboli „Čtyři sta králíků“ dodávajících panteon opilosti z pulque, který Carrasco ukotvuje v (1999) a spojuje transformaci kolibříka s širší mexickou teologií denního obnovení slunce skrze obětování válečníků a kosmologickou logiku imperiálního militarismu. (Beacon Press, 1999). Měsíční králík Mayů se objevuje jako písař na polychromovaných nádobách pozdně klasického období (cca 600 až 900 n. l.) zdokumentovaných v knize Schele a Millerové Blood z Kings (Kimbell Art Museum a George Braziller, 1986). Buddhistický příběh Jataka o sebeobětujícím se králíkovi, který skočil do ohně, aby nakrmil hladového cestovatele, je zaznamenán v knize E. B. Cowella Džátaka, neboli Příběhy o minulých zrozeních Buddhy (Cambridge University Press, šest svazků, 1895 až 1907). Japonský Inaba no Shiro Usagi (Bílý zajíc z Inaby) se objevuje v Kodžiki (sestaveno 712 n. l.) v anglických překladech Donalda L. Philippiho a W. G. Astona. Cherokeský šprýmař Tsisdu a širší jihovýchodní indiánská tradice králíka-šprýmaře dodávají substrát, ze kterého čerpaly příběhy Joela Chandlera Harrise Strýček Remus o Br'er Rabbitovi (1881), přičemž africká paralela Anansi a vypravěčská tradice zotročených Afroameričanů dodávají druhý substrát; zařazení Harrise vyžaduje kritický kontext, který tato stránka poskytuje. Tradice Velikonočního zajíčka vychází z německého Osterhase doloženého v německých pramenech ze 17. století a je FOLKLORNÍ ve svém spojení s anglosaskou Eostre, kterou Beda zaznamenal v De Temporum Ratione (cca 725 n. l.) jako JEDINÝ DOKUMENTOVANÝ ATTEST. Bílý králík a Šílený kloboučník Lewise Carrolla (Alenka v říši divů, Macmillan, 1865) dodali anglický literární základ. Petr králík (1902) od Beatrix Potterové, Vodní loď dolů (Rex Collings, 1972) od Richarda Adamse, logo Playboy Bunny (1953), Bugs Bunny (1940) a Donnie Darko králík Frank (2001) dodávají moderní vizuální kotvy. Čtení tetování králíka nebo zajíce vyžaduje čtení toho, který z těchto proudů dodává význam.
Co znamená tetování králíka?
Tetování králíka nejčastěji znamená plodnost, rychlost, chytrost, štěstí, zranitelnost a spojení nositele s konkrétní kulturní nebo literární tradicí, ale přesný výklad závisí zcela na tradici, do které design spadá. Aztécký Tochtli (osmý denní znak tonalpohualli, zdokumentovaný v Sahagúnově Florentském kodexu z let 1545 až 1590) znamená pulque, opilost a panteon opilosti Centzon Totochtin „Čtyři sta králíků“. Měsíční králík Mayů (pozdně klasické období cca 600 až 900 n. l. polychromované nádoby, zdokumentováno v Schele a Miller 1986) znamená písařskou autoritu a lunární registr. Buddhistický králík Jataka (E. B. Cowell ed., Cambridge 1895 až 1907) znamená sebeoběť. Králík z čínského zvěrokruhu (čtvrté znamení, zdokumentováno v knize Wolfram Eberharda Slovník čínských symbolů, Routledge, 1986) znamená dlouhověkost, něhu a spojení s měsícem. Japonský měsíční zajíc znamená folklórní poetický rejstřík a zajíce tlukoucího mochi. Trickster Tsisdu z kmene Cherokee znamená tradici mazanosti outsidera. Anglický Bílý králík znamená literární rejstřík Lewise Carrolla. Playboy Bunny znamená kontroverzní komerční logo dvacátého století. Současný minimalistický zajíc znamená generickou estetiku „roztomilého zvířete“ na Instagramu, která často čerpá z těchto tradic, aniž by je pojmenovala.
Co znamená tetování Bílého králíka?
Tetování Bílého králíka nejčastěji odkazuje na Lewis Carrollje 1865 Alenka v říši divů, ve které se Bílý králík objevuje v úvodní kapitole, oblečený v vestě, kontrolující kapesní hodinky a zvolávající „Ach běda! Ach běda! Budu mít zpoždění!“ než zmizí do králičí nory, která slouží jako portál románu. Postavu ilustroval John Tenniel (1820 až 1914) pro první vydání Macmillan (1865) a opakovaně ji ilustroval v následujících vydáních; Tennielovo ztvárnění je kanonickým vizuálním ukotvením, na které se současná tetování nejčastěji odkazují. Kompozice obvykle zahrnuje vestu, kapesní hodinky a kombinaci králičí nory nebo hodinového prvku. Bílý králík znamená úzkost, časový tlak, práh surreálného zážitku a širší literární rejstřík Alenky. Tetovači pracující na Carrolllově díle by měli Bílého králíka odlišit od Březnového zajíce z Šíleného čajového dýchánku (kapitola 7), který je samostatnou Carrolllovou postavou čerpající z anglického idiomu „šílený jako březnový zajíc“.
Co znamená tetování králíka Playboye?
Tetování Playboy Bunny nejčastěji odkazuje na siluetové logo navržené Art Paul (1925 až 2018) pro Hugha Hefneradíle Playboy magazine, představené na obálce druhého čísla (leden 1954) a v průběhu 50. let 20. století zdokonalené do kanonické siluety zajíce s límcem smokingu, která zůstává ústřední ochrannou známkou časopisu. Kompozice se čte v radikálně odlišných rejstřících v závislosti na kontextu nositele: jako nostalgická rekuperace estetiky servírky Playboy Clubu z feministické éry 60. a 70. let, jako symbol solidarity pracujících žen čerpající ze skutečné pracovní historie servírek Playboy Bunny, jako misogynní apropriace ženských těl a znak kritiky objektivizace, kterou Gloria Steinem rozvinula ve svém článku z roku 1963 Show magazine "A Bunny's Tale" undercover expose, nebo jako generický komerční motiv bez specifického politického rejstříku. Diskuse o apropriaci je skutečná a nevyřešená; sporný význam loga je součástí toho, co níže uvedená stránka dokumentuje.
Co znamená aztécké tetování králíka?
Tetování aztéckého zajíce nejčastěji odkazuje na Tochtli (Nahuatl, „zajíc“), osmý denní znak dvacetidenního tonalpohualli kalendáře Mexiků (Aztéků) a širších národů Nahua ze středního Mexika, zdokumentovaný v Bernardino de Sahagúndíle Historia General de las Cosas de Nueva España (odrůda Florentském kodexu, sestavený v letech 1545 až 1590, hlavní rukopis uložený v Biblioteca Medicea Laurenziana ve Florencii), Codex Borbonicus (cca 1507 až 1521) a širší mezoamerický korpus kodexů. Denní znak Tochtli je specificky spojen s pulque (fermentovaný nápoj z agáve, ústřední pro mezoamerický rituál a každodenní život) a s Centzon Totochtin („Čtyři sta zajíců“), panteon drobných božstev opilosti pulque představující mnoho forem intoxikace. Davíd Carrascodíle City of Sacrifice: Aztécká říše a role násilí v civilizaci (Beacon Press, 1999) a Náboženství Mesoamerica (Harper and Row, 1990) poskytují hlavní anglicky psané akademické ukotvení. Kompozice je ikonograficky odlišná od Měsíčního zajíce Mayů a od širších evropských nebo východoasijských tradic zajíců a měla by být ztvárněna specifickou formou glyfu zdokumentovanou v korpusu kodexů, nikoli obecným dekorativním zajícem.
Co znamená tetování měsíčního králíka?
Tetování měsíčního zajíce nejčastěji odkazuje na východoasijskou tradici měsíčního zajíce, ve které jsou znaky na povrchu měsíce čteny jako silueta zajíce tlukoucího rýži nebo mochi, nikoli jako západní „muž v měsíci“. Tradice se objevuje v čínském, japonském, korejském a širším východoasijském folklóru a představuje jeden z nejhlubších mezikulturních lunárních ikonografických rejstříků v jakékoli světové tradici. Čínský měsíční zajíc (yuetu, 月兔) tluče elixír nesmrtelnosti pro bohyni Chang'e a objevuje se v literárních pramenech od Chu Ci (odrůda Písně Chu, cca 3. století př. n. l.) dále, s kanonickým anglicky psaným odkazem Wolfram Eberharddíle Slovník čínských symbolů (Routledge and Kegan Paul, 1986). Japonský měsíční zajíc (tsuki žádné usagi, 月の兎) tluče mochi (rýžový koláč) a objevuje se v literárních a vizuálních pramenech z období Heian (794 až 1185) a pozdějších. Buddhistickým ukotvením je Jataka příběh o sebeobětujícím se zajíci (Jataka 316, Sasa Džátaka) v němž zajíc skočí do ohně, aby nakrmil hladového cestovatele, který se ukáže být bohem Shakra (Indra); Shakra zachová obraz zajíce na měsíci jako poctu, což poskytuje kanonický indický buddhistický původní příběh pro tradici měsíčního zajíce. Kompozice obvykle spojuje zajíce s úplňkem, s vybavením na tlučení rýže nebo mochi, nebo s širším východoasijským sezónním slovníkem.
Co znamená tetování králičí tlapky?
Tetování králičí tlapky nejčastěji odkazuje na afroamerickou lidovou tradici šťastné králičí tlapky, specifickou magickou praxi s dokumentovanými kořeny africké diaspory a kanonickou americkou pověrčivou konvenci, která se v komerční kultuře dvacátého století široce sekularizovala. Tradice specifikuje „levou zadní tlapku od králíka se šilhajícíma očima zabitého na hřbitově o půlnoci“ jako maximálně účinnou formu, s podstatnými odchylkami v regionální afroamerické praxi hoodoo a kouzel; konvence je zdokumentována v Newbell Niles Puckettdíle Lidové vyznání jižních černochů (University of North Carolina Press, 1926), v Federální projekt Writers' korpusu otrokářských narativů (1936 až 1938, uložen v Library of Congress), v Carolyn Morrow Longdíle Duchovní obchodníci: Náboženství, magie a obchod (University of Tennessee Press, 2001) a v širším výzkumu hoodoo a kouzel, včetně práce Yvonne Chireauové (Černá magie: Náboženství a afroamerická kouzelnická tradice, University of California Press, 2003). Kompozice obvykle zobrazuje králičí tlapku jako přívěsek na klíče nebo přívěsek, někdy spárovanou s podkovou, čtyřlístkem nebo jinými anglo-americkými symboly štěstí. Africko-diasporické kořeny tradice si zaslouží poctivé pojmenování, nikoli zacházení jako s obecným komerčním symbolem štěstí.
Kam si nechat dát tetování králíka?
Běžná umístění mají svá specifická vizuální a dlouhodobá kompromisní řešení. Předloktí je kanonickým současným místem pro detailní záběry králičích hlav a pro celotělové kompozice králíků v profilu, které dobře vyniknou v měřítku předloktí; toto umístění také umožňuje standardní kompozici s Bílým králíkem v vestě a s kapesními hodinkami. Horní část paže a rameno jsou vhodné pro středně velké kompozice králíků, zejména pro skákajícího nebo běžícího králíka a kompozici králíka s úplňkem. Stehno pojme větší vertikální kompozice včetně propracovaných aztéckých glyfů Tochtli, celých mayských kompozic písařů s měsíčním králíkem a Vodní loď dolů scény z králičí nory. Lýtko pojme stojící nebo běžící kompozice králíků. Hrudník a záda pojmou největší kompozice, včetně celých Alenka scén s Bílým králíkem, králičí norou a Tennielovou ilustrační slovní zásobou integrovanou po celé ploše. Menší kompozice králíků včetně siluety Playboy Bunny, minimalistického králíka s jemnou linkou a jednoduchého profilu králičí hlavy fungují na zápěstí, za uchem, na straně krku nebo na kotníku. Králičí tlapka se obvykle objevuje jako malý akcent na zápěstí, předloktí nebo nad kolenem. Proberte umístění se svým umělcem; geometrie králičích uší má specifické důsledky pro dlouhodobou čitelnost kompozice, zejména v menších měřítkách.
Proudy tetování králíka
Cesta králíka a zajíce do moderní tetovací ikonografie vedla více sbíhajícími se proudy než téměř jakýkoli jiný motiv malého savce v Atlasu. Zvíře je ikonograficky aktivní napříč aztéckými a mezoamerickými (Tochtli a Centzon Totochtin pulque božstva, mayský písař s měsíčním králíkem), širší východoasijské (čínský zvěrokruh králíka, japonský Inaba no Shiro Usagi a tsuki žádné usagi zaječí mlátička rýže, korejský měsíční zajíc), buddhistické (jataka sebeobětujícího se králíka), anglosaské a germánské (spojení s FOLKLORNÍ Eostre a zdokumentovaná Osterhase tradice), původní severoamerické (cherokee Tsisdu a širší jihovýchodní tradice šejdíře, která se spojila s africkými paralelami Anansiho a vytvořila Br'er Rabbit), anglické literární (Bílý králík a Březnový zajíc Lewise Carrolla, Petr Králík Beatrix Potterové, Richard Adamsův Vodní loď dolů), americké animace (Bugs Bunny), komerčního loga dvacátého století (Playboy Bunny), filmu (Frank králík z Donnie Darko), afroamerické lidové magie (šťastná králičí tlapka) a současného minimalistického estetického registru s jemnou linkou z Instagramu. Pochopení toho, který proud dodal jaký význam, pomáhá rozluštit, proč jediný motiv může nést významy pulque-opilosti, písařské autority, sebeobětování, dlouhověkosti, šejdíře, literárního Carrolla, sex-symbolu, kresleného filmu a štěstí v závislosti na kompozici.
Proud 1: Aztécký Tochtli a božstva pulque Centzon Totochtin
Nejhlubší zdokumentovanou mezoamerickou kotvou králíka jako ikonograficky aktivního zvířete je Tochtli (Nahuatl: tochtli), osmý denní znak dvaceti denního tonalpohualli kalendáře Mexiků a širších lidů Nahua ze středního Mexika. Denní znak je zdokumentován napříč hlavním korpusem kodexů po kontaktu a před kontaktem v Mezoamerice: v Codex Borbonicus (a tonalamatl neboli věštecký almanach sestavený kolem let 1507 až 1521, uložený v Bibliotheque de l'Assemblee Nationale v Paříži), v Codex Borgia (rituální kodex před kontaktem uložený v Biblioteca Apostolica Vaticana v Římě), v Kodex Mendoza (kolem roku 1541, uložený v Bodleian Library, Oxford) a v Florentském kodexu od Bernardino de Sahagún (odrůda Historia General de las Cosas de Nueva España, sestavený v letech 1545 až 1590 ve spolupráci s nauhskými učenci a informátory, hlavní rukopis uložený v Biblioteca Medicea Laurenziana ve Florencii).
Sahagúnův dvojjazyčný nahuatsko-španělský Florentském kodexu je základním etnografickým zdrojem pro aztécké náboženství a materiální kulturu; Kniha 4 (věštecký almanach, El Tonalamatl nebo Arte Adivinatoria) a Kniha 5 (znamení, Los Aguceros a Pronosticos) podrobně dokumentují denní znak Tochtli. Anglické vědecké vydání je Arthur J. O. Anderson a Charles E. Dibble překlad, Florentský kodex: Obecná historie věcí Nového Španělska (dvanáct svazků plus úvodní svazek, University of Utah Press a School of American Research, 1950 až 1982).
Vydání Tochtli je osmým z dvaceti znaků v tonalpohualli a kombinuje se s třinácti denními čísly k vytvoření 260denního rituálního kalendáře Mezoameriky. Znak je specificky spojen s pulque (fermentovaná šťáva z rostliny maguey nebo agáve, hlavní alkoholický nápoj předkolumbovské Mezoameriky), s lunárním a nočním registrem, s plodností a hojností, a s opilostí v jejích mnoha formách. Glyf Tochtli, jak je zobrazen v korpusu kodexů, obvykle zobrazuje králičí hlavu v profilu s prodlouženýma ušima, často s kruhovým detailem ucha, v aztécké stylizované konvenci; některé kompozice ukazují celé tělo v profilu se stočenou polohou.
Vydání Centzon Totochtin (centzōn tōchtincentzōn tōchtin Ome Tochtli Ome Tochtli Tepoztecatl Tepoztecatl Patecatl Patecatl Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, Tequechmecaniani, a další specificky pojmenovaná králičí božstva. Davíd Carrascodíle City of Sacrifice: Aztécká říše a role násilí v civilizaci (Beacon Press, 1999) a Náboženství Mezoameriky: Kosmovize a obřadní centra (Harper and Row, 1990) poskytují základní přístup v angličtině ke studiu pulque-králičího panteonu. Henry B. Nicholson"Náboženství v prehispánské centrální Mexico" (Příručka indiánů středního American, Volume 10, University of Texas Press, 1971) poskytuje kanonickou starší referenci. Alfredo Lopez Austindíle Lidský Body a ideologie: Koncepty Ancient Nahuas (University of Utah Press, 1988) a Tamoanchan, Tlalocan: Místa mlhy (University Press of Colorado, 1997) poskytují další teologický kontext.
Vydání Mayahuel (bohyně agáve, patronka pulque) a Centzon Totochtin mytologický cyklus je zdokumentován v Histoyre du Mechique (francouzský rukopis ze 16. století čerpající z mezoamerických zdrojů) a v celém Sahagunově korpusu: Mayahuel byla přenesena na zem Quetzalcoatlem jako mladá bohyně; její babička, tzitzimitl (hvězdný démon), ji pronásledovala a zabila; její tělo bylo pohřbeno a z místa vyrostla rostlina agáve, která dodávala zdroj pulque. Centzon Totochtin jsou v některých variantách vyprávění popsáni jako čtyři sta dětí Mayahuel, pulque božstva zrozená ze samotné agáve.
Znamení dne Tochtli a širší ikonografický komplex králík-pulque se rozsáhle objevuje v aztécké kamenné plastice, v ilustracích kodexů a v keramice a kovotepectví. Předkolumbovské Ome Tochtli kamenné plastiky uchovávané v Museo Nacional de Antropologia v Mexico City a v různých regionálních muzeích zobrazují pulque boha v antropomorfním registru s králičím emblémem na jeho pokrývce hlavy nebo štítu. Kodex Tochtli je stylizovaná glyfová forma; kamenná plastika Tochtli je antropomorfní božská postava s králičím emblémem. Současná tetovací práce odkazující na aztéckou králičí tradici by měla rozlišovat mezi formou glyfu dne (odvozenou z kodexu, vhodnou pro menší práce) a formou božstva (odvozenou z kamenné plastiky, vhodnou pro větší práce).
Úroveň jistoty: OVĚŘENO. Znamení dne Tochtli, pulque panteon Centzon Totochtin a mytologický cyklus Mayahuel jsou zdokumentovány v hlavním postkolumbovském etnografickém korpusu (Sahagun, Duran, kodexy) a v širší mezoamerické odborné literatuře. Interpretace specifických ikonografických detailů v rámci korpusu kodexů zůstává předmětem diskuse specialistů, ale širší tradice je jedním z nejlépe zdokumentovaných předkolumbovských mezoamerických náboženských komplexů.
Vydání kulturně-kontextová péče aplikovatelná na aztécké králičí tetování je reálná a stojí za pojmenování. Mexická náboženská tradice není současnou živou tradicí s aktivními institucionálními nároky tak, jak jsou severoamerické domorodé kmenové tradice, a širší nahuaské kulturní dědictví je drženo současnými nahuatsky mluvícími komunitami napříč Mexikem a Spojenými státy. Poctivou praxí pro nenegativní nositele je znát specifický ikonografický zdroj, ze kterého design čerpá, zapojit se do tradice prostřednictvím zdokumentované odborné literatury spíše než prostřednictvím generických obrazů „aztécké estetiky“ a podporovat současné nahuaské umělce a učence, kde je to možné. Glyf Tochtli a tradice Centzon Totochtin jsou součástí zdokumentovaného náboženského komplexu se specifickou historickou hloubkou; odpovědností pracujícího tatéra je ztvárnit ikonografii s respektem k této hloubce, nikoli jako dekorativní výpůjčku.
Proud 2: Měsíční králík Mayů a písař lunárního registru
Mayská tradice poskytla odlišný králičí ikonografický proud, který běží paralelně, ale ikonograficky odděleně od aztéckého Tochtli. králík na měsíci se objevuje v pozdně klasickém období mayského umění (cca 600 až 900 n. l.), nejrozsáhleji na polychromních keramických nádobách a v příležitostných pracích v kodexech a na stélách. Měsíční králík je zobrazen ve dvou hlavních kompozičních registrech: jako společník Ix Chel (mayská měsíční bohyně, také identifikovaná jako stará bohyně „O“ z tradice kodexů), kde je králík držen v klíně nebo v náručí bohyně; a jako písař, kde králík drží štětec nebo pero a knihu kodexu, zaznamenávající činy pánů podsvětí nebo bohů cyklu dne a noci.
Hlavní oporou v angličtině pro mayskou ikonografii, včetně Měsíčního králíka, je Linda Schele a Mary Ellen Millerdíle (George Braziller ve spolupráci s Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986), přelomový katalog výstavy a syntéza, která transformovala moderní chápání mayského náboženství a královské ideologie. Schele a Miller pojednávají o kolibříkovi jako o jedné z několika malých ptačích a motýlích forem spojených s dušemi mrtvých v mayské teologii, paralelně, ale odlišně od mexické tradice reinkarnace válečníků. Pták se také objevuje v mayských stvořitelských narativech, zejména v (Kimbell Art Museum a George Braziller, 1986), katalog výstavy z roku 1986 v Kimbell Art Museum ve Fort Worth v Texasu, který podstatně změnil populární a vědecké chápání pozdně klasických Mayů v angličtině. Schele a Miller dokumentují výskyty Měsíčního králíka napříč korpusem polychromních nádob, v tradici kodexů (včetně Drážďanském kodexu a Madriského kodexu, oba obsahují lunární božstva a zvířecí společníky) a v širším ikonografickém registru pozdní klasiky. Mary Ellen Miller a Karl Taubedíle Ilustrovaný Dictionary bohů a symbolů Ancient Mexico a Maya (Thames and Hudson, 1993) poskytuje kanonický referenční slovník. Justin Kerrdíle The Maya Kniha váz (šest svazků, Kerr Associates, 1989 až 2000) poskytuje základní korpus polychromní obrazové dokumentace pozdně klasických nádob s rozsáhlou fotografickou dokumentací Měsíčního králíka.
Mayský Měsíční králík jako písař je ikonograficky významný: králík drží štětec a knihu kodexu z lýkového papíru, zaujímá roli zapisovatele a svědka činů bohů. Písařský králík působí jako ztělesnění autority psaní v pozdně klasické mayské písemné tradici, písařská elita královských dvorů, která produkovala polychromní nádoby, vyřezávané stély a literaturu kodexů. Kompozice je zdokumentována na desítkách polychromních nádob pozdní klasiky uchovávaných v Muzeum Fine Arts, Boston, v Princeton Univerzita Art Muzeum (kde Princeton Vase, K511 v databázi Kerr, obsahuje prominentní postavu písaře Měsíčního králíka), v Dumbarton Oaks Research Library a kolekce ve Washingtonu, D.C., a napříč širším korpusem sbírek mayského umění.
Vydání astronomický základ je přímý: tvar králíka je čten do tmavých měsíčních moří viditelných pouhým okem na úplňku, stejné tmavé skvrny, které dodávají západnímu „muži v měsíci“ a východoasijskému „králíkovi tloucímu rýži“. Mayská astronomická tradice byla mimořádně sofistikovaná (Drážďanský kodex obsahuje podrobné lunární a Venušiny tabulky) a astronomické čtení Měsíčního králíka je v souladu s širší mayskou tradicí čtení nebeských těles jako domovů zvířecích a božských postav.
Úroveň jistoty: OVĚŘENO pro ikonografickou tradici a její pozdně klasický mayský kontext; SMÍŠENO pro specifickou teologickou interpretaci jednotlivých kompozic Měsíčního králíka, kde přesný význam konkrétních scén na nádobách zůstává předmětem diskuse specialistů, protože korpus pozdně klasických váz nadále přináší nová čtení.
Mayská kompozice Měsíčního králíka je v rámci zdokumentované ikonografické tradice otevřená, ale vyžaduje kulturně-kontextovou péči, která se vztahuje na veškeré domorodé mezoamerické umění. Současní Mayové (Yucatekové, K'iche', Q'eqchi', Mam, Tzotzil, Tzeltal a další maysky mluvící komunity napříč Mexikem, Guatemalou, Belize a Hondurasem) drží živé kulturní dědictví z pozdně klasické tradice, ačkoli specifická náboženská kontinuita byla složitá během postklasického, koloniálního a moderního období. Poctivou praxí je ztvárnit Měsíčního králíka s odkazem na zdokumentovaný ikonografický korpus (Schele a Miller, Kerr, Miller a Taube) spíše než jako generické dekorativní zvíře.
Proud 3: Čínský zvěrokruh králíka a východoasijská lunární tradice
Vydání Králík čínského zvěrokruhu (兎, tù) je čtvrtým z dvanácti zvířat v dvanáctiletém shēngxiào (生肖) cyklu čínské astrologie a je specificky spojován s dlouhověkostí, jemností, citlivostí, lunárním registrem a elixírem nesmrtelnosti. Pořadí zvěrokruhu (krysa, vůl, tygr, králík, drak, had, kůň, koza, opice, kohout, pes, prase) je doloženo od nejméně dynastie Chan (206 př. n. l. až 220 n. l.) a bylo nepřetržitě přenášeno napříč čínskou, japonskou, korejskou, vietnamskou a širší východoasijskou kulturní tradicí. Wolfram Eberharddíle A Dictionary symbolů Chinese: Skryté symboly v Chinese Life a myšlenka (Routledge and Kegan Paul, 1986, původně vydáno v němčině jako Lexikon čínský symbol, Eugen Diederichs Verlag, 1983) je hlavním anglicky psaným referenčním slovníkem pro symbolické asociace.
Čínské znamení králíka ve zvěrokruhu nese specifické asociace, včetně dlouhověkosti (údajná dlouhá životnost králíka v lidové víře), jemnosti (klidná povaha králíka), citlivosti a diskrétnosti (opatrnost a rychlá reakce zajíce), a měsíční asociace (příbytek zajíce na Měsíci v kanonické východoasijské tradici měsíčního zajíce). „Rok zajíce“ připadá na roky 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023 a opakuje se každých dvanáct let; klienti s rokem narození podle čínského zvěrokruhu zajíce si často nechávají tetovat zajíce jako zasvěcení zvěrokruhu. Kompozice často integruje čínského zvěrokruhového zajíce s Pěti živly (dřevo, oheň, země, kov, voda), které cyklují šedesátiletým cyklem, přičemž konkrétní živel roku narození nositele ovlivňuje kompoziční volby (například Ohnivý zajíc z roku 1987, Zemský zajíc z roku 1999, Kovový zajíc z roku 2011).
Vydání čínský měsíční zajíc (yuetu, 月兔, „měsíční zajíc“) dodává kanonický východoasijský lunární registr. Postava se objevuje v čínských literárních pramenech od Chu Ci (odrůda Písně Chu, kolem 3. století př. n. l., připsané Qu Yuan a dalším básníkům z období Válčících států), kde jsou povrchové útvary Měsíce čteny jako silueta zajíce tloukajícího elixír nesmrtelnosti v hmoždíři a tloučku. Vyprávění spojuje měsíčního zajíce s Chang'e (嫦娥), bohyní Měsíce, která podle kanonického vyprávění vypila elixír nesmrtelnosti a uprchla na Měsíc, kde od té doby přebývá s měsíčním zajícem jako svým společníkem. Vyprávění o Chang'e a měsíčním zajíci poskytuje jeden z nejznámějších čínských mytologických cyklů a pokračuje aktivně v současném čínském kulturním odkazu; čínský Svátek středu podzimu (中秋節, festival úplňku osmého měsíce) oslavuje vyprávění o Chang'e a tradiční konzumaci měsíčních koláčů s propracovanými obrazy měsíčního zajíce.
Čínská kompozice měsíčního zajíce často zahrnuje zajíce s hmoždířem a tloučkem, úplněk, květy osmanthu (voňavá květina spojená se Svátkem středu podzimu), měsíční koláčky (tradiční sváteční jídlo) nebo širší ikonografie příběhu Chang'e. Kompozice je v rámci východoasijské tradice ikonograficky otevřená a je pravidelně vytvářena současnými tatéry sloužícími východoasijské klientele.
Proud 4: Japonský Inaba no Shiro Usagi a tradice měsíčního králíka s mochi
Japonská tradice dodala dva odlišné proudy ikonografie králíka. Prvním je Inaba no Shiro Usagi (因幡の白兎, „Bílý zajíc z Inaby“), jedna ze základních narativních epizod japonského mytologického cyklu zaznamenaná v Kodžiki (古事記, „Záznamy starověkých záležitostí“, sestaveno v roce 712 n. l. Ne, Yasumaro na příkaz císařovny Genmei), nejstarší dochovaný japonský text. Hlavní anglické překlady jsou W. G. Astonje rok 1896 Nihongi: Letopisy Japonska od nejstarších dob do roku 697 n. l (Kegan Paul, Trench, Trubner) a Donald L. Philippidíle Kodžiki (University of Tokyo Press, 1968), s novějším Gustav Heldt překlad, The Kojiki: Účet záležitostí Ancient (Columbia University Press, 2014), poskytující současný vědecký přístup.
Příběh Inaba no Shiro Usagi: bílý zajíc z Inaby (provincie na pobřeží Japonského moře, dnešní prefektura Tottori) se chtěl dostat z ostrova na pevninu. Zajíček oklamal krokodýly (nebo žraloky, japonský termín wani je nejednoznačný) a přiměl je, aby se seřadili do řady přes vodu, aby je mohl spočítat, a běžel po jejich hřbetech, jako by šlo o most. Blízko břehu se zajíček chvástal lstí a poslední krokodýl v řadě mu z těla strhl srst. Zajíček ležel na pláži a trpěl, když kolem procházeli bohové z Izuma (božstva Jasogami a jejich mladší bratr Ókuninuši) s nákladem na cestě za princeznou Jakami z Inaby. Krutí starší bratři řekli zajíčkovi, aby se koupal ve slané vodě a sušil na větru, aby se uzdravil; zajíček to udělal a trpěl ještě větší bolest. Laskavý mladší bratr Ókuninuši mu poradil, aby se koupal v čerstvé vodě a válel se v pylu z květu kama no hana (tyčinky); zajíček se uzdravil. Vděčně zajíček prorokoval, že Ókuninuši, nikoli jeho starší bratři, získá ruku princezny Jakami, a proroctví se splnilo. Tento příběh je základní epizodou ve vzestupu Ókuninušiho, který se stal jedním z hlavních božstev svatyně Izumo a japonského mytologického cyklu.
Inaba no Shiro Usagi se rozsáhle objevuje v japonském vizuálním umění: v dřevořezech z období Edo (1603 až 1868), v ilustrovaných dětských knihách z období Meidži (1868 až 1912) a v současné japonské populární kultuře včetně anime, mangy a tetování. Svatyně Hakuto (白兎神社) na pláži Hakuto v prefektuře Tottori je zasvěcena božstvu bílého zajíce a zůstává aktivním šintoistickým místem. Kompozice obvykle zobrazuje bílého zajíce s krokodýly/žraloky ve vodě, s květinou kama no hana nebo s postavou Ókuninušiho poskytujícího léčení.
Druhým japonským proudem zajíců je tsuki žádné usagi (月の兎, „měsíční zajíc“), kanonická východoasijská tradice měsíčního zajíce ztvárněná ve specificky japonském rejstříku jako zajíc tloukoucí mochi (餅, lepivá rýžová placka) na Měsíci s dřevěným hmoždířem (usu, 臼) a tlukem (kine, 杵). Králík hnětoucí mochi je kanonickým japonským vizuálním zobrazením měsíčních znamení a je obzvláště výrazný v Tsukimi (月見, "sledování měsíce"), podzimním festivalu sledování měsíce, který se koná během osmého lunárního měsíce (typicky září nebo říjen v gregoriánském kalendáři). Kompozice je zdokumentována v japonské poezii od Man'yoshu (Sbírka deseti tisíc listů, kolem roku 759 n. l.) a objevuje se rozsáhle v literárních a vizuálních pramenech období Heian (794 až 1185) a pozdějších období.
Japonská kompozice s měsíčním králíkem obvykle zobrazuje králíka s hmoždířem a tlukadlem, s úplňkem v pozadí, s pampovou trávou (susuki, 薄, kanonická sezónní rostlina Tsukimi), nebo s vybavením na hnětení mochi. Kompozice je v rámci japonské tradice ikonograficky otevřená a je pravidelně vytvářena současnými tetovači v japonském stylu, včetně těch z linie Horijoši III . Kompozice s králíkem hnětoucím mochi je kanonickým japonským vizuálním zobrazením měsíčních znamení a je obzvláště výrazná v buddhistická džátaka o sebeobětujícím se králíkovi tradice (zdokumentovaná v dalším proudu) dodává hlubší náboženský původní příběh pro měsíčního králíka; japonský lidově-poetický rejstřík hnětení mochi je povrchová kompozice, kterou většina současných klientů poznává.
Proud 5: Buddhistický Jataka a sebeobětující se králík
Nejhlubší náboženskou kotvou pro tradici měsíčního králíka napříč všemi východoasijskými variantami je buddhistická džátaka o sebeobětujícím se králíkovi, zaznamenaná jako Džátaka 316 (odrůda Sasa Džátaka, "Džátaka o zajíci") v kanonické pálijské buddhistické sbírce. Džátaky jsou sbírkou přibližně 547 příběhů o minulých životech Buddhy, z nichž každý prostřednictvím vyprávění ilustruje morální nebo doktrinální bod; pálijská sbírka byla sestavena během prvních staletí n. l. na základě starší ústní tradice. Hlavní anglický překlad je E. B. Cowell (Edward Byles Cowell, 1826 až 1903), ed., Džátaka, neboli Příběhy o minulých zrozeních Buddhy (šest svazků, Cambridge University Press, 1895 až 1907, s různými překladateli včetně W. H. D. Rouse, H. T. Francis, R. A. Neil a samotného Cowella). Cowellovo vydání zůstává základním anglickým přístupem ke korpusu džátak a poskytuje kanonickou referenci pro buddhistická studia.
Vydání Sasa Džátaka : v minulém životě se Buddha narodil jako moudrý zajíc žijící v lese se třemi společníky (opice, šakal a vydra). Čtyři zvířata se dohodla, že se v den úplňku postí a dají almužnu každému cestovateli, který o ni požádá. Bůh Sakka (pálijská forma sanskrtského Šakry, ztotožňovaného s Indrou v hinduistické tradici) se rozhodl otestovat oddanost zvířat a objevil se jako hladový bráhman. Vydra přinesla ryby z řeky; šakal přinesl zbytky masa; opice přinesla mango z stromů. Zajíc neměl co nabídnout kromě svého vlastního těla. Postavil oheň a skočil do plamenů, aby bráhmana nakrmil svým uvařeným masem. Sakka se odhalil, uhasil oheň a (v kanonickém vyprávění) nakreslil obraz zajíce na měsíc jako poctu, aby ho všechny generace mohly vidět a pamatovat si. Obraz zajíce na měsíci poskytuje kanonický náboženský původ východoasijské tradice měsíčního králíka.
Sasa Džátaka byla přenesena napříč buddhistickou tradicí v srilanské théravádě, tibetském mahájáně (kde se příběh objevuje v Avadány literatuře), čínské buddhistické (kde byl příběh začleněn do širší kulturní tradice, která vytvořila yuetu ikonografii měsíčního králíka), japonské buddhistické (kde příběh dodal náboženskou kotvu tradici Tsukimi) a širším buddhistickým kulturním rejstříkem. Ikonografický a náboženský význam příběhu je značný: králík je jedním z kanonických příkladů paramit (dokonalostí, zejména dokonalosti dány neboli štědrosti) v buddhistickém morálním učení a příběh o sebeobětování dodává jeden ze základních obrazů chování bódhisattvy.
Buddhistický sebeobětující se králík se v tetování objevuje nejčastěji u klientů s buddhistickou náboženskou praxí, s východoasijským buddhistickým dědictvím nebo se specifickým zájmem o literární tradici džátak. Kompozice obvykle zobrazuje králíka skákajícího do plamenů, měsíc s králíkovou siluetou nebo setkání králíka s bráhmanem. Kompozice působí jako náboženské zasvěcení, jako morální vzor a jako hluboký původ tradice měsíčního králíka, nikoli jako dekorativní zvíře.
Úroveň jistoty: OVĚŘENO. Sasa Džátaka je dobře zdokumentována v kanonické pálijské buddhistické literatuře; Cowellův překlad z let 1895 až 1907, širší korpus Pálijské textové společnosti a moderní anglická literatura buddhistických studií poskytují základní přístup.
Proud 6: Hindská a širší jihoasijská tradice králíka v měsíci
Jihoasijská tradice poskytla paralelní ikonografii králíka na měsíci, která předchází a částečně dodává buddhistickou Sasa Džátku. Sanskrtské slovo pro měsíc, shashin (शशिन्) nebo šashanka (शशाङ्क), doslova znamená "ten s králíkem" nebo "označený králíkem", což dokumentuje hlubokou starobylost čtení králíka na měsíci v indické kulturní tradici. Tradice je zdokumentována v sanskrtské literatuře nejméně od pozdního védského období, s kanonickým ikonografickým čtením dobře zavedeným v době Mahábhárata (sestavovaná po dlouhé období c. 400 př. n. l. až 400 n. l.) a Purány (široký hinduistický literární korpus sestavený v raném středověku).
Hinduská tradice králíka na měsíci běží paralelně, ale odděleně od buddhistického příběhu o sebeobětování Sasa Džátaka; ikonografické čtení je sdíleno oběma tradicemi, ale specifický teologický rámec se liší. V hinduistické tradici je králík na měsíci spojován s měsíčním bohem Čandrou (nebo Somou), s lunárními dynastiemi indických králů ( Čandravamša neboli "lunární dynastie", jejíž členy jsou Pandavové a Kauravové z Mahábháraty) a s širším hinduistickým kosmologickým slovníkem nebeských těles a jejich přidružených zvířat.
Hinduská tradice králíka na měsíci podstatně přispěla k širšímu asijskému komplexu ikonografie měsíčního králíka prostřednictvím širšího kulturního přenosu prostřednictvím buddhistických a obchodních sítí raného středověku. Japonské, čínské, korejské a jihovýchodoasijské tradice měsíčního králíka pocházejí částečně z širšího jihoasijského čtení lunárního králíka, s konkrétním kulturním rozvinutím v rámci každé regionální tradice.
Proud 7: Anglosaská Eostre a FOLKLORNÍ původ Velikonočního zajíčka
Vydání Eostre je zdokumentovaná, ale jednosource božská postava, doložená pouze v jednom historickém textu: Beda Ctihodný (kolem 673 až 735 n. l.), northumbrijský mnich a historik, jehož De Temporum Ratione ("O výpočtu času", kolem 725 n. l.), kapitola 15, zaznamenává, že anglosaský měsíc Eosturmonath (duben) byl pojmenován po bohyni jménem Eostre, jejíž svátky byly oslavovány v tomto měsíci a po níž bylo v angličtině nazýváno velikonoční období. Latinský originál: "Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit." (Překlad: "Eosturmonath, což je nyní interpretováno jako velikonoční měsíc, bylo dříve pojmenováno po bohyni jménem Eostre, na jejíž počest byly v tomto měsíci slaveny svátky.")
Bedovo svědectví je jediný primární historický zdroj pro bohyni Eostre. Neexistují žádné archeologické předměty, žádné nápisy, žádné jiné textové zdroje a žádná souvislá folklorní tradice, která by bohyni přímo doložila. Tradice po Bedovi, která rozvíjí kult Eostre (spojení s jarní plodností, spojení s zajícem nebo králíkem, širší spojení s velikonočním svátkem) je doložena od devatenáctého století dále, ale není před tímto obdobím bezpečně doložena. Jakub Grimmdíle německye Mythologie (1835, přeloženo jako Teutonská mytologie od Jamese Stevena Stallybrasse, čtyři svazky, George Bell and Sons, 1882 až 1888) podstatně rozšířil materiál o Eostre čerpáním z paralelní germánské bohyně Ostara (kterého Grimm rekonstruoval z lingvistických důkazů staré horní němčiny a z širší indoeuropské komparativní mytologie), ale rekonstrukce Eostre a Ostary jsou z velké části vědeckým rozvinutím jediného Bedeho svědectví, nikoli nezávislou primární dokumentací.
Ronald Hutton (University of Bristol), v Stanice Slunce: A History roku Ritual v Britain (Oxford University Press, 1996), podává definitivní vědecké zpracování otázky Eostre. Huttonova pečlivá dokumentace stanoví, že bohyně Eostre je doložena pouze Bedou; že širší rekonstrukce kultu a tradice jarní plodnosti jsou devatenáctým stoletím vědeckým rozvinutím, nikoli primárním svědectvím; že specifické spojení mezi Eostre a zajícem nebo králíkem není doloženo před devatenáctým stoletím; a že populární současné tvrzení „Velikonoční zajíček je potomkem posvátného zajíce bohyně Eostre“ je viktoriánské a edwardiánské rozvinutí, nikoli doložená historická kontinuita.
Úroveň jistoty pro Eostre jako zdokumentovanou anglosaskou bohyni: JEDEN ZDROJ. Bede 725 n. l. je jediným primárním svědectvím; širší vědecká literatura rozvíjí z tohoto jediného zdroje.
Úroveň jistoty pro spojení Eostre-Velikonoční zajíček: FOLKLORNÍ a možná POZDNÍ PROTESTANTSKÝ VÝMYSL. Specifické spojení mezi Eostre a zajícem nebo králíkem není v primárním historickém záznamu bezpečně doloženo před devatenáctým stoletím a může jít o viktoriánské folklorní rozvinutí Grimmovy mytologické rekonstrukce, nikoli o nepřerušenou tradici.
Proud 8: Německý Osterhase a zdokumentovaná tradice Velikonočního zajíčka
Skutečný zdokumentovaný původ Velikonočního zajíčka jako folklorní postavy je německý Osterhase („Velikonoční zajíc“), doložený v sedmnáctém století v německých pramenech a přenesený do americké kultury německými imigranty do Pensylvánie v osmnáctém a devatenáctém století. Nejstarší doložená zmínka o Osterhase je v Georg Franck von Franckenau'ově disertační práci z roku 1682 De ovis paschalibus („O velikonočních vejcích“), publikované v Heidelbergu, která popisovala německý lidový zvyk dětí hledajících vejce ukrytá Velikonočním zajícem v jejich zahradách. Tradice je doložena v německé lidové praxi sedmnáctého a osmnáctého století, zejména v Porýní, Vestfálsku, Falci a Alsasku.
Tradice Osterhase byla přenesena do amerických kolonií německými imigranty počínaje koncem sedmnáctého století, s hlavními ranými komunitami založenými ve východní Pensylvánii („Pensylvánští Holanďané“, z německy neboli německy, včetně širší populace německy mluvících osadníků a specificky anabaptistických komunit Amishů a Mennonitů). Tradice Velikonočního zajíce Pensylvánských Holanďanů je doložena v pramenech osmnáctého a devatenáctého století a poskytla základ, z něhož se v devatenáctém století vyvinula širší americká tradice Velikonočního zajíčka. Linda Wattsovádíle Encyclopedia American Folklor (Facts on File, 2007) poskytuje stručné referenční zpracování přenosu Osterhase na Velikonočního zajíčka. Širší dílo Sigrid Undsetové o evropských velikonočních zvycích poskytuje další kontext.Širší dílo Sigrid Undsetové o evropských velikonočních zvycích poskytuje další kontext.
Transformace Osterhase na současného amerického Velikonočního zajíčka byla postupná během devatenáctého a dvacátého století, přičemž širší komerční a cukrářský průmysl (tradice čokoládového velikonočního zajíčka v Pensylvánii, širší americký průmysl blahopřání, masově prodávané velikonoční materiály v polovině dvacátého století) podstatně rozvinuly tradici. Současný Velikonoční zajíček je podstatně americká komerčně-folklorní postava, která pochází z doloženého německého Osterhase, nikoli ze spekulativního spojení s Eostre.
Úroveň jistoty: OVĚŘENO pro tradici německého Osterhase a její přenos do americké kultury prostřednictvím imigrace Pensylvánských Holanďanů; svědectví Franckenau ze sedmnáctého století poskytuje pevné primární důkazy. Širší spojení s předkřesťanskými germánskými kulty plodnosti je FOLKLORNÍ a v primárním záznamu není bezpečně doloženo.
Kompozice Velikonočního zajíčka se objevuje v současné tetovací práci v několika rovinách: jako věnování vzpomínkám na dětství a rodinné velikonoční tradici, jako znak dědictví Pensylvánských Holanďanů, jako širší symbolický rejstřík „jarní plodnosti“ čerpající z FOLKLORNÍHO spojení s Eostre (o kterém nositel nemusí vědět, že je folklorní), a jako obecný komerčně-velikonoční kulturní znak. Kompozice obvykle zobrazuje králíka s malovanými vejci, s košíkem vajec, s jarními květinami (narcis, tulipán, konvalinka) nebo v širší pastelově-jarní barevné paletě současné komerční velikonoční obraznosti.
Proud 9: Cherokeský Tsisdu a indiánský králík-šprýmař z jihovýchodu
Domorodá severoamerická tradice z jihovýchodu poskytla odlišný proud králičí ikonografie zaměřený na trickster králíka z čerokézské, Creek (Muscogee), Choctaw, Chickasaw, Seminole a širší jihovýchodní ústní tradice. Čerokézský Tsisdu (také hláskovaný Jistu, Jisdu, nebo Tsistu; čerokézské slovo pro králíka) je trickster postava z čerokézské ústní literatury, doložená v James Mooneydíle Mýty o Cherokee (Bureau of American Ethnology, 19. výroční zpráva, Smithsonian Institution, 1900) a v následných sbírkách čerokézské ústní tradice.
Příběhy o čerokézském Tsisdu zahrnují králičí triky proti medvědovi, vlkovi, jelenovi, želvě, supovi a dalším větším nebo silnějším zvířatům, přičemž králík své protivníky vždy přechytračí chytrostí, nikoli fyzickou silou. Konkrétní příběhy v Mooney 1900 zahrnují „Jak králík ukradl srst vydře“, „Jak želva porazila králíka“, „Králík a Tar Wolf“ a „Proč má vačice holý ocas“, z nichž každý představuje Tsisdu v trickster roli. Čerokézský králík je ikonograficky a narativně podobný králičímu tricksterovi Creek Muscogee králičímu tricksterovi Choctaw a širší jihovýchodní domorodé trickster tradici. Širší domorodá severoamerická trickster tradice
Vydání trickster kojot z jihozápadních, Velké pánve a kalifornských domorodých tradic je paralelní široce známou postavou v ne-jihovýchodních regionech. Domorodá trickster tradice je dobře zdokumentována v širší antropologické a folklorní literatuře, včetně díla Franze Boase a (Bureau of American Ethnology, 1916) a zmapovaných v, Příběhy severoamerických indiánů ((1929) a mnoha následných vědců vedených domorodci.Příběhy severoamerických indiánů
Úroveň jistoty: OVĚŘENO. Tradice čerokézského Tsisdu je zdokumentována v Mooney 1900 a v následných sbírkách čerokézské ústní tradice; širší jihovýchodní domorodá tradice trickster králíka je dobře doložena v antropologickém korpusu.
Je třeba dbát na kulturní kontext. Domorodý jihovýchodní trickster králík není obecný dekorativní motiv a neměl by se tak používat. Současní Čerokézové (Eastern Band of Cherokee Indians v Severní Karolíně, Cherokee Nation v Oklahomě, United Keetoowah Band v Oklahomě) udržují živé kulturní dědictví z tradice Tsisdu. Poctivou praxí pro ne-domorodého klienta, který si objednává tetování odkazující na Tsisdu, je zapojit se do specifické tradice, nikoli ji považovat za obecný obraz „domorodého amerického králíka“. Širší péče o kulturní kontext, která se vztahuje na domorodou zvířecí ikonografii, se plně vztahuje na čerokézský Tsisdu.
Proud 10: Africká paralela Anansi a fúze afrického a indiánského Br'er Rabbit
Vydání Br'er Rabbit z afroamerické ústní tradice poskytly jednu z nejznámějších tradic trickster králíka v americkém folklóru. Příběhy Br'er Rabbit poprvé zkompiloval a vydal Joel Chaler Harris (1848 až 1908) v Strýček Remus: Jeho písně a jeho povídky (D. Appleton and Company, 1881), první z devíti svazků Strýčka Remuse od Harrise. Harrisova kompilace čerpala z ústních vyprávění vyprávěných zotročenými Afroameričany na plantážích v Georgii, kde Harris pracoval jako mladý tiskařský učeň a novinář; příběhy jsou z velké části připsány zotročeným africkým a africko-potomkům vypravěčům jejichž ústní tradici Harris přepsal a adaptoval.
Příběhy Br'er Rabbit mají dva hlavní podkladové tradice který se vlil do amerického cyklu o Br'er Rabbitovi. První je africká tradice šprýmařů, zejména Anansi (pavoučí šprýmař lidu Akan ze západní Afriky, především z Ghany a Pobřeží slonoviny, jehož příběhy byly přenášeny napříč africkou diasporou během transatlantického obchodu s otroky), Sungura (zaječí šprýmař z východoafrických a středoafrických bantuských tradic) a širší západoafrická a středoafrická tradice zvířecích šprýmařů. Druhou je domorodý jihovýchodní zaječí šprýmař tradice popsaná v předchozím proudu, zejména čerokézský Tsisdu, kríkský Muscogee šprýmař a širší jihovýchodní domorodá ústní literatura, s níž se zotročení afričtí Američané během koloniálního a předobčanské období na Jihu značně setkávali.
Cyklus Br'er Rabbit zahrnuje kanonické příběhy jako „Podivuhodný příběh o smolném zajíci“ (kapitola II Uncle Remus 1881), „Jak byl pan Zajíček příliš chytrý pro pana Lišáka“ (kapitola IV) a desítky dalších příběhů o zaječích šprýmařích, v nichž Br'er Rabbit přechytračí Br'er Foxe, Br'er Beara, Br'er Wolfa a další větší či mocnější zvířecí protivníky. Příběhy jsou ikonograficky a strukturálně paralelní jak se západoafrickým cyklem Anansi, tak s čerokézským cyklem Tsisdu, což podporuje interpretaci africko-domorodého splynutí.
Vydání připisování Joela Chandlera Harrise je významný a zasluhuje pečlivé pojmenování. Harris byl bílý novinář z Georgie, který přepsal a publikoval příběhy pocházející z afroamerické ústní tradice, aniž by uvedl konkrétní zotročené afroamerické vypravěče, od nichž se je naučil. Rámcový příběh Uncle Remus, v němž starý zotročený nebo bývalý zotročený černoch vypráví příběhy bílému plantážnímu dítěti, byl v afroamerické literární vědě dvacátého století podstatně kritizován za prezentaci života zotročených jako benigní a za zneužití afroamerické ústní tradice do komerčního produktu napsaného bílým autorem. Henry Louis Gates Jr. (Harvard University), v Významná opice: Teorie literární kritiky African-American (Oxford University Press, 1988), poskytuje základní zpracování afroamerické ústní tradice, na kterou se Harris odvolával. Zora Neale Hurstondíle Mezci a muži (J. B. Lippincott, 1935) poskytuje paralelní antropologickou dokumentaci afroamerického lidového vyprávění na počátku dvacátého století, zaznamenanou přímo afroamerickým vědcem.
Poctivá dokumentace tradice Br'er Rabbit: příběhy pocházejí od zotročeným africkým a africko-potomkům vypravěčům z amerického Jihu, čerpající jak z západoafrických a středoafrických tradic šprýmařů (Anansi, Sungura a širší tradice zvířecích šprýmařů), tak z domorodých jihovýchodních ústních tradic (čerokézský Tsisdu, kríkský Muscogee a širší regionální tradice), s nimiž se zotročení afričtí Američané během koloniálního a předobčanské období značně setkávali. Joel Chandler Harris byl bílý kompilátor a adaptátor, který příběhy přepsal a komercializoval v roce 1881; základní tradice výrazně předchází Harrise a patří africkým a domorodým jihovýchodním komunitám, z jejichž ústní literatury pochází.
Je třeba dbát na kulturní kontext. Současná tetování Br'er Rabbit by se měla zabývat africko-domorodým původem ústní tradice, spíše než považovat postavu za generický komerčně-lidový charakter odvozený od Harrise. Post-1946 Disney "Song od the South" film (1946, režie Wilfred Jackson a Harve Foster, založený na příbězích Uncle Remus od Harrise) byl od konce dvacátého století podstatně stažen z aktivní distribuce Disneyho kvůli své znepokojivé rasové karikatuře a širším obavám z přivlastnění; vizuální rejstřík Br'er Rabbita z filmu by neměl být primárním současným odkazem pro tetování. Poctivým zdrojem je širší africká a afroamerická lidová vyprávěcí tradice zdokumentovaná v Hurstonové, Gatesovi a širší afroamerické literární vědě dvacátého století.
Proud 11: Anglická literární tradice: Carroll, Potter, Adams
Anglická literární tradice dodala tři základní zaječí ikonografické kotvy, které dodávají mnoho současnému populárnímu zaječímu registru v tetování.
První je Lewis Carrolldíle Alenka v říši divů (Macmillan, 1865) a její pokračování Přes zrcadlo (Macmillan, 1871). Lewis Carroll (pseudonym Charlese Lutwidge Dodgson, 1832 až 1898, matematik a lektor na Christ Church v Oxfordu) napsal knížky o Alici pro tehdejší Alici Liddell (1852 až 1934), dceru Henryho Liddella, děkana Christ Church. Morton N. Cohendíle Lewis Carroll: Biografie (Alfred A. Knopf, 1995) je definitivní anglicky psanou odbornou biografií. Knížky o Alici obsahují dvě hlavní králičí postavy: White králík, který se objevuje v úvodní kapitole v vestě a s kapesními hodinkami, zvolá „Ach běda! Ach běda! Budu mít zpoždění!“ a zmizí v králičí noře, která slouží jako portál v románu; a Březnového zajíce, který se objevuje v kapitole 7 („Šílená čajová párty“) jako jeden ze tří šílených účastníků věčné čajové párty (spolu s Kloboučníkem a Plšíkem), vycházející z anglického rčení „šílený jako březnový zajíc“, které odkazuje na boxovací a pronásledovací chování evropských zajíců během jejich březnové pářící sezóny.
Ilustrace k Alici od John Tenniel (1820 až 1914, hlavní politický karikaturista časopisu Punč po padesát let) poskytly kanonické vizuální ztvárnění Bílého králíka a Březnového zajíce, na které se současná tetovací tvorba nejčastěji odkazuje. Tennielovo ztvárnění Bílého králíka s vestou, kapesními hodinkami a deštníkem ve scéně z druhé kapitoly je jednou z nejvíce reprodukovaných anglických literárních ilustrací z jakékoli knihy devatenáctého století. Kompozice vyjadřuje úzkost, časový tlak, práh surreálného zážitku a širší Carrollův literární rejstřík a je pravidelně produkována v současné americké tradiční, neotradyční, realistické a jemné tetovací tvorbě.
Druhým anglickým literárním kotvou je Beatrix Potterovádíle Příběh Petra Králíka (Frederick Warne and Co., 1902), první z dvaceti tří malých dětských knih Potterové s antropomorfními zvířecími postavami v detailních naturalistických akvarelových ilustracích. Beatrix Potterová (1866 až 1943) původně v roce 1901 soukromě vydala Petra Králíka poté, co firma Frederick Warne odmítla rukopis; komerční první vydání se objevilo v roce 1902 a kniha je nepřetržitě v tisku více než 120 let, což z ní činí jednu z nejprodávanějších dětských knih v historii nakladatelství. Linda Learovádíle Beatrix Potter: Life v přírodě (St. Martin's Press, 2007) je hlavní současnou anglicky psanou biografií. Ztvárnění Petra Králíka s modrou bundou, hnědými botami a prostředím zahrady pana McGregora je jednou z nejznámějších králičích ilustrací v jakékoli tradici. Současná tetovací tvorba s Petrem Králíkem je široce objednávána jako věnování dětským vzpomínkám, jako pamětní práce pro rodiče, kteří knihu četli nositeli, nebo jako širší literární rejstřík Beatrix Potterové.
Třetím anglickým literárním kotvou je Richard Adamsdíle Vodní loď dolů (Rex Collings Ltd., 1972), epický román o migraci králíků a budování nor, který povýšil králíka na významného literárního protagonistu v anglické fikci dvacátého století. Richard Adams (1920 až 2016) vyvinul příběh Watership Down jako vyprávění svým dcerám Juliet a Rosamond během dlouhé cesty autem; kniha byla odmítnuta několika nakladateli, než ji přijal Rex Collings. Adamsova autobiografie Day pryč (Hutchinson, 1990) je hlavním zdrojem pro historii vzniku knihy. Hlavní postavy románu (Hazel, Fiver, Bigwig, Pipkin, Blackberry, Strawberry, Hazel-rah a širší králičí obsazení) a propracovaný Lapine jazyk králíků, který Adams pro knihu vyvinul, poskytují podstatný ikonografický a narativní materiál pro současnou tetovací tvorbu Watership Down. Animovaný film z roku 1978 od Martin Rosen (Nepenthe Productions) poskytl kanonické vizuální ztvárnění, které bylo obzvláště vlivné na následné tetovací kompozice. Témata knihy o migraci, přežití, vedení a budování nové komunity poskytují podstatný symbolický rejstřík nad rámec povrchního ztvárnění králíka jako protagonisty.
Stream 12: Hugh Hefner, Art Paul a logo Playboy Bunny
Vydání Playboy Bunny je siluetové logo navržené Art Paul (Arthur Paul, 1925 až 2018) pro Hugha Hefneradíle Playboy časopis, poprvé se objevil na obálce druhého čísla (leden 1954, dvanáct měsíců po prvním čísle z prosince 1953, kterému slavně vévodila Marilyn Monroe). Hefner (1926 až 2017) založil časopis v Chicagu v roce 1953 s počátečním kapitálem 8 000 dolarů; Paul sloužil jako zakládající umělecký ředitel časopisu od roku 1953 do roku 1982 a navrhl králičí logo jako ústřední ochrannou známku časopisu. Hefnerovo uvedené zdůvodnění výběru králíka (zaznamenané v jeho různých rozhovorech a autobiografických spisech) zahrnovalo americkou kulturní asociaci králíka se sexualitou a reprodukční aktivitou, králíkovu "hravou" konotaci vhodnou pro redakční rejstřík časopisu a vizuální kvalitu králičí siluety jako okamžitě rozpoznatelného grafického znaku.
Vydání Playboy Bunny servírka jako výrazná kulturní postava byla představena s otevřením prvního Playboy Club (Chicago, únor 1960), kde ženské servírky nosily kanonický kostým Playboy Bunny navržený Renee Blotem: korzetové saténové body, králičí uši, motýlek, bílou manžetu, nadýchaný bílý "ocas" a vysoké podpatky. Playboy kluby fungovaly ve více amerických a mezinárodních městech od roku 1960 do uzavření posledního amerického klubu v roce 1988 (klub v Lansingu v Michiganu) a uzavření britských klubů v roce 1981. Gloria Steinemová1963 vystavit "Příběh zajíčka" (Show časopis, květen a červen 1963), ve kterém Steinem pracovala pod krytím jako servírka Playboy Bunny v Playboy Clubu v New Yorku a dokumentovala pracovní podmínky, zacházení se zákazníky a širší genderovou politiku provozu Playboy Clubu, poskytla základní feministickou kritiku postavy Bunny a zůstává kanonickým odkazem na spornou politiku Playboy Bunny.
Vydání sporný význam tetování Playboy Bunny je skutečný a stojí za to ho pojmenovat přímo. Kompozice se čte v radikálně odlišných rejstřících v závislosti na kontextu nositele, generačním pozadí a politické orientaci:
Vydání misogynistická akceptace čtení tvrdí, že Playboy Bunny je komerční ochranná známka impéria Playboy, které si vybudovalo své podnikání na objektivizaci ženských těl, marketingu žen jako dekorativních sexuálních objektů a širší americké sexuální politice od 50. do 70. let, kterou kritizovala Steinem a pozdější feministická věda. Na tomto čtení tetování Playboy Bunny na současném nositeli (typicky, ale nejen, žena) signalizuje účast v širším komerčním rejstříku sexuální objektivizace bez zapojení do jeho kritiky.
Vydání feministická záchranná čtení tvrdí, že servírka Playboy Bunny byla pracující žena pracující za specifických podmínek, že širší feministické hnutí historicky zaujímalo složité postoje k provozu Playboy, včetně některých záchran estetiky Bunny z druhé a třetí vlny jako solidarity žen spíše než objektivizace, a že současné tetování Playboy Bunny může být čteno jako solidarita pracujících žen, jako sexuální agentura, jako nostalgie 70. a 80. let, nebo jako širší záchrana spíše než účast na objektivizaci.
Vydání obecné komerční logo čtení tvrdí, že Playboy Bunny v současné kultuře se podstatně oddělil od svého specifického redakčního rejstříku od 50. do 70. let a nyní funguje jako obecné komerční módní logo podobné jiným značkovým logům, bez specifického politického rejstříku. Na tomto čtení tetování signalizuje spíše módní estetickou preferenci než prohlášení o genderové politice.
Odpovědností pracujícího tatéra je vědět, že kompozice nese více sporných čtení, zeptat se klienta na jeho specifický záměr a kontext a ztvárnit kompozici s respektem k autonomii nositele i k širší politické a pracovní historii, kterou logo nese. Upřímná dokumentace je, že žádné jediné čtení nevyčerpává postavu; sporný význam je součástí toho, co design nese.
Stream 13: Bugs Bunny a americká animační tradice
Vydání Bugs Bunny postava z animovaného cyklu Looney Tunes od Warner Bros. je dominantním americkým kresleným králíkem dvacátého století a dodává podstatnou podmnožinu současné králičí tetovací ikonografie. Bugs Bunny se poprvé objevil v kanonické podobě v "A Wild Hare" "Divoký zajíc" Tex Avery Tex AveryMel Blanc Mel BlancPostava Bugs Bunny se objevila ve více než 160 divadelních animovaných krátkých filmech produkovaných v letech 1940 až 1969, v následných televizních seriálech (
The Bugs Bunny ShowBugs Bunny Show Who Framed Roger RabbitKdo zarámoval králíka Rogera 1988, Space Jam 1996, Space Jam: A New Legacy Hlavním anglicky psaným vědeckým kotvou pro animaci Warner Bros. je
Stephen Schneider Stephen Schneiderdíle To je vše, lidi!: The Art Warner Bros. Animation Steve Schneider Steve Schneiderje 2008 The Art Bugs Bunny Kompozice tetování Bugs Bunny obvykle zobrazuje postavu v kanonické podobě Avery-Blanc, často s mrkví, často v ležérním postoji, často spárovanou s širším obsazením Looney Tunes (zejména Daffy Duck a Elmer Fudd). Kompozice je čtena jako americké animační dědictví, jako nostalgie generace X a Baby Boomers, jako širší rejstřík kreslených filmů dvacátého století a (v některých případech) jako specifická podmnožina "trickster rabbit" americké animační tradice, která ikonograficky sestupuje z širšího substrátu Br'er Rabbit a domorodých tricksterů (narativní struktura Bugs Bunnyho podstatně paralelní s rejstříkem tricksterů Br'er Rabbit, přičemž Bugs konzistentně přechytračuje větší a agresivnější antagonisty pomocí slovní a taktické chytrosti).
Stream 14: Frank the bunny z Donnie Darko a kino králík
Frank the bunny
z filmu z roku 2001 Donnie Darko Donnie Darko Kompozice tetování Frank the bunny obvykle zobrazuje kostým v jeho kanonické podobě stříbrné masky, často s centrálním detailem oka na čele, často s textem z filmu ("28 dní, 6 hodin, 42 minut, 12 sekund"), nebo s širšími prvky odkazujícími na film Donnie Darko. Kompozice je čtena jako oddanost filmu, jako gotický estetický rejstřík, jako nostalgie kultovního filmu z počátku 2000. let a jako širší odkaz na psychologický thriller a nezávislé kino. Kompozice je běžná mezi nositeli generace X a mileniály s filmovou orientací.
Další významné filmové a televizní králičí odkazy, které se objevují v současné tetovací práci, zahrnují
Pulp Fiction "Bonny situation" králíka (ztvárněného jako prvek příběhu o předávkování Mii Wallace), Inland Empire Vnitrozemské impérium Resident Evil Resident Evil Mr. Robot Pan Robot Wonderland říše divů Stream 15: Afroamerická tradice šťastné králičí tlapky
The
Vydání z americké lidové pověry dodává výrazný králičí ikonografický proud s dokumentovanými kořeny afroamerické lidové magie. Kanonická konvence specifikuje "levá zadní tlapka od šilhavého králíka zabitého na hřbitově o půlnoci" „zadní levá tlapka od králíka šilhajícího, zabitého na hřbitově o půlnoci“ jako maximálně účinná forma s podstatnými regionálními a individuálními variacemi v rámci afroamerického hoodoo a praxe kouzelnictví. Tradice je zdokumentována v hlavním anglicky psaném bádání: Newbell Niles Puckettdíle Lidové vyznání jižních černochů (University of North Carolina Press, 1926), Federální projekt Writers' korpus otrokářských vyprávění (1936 až 1938, projekt ústní historie financovaný WPA, který vytvořil více než 2 300 rozhovorů z první ruky s bývalými zotročenými Afroameričany, uložený v Knihovně Kongresu a přístupný prostřednictvím Born v otroctví: Otrocké příběhy online sbírky), Harry Middleton Hyattpětidílná Hoodoo, Kouzelnictví, Čarodějnictví, Rootwork (1970 až 1978, základní kompendium afroamerické lidové magické praxe založené na více než 1 600 rozhovorech provedených na jihu ve 30. a 40. letech 20. století), Yvonne P. Chireauovédíle Černá magie: Náboženství a afroamerická kouzelnická tradice (University of California Press, 2003) a Carolyn Morrow Longdíle Duchovní obchodníci: Náboženství, magie a obchod (University od Tennessee Press, 2001).
Tradice šťastné králičí tlapky má podstatné africké diasporické kořeny a je zdokumentována ve spojení se západoafrickými a středoafrickými lidovými praktikami týkajícími se amuletů z tlapek malých savců a širší magické praxe využívající části zvířat. Specifické konvence „hřbitov o půlnoci“ a „králík šilhající“ jsou zdokumentovány v afroamerické tradici hoodoo, nikoli v širším anglo-americkém rejstříku „šťastných talismanů“, z něhož průmysl komerčních králičích tlapek na klíčenky po roce 1900 odstranil jejich afroamerickou specifičnost.
Norine Dresserširší práce o štěstí a lidových pověrách poskytuje další kontext. Poctivá dokumentace tradice králičí tlapky: kanonická forma je afroamerická praxe hoodoo s africkými diasporickými kořeny; komerční průmysl králičích tlapek na klíčenky po roce 1900, který masově vyráběl barvené králičí tlapky k prodeji po celé Americe v polovině 20. století, podstatně odstranil afroamerickou specifičnost lidové magie a prezentoval králičí tlapku jako obecný anglo-americký symbol štěstí. Současná tetování králičích tlapek si zaslouží poctivé zapojení do afrických diasporických kořenů, nikoli zacházení jako s obecnou komerční imagensí štěstí.
Kompozice tetování králičí tlapky obvykle zobrazuje tlapku v provedení na klíčenku nebo přívěsek, často s mosazným kroužkem a řetízkem, někdy spárovanou s podkovou, čtyřlístkem, kostkami nebo jinými hazardními a šťastnými motivy v širším americkém slovníku tetování štěstí.
Proud 16: Sailor Jerry a americké tradiční flash
Králík se objevuje v kanonickém americkém tradičním flashi z Bowery a širším americkém tradičním flashi jako skromný sekundární motiv, nikoli jako kanonický základní motiv. Dominantní motivy Bowery flash (orel, růže, kotva, vlaštovka, panter, lebka, had, dýka, pin-up) podstatně předcházejí a převažují nad králíkem v produkci flash z počátku 20. století. Králík se objevuje v záznamech flash od Wagnera, Colemana, Rogerse, Grimma a Sailor Jerryho jako standardní sekundární položka inventáře.
Normana "Sailor Jerryho" Collinse (Norman Keith Collins, 1911 až 1973) ve svém obchodě na Hotel Street v Honolulu produkoval občasné králičí flash v rámci širšího korpusu Sailor Jerryho. Králík se objevuje v archivním materiálu Dona Ed Hardyhoupraveném Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) a v paralelním Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) jako sekundární položka inventáře. Specifické kompozice králíků od Sailor Jerryho zdokumentované v publikovaném flashi zahrnují kompozici šťastné králičí tlapky, kompozici s věnováním s králíkem a nápisem a občasné velikonoční a jarní plodnostní králičí práce. Objem je skromný ve srovnání s kanonickým korpusem orlů, vlaštovek, kotev, hula dívek a pin-upů od Sailor Jerryho. Hlavním fotografickým a biografickým odkazem na Sailor Jerryho je Ed Hardyjeho autobiografické Wear Your Dreams: My Life v tetování (Thomas Dunne Books, 2013), hlavní paměti Dona Ed Hardyho.
v éře Charlieho Wagnera na Boweryobchod na 11 Chatham Square (v provozu od roku 1908 do Wagnerovy smrti v roce 1953), Cap Colemanaobchod v Norfolku (v provozu od cca 1918), Paul Rogersširší kariéra v obchodech a Bert Grimmobchod na Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, zakoupený buď v roce 1952 nebo 1954 podle skutečně sporných zdrojů a prodaný Bobu Shawovi v roce 1969) produkovali občasné králičí flash v rámci širšího amerického tradičního slovníku; objem u každého obchodu je skromný ve srovnání s kanonickými motivy.
Americký tradiční králík je technicky jednoduchý v rámci širšího amerického tradičního slovníku: silný černý obrys, omezená paleta vysoce sytých barev (hnědá nebo šedá pro tělo, bílá pro hrdlo a břicho, růžová pro vnitřek ucha a nos, červená pro jakékoli zranění nebo akcentní detail, zelená pro jakoukoli spárovanou vegetaci), profil nebo tříčtvrteční kompozice s výraznou geometrií uší a časté párování s mrkví, nápisem nebo prvky symbolizujícími štěstí. Technické specifikace optimalizují čitelnost na dálku a dlouhou životnost po desetiletí na pracovních tělech; americký tradiční králík aplikovaný v roce 2026 v linii Wagner-Coleman-Sailor Jerry bude v roce 2056 čitelný tak, jak byl design zamýšlen.
Proud 17: Moderní jemná linka a minimalistická estetika králíka
Současný populární rejstřík tetování králíka dominuje jemně linkovaný a minimalistický králík který se objevil na Instagramu a Pinterestu přibližně od roku 2012 a zůstal dominantní komerční kompozicí králíka po celá 10. léta a do 20. let 21. století. Kompozice redukuje králíka na čistou siluetu jedinou jehlou nebo jemnou linkou, často provedenou v jedné barvě (typicky černý inkoust), často spárovanou s květinovými prvky (sedmikráska, nevěstin závoj, pivoňka, eukalyptus), s minimalistickými linkami měsíců, s malými textovými prvky nebo s jemným tečkovaným stínováním.
Jemně linkovaný králík je spojen s širším hnutím minimalistického tetování 10. let, ukotveným u umělců včetně Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Jonathan Valena, New York), Sasha Unisex (Aleksandra Masmanidi, narozena 1990 v Jekatěrinburgu v Rusku, dříve pracující s jemnou linkou a barvou) a širším hnutím jemné linky a minimální linky, které se objevilo v komerční tetovací kultuře po roce 2010. Kompozice je široce sdílena na sociálních sítích (Pinterest a Instagram na počátku až v polovině 10. let, TikTok na konci 10. let a ve 20. letech) a byla dominantní populární estetickou kompozicí králíka v tomto období.
Jemně linkovaná kompozice králíka se obvykle objevuje v malém měřítku na zápěstí, předloktí, za uchem, na straně krku nebo na kotníku, přičemž design měří dva až tři palce v největším rozměru. Kompozice je technicky náročná: práce s jednou jehlou a těsnými třemi jehlami vyžaduje specifickou techniku stroje, manipulaci s inkoustem a protokoly následné péče; design musí dobře stárnout v malém měřítku, kde se jemná linka může po desetiletích rozmazat nebo ztratit definici. Kompozice je široce tetována současnými klienty čerpajícími z širšího rejstříku minimální linky, často s odkazy na Carrollův Bílý králík, s širšími literárními odkazy na králíka nebo s jednoduchým dekorativním rejstříkem „roztomilého zvířátka“.
Proud 18: Současný realismus, blackwork a akvarelový králík
Tři další současné módy formovaly motiv králíka od 10. let 21. století vedle dominantní jemné linky a minimalistické estetiky.
Současný fotorealismus zobrazuje králíka s fotografickou věrností anatomii: vykreslení jednotlivých pramenů srsti, dimenzionální práce s okem až po detaily duhovky a odrazu, anatomicky přesná geometrie uší a čenichu a často bohaté barvy specifické pro daný druh. Dominantní druhy v současné realistické práci s králíky zahrnují evropského divokého králíka (Oryctolagus cuniculus(druh, od kterého pocházejí domácí králíci), evropského hnědého zajíce (Lepus europaeus(druh kanonického idiomu „březnový zajíc“), severoamerického východního králíka (Sylvilagus floridanus), a zajece sněžného (Lepus americanus). Realistická práce s králíky je technicky náročná a vyžaduje specializované umělecké školení v jemné pigmentové práci, kontrolovaném stínování hloubkou jehly a míchání barev během několika sezení.
Současný blackwork praktici redukují králíka jiným směrem: vysoce kontrastní geometrické tvary, tečkování pro stínování, kompozice integrované s mandalami, překryvy posvátné geometrie integrované se siluetou králíka, čistě linkové ilustrace, které odkazují na formu bez vykreslení povrchových detailů, a vysoce kontrastní plně černé siluetové kompozice, které zdůrazňují králíka jako emblém spíše než anatomickou referenci. Králík v blackworku se obzvláště dobře integruje s většími blackworkovými kompozicemi rukávů, s botanickými blackworkovými pozadími (vzory hub a kapradin, lesní tessellace, systémy měsíčních fází) a s širším současným evropským blackworkovým kánonem, včetně linie Triple Six Studios (Sheffield, Anglie).
Akvarelový králík práce, která se objevila v průběhu 2010. let jako uznávaný současný styl, vykresluje králíka jemnými barevnými lazurami a špičkovou aplikací barev, která napodobuje akvarelovou malbu. Kompozice je technicky náročná a vyžaduje specifické odborné znalosti v manipulaci s pigmenty; je to nejvíce sdílený z estetických rejstříků současných králíků na Instagramu a je obzvláště běžný v pastelově jarní barevné paletě pro velikonoční králíky a širší kompozice jarní plodnosti.
Králík v klasickém japonském irezumi
Japonská tradice irezumi zahrnuje králíka a zajíce jako uznávané zvířecí motivy v mírném, ale zdokumentovaném objemu, méně ústřední než dominantní koi, drak, tygr, fénix a shishi subjekty klasického irezumi. Hlavní japonské kompoziční rejstříky králíka v klasickém irezumi zahrnují Inaba no Shiro Usagi narativní scény (bílý zajíc s krokodýly, s Ōkuninushim, nebo v širším narativu Kojiki), tsuki žádné usagi kompozice měsíčního králíka tloukajícího mochi a širší kachoga (pták-a-květina, často rozšířené na zvíře-a-rostlinu) sezónní párování motivů, které integrují králíka s podzimním měsícem, s pampovou trávou, s třešňovými květy, nebo s širším japonským sezónním slovníkem.
Japonská tradice dřevorytu z období Edo (1603 až 1868) poskytla kanonické ikonografické kotvy, na které klasické irezumi čerpá pro kompozice králíka. Utagawa Kuniyoshi (1797 až 1861) vytvořil tisky králíků a zajíců napříč svými historicko-legendárními sériemi tisků, včetně kompozic Inaba no Shiro Usagi a širší práce o měsíčním králíkovi a sezónním králíkovi. Utagawa Hiroshige (1797 až 1858) vytvořil tisky králíků napříč svými sériemi o přírodě a sezónách. Tsukioka Yoshitoshi (1839 až 1892) vytvořil kompozice související s králíkem napříč svou tiskařskou kariérou konce 19. století, včetně v Sto pohledů na měsíc sérii (1885 až 1892), která rozsáhle dokumentovala tradici měsíčního králíka. z roku 1831 (1760 až 1849) vytvořil obrazy králíků napříč svým rozsáhlým korpusem tisků a ilustrací knih.
Hlavní anglicky psané vědecké reference pro japonskou tetovací ikonografii jsou Donalda Richieho a Iana Burumydíle Japonské tetování (Weatherhill, 1980), Publikace Hardy Marks Čas na tetování (svazky 1 až 5, 1982 až 1988) editovaný archivním materiálu Dona Ed Hardyho, Sandi Fellmanovádíle Japonské tetování (Abbeville Press, 1986) a Takahiro Kitamura ("Horitaka") širší práce o japonském tetování. Pracující tatéři vyškolení v japonském stylu mohou hovořit o specifickém umístění kompozice a o kulturním rejstříku, který kompozice králíka zaujímá v klasickém irezumi.
Klasická japonská kompozice králíka je v tradici irezumi ikonograficky otevřená a je pravidelně produkována současnými tatéry v japonském stylu v Horijoši III linii a napříč širší současnou praxí japonského tetování. Kompozice si zaslouží péči o kulturní kontext, která se vztahuje na širší klasickou tradici irezumi: nespolečníci by měli vědět, do jaké tradice design vstupuje, měli by pracovat s tatéry vyškolenými speciálně v japonském stylu a měli by se zabývat širším japonským kulturním kontextem, spíše než považovat králíka za generický východoasijský dekorativní motiv.
Králík v americkém tradičním stylu
Americký tradiční králík je spíše skromná tradice než kánonická. Zatímco kanonický americký tradiční orel, růže, kotva a vlaštovka jsou základní subjekty, které se učí každý nový tatér vstupující do stylu, králík je sekundární subjekt, který se objevuje napříč dobovým flashem, ale nedominantní. Technické specifikace, kde se králík objevuje v dobovém inventáři, sledují širší americký tradiční slovník: silný černý obrys, omezená vysoce saturovaná barevná paleta (hnědá nebo šedá pro tělo, bílá pro hrdlo a břicho, růžová pro vnitřek ucha a nos, červená pro akcentní detaily, zelená pro vegetaci), profilová nebo tříčtvrteční kompozice s výraznou geometrií uší a časté párování s mrkví, nápisem, kostkami nebo prvky symbolu štěstí.
Hlavní kotvy amerického tradičního flash pro práci s králíkem zahrnují Wagnerův obchod na Chatham Square (v provozu od roku 1908 do Wagnerovy smrti v roce 1953), Cap Colemanův obchod v Norfolku (v provozu od cca 1918, s flashovým materiálem získaným Muzeum námořníků v Newport News, Virginie v roce 1936), Paul Rogers kariéru prostřednictvím svých různých obchodů, obchod Sailor Jerry na Hotel Street v Honolulu (Collins vstoupil do námořnictva kolem roku 1930 a založil svůj obchod v Chinatown na Hotel Street v polovině až konci 30. let, provozovaný až do své smrti v roce 1973) a obchod Bert Grimma na Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, zakoupený v roce 1952 nebo 1954 ve skutečně sporných zdrojích a prodaný Bobu Shawovi v roce 1969). Publikované archivy flash, zejména Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) editované Don Ed Hardym, dokumentují skromnou, ale reálnou přítomnost králíka v dobovém slovníku.
Americký tradiční králík je otevřený komerční design bez významných omezení kulturního kontextu, ačkoli specifické podkompozice (africko-americká králičí noha, Br'er Rabbit, Cherokee Tsisdu) nesou péči o kulturní kontext zdokumentovanou v příslušných proudech výše. Současný nositel požadující generický americký tradiční králík čerpá z etablovaného západního rejstříku štěstí a plodnosti, s trvanlivostí silného obrysu, pro kterou je styl navržen. Technické specifikace optimalizují čitelnost na dálku a dobré stárnutí po desetiletí.
Králík v neotradičním stylu
Neotradiční králík je jedním z dominantních současných amerických módů pro práci s králíkem vedle módů fine-line a realismu. Neotradiční oživení 90. a 2000. let přeneslo králíka z jeho skromné americké tradiční pozice do uznávaného podpisového subjektu stylu, vedle lišky, vlka, můry, motýla, pantera, hada, dýky a růže. Technickým podpisem je zachování amerického tradičního silného obrysu s dramatickým rozšířením barevné palety (často deset nebo dvanáct barev, kde americký tradiční používá čtyři nebo pět), přidané dimenzionální stínování, více ilustrativní kompoziční přístup a širší škála kompozičních párování.
Neotradiční králík se často objevuje v čelním nebo tříčtvrtečním zobrazení hlavy králíka s propracovaným vykreslením srsti a uší, s detaily očí, které signalizují dimenzi, aniž by přešly do plné fotorealismu, a se silnými geometrickými nebo květinovými pozadími, která králíka doplňují, nikoli zakrývají. Neotradiční kompozice Bílého králíka (postava Carrolla ztvárněná v neotradičním stylu s vestou, kapesními hodinkami a párováním s králičí norou nebo prvkem hodin) je jedním z nejznámějších neotradičních uspořádání králíka a je pravidelně zadávána klienty čerpajícími z širšího literárního rejstříku Alenky v říši divů. Neotradiční kompozice Bugs Bunnyho, neotradiční kompozice Br'er Rabbit, neotradiční kompozice Petra Králíka, a neotradiční kompozice měsíčního králíka se pravidelně objevují v současném neotradičním slovníku.
Neotradiční králík je styl, který většina současných klientů čtoucích neotradiční flash rozpozná, a většina současné komerční práce s králíky vychází z tohoto neotradičního slovníku, i když povrchové zpracování směřuje k realismu nebo fine-line.
Běžná párování tetování králíka
Motiv králíka přijímá širokou škálu kompozičních párování, která formují specifické čtení. Hlavní opakující se párování zahrnují:
Králík a měsíc. Kanonické východoasijské párování měsíčního králíka, čerpající z širší čínské, japonské, korejské a jihoasijské tradice měsíčního králíka zdokumentované v proudech výše. Kompozice obvykle vykresluje siluetu králíka proti nebo před úplňkem, často s vybavením na tlučení mochi s hmoždířem a tloukem, s květy osmanthu, nebo s širším sezónním slovníkem Tsukimi nebo svátku středu podzimu.
Králík a květiny. Králík spojený s květinovými prvky vychází z širších motivů Beatrix Potterové, Velikonoc, jarní plodnosti a přírodních motivů králíka. Běžná květinová spojení zahrnují sedmikrásku (nevinnost, jednoduchost), narcis (Velikonoce, jarní obnova), tulipán (holandské dědictví, širší jaro), konvalinku (čistota, tradiční Velikonoce), pivoňku (japonské sezónní spojení, hojnost) a eukalyptus (současná minimalistická estetika).
Králík a mrkev. Kanovnické západní kreslené spojení králíka, vycházející především z kompozice Králíka Bugse (mrkev je kanovnická pro postavu Králíka Bugse, kterou namluvil Mel Blanc od roku 1940) a z širší tradice amerických kreslených králíků. Kompozice působí jako americký animační motiv, jako nostalgie dětství generace X a Baby Boomers a jako širší dekorativní slovník kreslených králíků.
Králík a hodiny nebo kapesní hodinky. Kanovnické spojení s Bílou králíkem Lewise Carrolla, vycházející z první kapitoly z roku 1865 Alenka v říši divů scény s Bílou králíkem, který si prohlíží kapesní hodinky a zvolá „Ach, běda! Ach, běda! Budu mít zpoždění!“ Kompozice působí jako literární odkaz na Alenku, jako úzkost a časový tlak a jako širší Carrollův motiv.
Králík a králičí nora. Druhé kanovnické spojení Lewise Carrolla, zobrazující okamžik Alenčina sestupu do Říše divů. Kompozice často integruje prvky Alenky (Alenčiny šatičky s límečkem, Kočka Šklíba, hrací karty, čajový dýchánek), přičemž králičí nora slouží jako portál.
Králík a klobouk. Spojení králíka z klobouku z divadelních kouzel, vycházející z klasické tradice divadelních kouzel, kdy se z cylindru vykouzlí živý králík. Kompozice často integruje širší kouzelnické motivy (cylindr, hůlka, hrací karty, holubice).
Králík a čtyřlístek, podkova nebo kostky. Spojení s americkou tradiční a širší slovní zásobou tetování pro štěstí, vycházející z tradice šťastné králičí tlapky a širšího amerického motivu „amuletu štěstí“. Kompozice působí jako tradice štěstí a hazardu, často spojená se širšími motivy karet a kostek.
Králík a lebka. Současné gotické a tradiční memento mori spojení, vycházející ze širší západní tradice „vanitas“, která spojuje nevinné nebo živé motivy s připomínkami smrtelnosti. Kompozice často integruje králičí zranitelnost (králík jako kořist) s připomínkou smrtelnosti lebky.
Králík a had nebo vlk. Kanovnické spojení predátora a kořisti, vycházející z přirozeného vztahu mezi králíky a jejich divokými predátory. Kompozice působí jako zranitelnost, jako širší motiv potravního řetězce v přírodním světě a (v některých kompozicích) jako králíkův útěk nebo přežití navzdory predaci.
Králík a čajový dýchánek. Kanovnické spojení s Šíleným čajovým dýchánkem, vycházející ze 7. kapitoly Alenka v říši divů s Březňákem, Kloboučníkem a Plšíkem. Kompozice často integruje motivy čajové soupravy (šálek, konvice, cukřenka), hodinek a kapesních hodinek a širší Alenčin motiv.
Králík a velikonoční vejce nebo košík. Spojení s Velikonočním zajíčkem, vycházející z německé tradice Osterhase popsané v části 8 výše. Kompozice často integruje malovaná vejce, košík, stuhu a širší jarní pastelovou barevnou paletu.
Strategie umístění
Běžná umístění tetování králíka mají různá vizuální a dlouhodobá rizika. Volba umístění podstatně ovlivňuje dlouhodobé čtení a stárnutí kompozice.
Předloktí. Kanovnické současné umístění pro detailní záběry králičích hlav, pro celotělové kompozice králíka v profilu a pro standardní kompozici Bílé králíka s vestou a kapesními hodinkami. Předloktí působí jako záměrná demonstrace, pojme přibližně deset až dvacet centimetrů vertikální kompozice a poskytuje dostatečný prostor pro středně detailní práci, včetně motivu Bílé králíka od Tenniela. Umístění dobře stárne po desetiletí a poskytuje rovnováhu mezi dlouhověkostí a detaily, kterou preferuje většina současných klientů.
Nadloktí a rameno. Pojme středně velké kompozice králíka, zejména skákajícího nebo běžícího králíka, kompozici králíka na měsíci s úplňkem a širší narativní scény, včetně kompozic Inaba no Shiro Usagi a Watership Down. Nadloktí a rameno pojmou přibližně dvanáct až dvacet pět centimetrů kompozice v závislosti na anatomii nositele a poskytují širší kompoziční plátno pro narativní práci.
Stehno. Pojme větší vertikální kompozice, včetně propracovaných aztéckých glyfů Tochtli, celých mayských kompozic s králíkem na měsíci, Vodní loď dolů scény s králíky a poli a širší celotělovou narativní práci s králíkem. Stehno poskytuje přibližně dvacet až třicet pět centimetrů vertikálního plátna a pojme nejdetailnější narativní práci z tradice králíka.
Lýtko. Pojme stojící nebo běžící kompozice králíka, kompozici králíka na měsíci s tlučením mochi a širší střední až velké práce s králíkem. Lýtko poskytuje přibližně patnáct až dvacet pět centimetrů vertikálního plátna.
Hrudník a záda. Pojmou největší kompozice, včetně celých scén Alenky s Bílou králíkem, králičí norou, Kočkou Šklíbou, hracími kartami a širším slovníkem Tennielových ilustrací integrovaným napříč povrchem; celých narativních kompozic Watership Down; celých narativních kompozic Inaba no Shiro Usagi; a širší rozsáhlé narativní práce z tradice králíka. Hrudník pojme přibližně dvacet pět až třicet pět centimetrů kompozice; záda pojmou největší jednotlivé plátno o rozměrech přibližně třicet pět až padesát pět centimetrů.
Zápěstí, za uchem, strana krku, kotník. Pojmou menší kompozice králíka, včetně siluety králíka Playboye, minimalistického králíka s jemnou linkou, jednoduchého profilu králičí hlavy a širší jemné linky a minimální linky v malém měřítku. Zápěstí poskytuje přibližně dva až sedm centimetrů kompozice; za uchem a strana krku poskytují přibližně dva až pět centimetrů; kotník poskytuje přibližně pět až deset centimetrů.
Technické důsledky umístění v malém měřítku si zaslouží pojmenování. Geometrie králičích uší, detaily očí a klouby těla a nohou mají specifické prahy měřítka, pod kterými kompozice ztrácí dlouhodobou čitelnost. Jemné linky a jednonohé kompozice králíka pod přibližně dva a půl centimetru se mohou po desetiletích rozmazat nebo ztratit definici; širší americká tradiční a neotradyční kompozice králíka působí nejlépe při velikosti přibližně sedm až dvacet centimetrů; realistická kompozice králíka působí nejlépe při velikosti přibližně dvanáct až třicet centimetrů.
Péče o kulturní kontext: kde kompozice králíka vyžaduje více
Většina tetování králíka je ikonograficky otevřená a nevzbuzuje specifické obavy z kulturního kontextu. Americký tradiční králík, neotradyční králík, současný realistický králík, Lewis Carrollův Bílý králík, králík Peter Rabbit od Beatrix Potterové, králíci z Watership Down, kompozice Králíka Bugse, králík Frank the Bunny z Donnie Darko a širší západní literární a animační motiv králíka jsou otevřené komerční návrhy bez významných omezení kulturního kontextu.
Několik specifických podskupin kompozic králíka nese váhu kulturního kontextu, která si zaslouží upřímné pojmenování:
Vydání Tochtli a širší tradice mexických králíků a pulque je součástí zdokumentovaného náboženského komplexu s podstatnou předkolumbovskou historickou hloubkou. Současné komunity mluvící nahuatlem v Mexiku a Spojených státech nesou živé kulturní dědictví z širší tradice Nahua; upřímnou praxí pro nedomorodé nositele je zabývat se zdokumentovanou ikonografickou a vědeckou literaturou (Sahagun, Carrasco, Lopez Austin) spíše než aplikovat obecné obrazy „aztécké estetiky“.
Vydání králík na měsíci nese péči o kulturní kontext, která se vztahuje na veškeré domorodé mezoamerické obrazy. Současné komunity mluvící mayskými jazyky v Mexiku, Guatemale, Belize a Hondurasu nesou živé kulturní dědictví z pozdně klasické tradice; upřímnou praxí je zobrazovat králíka na měsíci s odkazem na zdokumentovaný ikonografický korpus (Schele a Miller, Kerr, Miller a Taube) spíše než jako obecné dekorativní zvíře.
Vydání Čerokézský Tsisdu a širší jihovýchodní domorodá tradice králíka-trickstera je držena současnými lidmi Cherokee (Eastern Band of Cherokee Indians, Cherokee Nation, United Keetoowah Band) a širšími jihovýchodními domorodými komunitami (Muscogee Creek Nation, Choctaw Nation, Chickasaw Nation, Seminole Tribe a další). Upřímnou praxí pro neindiánského klienta, který si objednává tetování s odkazem na Tsisdu, je zabývat se specifickou tradicí spíše než ji považovat za obecný obraz „indiánského králíka“.
Vydání Br'er Rabbit pocházejí z zotročeným africkým a africko-potomkům vypravěčům z amerického Jihu, čerpající jak z západoafrických a středoafrických tradic šprýmařů (Anansi, Sungura a širší tradice zvířecích šprýmařů), tak z domorodých jihovýchodních ústních tradic (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee a širší regionální tradice). Joel Chandler Harris byl bílý kompilátor a adaptátor, který příběhy v roce 1881 přepsal a komercializoval; základní tradice podstatně předchází Harrisovi a patří africkým a jihovýchodním domorodým komunitám, z jejichž ústní literatury pochází. Současná práce s tetováním Br'er Rabbit vyžaduje upřímné zapojení do této africko-domorodé ústní tradice spíše než zacházení s ním jako s obecnou komerčně-folklórní postavou odvozenou od Harrise nebo jako s filmovým motivem Disneyho „Song of the South“.
Vydání africko-americká králičí tlapka pro štěstí má podstatné africké diasporické kořeny zdokumentované v Puckett 1926, Hyatt 1970 až 1978, Chireau 2003 a širším výzkumu hoodoo a kouzel. Současná práce s tetováním králičí tlapky vyžaduje upřímné zapojení do afrického diasporického původu spíše než zacházení s ní jako s obecným anglo-americkým komerčním symbolem štěstí.
Vydání Playboy Bunny nese sporné politické interpretace (čtení o misogynistické apropriaci, čtení o feministické rekuperaci, čtení o obecném komerčním logu), které si zaslouží upřímné pojmenování a rozhovor s klientem. Odpovědností pracujícího tatéra je znát sporný význam kompozice, zeptat se klienta na jeho konkrétní záměr a kontext a ztvárnit kompozici s respektem k autonomii nositele i k širší politické a pracovní historii, kterou logo nese.
Upřímnou praxí u všech těchto podskupin kompozic je totéž: vědět, z jaké tradice návrh vychází, pojmenovat to, co víte a co nevíte, pracovat v rámci zdokumentované vědecké literatury tam, kde je tradice otevřená, a odmítnout nebo přesměrovat práci, která nesprávně používá omezené kulturní obrazy.
Souhrn úrovní jistoty
Ikonografické proudy králíka a zajíce zdokumentované výše nesou různé úrovně jistoty odrážející stav primárního historického záznamu.
OVĚŘENO (dobře zdokumentováno v primárních zdrojích a hlavní vědecké literatuře):
- Aztécký denní znak Tochtli a panteon pulque Centzon Totochtin (Sahagun 1545 až 1590, Carrasco 1999, Lopez Austin 1988)
- Mayská ikonografická tradice králíka na měsíci z pozdně klasického období (Schele a Miller 1986, Miller a Taube 1993, Kerr 1989 až 2000)
- Čínský zvěrokruh králíka (Eberhard 1986 a širší tradice čínské astrologie z období dynastie Chan a pozdější)
- Japonský Inaba no Shiro Usagi (Kojiki 712 n. l., Philippi 1968, Heldt 2014)
- Japonský tsuki no usagi králík na měsíci (Man'yoshu kolem roku 759 n. l. a širší literární tradice z období Heian a pozdější)
- Buddhistický Sasa Jataka sebeobětující se králík (Cowell 1895 až 1907 a širší pálijská buddhistická literatura)
- Cherokeejská tradice lišky Tsisdu (Mooney 1900 a pozdější sbírky ústní tradice Cherokee)
- Německá tradice Osterhase (Franckenau 1682 a širší dokumentace německých lidových zvyků ze sedmnáctého a osmnáctého století)
- Bílý králík a březnový zajíc Lewise Carrolla (Carroll 1865 a 1871, Cohen 1995, ilustrace Tenniel)
- Petr Králíček Beatrix Potterové (Potter 1902, Lear 2007)
- Watership Down Richarda Adamse (Adams 1972 a autobiografie z roku 1990)
- Logo Playboy Bunny Hugha Hefnera a Arta Paula (Paul 1954 a širší publikační záznamy Playboye)
- Postava Bugs Bunnyho (Avery 1940 a korpus animace Warner Bros.)
- Africko-americká lidová tradice o králičí tlapce štěstí (Puckett 1926, Hyatt 1970 až 1978, Chireau 2003, Long 2001)
JEDEN ZDROJ (doloženo pouze jedním primárním historickým zdrojem):
- Anglosaská bohyně Eostre (Bede De Temporum Ratione cca 725 n. l., jediná primární atestace)
FOLKLORNÍ (skutečná lidová tradice zdokumentovaná, ale s nároky na starobylost přesahujícími primární záznam):
- Spojení mezi Eostre a Velikonočním zajícem (specifické spojení Eostre-zajíc je učená elaborace z devatenáctého století na Grimm 1835, nikoli doložená nepřetržitá tradice)
- Nároky na starobylost anglického Herne the Hunter (paralelní k širšímu problému, který dokumentuje stránka o jelenech)
- Předkřesťanský germánský kult plodnosti jako původ Velikonočního zajíce (německý Osterhase je doložen od roku 1682; širší předkřesťanské spojení s plodností je FOLKLORNÍ a není bezpečně doloženo v primárním záznamu)
SMÍŠENÉ (tradice je zdokumentovaná, ale specifické interpretační nároky zůstávají předmětem diskuse specialistů):
- Specifická teologická interpretace jednotlivých polychromních nádob s motivem Měsíčního králíka Mayů
- Přesné alegorické čtení Centzon Totochtin v jejich mnoha pojmenovaných formách
- Specifický historický vztah mezi africkou tradicí lišky Anansi a indiánskou tradicí lišky Tsisdu z jihovýchodu při vytváření Br'er Rabbita (interpretace africko-indiánské fúze je dobře podložená, ale specifické mechanismy přenosu zůstávají předmětem diskuse specialistů)
- Historická starobylost širší západní tradice „králíčí tlapka pro štěstí“ ve srovnání s doloženou africko-americkou formou hoodoo
Poctivá dokumentace úrovní jistoty je součástí redakčního standardu stránky. Pracující tatéři a klienti čerpající ze specifických pramenů by měli vědět, co podporuje primární záznam a co je učená elaborace, FOLKLORNÍ tradice nebo sporná interpretace.
Odkazy pracujících tatérů
Hlavní anglicky psané odborné odkazy dokumentující králíka a zajíce v výše uvedených proudech zahrnují:
Mezoamerické (Aztékové a Mayové):
- Bernardino de Sahagún, Historia General de las Cosas de Nueva España (odrůda Florentském kodexu, sestaveno 1545 až 1590); anglický překlad Arthur J. O. Anderson a Charles E. Dibble, Florentský kodex: Obecná historie věcí Nového Španělska (dvanáct svazků, University of Utah Press a School of American Research, 1950 až 1982).
- Davíd Carrasco, City of Sacrifice: Aztécká říše a role násilí v civilizaci (Beacon Press, 1999).
- Davíd Carrasco, Náboženství Mezoameriky: Kosmovize a obřadní centra (Harper a Row, 1990).
- Alfredo Lopez Austin, Lidský Body a ideologie: Koncepty Ancient Nahuas (University od Utah Press, 1988).
- Linda Schele a Mary Ellen Miller, (George Braziller ve spolupráci s Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986), přelomový katalog výstavy a syntéza, která transformovala moderní chápání mayského náboženství a královské ideologie. Schele a Miller pojednávají o kolibříkovi jako o jedné z několika malých ptačích a motýlích forem spojených s dušemi mrtvých v mayské teologii, paralelně, ale odlišně od mexické tradice reinkarnace válečníků. Pták se také objevuje v mayských stvořitelských narativech, zejména v (Kimbell Art Museum a George Braziller, 1986).
- Mary Ellen Miller a Karl Taube, Ilustrovaný Dictionary bohů a symbolů Ancient Mexico a Maya (Temže a Hudson, 1993).
- Justin Kerr, The Maya Kniha váz (šest svazků, Kerr Associates, 1989 až 2000).
Východoasijské:
- Wolfram Eberhard, A Dictionary symbolů Chinese: Skryté symboly v Chinese Life a myšlenka (Routledge a Kegan Paul, 1986).
- Donald L. Philippi, překlad, Kodžiki (Univerzita lisu Tokyo, 1968).
- Gustav Heldt, překlad, The Kojiki: Účet záležitostí Ancient (Columbia University Press, 2014).
- W. G. Aston, překlad, Nihongi: Letopisy Japonska od nejstarších dob do roku 697 n. l (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).
Buddhistické:
- E. B. Cowell, ed., Džátaka, neboli Příběhy o minulých zrozeních Buddhy (šest svazků, Cambridge University Press, 1895 až 1907).
Anglosaské a germánské:
- Bede Ctihodný, De Temporum Ratione (cca 725 n. l.); anglický překlad Faith Wallis, Bede: Počítání času (Liverpool University Press, 1999).
- Jakub Grimm, německye Mythologie (1835); anglický překlad James Steven Stallybrass, Teutonská mytologie (čtyři svazky, George Bell and Sons, 1882 až 1888).
- Ronald Hutton, Stanice Slunce: A History roku Ritual v Britain (Oxford University Press, 1996).
- Linda Wattsová, Encyclopedia American Folklor (Facts on File, 2007).
Původní obyvatelé Severní Ameriky:
- James Mooney, Mýty o Cherokee (Bureau od American Ethnology, 19th Annual Report, Smithsonian Institution, 1900).
- Příběhy severoamerických indiánů, (1929) a mnoha následných vědců vedených domorodci. (Harvard University Press, 1929).
Afroameričané a africká diaspora:
- Joel Chaler Harris, Strýček Remus: Jeho písně a jeho povídky (D. Appleton and Company, 1881), s kritickým kontextem z následné vědecké práce.
- Newbell Niles Puckett, Lidové vyznání jižních černochů (Univerzita lisu North Carolina, 1926).
- Harry Middleton Hyatt, Hoodoo, Kouzelnictví, Čarodějnictví, Rootwork (pět svazků, 1970 až 1978).
- Zora Neale Hurston, Mezci a muži (J. B. Lippincott, 1935).
- Henry Louis Gates Jr., Významná opice: Teorie literární kritiky African-American (Oxford University Press, 1988).
- Yvonne P. Chireauové, Černá magie: Náboženství a afroamerická kouzelnická tradice (Univerzita lisu California, 2003).
- Carolyn Morrow Longová, Duchovní obchodníci: Náboženství, magie a obchod (University od Tennessee Press, 2001).
Anglická literatura:
- Lewis Carroll, Alenka v říši divů (Macmillan, 1865) a Přes zrcadlo (Macmillan, 1871), ilustroval John Tenniel.
- Morton N. Cohen, Lewis Carroll: Biografie (Alfred A. Knopf, 1995).
- Beatrix Potterová, Příběh Petra Králíka (Frederick Warne a Co., 1902).
- Linda Learová, Beatrix Potter: Life v přírodě (St. Martindíle Press, 2007).
- Richard Adams, Vodní loď dolů (Rex Collings Ltd., 1972).
- Richard Adams, The Day Gone By: Autobiografie (Hutchinson, 1990).
Populární a komerční kultura dvacátého století:
- Stephen Schneider, To je vše, lidi!: The Art Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988).
- Hugha Hefnera, Příběh Playboye (různé publikace Playboy Enterprises).
- Gloria Steinem, "Příběh zajíčka" (Show časopis, květen a červen 1963), přetištěno v Pobuřující činy a každodenní povstání (Holt, Rinehart a Winston, 1983).
Americká tetovací tradice:
- archivním materiálu Dona Ed Hardyho, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Publikace Hardy Marks, 2002).
- archivním materiálu Dona Ed Hardyho, ed., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 2 (Publikace Hardy Marks, 2013).
- archivním materiálu Dona Ed Hardyho, Wear Your Dreams: My Life v tetování (Thomas Dunne Books, 2013).
- Donald Richie a Ian Buruma, Japonské tetování (Weatherhill, 1980).
- Sandi Fellmanová, Japonské tetování (Abbeville Press, 1986).
Pracující tatér má zodpovědnost znát reference, které ukotvují ikonografii, kterou vytváří. Ikonografická hloubka králíka a zajíce zasahuje do více proudů, než si většina současných klientů uvědomuje; poctivá praxe spočívá v tom, znát tradici, ze které design čerpá, ztvárnit ji s technickým a kulturním respektem, který tradice vyžaduje, a pojmenovat sporná nebo omezená složení tam, kde se vyskytují.
Související stránky kapesního průvodce
Ikonografická tradice králíka a zajíce se protíná s několika dalšími motivy v kapesním průvodci. Pracující tatéři, kteří slouží klientům se zájmem o králíky, mohou také těžit z paralelní dokumentace v:
- Liška v historii tetování, paralelní tradice lstivosti a šejdířství dokumentovaná napříč japonskými, korejskými, čínskými, evropskými, Ezopovými, keltskými, domorodými americkými a současnými proudy.
- Sova v historii tetování, paralelní ikonografická tradice nočních zvířat s mezikulturní hloubkou.
- Jelen a srnec v historii tetování, paralelní tradice jelenovitých s nejstarším dokumentovaným tetovaným subjektem (náčelník Pazyryk kolem 5. až 3. století př. n. l.) a značnou mezikulturní ikonografickou hloubkou.
- Vlk v historii tetování, paralelní tradice psovitých včetně domorodých, severských a širších mezikulturních proudů.
- Orel v historii tetování, paralelní tradice dravých ptáků s významnou váhou v americké tradiční a domorodé ikonografii.
Závěr
Králík a zajíc nesou jedno z nejdelších a nejrozporuplnějších rejstříků v tetovací ikonografii. Aztécký Tochtli a Centzon Totochtin bohové pulque ukotvují mezoamerický náboženský rejstřík. Měsíční králík Mayů ukotvuje rejstřík písařské autority a luny. Čínský zvěrokruh králíka a širší východoasijská tradice měsíčního králíka ukotvují rejstřík dlouhověkosti a lunárního mochi. Japonský Inaba no Shiro Usagi ukotvuje narativní tradici Kojiki. Buddhistický Sasa Jataka ukotvuje rejstřík náboženského původu sebeobětování a měsíčního králíka. Cherokézský Tsisdu ukotvuje domorodou jihovýchodní tradici šejdíře, která se spojila s africkým Anansim a širší západoafrickou tradicí šejdíře, aby vytvořila Br'er Rabbit. Anglosaská Eostre (JEDEN ZDROJ) a německý Osterhase (OVĚŘENO od roku 1682 dále) ukotvují tradici jarní plodnosti a velikonočního zajíčka, přičemž folklorní spojení mezi nimi vyžaduje poctivé pojmenování. Lewis Carrollův Bílý králík a Kloboučník ukotvují anglickou literární tradici. Petr Králíček Beatrix Potterové, Vodní zdroj Richarda Adamse, Bugs Bunny, Playboy Bunny, Frank the bunny z Donnie Darka a africko-americká šťastná králičí noha ukotvují dvacáté století populární a folklorní rejstříky.
Čtení významu tetování králíka nebo zajíce vyžaduje čtení toho, které z těchto proudů design pochází. Zodpovědnost pracujícího tatéra spočívá ve znalosti ikonografické tradice, do které design vstupuje, ztvárnění kompozice s technickým a kulturním respektem a pojmenování sporných nebo omezených podkompozic tam, kde se vyskytují. Ikonografická hloubka králíka zasahuje do více proudů, než si většina klientů uvědomuje; poctivá dokumentace je součástí toho, co tato stránka poskytuje.