Ramnami Samaj jsou komunita Dalitů v regionu Chhattisgarh ve střední Indii, kteří si tetovali jméno boha Rama na svou kůži jako akt oddanosti a jako mírový protest proti vyloučení z kasty. Protože jim bylo zakázáno vstupovat do chrámů a do veřejného náboženského života, protože byli považováni za nedotknutelné, odpověděli napsáním božského jména přímo na tělo, v některých případech od hlavy k patě, včetně obličeje. Důvod byl teologický stejně jako politický. Pokud je Bůh beztvarý a všude, žádná chrámová brána ani pravidlo kasty nemůže člověku zabránit v přístupu k Bohu a samotné tělo se stává chrámem. Praxe se formovala koncem 19. století, přežila soudní spor s hinduisty z vyšších kast a nyní prudce klesá, protože mladší Ramnamové zvažují značky oproti diskriminaci, kterou stále přitahují. Tato stránka je kulturní a historická reference, nikoli nabídka designu. Značky Ramnami patří lidem, kteří je nosí.

Co je tetování těla Ramnami?

Tetování těla Ramnami je praxe mezi Ramnami Samaj v Chhattisgarhu, kdy se jméno hinduistického boha Rama trvale vpisuje na kůži, obvykle jako opakované slovo "Ram". Je to určující znak komunity. Ramnami Samaj je oddaná sekta, založená koncem 19. století mezi Dality, kteří byli v kastovním systému považováni za nedotknutelné a byl jim odepřen vstup do chrámů. Pro své členy je tetování Ram na těle aktem totální oddanosti, který proměňuje lidské tělo v živoucí místo uctívání, a zároveň tichým, trvalým protestem, který potvrzuje právo člověka na Boha bez ohledu na kastu. Výklad je konzistentní napříč renomovanými zprávami a vědeckými studiemi: jde o víru a důstojnost učiněnou trvalou na kůži, nikoli o dekoraci.

Kdo je Ramnami Samaj?

Ramnami Samaj jsou komunita soustředěná ve vesnicích podél řeky Mahanadi v Chhattisgarhu, s některými přívrženci v sousedních částech Maháráštry a Urísy. Vznikli z komunit Dalitů, mnozí z nich Chamar, kasty historicky přidělené k práci s kůží a považované za nedotknutelné, a hnutí je široce popisováno jako odnož nebo příbuzný dřívějšího reformního hnutí Satnami ze stejného regionu. Členové tradičně nepijí ani nekouří, denně recitují jméno Ram, nosí bavlněný šátek s potiskem jména Ram a shromažďují se, aby zpívali z Ramcharitmanas, hindského přepisu Ramajány od Tulsídase. Protože Ramnamové jsou v oficiálních záznamech jednoduše uvedeni jako hinduisté, neexistuje spolehlivé sčítání lidu. Starší komunity odhadli jejich počet na ne více než dvacet tisíc, zatímco jiné odhady dosahují sta tisíc nebo více. Široké rozptýlení těchto čísel odráží skutečnou nejistotu v záznamech a přesný počet obyvatel zůstává nevyřešen.

Co pro Ramnami znamená tetování Ram?

Pro Ramnami nese tetování několik významů najednou a vzájemně se posilují. Je to oddanost, neustálá přítomnost božského jména na těle i v něm. Je to teologie v kůži: Ramnami věří, že Bůh, zde pojmenovaný jako Ram, je nirgun, beztvarý a bez atributů, a proto všudypřítomný a přístupný všem, včetně těch, které kastovní společnost vyloučila z chrámů. Pokud Bůh nepotřebuje modlu ani svatyni, pak tělo nedotknutelného je stejně vhodnou nádobou pro božské jméno jako jakákoli svatyně. A je to protest a znovu získaná důstojnost, odmítnutí logiky, která je řadila pod ostatní hinduisty. Psaním božského jména na samotná těla, která kastovní společnost nazývala nečistými, Ramnami přesunuli posvátné z chrámu do sebe. Tento vrstvený význam oddanosti, teologie beztvarého Boha a protikastovního tvrzení je dobře zaveden napříč zprávami a vědeckými studiemi.

Kdo tradičně nosí tetování Ramnami?

Značky patří zasvěceným členům Ramnami Samaj a historicky nejvíce potetovaní byli ti nejoddanější. Nosili je muži i ženy z komunity. Rozsah tetování tradičně signalizoval hloubku oddanosti člověka, od jedné značky na čele až po úplné pokrytí celého těla. Nejvíce potetovaní členové, pokrytí od hlavy k patě, jsou poměrně málo a nyní jsou většinou staří. Značky nejsou módou, kterou by si člověk vzal lehkovážně. Jsou to celoživotní prohlášení o příslušnosti k této konkrétní oddané komunitě a její historii odporu, proto je tato stránka považuje za dědictví Ramnami a nikoli za styl k adopci.

Je apropriace, když si nechám udělat tetování Ram ve stylu Ramnami?

Ano, v podstatném smyslu. Značky Ramnami jsou identitou specifické, historicky pronásledované komunity a nesou teologii a historii protikastovního odporu, kterou cizinec nemůže sdílet. Nosit "Ram" přes tělo způsobem Ramnami jako estetickou volbu zbavuje značku oddanosti a protestu, které jí dávají smysl, a činí tak vypůjčením si od komunity Dalitů, která za tyto značky zaplatila skutečnou sociální cenu. Respektující reakcí je naučit se historii, pojmenovat komunitu a pochopit, proč ze sebe udělali živoucí chrámy, nikoli kopírovat vzhled. Tato stránka slouží k poučení, nikoli k dodání designu.

Původ: hnutí zrozené z vyloučení

Ramnami Samaj se zformovali v regionu Chhattisgarh ve střední Indii koncem 19. století, nejčastěji datováno do 90. let 19. století. Přesné desetiletí není zcela ustáleno a některé zprávy umisťují začátek do poloviny 19. století, takže přesné datum založení je sporné. Co je konzistentní napříč zdroji, je prostředí a příčina. Zakladatelé pocházeli z komunit Dalitů podél řeky Mahanadi, kteří byli považováni za nedotknutelné, vyloučeni z chrámů a z veřejného náboženského života kastovního hinduistického společnosti. Odpovědí Ramnami bylo vzít předmět oddanosti, jméno Ram, a umístit ho mimo dosah kohokoli, kdo by jim ho mohl odepřít: na jejich vlastní kůži.

Hnutí je široce chápáno jako spojené s reformní tradicí Satnami ze stejného regionu, hnutím založeným Guru Ghasidasem, které již organizovalo oddanost nižších kast kolem beztvaré, bezejmenné pravdy (satnam, "pravé jméno"). Zprávy naznačují, že zakladatel Ramnami dobře znal učení Satnami a že cesta Ramnami se vyvíjela souběžně s ním, přičemž si zachovala svou vlastní odlišnou formu v uctívání Ram. Spojení se Satnami je v obrysech dobře zavedené, zatímco jemnější body doktríny a linie mezi oběma hnutími jsou méně jisté a liší se napříč zprávami.

Zakladatel je obecně jmenován jako Parasuram, také zaznamenán jako Parsuram Bhardwaj, popsaný jako Dalit, konkrétně Chamar, z venkova Chhattisgarhu. Je mu připisováno první tetování Ram na jeho vlastním těle. Připisování hnutí jednomu jmenovanému zakladateli je konzistentní napříč hlavními zdroji, ale opírá se převážně o paměť komunity a sekundární zprávy, takže identita a přesná role zakladatele jsou nejlépe považovány za tradiční přisouzení spíše než za ustálený dokumentární fakt. Co lze jasně říci, je, že hnutí je Dalitského původu, v prostředí Chhattisgarhu a s oddaným a protestním účelem.

Legenda o lepře

Široce rozšířený příběh vysvětluje, jak se objevily první značky. Podle tohoto vyprávění onemocněl Parashurama leprou, zřekl se běžného života a setkal se s mužem božím, jehož požehnání ho uzdravilo. Další ráno, jak legenda praví, zmizely příznaky jeho nemoci a na hrudi se mu v podobě tetování objevila slova „Ram Ram“, což bylo považováno za božské potvrzení jeho cesty. Toto je výslovně komunitní legenda, zaznamenaná jako taková ve zdrojích. Je zde zahrnuta, protože je součástí toho, jak sami Ramnami vyprávějí o svém původu, což je pro kulturní historii relevantní, nikoli jako zdokumentovaný fakt.

Soudní případ z roku 1910

Nejkonkrétnějším historickým příběhem v záznamech Ramnami je právní případ. Vyšší kasty hinduistů protestovaly proti tomu, aby Daliti používali a zobrazovali jméno Rámy, božstva v centru ortodoxní oddanosti, a spor se dostal k soudu koloniální éry. V roce 1910 Ramnami vyhráli. Soud v podstatě rozhodl, že Rám je jméno Boha a může ho používat kdokoli, a potvrdil tak právo Ramnami vytesat si jméno na svá těla, oblečení a domovy. Rok 1910 a vítězství Ramnami jsou potvrzeny napříč renomovanými zdroji. Samotný primární soudní záznam nebyl nalezen, takže přesné znění a citace rozsudku zůstávají na dokumentární úrovni neověřené, a tato konkrétní mezera je zde poctivě poznamenána.

Vítězství však diskriminaci neskončilo. Zprávy uvádějí, že ještě v 80. letech 20. století byli tetovaní Ramnami stále odmítáni ve vstupech do chrámů. Právní právo nosit jméno a sociální přijetí těch, kdo ho nosili, byly dvě různé věci a rozdíl mezi nimi je součástí příběhu.

Jak se značky vyrábějí a třídí

Tradiční inkoust je na bázi sazí a je prostý. V lampě pod hliněnou nádobou se pálí petrolej a saze, které se usazují na vnitřní straně nádoby, se sbírají a používají jako pigment, čímž vzniká hustá černá nebo modročerná značka. Neexistuje žádná barevná variace. Toto složení je zdokumentováno ve specializovaných zdrojích.

Značky se hodnotí podle toho, kolik těla pokrývají, a hodnocení mají svá jména. Nejúplnější je nakhshik (také zaznamenáno jako nakhshikh a purnanakhshik), což znamená od nehtu k vlasům, nebo od hlavy k patě, pokrývající celé tělo včetně obličeje. Menší rozsah pokrývá obličej nebo tělo bez úplného pokrytí od hlavy k patě a nejmenší pokrývá pouze čelo. Zdroje se shodují na termínu od hlavy k patě a na existenci stupnice hodnocení, ale neshodují se zcela na přesných označeních pro střední a minimální stupně, přičemž termíny badan a shiromani jsou nekonzistentně používány napříč vyprávěními pro „obličej nebo tělo“ a „pouze čelo“. Stupeň od hlavy k patě nakhshik je dobře doložen, zatímco přesná terminologie a definice nižších stupňů se liší ve zdrojích a jsou zde prezentovány s touto nejistotou, nikoli vyhlazené.

Hodnocení má smysl. Protože rozsah tetování sledoval hloubku oddanosti, samotné tělo se stalo viditelným měřítkem oddanosti člověka komunitě a její víře.

Širší svět Ramnami: látka, zvuk a sloup

Tetování nestojí samo o sobě. Je součástí celé oddané praxe, ve které jméno Rámy prostupuje každodenní život, od stěn domů po oblečení a tělo. Členové nosí odhni, dlouhou bavlněnou šálu omotanou kolem těla a potištěnou po celé ploše jménem Rámy, kterou nosí muži i ženy. Zdroje také zaznamenávají pokrývku hlavy z pávích per spojenou s komunitou. Jediným hudebním nástrojem jejich oddaného zpěvu jsou ghungroo, bronzové kotníkové zvonky. Tyto materiální prvky jsou dobře zdokumentovány, přičemž pokrývka hlavy z pávích per je méně konzistentně doložena, objevuje se v některých vyprávěních a v jiných ne.

Ústředním shromážděním komunity je Bhajan Mela, vícedenní oddaný festival konaný v zimních měsících kolem přelomu roku, po sklizni. Zprávy jej umisťují do prosince až února, přičemž jeden podrobný popis uvádí časování jako Paush Shukla Ekadashi v hinduistickém kalendáři a poznamenává, že hostitelská vesnice se rok od roku střídá. Na festivalu Ramnami zpívají z Ramcharitmanas a vztyčují jait-khambh nebo jayostambh, bílý sloup popsaný jménem Rámy, který hostitelská vesnice každý rok přemalovává. Bhajan Mela, zpěvy z Ramcharitmanas a bílý sloup jsou dobře zdokumentovány, zatímco jemnější kalendářní detaily se ve zdrojích liší.

Jeden malý, ale výmluvný detail doktríny: Ramnami charakteristicky zdvojují jméno, píší a zpívají „Ram Ram“ místo jediného „Ram“, což je použití, které jejich zdroje spojují s jejich vlastní odlišnou oddanou identitou. Toto zdvojování je v hlášeních dobře doloženo, i když různě vysvětlováno.

Praxe na ústupu

Tradice Ramnami slábne a důvodem je stejná diskriminace, které se měla bránit. Tetování celého těla činí osobu okamžitě identifikovatelnou jako Dalit a Ramnami, a ve společnosti, kde přetrvávají kastovní předsudky, se tato viditelnost stala zátěží při hledání práce, vzdělání a sociálního přijetí ve městech. Mladší Ramnami tetování stále častěji odmítají a nejvíce potetovaní členové jsou starší. Několik zdrojů popisuje počet tetovaných Ramnami jako rychle klesající. Stejná značka, která kdysi přenesla posvátno na těla vyloučených, nyní vystavuje své nositele téže exkluzi, proti které protestovali. Úpadek praxe a diskriminace, která ji pohání, jsou dobře zdokumentovány napříč zprávami.

Toto je bolestná ironie v centru příběhu Ramnami a měla by být řečena přímo, nikoli uhlazena. Tetování bylo brilantní a radikální čin, způsob, jak nést Boha kolem každé zamčené brány chrámu tím, že se božské jméno napsalo tam, kde ho nikdo nemohl vymazat. Bylo to také, záměrně, trvalé a veřejné, a ve společnosti, která se s kastami ještě nevyrovnala, trvalost a publicita fungují oběma směry.

Proč vám tato stránka neřekne, jak si ji pořídit

Značky Ramnami nejsou pro cizince v žádném smyslu dostupné. Jsou identitou specifické komunity Dalitů, spojenou s konkrétní teologií beztvarého Boha, konkrétní historií kastovní exkluze a konkrétním aktem odporu ve střední Indii. Značky kódují příslušnost k této komunitě a tomuto boji. Cizinec, který nosí „Ram“ přes tělo způsobem Ramnami, nedědí oddanost ani protest; půjčuje si vzhled posvátné a těžce vybojované praxe od lidí, kteří za ni byli potrestáni. Poctivou a respektující cestou je vzdělávání a podpora: naučte se jména, přečtěte si dokumentaci, pochopte teologii a cenu a nechte značky s komunitou, jejíž důstojnost zaznamenávají. Ctít Ramnami znamená pochopit, proč ze sebe udělali živé chrámy, a nechat to být dost.

  • Godna: Tetování Baigů, Gondů a indicko-karibské diaspory. Nejbližší indický srovnatelný záznam na tomto Atlasu, tradice značení těl Adivasi a Dalitů ze střední Indie s vlastní historií kastovní exkluze, úpadku a přežití.
  • Om v historii tetování. Pozadí posvátného zvuku a symbolu hinduistických a širších indických oddaných tradic, užitečné pro teologický kontext božského jména.
  • Hanuman v historii tetování. Oddaný Rámy v Rámájaně, nabízející kontext pro ústřední postavení Rámy v tomto oddaném světě.
  • Sak Yant. Sousední tradice posvátného značení z Jižní a Jihovýchodní Asie, nabízená jako srovnávací kontext pro to, jak posvátné tetování nese ochranný a oddaný význam.
  • Mandala v historii tetování. Pozadí posvátného vzoru a symbolického slovníku jihoasijských vizuálních a oddaných tradic.

Zdroje

  • "Ramnami Samaj." Wikipedie. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Obecná reference pro zakladatele, založení v 90. letech 19. století, spojení se Satnami, soudní případ z roku 1910, nirgun teologii, stupně tetování, inkoust ze sazí z petroleje, zdvojené „Ram Ram“, odhady populace a úpadek. Použito jako výchozí bod a potvrzeno proti níže uvedeným zdrojům.
  • Sahapedia. „Ramnamis z Chhatisgarhu: Nošení Rámy navzdory kastovnímu systému.“ sahapedia.org. Vědecká reference kulturního dědictví pro legendu o zakladateli, kastovní dynamiku, stupně tetování nakhshik, badan, a shiromani, inkoust ze sazí z petroleje, časování Bhajan Mela a střídající se hostitelská vesnice, šála odhni , zvonky ghungroo a sloup jait-khambh pilířem.
  • The Wire. „Jak Ramnami z Chhatisgarhu protestují proti kastovní diskriminaci pomocí tetování na těle.“ thewire.in. Zprávy o nirgun (beztvarý Bůh) teologii a rámování těla jako chrámu jako antkastovní odpor, a o současné neochotě mladších členů.
  • Al Jazeera. „Ve jménu Rámy: Tetování v indické komunitě Dalitů.“ aljazeera.com, 2017. Dokumentární fotografická esej o současném úpadku praxe a o městské diskriminaci, která mladší Ramnami odrazuje od značek.
  • Outlook India. „Jak sekt Ramnami v Chhatisgarhu bojuje proti brutálnímu kastovnímu systému Indie tetováním jména Rámy.“ outlookindia.com. Zprávy o komunitní praxi, výročním Bhajan Mela, pokrývkách hlavy z pávích per, vítězství v soudním sporu z roku 1910 a odhadech populace.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka je napsána jako kulturní a historická reference, zaměřená na Ramnami Samaj z Chhatisgarhu, kterému tyto značky patří. Odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).