Havran a vrána jsou dva z nejvíce ikonograficky nabitých ptáků v tradici tetování po celém světě, často zaměňovaní v populárním použití, ale nesoucí odlišnou kulturní váhu napříč zdrojovými tradicemi. Nejhlubším západním literárním odkazem je severská dvojice Huginn a Muninn („myšlenka“ a „paměť“), dva Odinoví havrani, zdokumentovaní v Snorriho Sturlusonově Poetická Edda (cca 1220 n. l.) a v básni Poetické Eddě báseň Grímnismál zachované v rukopisu Codex Regius ze 13. století. Keltský proud se soustředí na irskou válečnou bohyni An Morrígan, která na sebe bere podobu havrana v Ulsterském cyklu a v Libor Gabála Érenn. Velšská Mabinogion dodává Brana Požehnaného, jehož jméno znamená „havran“. Domorodé tradice severozápadního pobřeží Pacifiku (Tlingitové, Haidové, Cimšijové) nesou Havraní cyklus, v němž Havran je podvodník-tvůrce, který ukradl slunce, zdokumentovaný Franzem Boasem („Northwest Coast Indian Art: An Analysis of Form“, 1916) a Johnem R. Swantonem (Tlingit Mýty a texty, 1909). Edgar Allan Poeův „Havran“ (publikovaný v lednu 1845 v New York Večerní zrcadlo) dodal gotický literární odkaz, který prostupuje americkým tetováním. Japonský Yatagarasu (třírohý krkavec z Nihon Šoki, cca 720 n. l.) a hindský havran jako váhana Šaniho doplňují asijské proudy.

Co znamená tetování havrana?

Tetování havrana nejčastěji znamená paměť, proroctví, inteligenci, hranici mezi živými a mrtvými a nositele zpráv mezi světy, ačkoli konkrétní výklad závisí zcela na tradici, z níž design vychází. Severský havran znamená Odinovu myšlenku a paměť skrze Huginna a Muninna, zdokumentováno v Snorriho Sturlusonově Poetická Edda (cca 1220 n. l.). Keltský havran znamená válečnou bohyni An Morrígan v proměněné podobě. Havran z domorodých tradic severozápadního pobřeží Pacifiku je podvodník-tvůrce, který přinesl světlo na svět. Poeův havran (po roce 1845) nese gotický rejstřík smutku. Současný neotradyční a blackwork havran obvykle čerpá z těchto starších proudů, aniž by specifikoval, který z nich dodává váhu.

Jaký je rozdíl mezi tetováním havrana a vrány?

Havrani (Corvus corax) a vrány (Corvus brachyrhynchos a příbuzné druhy) jsou biologicky odlišní ptáci, ačkoli tetovací ikonografie je často zaměňuje. Havran je větší pták (zhruba 60 až 68 cm dlouhý oproti 40 až 50 cm u americké vrány), má v letu těžší klínovitý ocas, silnější zobák a huňatý krční límec. Severské, keltské, velšské a domorodé tradice severozápadního pobřeží Pacifiku specificky odkazují na havrana. Americký tradiční flash často volně používá „vrána“. Pracující tatéři mohou oba vykreslit s anatomickou přesností; kulturní váha je ikonografický odkaz, nikoli detail druhu.

Co symbolizují Odinoví havrani Huginn a Muninn?

Odinovi dva havrani Huginn („myšlenka“) a Muninn („paměť“) symbolizují rozšířené vědomí boha a jeho strach ze ztráty intelektuálního dosahu. Snorriho Sturlusonova Poetická Edda (cca 1220 n. l.) zaznamenává, že každý den létají po světě a vracejí se, aby Odinu šeptali zprávy do uší. Poetické Eddě báseň Grímnismál v rukopisu Codex Regius ze 13. století zachycuje Odinův neklid z možné Huginnovy neúspěšné návratu, ale větší strach o Muninna. Dvojice se v tetování objevuje jako spárovaní havrani po stranách hlavy nebo ramen.

Co znamená havran z domorodých tradic severozápadního pobřeží Pacifiku?

Havran z domorodých tradic severozápadního pobřeží Pacifiku, v tradici Tlingitů, Haidů a Cimšijů, je podvodník-tvůrce, který ukradl slunce a přinesl světlo na svět. Postava je zdokumentována ve „Northwest Coast Indian Art: An Analysis of Form“ Franze Boase (1916, Bureau of American Ethnology) a v Tlingit Mýty a texty Johna R. Swantona (1909). Havran je také kmenovým erbem mezi Tlingity a Haidy, což znamená, že specifické havraní motivy jsou dědičným majetkem klanu (at.oow v tlingitštině). Reprodukce formline havraních erbů mimo kmen není vhodná bez práva na linii a specifického povolení kmene.

Co znamená tetování havrana od Poea?

Tetování havrana od Poea odkazuje na báseň Edgara Allana Poea „Havran“, publikovanou 29. ledna 1845 v New York Večerní zrcadlo. Refrén básně „Nevermore“, jeho zobrazení sedícího na bustě Pallas a širší gotický rejstřík Poea dodávají literární odkaz pro velkou část americké tetovací práce dvacátého a jednadvacátého století. Běžné kompozice zahrnují havrana sedícího na lebce, na knize nebo na bledé bustě s nápisem „Nevermore“ vyvedeným v nápisové práci. Výklad je smutek, ztracená láska a gotická melancholie.

Kam si nechat udělat tetování havrana?

Běžná umístění mají každý své vizuální a dlouhodobé kompromisy. Předloktí pojme kanonické zobrazení vrány za letu s roztaženými křídly, které čte podél dlouhé osy paže. Hrudník a horní část zad se hodí pro větší kompozice, včetně spárovaného uspořádání Huginna a Muninna po stranách a kompozice Poeovy vrány na bustě. Rameno se hodí pro boční kompozici sedící vrány. Stehno a lýtko pojmou vertikální uspořádání sedící vrány s klesající větví nebo prvky pozadí. Menší siluety vran v blackworku se hodí na zápěstí, za ucho nebo na stranu krku. Poraďte se s umělcem o umístění; geometrie vraních křídel vynikne nejlépe ve větším měřítku.

Proudy tetování havrana a vrány

Cesta vrány a krkavce do moderní tetovací ikonografie vedla několika sbíhajícími se proudy, z nichž každý nesl odlišnou kulturní váhu. Pochopení toho, který proud dodává jaký význam, pomáhá rozklíčovat, proč jediný motiv může nést tak odlišné rejstříky napříč kompozicemi a tradicemi: od Odinova intelektuálního rozšíření přes keltskou válečnou bohyni, přes tvůrce-trickstera ze severozápadního pobřeží Pacifiku, přes gotickou kotvu Poeovu, až po současné neo-tradiční a blackworkové styly.

Havran versus vrána: ikonografické rozlišení

Než se pustíme do sledování proudů, zaslouží si rozlišení druhů přímé zpracování, protože mnoho populárních tetovacích diskusí směšuje oba ptáky způsoby, které stírají smysluplné kulturní rozdíly.

Vydání havran obecný (Corvus corax) je větší z obou ptáků, vyskytuje se na většině severní polokoule od Arktidy po Střední Ameriku, Severní Afriku a napříč Asií. Dospělý pták měří zhruba 24 až 27 palců na délku s rozpětím křídel 45 až 51 palců. Rozpoznávací znaky zahrnují těžký klínovitý ocas viditelný za letu, silný zahnutý zobák, huňatý krční límec ( hackles) a hluboký gutturální hlas odlišný od vyššího krákání krkavců. Vrána je vysoce inteligentní (kognitivní studie krkavcovitých, zejména práce Bernda Heinricha zdokumentovaná v Havrani v zimě, Summit Books, 1989, a Mysl Raven, Cliff Street Books, 1999, potvrzují složité řešení problémů a sociální inteligenci ptáka) a je jedním z mála ne-lidských zvířat, u kterých bylo prokázáno používání nástrojů a zapojení do hry.

Vydání Americká vrána (Corvus brachyrhynchos), vrána mršinová (Corvus corone) napříč velkou částí Evropy a Asie, a vrána s kapucí (Corvus cornix) napříč severní a východní Evropou jsou hlavní druhy krkavců relevantní pro západní tetovací ikonografii. Krkavci měří zhruba 16 až 20 palců na délku s rozpětím křídel 33 až 39 palců. Rozpoznávací znaky zahrnují vějířovitý ocas za letu, tenčí zobák, žádné krční límce a známý hlas "caw". Krkavci jsou také vysoce inteligentní (novokaledonský krkavec, Corvus moneduloides, je zdokumentován jako výrobce a uživatel nástrojů v divočině) a kolektivní inteligence hejn krkavců byla předmětem značného kognitivního výzkumu v průběhu jednadvacátého století.

Kulturní zdrojové tradice drtivě odkazují na havrana specificky. Severský Huginn a Muninn jsou vrány (hrafn ve staré severštině). Keltská válečná bohyně An Morrígan mění podobu na vranu (otruby ve staré irštině, fiach pro širší kategorii mrchožravých ptáků). Velšské Bran the Blessedovo jméno znamená „vrána“ (velšsky brân). Tlingitský Yéil ze severozápadního pobřeží Pacifiku je specificky vrána. Edgar Allan Poeova báseň z roku 1845 je „The Raven“, nikoli „The Crow“. Hinduistický Šaniho vahana je někdy uváděn jako vrána a někdy jako krkavec v závislosti na regionálních konvencích překladu ze sanskrtu do angličtiny. Japonský Yatagarasu je krkavec (karasu) specificky a širší japonská tradice rozlišuje karasu (krkavec) od watari-garasu (vrána, doslova „přespolní krkavec“), přičemž krkavec je ikonograficky dominantním druhem v japonském folklóru.

V současné tetovací praxi je rozlišení druhů často nejasné. Americké tradiční flashové listy z počátku a poloviny dvacátého století volně používají „krkavec“ a „vrána“. Současná neo-tradiční a realistická práce může zobrazovat oba ptáky s anatomickou přesností a volba často závisí na referenčním obrazu vrány nebo krkavce, nikoli na záměrném ikonografickém závazku. Poctivou praxí je, aby pracující tatéři znali rozlišení druhů, ptali se na zdrojovou tradici, kterou nositel vyvolává, a zobrazovali anatomicky správného ptáka pro danou kulturní referenci. Kompozice Huginna a Muninna by měla zobrazovat vrány s klínovitými ocasy a krčními límci; kompozice Yatagarasu by měla zobrazovat třínožku krkavce; kompozice Poe by měla zobrazovat vranu (Poeův pták je v textu básně explicitní).

Proud 1: Severský Huginn a Muninn

Nejhlubší zdokumentovanou západní literární kotvou pro vranu jako intelektuální a prorocký emblém je severská dvojice Huginn a Muninn, Odinovi dva havrani. Jména znamenají „myšlenka“ (hugr) a „paměť“ (munr). Hlavními staroseverskými literárními zdroji jsou Poetické Eddě, anonymní staroseverská poetická kompilace zachovaná v islandském rukopisu z 13. století Codex Regius (Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to), a Snorri Sturlusonova Poetická Edda (také nazývaná Mladší Edda), složená kolem roku 1220 n. l. na Islandu.

Vydání Grímnismál (odrůda Grímnirovy výroky) v Poetické Eddě je kanonickým zdrojem pro tuto dvojici. Báseň zaznamenává Odinova slova z úst jeho převleku Grímnira: „Huginn a Muninn každý den létají nad rozlehlou zemí. Bojím se o Huginna, že se nevrátí, ale více se obávám o Muninna.“ Sloka artikuluje jeden z psychologicky nejbohatších pasáží staroseverského korpusu, v němž hlavní bůh vyznává specifický strach: že ztráta paměti by byla horší než ztráta myšlenky. Toto čtení bylo pochopeno moderními staroseverskými učenci (zejména Hildou Roderick Ellis Davidson v Bohové a mýty severu Europe, Penguin, 1964, a Vydání Lost Beliefs of Northern Europe, Routledge, 1990; a Johnem Lindowem v Severská mytologie: Průvodce bohy, Heroes, rituály a přesvědčení, Oxford University Press, 2001) jako meditace o šamanské struktuře Odinova poznání, přičemž vrány fungují jako externalizované rozšíření božího vědomí.

Snorriho Poetická Edda, zejména Gylfagvnvg rozšiřuje stejný materiál. Snorri zaznamenává, že dvě vrány sedí Odinovi na ramenou a šeptají mu do uší všechny zprávy, které vidí a slyší; posílá je za úsvitu létat nad všemi světy a vracejí se k snídani. Snorri nabízí etymologii „Hrafnaguð“ („Vraní bůh“) jako jednoho z mnoha Odinových přízvisk, ukotveného v roli vran jako jeho zpravodajské družiny. Spárování s Odinovýma vlkama Geri a Freki vytváří kanonickou čtyřzvířecí Odinovu družinu zdokumentovanou v severské ikonografii: dvě vrány létající nad hlavou, dva vlci u jeho nohou.

Ikonografická tradice sahá daleko za Eddas. Osebergská lodní hrobka (Vestfold, Norsko, dendrochronologicky datováno do roku 834 n. l., vykopáno 1904 až 1905, hlavní artefakty uloženy ve Vikinském lodním muzeu v Oslu) obsahuje textilní fragmenty a vyřezávané dřevěné prvky s ptačími motivy, které někteří učenci čtou jako související s krkavcem, ačkoli konkrétní přiřazení Hugina a Munina je sporné. Přilbové desky z Vendelského období (cca 550 až 800 n. l., Uppland, Švédsko) zachovávají obrazy válečníků s ptáky po stranách, kteří jsou obvykle čteni jako krkavci doprovázející Odina nebo jeho válečné oddané. Přilba ze Sutton Hoo (East Anglia, cca 625 n. l., Britské muzeum) ukazuje podobnou ikonografii ptáků po stranách v širším severoevropském válečném kontextu. Krkavčí prapor z vikinské doby (hrafnsmerki) je v staroanglických a staronorských zdrojích dokumentován jako bojový prapor pohanských skandinávských válečníků, včetně praporu, který údajně nesl Sigurd Mocný z Orknejí na bitvě u Clontarfu v roce 1014 n. l. a je popsán v Orknejingská sága (c. 1230).

Norský krkavec vstoupil do západní tetovací ikonografie podstatně prostřednictvím tetovací renesance po roce 1970 a zejména prostřednictvím neo-tradičního oživení v 90. a 2000. letech, kdy se severské mytologické motivy staly uznávaným současným rejstříkem. Pracující tatéři sloužící klientům se skandinávským nebo širším zájmem o severské dědictví běžně vytvářejí párové kompozice Hugina a Munina, často po stranách hrudníku, ramen nebo zad; pár se objevuje vedle motivů Odina, spoutaného vlka Fenrira, světového stromu Yggdrasil a runových praporů v runových abecedách Elder Futhark (cca 150 až 800 n. l.) nebo Younger Futhark (cca 800 až 1100 n. l.).

Poznámka ke kulturnímu kontextu zde paralelně s rámcem stránky o vlcích: některé krajně pravicové a neopohanské hnutí přijaly severskou pohanskou ikonografii v pozdním dvacátém a jednadvacátém století. Zejména runa Othala byla přijata bílými nacionalistickými organizacemi. Obecná kompozice Hugina a Munina je ikonograficky odlišná od explicitní bílé nacionalistické ikonografie, ale pracující tatéři by měli znát rozdíl a ptát se klientů na záměr, když se kompozice blíží tomuto rejstříku.

Proud 2: Keltská Morrígan a irský havran

Irská bohyně Morrígan („Velká královna“, ze staroirského Mór Ríoghav) je hlavní keltskou kotvou pro krkavce v tetovací ikonografii. Morrígan je komplexní božstvo války, osudu a svrchovanosti v irském mytologickém korpusu, často se objevující jako jedna postava v triádní skupině ( Morrígna, někdy glosováno jako Morrígan, Macha a Badb; někdy Morrígan, Macha a Nemain; přesné složení se liší podle zdrojů). V přeživších textech se opakovaně objevuje v podobě krkavce, přičemž krkavec (nebo někdy vrána s kapucí, fennóg) funguje jako její primární proměněná manifestace.

Hlavními zdrojovými texty jsou středověké irské mytologické cykly zachované v rukopisech včetně Libor Gabála Érenn (Kniha o dobytí Irska, nazývaná také Kniha invazí, sestavená cca v 11. století z dřívějších ústních a písemných zdrojů), Lebor na hUidre (Kniha z Dun Cow, cca 1100 n. l., Royal Irish Academy MS 23 E 25) a Kniha z Leinsteru (Libor Laignech, cca 1160 n. l., Trinity College Dublin MS H 2 18). Tyto rukopisy zachovávají Ulsterský cyklus, Mytologický cyklus a Cykly králů, v nichž se Morrígan opakovaně objevuje v podobě krkavce.

Nejčastěji citovaný výskyt Morrígan-krkavce je v Táv Bó Cúailnge (O kradení jalovic v Cooley), hlavní narativ Ulsterského cyklu, v němž se Morrígan přímo zapojuje do hrdiny Cú Chulainna. Text zaznamenává bohyni přibližující se k Cú Chulainnovi v různých podobách (mladá žena, úhoř, vlk, bezrohá červená jalovice), než se ustálí do podoby krkavce, která se stává jejím nejznámějším ikonografickým rejstříkem. Po Cú Chulainnově konečném postoji u Pilířového kamene ( Clochán , neboli kamenný pilíř) v Aided Con Culavn (Smrt Cú Chulainna), Morrigana jako havran usedá na jeho rameno, což signalizuje jeho smrt pozorující armádě. Kompozice hrdiny s havranem na rameni, označující smrt válečníka, je jednou z ikonograficky nejnabitějších scén v dochovaném irském korpusu.

Hlavní moderní vědecké odkazy zahrnují dílo Jamese MacKillopa Dictionary mytologie Celtic (Oxford University Press, 1998), dílo Proinsiasa Mac Cany Celtic Mytologie (Hamlyn, 1970; revidováno 1983) a širší akademickou literaturu o Táv. Morrigana v podobě havrana poskytuje kanonický keltský základ pro havrana jako posla smrti, znamení bitvy a proměněnou manifestaci ženské svrchované moci. Současné keltské neopohanské obrození, které nabralo na síle od 60. let 20. století a zrychlilo v 90. letech a 2000. letech, znovu zavedlo Morriganu jako významnou postavu v západní duchovnosti bohyní a současná tetovací tvorba odkazující na Morriganu často spojuje obrazy havrana s širšími keltskými uzlovými vzory, s obrazy trojné bohyně nebo s explicitními nápisy jména Morrigany v Oghamu (středověká irská abeceda) nebo v insulárním písmu.

Tetovací umělci, kteří vytvářejí tetování s kódováním Morrigany a havrana, by měli znát zdroj. Kompozice je otevřená nositelům bez irského původu (Morrigana je součástí širšího evropského mytologického fondu způsobem, jakým jsou řecké a římské božstva), ale irsko-američtí a irští nositelé často čerpají z této postavy s konkrétním genealogickým odkazem a kompozice může nést tuto rodinnou váhu, když se jí nositel oddá.

Proud 3: Velšský Bran Požehnaný a londýnští havrani z Toweru

Velšský proud se soustředí na Brana Požehnaného (velšsky Bendigeidfran, „Bran Požehnaný“; někdy uváděno jako Brân Fendigaidd), obra krále, jehož jméno znamená „havran“ (velšsky brân, kognát staroirského otruby). Hlavním zdrojem je Mabvogion, středověká velšská sbírka prózových narativů zachovaná v Bílé knize Rhydderch ze 14. století (Llyfr Gwyn Rhydderch, kolem 1350, Národní knihovna Walesu) a v Rudé knize Hergest (Llyfr Coch Hergest, kolem 1382 až 1410, Oxfordská Bodleian Library MS Jesus College 111). Mabvogion je hlavním korpusem středověké velšské mytologické narace; standardní anglický překlad je dílo Sioned Davies Mabinogion (Oxford World's Classics, 2007), který nahradil dřívější překlad Charlotte Guest z let 1838 až 1845.

Vydání Druhá větev Mabinogi (Branwen ferch Llŷr, „Branwen dcera Llýrova“) vypráví Branův příběh. Bran, král Británie, si vezme svou sestru Branwen za Matholwcha, krále Irska. Poté, co je Branwen v Irsku špatně zacházeno, Bran vede britskou armádu, aby ji zachránil; kampaň končí smrtí většiny britských sil, Bran je smrtelně zraněn otráveným kopím a Bran přikáže svým přeživším společníkům, aby mu usekli hlavu a odnesli ji zpět do Británie. Odseknutá Branova hlava si zachovává schopnost mluvit a hoduje se svými společníky přes začarovaný úsek (sedm let v Harlechu, pak osmdesát let ve Gwalesu na ostrově Grassholm, kde společnost nevnímá plynoucí čas; toto je epizoda, kterou středověký text nazývá Shromáždění podivuhodné hlavy, Ysbyddawd Urddawl Ben) předtím, než ji konečně pohřbí na Bílé hoře (Gwynfryn) v Londýně, směrem k Francii, jako apotropaická obrana proti invazi.

Tradiční identifikace Bílé hory s místem Věž London ukotvuje slavnou středověkou a moderní legendu, že havrani z Tower of London jsou potomky nebo strážci Branova ochranného ducha a že království padne, pokud havrani kdy odejdou. Havrani v Toweru jsou zdokumentováni přinejmenším od poloviny 17. století jako stálí ptáci; oficiální královský post Ravenmaster je zodpovědný za jejich péči přinejmenším od konce 19. století. Havrani z Tower of London (v současnosti malá skupina ptáků, s oškubanými křídly, aby se zabránilo jejich odletu z Toweru) slouží jako folklorní kotva i současná turistická atrakce a mytologické spojení s Branem Błogosławionym dodává hlubší ikonografický registr, na který se může odvolávat současná velšská a anglo-velšská tetovací práce s motivem havrana.

V tetovací praxi se kompozice s Branem obvykle skládají z havrana spárovaného s useknutou hlavou, havrana na Tower of London nebo havrana s ikonografií velšského draka (Y Ddraig Goch). Kompozice je otevřená nositelům bez velšského původu, ale nositelé s velšským dědictvím se často odvolávají na Brana s konkrétními genealogickými nebo místně založenými odkazy. Mabinogion je jedno z nejhlubších středověkých evropských literárních dědictví a jeho havraní kotva skrze Brana je stabilním otevřeným západním motivem.

Proud 4: Cyklus Havrana z domorodých tradic severozápadního pobřeží Pacifiku

Pacifický severozápadní domorodý havran je postava stvořitele-podvodníka, která je ústřední pro kosmologické a klanové systémy Tlingitů, Haidů, Tsimšianů, Kwakwak'wakwů, Heiltsuků, Nuxalků a dalších národů podél pobřeží dnešního jihovýchodního Aljašky, Britské Kolumbie a severního státu Washington. Havran v těchto tradicích (Yéil u Tlingitů, X̲úuya u Haidů, Txamsem a Wee-gyet u Tsimšianů, Kwekwaxa'we u Kwakwak'wakwů, s variantami názvů specifickými pro národ) je současně stvořitelem, podvodníkem, transformátorem a klanovým předkem.

Tento proud vyžaduje přímé řešení kulturního kontextu před ikonografickou diskusí. Ikonografie pacifického severozápadního domorodého havrana je systém VLASTNICTVÍ KRESLENÍ. Konkrétní návrhy havranů jsou dědičným majetkem klanu, nikoli obecným dekorativním obsahem. Některé obrazy havranů jsou specifické pro moiety a nejsou vhodné pro tetování mimo národ bez práva na dědictví a povolení specifického pro národ. Atlas se tímto omezením podrobně zabývá níže v sekci kulturního kontextu; toto ošetření na úrovni proudu stanovuje obecný rámec.

Hlavní raná etnografická dokumentace pochází z hraniční práce (Bureau of American Ethnology, 1916) a zmapovaných v (1858 až 1942), německo-amerického antropologa, který provedl rozsáhlý terénní výzkum na Severozápadním pobřeží od roku 1886 a jehož „Northwest Coast Indian Art: An Analysis of Form“ (Annual Report of the Bureau of American Ethnology 31, Smithsonian Institution, 1916) sestavená s tsimshianským spolupracovníkem Henrym W. Tatem poskytuje hlavní dokumentační kotvu pro Cyklus havranů, jak je formulován v tsimshianské tradici. Boasova dřívější a paralelní práce, zejména Společenská organizace a tajné společnosti indiánů Kwakiutlů (Smithsonian Institution, 1897), poskytuje kontext Kwakiutlů. John R. Swanton (1873 až 1958), který provedl terénní výzkum Tlingitů v letech 1903 až 1904, vydal Tlingit Mýty a texty (Bulletin 39 of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1909), hlavní dokumentační kotvu pro Tlingitský cyklus havranů. Swantonův paralelní Příspěvky k etnologii Haida (Memoir of the American Museum of Natural History, 1905) poskytuje dokumentaci Haidů.

Centrem narativu Cyklu havranů je krádež světla. V kanonické tlingitské verzi byl svět ve tmě, protože náčelník Nebeského světa držel slunce, měsíc a hvězdy v krabici ve své chýši. Havran, který se o krabicích dozvěděl, se proměnil v jedli jedlou, byl vypit dcerou náčelníka z poháru vody a narodil se jako její dítě. Kojenecký havran plakal, dokud nedostal krabice jednu po druhé jako hračky, a v okamžiku příležitosti se proměnil zpět v ptáka a vyletěl z chýše kouřovodem se sluncem, měsícem a hvězdami, které vypustil na oblohu. Narativ je ikonograficky hustý a poskytuje jeden z ústředních příběhů původu kosmologického systému Severozápadního pobřeží. Verze Tsimšianů, Haidů a Kwakwak'wakwů sledují stejnou základní strukturu s variantami specifickými pro národ.

Havran je také postavou moiety. V tlingitské sociální organizaci je populace rozdělena do dvou moiety (matrilineární příbuzenské skupiny): Yéil (Havran) a Ch'áak (Orel), s podklany v rámci každé moiety. Členství v havraní moiety je děděno po mateřské linii. Konkrétní návrhy havraních kreseb (Strukturálně vhodným rámcem pro obrazy kosatek ze severozápadního pobřeží je v tlingitštině, což znamená „vlastněné předměty“ nebo „prestižní majetek“) jsou děděny jako majetek klanu a mohou je zobrazovat pouze členové klanu s příslušnými právy dědictví. Tradice tetování tlingitských kreseb zdokumentovaná v Vydání Tlvgit Indians (sestaveno v letech 1882 až 1896 během Emmonsova rozsáhlého terénního výzkumu na Aljašce; podstatně dokončeno do roku 1900; konečně redigováno Frederikou de Lagunou a vydáno University of Washington Press v roce 1991) zaznamenává tlingitskou praxi tetování návrhů kreseb (havran, orel, kosatka, medvěd, žába, bouřňák) na vysoce postavené jedince jako znaky dědictví, bohatství a sociálního postavení.

Současné domorodé vědecké hlasy a komentáře umělců ukotvují moderní konverzaci. Bill Reid (1920 až 1998, Haida; mistr řezbář a sochař Severozápadního pobřeží, jehož dílo podstatně formovalo haidskou vizuální kulturu 20. století) a Robert Davidson (narozen 1946, Haida; Reidův učeň a jeden z hlavních současných haidských umělců) se oba zabývali otázkou havrana a širší ikonografií formline ve svých publikovaných komentářích a rozhovorech. Současné tlingitské komentáře k tetování kreseb jsou přímé k otázce použití mimo národ: praxe je omezena, kresby jsou majetkem klanu a reprodukce moiety-specifických návrhů havranů mimo národ není vhodná bez práv dědictví.

Lars Krutakdíle Tattoo Traditions z Native North America: Ancient a Contemporary Vyjádření identity (LM Publishers, 2014) a jeho aktualizované Domorodé tetovací tradice (Princeton University Press, 2025) poskytují hlavní mezidomorodé vědecké reference specificky pro tetování. Krutakova práce podrobně dokumentuje tlingitské a haidské tetovací tradice a rámcuje omezení kulturního kontextu, o kterých by měli vědět pracující tatéři.

Samotná formline tradice, geometrický systém oválů, U-forem a S-forem, kterými domorodí umělci Severozápadního pobřeží zobrazují havrana, orla, kosatku a širší kosmologický rejstřík, je zdokumentována v kéetdíle sgaana (University of Washington Press, 1965), základní práce o formální analýze systému. Holmova práce, ačkoli vytvořená ne-domorodým badatelem, byla podstatně schválena domorodými umělci Severozápadního pobřeží jako užitečný taxonomický rámec a Reid, Davidson a následující generace umělců Severozápadního pobřeží pracovali v rámci Holmových analytických kategorií i proti nim. Formline havran není generický dekorativní motiv: je to specifický grafický systém vázaný na národ, který nese omezení vlastnictví klanu do současnosti.

Proud 5: Edgar Allan Poe a gotický literární odkaz

Báseň Edgara Allana Poea „Havran“ byla publikována 29. ledna 1845 v New York Večerní zrcadlo (hlavní dobový newyorský deník za penny, redigovaný Nathanielem Parkerem Willisem) a je hlavní anglo-americkou literární kotvou pro havrana jako emblém gotického smutku v západní tetovací tradici. Báseň byla přetištěna v Recenze The American v únoru 1845 a následně v mnoha periodikách, čímž dosáhla okamžité a trvalé popularity; zůstává jednou z nejznámějších básní v americkém kánonu.

Struktura narativu je jednoduchá. Truchlící vypravěč, který oplakává ztracenou Lenore, sedí a čte ve své komnatě prosincovou půlnocí, když havran vstoupí oknem a usadí se na bustě Pallas Athény nad dveřmi jeho komnaty. Jediným výrokem ptáka je slovo „Nevermore“ (Nikdy více), na které vypravěč klade stále zoufalejší otázky, přičemž pokaždé dostává stejnou odpověď. Báseň končí tím, že havran stále sedí a vypravěčova duše „z toho stínu, který se vznáší na podlaze / Nebude nikdy více pozvednuta.“

Poeovy zdroje jsou zdokumentovány v jeho vlastním eseji z roku 1846 „Filozofie kompozice“ (Grahamovo Magazine, duben 1846), kde tvrdí, že báseň zkonstruoval zpětným inženýrstvím z požadovaného emocionálního účinku prostřednictvím technických básnických volieb. Moderní bádání o Poeových vlivech identifikuje Barnaby Rudge (1841, která obsahuje mluvícího havrana jménem Grip), romantickou literaturu o havranech a gotickou literaturu a širší anglo-americkou gotickou tradici jako hlavní pozadí. Odkaz na bustu Pallas odkazuje na řeckou tradici moudrosti s sovou, zdokumentovanou na stránce kapesního průvodce sovami, čímž se báseň stává vrstvenou klasicko-gotickou kompozicí.

Ilustrovaná vydání „Havrana“ poskytla vizuální kotvu pro následné ikonografické přijetí. Nejčastěji citované ilustrované vydání je vydání Gustava Doré (Harper & Brothers, New York, 1884), v němž Doré (1832 až 1883, francouzský rytec, jehož ilustrace také definovaly vizuální přijetí Danteho Inferno, Cervantesova Don Quijota, a Miltonův Ztracený ráj) vytvořil 26 dřevorytin pro báseň v posledních měsících před svou vlastní smrtí. Dorého ilustrace poskytují kanonický vizuální registr: havran jako zlověstný černý pták, komnata jako gotický interiér, vypravěč jako trpící romantická postava. Současná americká tetovací práce odkazující na Poea se téměř bez výjimky opírá o Dorého vizuální tradici, ať už nositel zdroj vědomě zná, nebo ne.

Americká tradiční flash tradice absorbovala Poeova havrana na počátku dvacátého století. Kompozice havran na lebce (alternativa ke kompozici havran na bustě, která zachovává gotický registr a nahrazuje jednodušší ikonografickou kotvu) se objevuje v dobovém flashi z Bowery, Norfolku a Long Beach Pike. Bert Grimm's Long Beach Pike flash (jeho obchod na 22 S. Chestnut Place, zakoupený v roce 1952 nebo 1954 ve skutečně sporných zdrojích a prodaný Bobu Shawovi v roce 1969) zahrnoval kompozice havranů a vran v širším americkém tradičním slovníku. Corpus Sailor Jerry Hotel Street skrze Normana "Sailor Jerryho" Collinse (1911 až 1973) zahrnuje některé havraní flash, ačkoli orel, vlaštovka a panter dominují v inventáři Sailor Jerryho.

Současná neotradiční, realistická a blackwork tetovací práce aktivně pokračuje v Poeově registru. Běžné současné kompozice s Poeovým kódem zahrnují havrana na bustě Pallas s nápisem „Nevermore“, havrana na lebce s motivy smutku, havrana na hromadě knih s akademickým rejstříkem, havrana s klíčem v zobáku (signalizující odemknutí zakázaného poznání) a havrana proti pozadí komnaty s měsíčním oknem. Poeův registr je jednou z nejčastěji tetovaných současných havraních kompozic a je hlavní anglo-americkou literární kotvou pro tento motiv.

Proud 6: Biblický a křesťanský havran

Havran se objevuje v Hebrejská Bible ve dvou hlavních kontextech, které dodávají ptákovi křesťanský ikonografický rejstřík. První je Noemův příběh v Genesis 8:6 až 8:7: po opadnutí potopy Noe vyšle z archy havrana, aby zjistil, zda vody opadly, a havran „létal tam a zpět, dokud vody nevyschly na zemi“ (Bible krále Jakuba). Havran se nevrací; Noe následně pošle holubici, která se nejprve vrátí prázdná a pak s olivovou ratolestí, a nakonec se vůbec nevrátí. Kontrast mezi havrana (který opouští archu) a holubice (která se vrací jako posel dobrých zpráv) dodává základní křesťansko-alegorický rozdíl, který středověcí křesťanští komentátoři rozvíjeli po staletí.

Druhým hlavním biblickým havrana je Eliášův příběh v 1. Královské 17:1 až 17:6, v němž proroka Eliáše, prchajícího před králem Achabem a skrývajícího se u potoka Kerit východně od Jordánu, krmí havrani na Boží příkaz: „A havrani mu přinášeli chléb a maso ráno a chléb a maso večer; a pil z potoka.“ Kompozice Eliáše a havranů dodává pozitivní křesťanský rejstřík havranů, v němž pták je spíše poslem a poskytovatelem než opouštějícím. Kompozice je doložena ve středověkém křesťanském umění a je uznávaným ikonografickým kotvou v pozdější západní náboženské malbě.

Středověká křesťanská bestiáře tradice rozvíjí oba rejstříky. Aberdeenský bestiář (Aberdeen University Library MS 24, vytvořený v Anglii kolem roku 1200 n. l.) pojednává o havranovi v širší kategorii vranovitých a dodává alegorické čtení, které středověcí křesťanští komentátoři aplikovali. Negativní rejstřík (havran jako opouštějící, havran jako mrchožrout, havran jako postava nevykoupených) dominuje středověké bestiářové tradici. Pozitivní rejstřík (Eliášovi havrani, havran jako Boží nástroj) přetrvává vedle něj v hagiografické a devocionální literatuře, zejména v příbězích poustevníků krmených havrany (sv. Pavel Poustevník, sv. Benedikt z Nursie).

Současný tetovací rejstřík čerpá selektivně z obou biblických pramenů. Kompozice Eliáše a havranů je doložena v křesťansky kódovaném tetování dvacátého a jednadvacátého století, často spárovaná s explicitním nápisem s odkazem na hebrejského proroka nebo s širším slovníkem Starého zákona. Kompozice Noe-havran je méně častá, ale občas se objevuje v kompozicích potopy a vysvobození. Širší křesťanský havran jako goticko-křesťanská postava smrti prochází temnou náboženskou obrazovou tradicí, která ovlivňuje mnoho současných tetování v žánru blackwork a dark art.

Proud 7: Řecký mytologický havran a Apollónův bílý pták

Řecká mytologická tradice dodává specifický příběh o proměně, který ukotvuje černotu havranů v klasické etiologii. Hlavním zdrojem je Ovidiusdíle Proměnách, Kniha II, verše 542 až 632, složené kolem roku 8 n. l. za vlády Augusta a krátce před Ovidovým exilem do Tomidy u Černého moře. Edice Loeb Classical Library (přeložil Frank Justus Miller, revidoval G. P. Goold, Harvard University Press) je standardní moderní anglickou referencí.

Ovidův příběh zaznamenává, že havran byl původně bílý, zasvěcený Apollónovi a sloužil jako posel boha. Pták přinesl Apollónovi zprávu o nevěře jeho milenky Korónidy, thessalské princezny, která čekala Apollónovo dítě Asklépia. Apollón v hněvu zabil Korónidu svými šípy a poté proměnil havrana z bílého na černého jako trest za doručení zprávy, která vyprovokovala vraždu. Pták je v Ovidově etologickém rámci od té doby černý.

Paralelní řecká tradice zdokumentovaná v Hésiodos'ch zlomcích a v Apollodórosdíle Bibliotheca (cca 1. nebo 2. století n. l.) poskytuje související materiál o havranovi jako Apollónově ptáku. Havran se objevuje v Manto a Coronis vyprávěních, v delfské věštecké tradici (kde havran patří mezi Apollónovy prorocké spolupracovníky) a v širším apollónském ikonografickém okruhu.

Ovidovská etiologie je významná pro tetovací ikonografii, protože poskytuje jediný hlavní řecko-římský příběh, který se přímo zabývá černým opeřením havrana. Severské, keltské, velšské, domorodé tradice z pacifického severozápadu, hebrejské a japonské tradice považují černotu ptáka za danou; pouze řecká tradice poskytuje příběh o proměně, který ji vysvětluje. Současná tetovací tvorba, která odkazuje na řecký základ, často spojuje havrana s apollónskou ikonografií (lyra, sluneční disk, vavřínový věnec) nebo s obrazy Coronis a Asklépia. Kompozice je otevřený západní motiv a nese klasickou literární váhu bez specifických obav z kulturního přivlastňování.

Proud 8: Japonská karasu a Yatagarasu

V japonské tradici vrána (karasu, 烏 nebo 鴉) je ikonograficky významnější než havran a vrána se objevuje v šintoistických, buddhistických a folklorních tradicích v různých registrech. Hlavní mytologickou oporou je Yatagarasu (八咫烏), třírohý krkavec, který se objevuje v Nihon Šoki (Kronika Japonska, cca 720 n. l., druhá nejstarší dochovaná japonská historická kronika po Kodžiki z cca 712 n. l.) jako božský posel vyslaný bohyní slunce Amaterasu, aby vedl legendárního prvního císaře Džimmu na jeho cestě z Kjúšú do Jamata.

Vydání Nihon Šoki vyprávění (kniha III, sekce sekce o Jimmu Tenno ) zaznamenává, že armáda císaře Džimmu zabloudila v horách Kumano, když se objevil obrovský třírohý krkavec a provedl je divočinou na rovinu Jamato. Yatagarasu je identifikován jako posel Amaterasu a je uctíván v Kumano Hongū Taisha, Kumano Hayatama Taisha, a Kumano Nachi Taisha, tři hlavní svatyně komplexu Kumano Sanzan v dnešní prefektuře Wakajama. Znak Yatagarasu je jedním z nejznámějších japonských mytologických symbolů a objevuje se v současném Japonsku na odznaku Japonské fotbalové asociace (přijat 1931), kde třírohý krkavec signalizuje roli týmu jako božského posla.

Širší japonská tradice o krkavcích se dělí na pozitivní a negativní registry v závislosti na kontextu. Hachimangaki (dokumentární tradice svatyně Kumano) považuje Yatagarasu a krkavce obecně za posvátné posly. Lidová folklorní tradice období Edo, naopak, rámcuje krkavce jako zlověstného, zejména když je spojen s horami, soumrakem nebo s duchy mrtvých. Současná japonská fráze karasu no gyōzui („krahujčí koupel“, znamenající rychlou povrchní koupel) a širší japonský folklorní slovník zachovávají negativní registr vedle posvátného registru Yatagarasu.

Japonské klasické irezumi (tradiční japonská tradice tetování) považuje krkavce skromně ve srovnání s draky, koi, pivoňkami, chryzantémami a motivy sezónních květin, které definují kánon. Krkavec se objevuje v některých kompozicích irezumi, zejména těch, které odkazují na tradici poutí do Kumano nebo na Tengu (horské duchy s dlouhými nosy, někdy zobrazované s rysy krkavce ve variantě Karasu Tengu ). Hlavními anglofonními vědeckými odkazy na japonskou ikonografii irezumi jsou Japonské tetování (Weatherhill, 1980) od Donalda Richieho a Iana Burumy, Japonské tetování (Abbeville Press, 1986) a soubor časopisu Čas na tetování vydavatelství Hardy Marks Publications, editovaný archivním materiálu Dona Ed Hardyho (svazky 1 až 5, 1982 až 1988).

Současná tetovací práce odkazující na Yatagarasu obvykle zobrazuje třírohého krkavce s kontextem svatyně Kumano (pozadí hory kamado , posvátné lano shimenawa, oranžové brány torii) a je zdokumentovanou současnou kompozicí s japonským vlivem. Tetovači vyškolení v japonské tradici irezumi mohou tento design vytvořit s povědomím o kulturním kontextu; nositelé kompozic Yatagarasu nepocházející z Japonska by měli znát specifickou šintoistickou mytologickou referenci, kterou si osvojují.

Proud 9: Hindský Šani a havran jako váhana Saturna

V hinduistické tradici je havran (nebo vrána, v závislosti na regionálních konvencích překladu sanskrtu do angličtiny) vahana (vozidlo, zvíře) boha Shani (शनि), božstva planety Saturn a spravedlnosti, karmy a důsledků činů. Šani je jedním z Navagraha, devíti nebeských božstev, která řídí vlivy planet v hinduistické astrologii. Hlavními dokumentárními zdroji jsou Mahábhárata (sestavená kolem 4. století př. n. l. až 4. století n. l.), puránská literatura (zejména Skaa Purana a Brahmaa Purana), a širší sanskrtský astrologický korpus.

Hlavním moderním anglickým vědeckým referenčním dílem je Margaret Stutleyová a James Stutleyho Dictionary hinduismu: jeho mytologie, folklór a vývoj 1500 př.n.l. to A.D. 1500 (Routledge & Kegan Paul, 1977; více vydání) a Stutleyho Ilustrovaný Dictionary hinduistické ikonografie (Routledge & Kegan Paul, 1985), které poskytují dokumentaci o Šanim a havranovi. Šani je ikonograficky zobrazen jako tmavá postava na voze nebo sedící na svém váhanovi, s atributy, které zahrnují luk a šíp, trojzubec a růženec; váhana je v závislosti na regionálních ikonografických konvencích různě identifikována jako havran, vrána nebo sup, přičemž identifikace krkavcovitých je dominantní v mnoha jihoasijských chrámových ikonografiích.

Hinduistická tradice pojednává o vraně a havranovi v širším kontextu pitru (předků) rituálu. Shraddha obřady, při nichž se přinášejí obětiny zemřelým předkům, často zahrnují krmení vran nebo havranů jako viditelných příjemců obětin, přičemž krkavec je chápán jako posel mezi živými a mrtvými. Pitru Paksha dodržování (čtrnáctidenní období uctívání předků, které spadá do lunárního měsíce Bhadrapada) zvláště zdůrazňuje roli vrány jako posla předků a současná hinduistická praxe v celé Jižní Asii tuto tradici zachovává.

Současná tetovací práce odkazující na Šaniho je zdokumentována v indických komunitách a komunitách indické diaspory, často v kompozicích, které integrují planetární božstva Navagraha s širším hinduistickým ikonografickým slovníkem. Kompozice je vážnou náboženskou referencí pro praktikující hinduisty a je otevřená stejným způsobem jako křesťanská ikonografie: nositelé bez hinduistického kulturního spojení se mohou ikonografie účastnit s respektem, ale měli by vědět, na co odkazují. Kompozice Šaniho a havrana poskytuje jedno z nejhlubších ne-západních ukotvení havrana v celosvětové tetovací tradici.

Proud 10: Moderní gotika, čarodějnická estetika a efekt Hry o trůny

Současný „gotický havran“ a „čarodějnický havran“ estetický styl, dominantní v tetování západního světa v jednadvacátém století a obzvláště rezonující v letech 2010 a 2020, čerpá z mnoha historických pramenů (Poe, keltská Morrígan, současný wiccanský a novopohanský slovník, širší goticko-romantická tradice) a integruje je do rozpoznatelného současného vizuálního rejstříku. Estetika se soustředí na havrana jako na familiára čarodějnice, jako na posla špatných zpráv, jako na strážce tajemství a jako na gotický symbol smutku.

Hlavními kulturními ukotveními jsou současné obrození novopohanství a wiccy které nabralo na síle od 60. let 20. století a zrychlilo se v 90. a 2000. letech, zejména tradice Reclaiming založená Starhawk (narozena Miriam Simos, 1951) s publikací Spirálový tanec (Harper & Row, 1979); širší hnutí duchovnosti bohyně a současný ekosystém publikací a vizuálního umění s čarodějnickou estetikou, který se objevil prostřednictvím Tumblr (založen 2007), Instagramu (založen 2010) a TikToku (založen 2016 mezinárodně, v USA získal trakci od roku 2018). WitchTok subkultura počátku 20. let 20. let 21. století posílila havrana jako jeden z kanonických motivů čarodějnické estetiky.

Vydání Hra o trůny (HBO, 2011 až 2019, založený na sérii románů George R. R. Martina Píseň ledu a ohně začínající románem A Hra o trůny(Bantam, 1996) podstatně posílil gotický registr havrana jako proroka v 20. letech 21. století. Postava tříokého havrana ze seriálu (prorocká bytost spojená s postavou Brana Starka, jehož jméno je záměrnou Martinovou odkazem na velšskou mytologickou tradici Bran the Blessed, zdokumentovanou výše) se stala jednou z nejznámějších současných referencí na havrana v populární kultuře. Spojení s Branem Starkem vychází výslovně z velšské tradice Brana; Martinova mytologická apropriace je zdokumentována v jeho vlastních publikovaných rozhovorech a v širším vědeckém komentáři k seriálu.

Současné „gotické havraní“ tetovací kompozice obvykle zahrnují havrana na lebce, havrana s půlměsícem, havrana s krystaly a pentagramy jako čarodějnickými nástroji, havrana s klíčem nebo s řetězy, tříokého havrana z Hry o trůny a širší registr estetiky temné akademie (havran s knihami, havran se svíčkami, havran v komnatním okně). Styl se liší podle umělce, od neotradičního, přes blackwork, fine-line až po současný realismus.

Proud 11: Americká tradiční vrána a záznam flash umění z Bowery

Vrána a havran se skromně objevují v kanonické tradici amerického tradičního flash umění. Dominantní témata z Bowery a Norfolku (orel, vlaštovka, růže, kotva, srdce, dýka, had, panter, pin-up) neobsahují vranu ve stejném objemu, ale pták se v záznamech flash umění z daného období objevuje jako sekundární téma. v éře Charlieho Wagnera na BoweryProdejna 11 Chatham Square, která fungovala od 1908 do smrti Wagner's v 1953, produkovala příležitostné vrány v rámci širšího slovníku Bowery. Cap Colemana (August Bernard Coleman, 1884 až 1973) v Norfolku produkoval občasná díla s vranou; Muzeum námořníků v Newport News, Virginie, získalo Colemanovo flash umění v roce 1936 (nejstarší zdokumentované institucionální získání amerického tetovacího flash umění). Bert Grimmův flash umění z Long Beach Pike (jeho obchod na 22 S. Chestnut Place, zakoupený buď v roce 1952 nebo 1954 podle skutečně sporných zdrojů a prodaný Bobu Shawovi v roce 1969) zahrnoval varianty vran v rámci širšího slovníku Pike.

Normana "Sailor Jerryho" Collinse (1911 až 1973) ve svém obchodě na Hotel Street v Honolulu produkoval občasné flash umění s havranem a vranou v rámci širšího korpusu Sailor Jerryho. Pták se neobjevuje jako jedno z Collinsův ikonických témat tak, jako orel, vlaštovka a hula dívka; archivním materiálu Dona Ed Hardyhoupraveném Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) dokumentuje skromnou přítomnost. Technické specifikace americké tradiční vrány následují širší americký tradiční slovník: silný černý obrys, omezená paleta vysoce sytých barev s převážně černým peřím a červenými nebo oranžovými akcenty pro jakékoli spárované prvky (lebka, nápis, růže, klíč) a kompozice v profilu nebo v sedě s výrazným zobákem a geometrií křídel.

Americká tradiční vrána je otevřený komerční design bez významných omezení kulturního kontextu. Současný nositel, který si objedná americkou tradiční vranu, čerpá z etablované západní tradice (s Poeovým a keltským proudem dodávajícím ikonografickou hloubku) a z odolnosti silného obrysu, pro kterou je styl navržen. Technické specifikace optimalizují čitelnost na dálku a dlouhou životnost po desetiletí na pracovních tělech.

Proud 12: Kolektivní podstatná jména a symbolická váha „vraždy“ a „nelaskavosti“

Anglické kolektivní podstatné jména pro vrány a havrany poskytují další současnou symbolickou vrstvu, na kterou se současná tetovací práce přímo zaměřuje. Standardní kolektivní podstatné jméno pro vrány je „vražda vran“. Standardní kolektivní podstatné jméno pro havrany je „nevlídnost havranů“ (v některých regionálních a historických zdrojích také občas „a conspiracy of ravens“ nebo „a treachery of ravens“). Kolektivní podstatná jména jsou zdokumentována v Kniha Saint Albans (1486, nazývaná také Kniha Svatého Albanse, kompendium o sportu a heraldice přisuzované Julianě Berners), základním anglickém referenčním díle o kolektivních podstatných jménech, a od té doby se nepřetržitě šíří.

Fráze "vražda vran" (murder of crows) obzvláště dodala trvalý současný kulturní rejstřík, zejména v hororové, fantasy a gotické literatuře. Fráze se objevuje jako název, refrén nebo tematický středobod v současné beletrii, hudbě a vizuálním umění a současné tetování odkazující na toto kolektivní pojmenování obvykle zobrazuje hejno vran na letu s frází v nápisové práci. Tři až sedm vran je nejběžnější současné složení "vraždy"; menší počty působí spíše jako individuální portréty než kolektivní.

"Nekázeň vran" (unkindness of ravens) je méně komerčně rozšířená než "vražda vran", ale je to zdokumentovaná současná tetovací kompozice, zejména mezi nositeli, kteří se drží výše uvedené rozlišovací schopnosti druhu. Kompozice obvykle zobrazuje více vran na letu s frází ztvárněnou v nápisové práci nebo v gotickém písmu a je rozpoznatelným současným rejstříkem v rámci širší estetiky gotických vran.

Vrána a havran v americkém tradičním stylu

Americký tradiční styl vran a havranů je spíše skromnou tradicí než kánonickou. Dominantní náměty z období Bowery, Norfolk, Long Beach Pike a Honolulu (orel, vlaštovka, růže, kotva, srdce, dýka, had, panter) neobsahují krkavcovité ptáky ve stejném objemu, ale pták se v záznamech dobových flashů objevuje jako sekundární inventární položka. Tetovač pracující v americkém tradičním stylu dokáže vytvořit havrana nebo vranu v tomto stylu a výsledek bude vypadat autenticky a dobře stárnout podle stejných technických principů, které řídí jiné americké tradiční motivy (záměrná plocha barev, výraznost obrysu, škálovatelná čitelnost, odolnost vůči trvalému slunci a povětrnostním vlivům).

Technické specifikace následují širší slovník amerického tradičního stylu. Pták je ztvárněn s výrazným černým obrysem, převážně černým peřím (s jemným stínováním v tmavší černé nebo v tlumené fialovošedé pro naznačení lesku peří), červenými nebo oranžovými akcenty pro jakékoli spárované prvky (lebka, růže, nápis, klíč, dýka) a bočním profilem nebo sezením s výrazným zobákem a geometrií křídel. Oko je obvykle ztvárněno jako malý bílý odlesk proti černé hlavě, což vytváří ostražitý vzhled krkavcovitého ptáka, který odkaz na druh vyžaduje.

Běžné kompozice vran v americkém tradičním stylu zahrnují vranu na lebce (kompozice s odkazem na Poea v americkém tradičním slovníku), vranu na náhrobku (s nápisem jména a data pro pamětní kusy), vranu s klíčem (kompozice odemykání znalostí), vranu na letu (obvykle s roztaženými křídly podél předloktí nebo ramene) a vranu s nápisem (často s frází jako "Nevermore", "Memento Mori" nebo osobní motto). Americký tradiční havran je otevřený komerční design bez významných omezení kulturního kontextu.

Vrána a havran v neotradičním stylu

Neotradiční havran a vrána je jedním z dominantních současných rejstříků tohoto motivu. Neotradiční obrození 90. a 2000. let posunulo krkavcovité ptáky z jejich skromné pozice v americkém tradičním stylu do pozice charakteristického námětu tohoto stylu, vedle můry, sovy, vlka, pantera, hada a růže. Technickým podpisem je zachování výrazného obrysu amerického tradičního stylu s dramatickým rozšířením barevné palety (často deset nebo dvanáct barev, kde americký tradiční styl používá čtyři nebo pět), přidané stínování na peří, ilustrativnější kompoziční přístup a širší škála kompozičních spárování.

Neotradiční havran obvykle obsahuje stínování peří po peří s jemnými duhovými barvami v peří (často tmavě fialové, modré a zelené vrstvené do převážně černé těla, aby naznačovaly skutečnou optickou iridescenci peří krkavcovitých ptáků), dimenzionální ztvárnění drápů a zobáku, expresivní detaily očí (často ztvárněné s vnitřními barevnými přechody) a stylizovaná pozadí (půlměsíce, pokroucené větve stromů, interiéry gotických komnat, okultní ikonografické prvky). Běžné neotradiční kompozice havranů zahrnují havrana na bustě Pallas (kompozice Poe ztvárněná neotradičním slovníkem), spárované Huginn a Muninn (norská kompozice obvykle ztvárněná jako postranní prvky na hrudi nebo zádech), havrana s lebkou (širší gotický rejstřík smrtelnosti), havrana s tarotovou kartou (okultní rejstřík) a havrana s růží (spárování moudrosti a krásy).

Neotradiční havran čerpá z širší západní tradice bez specifikace, který konkrétní proud dodává váhu, a kompoziční volby (busta, lebka, runový nápis, tarotová karta, měsíc) určují, do jakého historického ukotvení design zapadá.

Vrána a havran v současném realismu

Současná fotorealistická práce s vranami a havrany je druhým dominantním módem tetovací praxe 21. století. Realistický havran používá moderní vysokorychlostní rotační stroje a ultrajemné pigmenty k ztvárnění ptáka s anatomickou přesností: detail jednotlivých brků peří, stínování ambientním světlem na křídlech a zádech, detaily očí až po radiální variaci duhovky a texturu třetího víčka, texturu zobáku a detaily drápů. Realistický havran je nejčastěji ztvárněn jako obecný havran (Corvus corax) s charakteristickým klínovitým ocasem a krčními pery, občas jako americká vrána (Corvus brachyrhynchos) pro kompozice, které specificky odkazují na menší druh.

Běžné realistické kompozice zahrnují detailní záběr hlavy havrana (dominantní realistická kompozice, často vyplňující předloktí nebo horní část paže), havrana na letu s rozpětím křídel (obvykle větší umístění; hrudník, záda, stehno), havrana sedícího s integrovaným pozadím (les, gotická komnata, měsícem osvětlený hřbitov) a kompozici havran s kořistí nebo havran s předmětem (méně časté, ale zdokumentované). Realistický havran často obsahuje tmavá pozadí, která poskytují maximální kontrast pro duhově černo-fialovo-modré plochy, a vodové nebo cákancové pozadí je zdokumentovaným trendem současného realismu.

Realistický havran dokumentuje druh spíše než aby ho abstrahoval do emblému. Technická věrnost je podstatou; ikonografická hloubka prochází samotnou konvencí realismu spíše než symbolickou kompozicí. Fotorealistický obecný havran na předloktí znamená "havran jako přírodní objekt" spíše než "havran jako pamětní emblém" ve smyslu Huginn a Muninn, ačkoli gotické a mytologické čtení přetrvává v oslabené formě.

Vrána a havran v současném blackworku

Současní blackwork praktikanti redukují havrana na vysoce kontrastní grafické formy, které obzvláště dobře odpovídají přirozenému černému peří ptáka. Běžné blackwork přístupy k havranům zahrnují čistou siluetu havrana na letu (nejtetovanější minimalistická kompozice), havrana s tečkovaným stínováním na těle a plnou černou na křídlech, havrana integrovaného s mandalou nebo kompozicí posvátné geometrie, havrana s geometrickou tessellací přes tělo a havrana s negativním prostorem, kde je pták ztvárněn jako absence inkoustu proti černé obrubě.

Blackwork havran je obzvláště běžný v evropském blackworku 21. století (širší skupina ukotvená praktiky pracujícími na evropském blackwork revivalu po roce 2010), kde se krkavcovitý pták objevuje vedle vlka, sovy, můry, hada a kompozic posvátné geometrie, které definují současný blackwork kánon. Tento mód často čerpá z širší západní ezoterické slovní zásoby (tarot, hermetismus, současný novopaganismus) a zachází s havrana jako s emblémem moudrosti a magie v tomto širším ezoterickém rámci.

Shoda blackwork havrana mezi přirozeným zbarvením ptáka a černobílou paletou stylu je strukturálním důvodem pro prominentnost motivu v tomto módu. Havran nevyžaduje barvu k přesnému zobrazení a závazek blackwork stylu k vysoce kontrastní grafické abstrakci funguje obzvláště dobře s ptákem, který je přirozeně tmavou siluetou.

Vrána v severozápadním pacifickém formline (s výhradou kulturního kontextu)

Severozápadní pacifický domorodý formline havran je specifický grafický systém vázaný na národ, který vyžaduje přímé řešení kulturního kontextu spíše než zacházení jako s obecnou stylovou kategorií. Formline systém, analyticky zdokumentovaný v knize Billa Holma sgaana (University of Washington Press, 1965), používá slovník oválů, U-forem, S-forem a vnitřních tvarů k zobrazení kosmologického seznamu bytostí severozápadního pobřeží: Havran, Orel, Kosatka, Medvěd, Vlk, Žába, Bouřňák a širší škála. Havran (Yéil v Tlingitštině, X̲úuya v Haidštině) je jedním z hlavních námětů a specifické havraní kresebné motivy jsou dědičným majetkem klanu.

Současný komentář domorodých umělců je v této otázce přímý. Tlingitské kresebné motivy jsou Strukturálně vhodným rámcem pro obrazy kosatek ze severozápadního pobřeží je, majetek klanu, nikoli obecný dekorativní obsah, a reprodukce havraních motivů specifických pro klan mimo národ není vhodná bez práva na dědictví. Bill Reid (Haida, 1920 až 1998) a Robert Davidson (Haida, narozen 1946) se zabývali širší otázkou vlastnictví formline ve svých publikovaných komentářích, s důsledným důrazem na rozdíl mezi klanovými motivy specifickými pro národ (které jsou omezené) a širší uměleckou praxí ovlivněnou formline (která má propustnější hranici). Hlavním vědeckým odkazem pro tetovací otázku je zejména Lars Krutak Domorodé tetovací tradice (Princeton University Press, 2025) a dřívější Tattoo Traditions z Native North America (LM Publishers, 2014).

Poctivá praxe pro pracující tetovače a potenciální nositele je přímá: specifické formline havraní motivy Tlingitů, Haidů, Tsimšianů, Kwakwakaw'akwů, Heiltsuků, Nuxalků a dalších národů severozápadního pobřeží nejsou vhodné pro reprodukci mimo národ bez práva na dědictví a povolení specifického pro národ. Omezení není poradní, ale podstatné: systém motivů je majetkový systém a reprodukce mimo národ je porušením majetku bez ohledu na záměr. Domorodí umělci pracující ve své vlastní národní tradici mohou tetovat havraní motivy na členy národa; ne-domorodí umělci tetující ne-domorodé nositele by to neměli dělat. Poctivá praxe je přesměrovat konverzaci na otevřené tradice (norské Huginn a Muninn, keltská Morrígan, velšský Bran, Poe, Yatagarasu, Shani, obecný neotradiční a blackwork havran), které nenesou stejná omezení.

Spárování havrana a vrány a jejich význam

Havran a vrána se v tetování objevují jak jako samostatné náměty, tak jako součást vícedílných kompozic. Každé běžné spárování nese své vlastní čtení.

Havran + lebka. Kanonická kompozice smrtelnosti, čerpající z gotického rejstříku Poea, širší západní memento mori tradice a asociace krkavcovitého ptáka jako mrchožrouta v přírodopisu. Havran sedící na lebce znamená setkání inteligence a smrti, pozorování smrtelnosti a gotický rejstřík smutku. Běžné v neotradičním, realistickém a blackwork módu. Viz kapitola o lebce k historii lebky jako párového motivu.

Havran + busta Pallas. Explicitní odkaz na Poea, kde havran sedí na bustě Pallas Athény (helmované řecké bohyně moudrosti, zdokumentované na stránce kapesního průvodce sovami) nad dveřmi komnaty, často s nápisem "Nevermore" v nápisové práci. Kompozice je kanonický design s odkazem na Poea a jedna z nejrozpoznatelnějších současných literárně-tetovacích kompozic.

Havran + měsíc. Kompozice nočního tvora, s havrana sedícím proti nebo na letu před půlměsícem nebo úplňkem. Kompozice znamená proroctví, tajemství a gotický-čarodějnický rejstřík. Běžné ve všech současných módech a obzvláště rezonující v širší současné tradici čarodějnické estetiky.

Spárovaní havrani (Huginn a Muninn). Norská mytologická kompozice se dvěma havrany po stranách hrudníku, ramen nebo zad, často spárovaná s explicitním zobrazením Odina, nápisem v runách staršího nebo mladšího Futharku, nebo s širším shlukem severské mytologie (Yggdrasil, Mjölnir, Valknut). Kompozice je kanonickým odkazem na severského havrana a je otevřeným západním motivem pro nositele bez specifické neopohanské nebo krajně pravicové politické afiliace; pracující tetovači by se měli ptát na záměr, když se kompozice blíží specificky politickému rejstříku.

Havran + klíč. Kompozice odemykání znalostí, čerpající z širšího západního rejstříku moudrosti a tajemství a ze současného slovníku čarodějnické estetiky. Havran drží klíč v zobáku nebo drápech, často spárovaný s řetězem, zámkem nebo odkazem na tarotovou kartu. Běžné v neotradičním a jemném stylu.

Havran + tarotová karta. Okultní rejstřík, s havrana integrovaným do kompozice tarotové karty (nejčastěji karta Smrti, karta Věže nebo karta Poustevníka). Spárování je běžné v neotradiční a blackwork práci z let 2010 a 2020, zejména mezi nositeli ze současného kulturního okruhu neopaganů, wiccany a temné akademie.

Havran + růže. Kompozice moudrosti a krásy, s havrana a jednou nebo více růžemi integrovanými buď jako pozadí, nebo jako kompoziční okolí. Spárování nese čtení "inteligentní pták s klasickým květinovým prvkem" a je obzvláště běžné v neotradičním stylu. Viz stránka Kapesní průvodce růží pro historii párování na straně růže.

Havran + nápis se jménem. Pamětní práce, s havrana spárovaným s nápisem se jménem v gotickém písmu nebo kurzívou. Kompozice odkazuje na keltský rejstřík Morrígan (havran jako posel smrti), gotický rejstřík Poea (smutek nad ztracenou Lenorou) a širší současný pamětní slovník. Běžné v jemném stylu a Chicano black-and-grey práci pro nositele vzpomínající na zesnulé rodinné příslušníky nebo přátele.

Vražda vran (více vran na letu). Kompozice kolektivního pojmenování, obvykle zobrazující tři až sedm vran na letu s frází "A Murder of Crows" nebo jednoduše "Murder" ztvárněnou v nápisové práci. Kompozice odkazuje na Kniha Saint Albans (1486) tradici kolektivních pojmenování a širší současné kulturní využití fráze. Běžné ve větších kompozicích včetně rukávů a zadních kusů.

Nekázeň vran (více vran na letu). Paralelní kompozice kolektivního pojmenování specificky pro havrany. Méně komerčně rozšířená než "vražda vran", ale zdokumentovaný současný rejstřík, zejména mezi nositeli, kteří se drží rozlišovací schopnosti druhu.

Havran + vlk (Odinova zvířata pohromadě). Norská kompozice párující havrana (Huginn nebo Muninn) s vlkem (Geri nebo Freki) jako Odinovi společníci. Pár signalizuje plnou Odinovu družinu a je zdokumentovanou severskou mytologickou kompozicí. Viz stránka Kapesní průvodce vlkem pro historii spárování z pohledu vlka.

Havran + půlměsíc a pentagram (čarodějnická estetika). Současná kompozice čarodějnické estetiky, s havrana integrovaným s půlměsícem, pentagramem, krystalem, svíčkou nebo jiným slovníkem čarodějnické ikonografie. Kompozice prochází současným wiccanským, neopohanským a širším goticko-čarodějnickým rejstříkem a je jednou z dominantních současných havraních kompozic let 2010 a 2020.

Tříoký havran (Hra o trůny). Explicitní Hra o trůny odkaz, s havrana ztvárněným se třemi očima (jedno v typické pozici a dvě další oči jinde na hlavě, nebo s jedním výrazným třetím okem na čele). Kompozice odkazuje na příběhovou linii prorocké bytosti Brana Starka a širší kulturní nasycení Hry o trůny z 2010. let. Běžné ve fanouškovském tetování.

Havran + kniha nebo svitek. Kompozice temné akademie, s havrana sedícím na knize, otevřeném svitku nebo hromadě svazků. Kompozice odkazuje na širší goticko-akademický rejstřík Poea a současnou estetiku temné akademie. Běžné v jemném stylu a neotradičním stylu.

Havran + Yatagarasu (tři nohy). Japonská mytologická kompozice se třírohým krkavcem v kontextu svatyně Kumano (s lanem šimenawa, oranžovým torii, horským pozadím). Kompozice odkazuje na Nihon Šoki (cca 720 n. l.) a svatyně Kumano Sanzan, a je zdokumentovanou současnou japonsky ovlivněnou tetovací kompozicí.

Krkavec + keltský uzel (Morrígan). Keltská kompozice s krkavcem integrovaným do keltských ornamentů nebo s explicitním nápisem Morrígan v písmu Ogham nebo v insulárním písmu. Kompozice odkazuje na středověký irský korpus (Libor Gabála Érenn, Táv Bó Cúailnge) a širší současnou keltskou novopohanskou slovní zásobu.

Barvy srdcí a jejich význam

Barvy krkavce a vrány a jejich význam

Volba barev v kompozici tetování krkavce a vrány se řídí konvencemi zdrojových tradic a technickými požadavky zvoleného stylu. Přirozené opeření obou ptáků je převážně černé, což vede ke specifickým rozhodnutím o barevném provedení.

Čistě černá (americký tradiční styl, kánon blackworku). Standardní provedení pro americké tradiční kompozice i blackwork. Tělo je provedeno jako plná černá s tučným obrysem; jakékoli dimenzionální stínování je dosaženo změnou hustoty černé barvy, nikoli zavedením sekundárních barev. Čistě černý krkavec odpovídá referenci druhu a je nejčastěji tetovaným současným barevným rejstříkem.

Černá s duhovo-fialovo-modro-zeleným leskem (neotradiční styl, realismus). Neotradiční a realistické provedení uznává skutečnou optickou iridescenci peří krkavcovitých, které vytváří jemné fialové, modré a zelené barevné posuny pod přímým světlem. Neotradiční paleta obvykle vrství hluboké fialové a modré do převážně černého těla s selektivními odlesky; realistická paleta zobrazuje duhový posun s fotografickou věrností. Kompozice působí anatomicky přesně a zároveň dodává další barevný rejstřík.

Bílá (krkavec Apollóna před proměnou). Řecká mytologická kompozice s krkavcem v bílé barvě, odkazující na Ovidiova Proměnách etiologii barvy ptáka před trestem. V tetování vzácné, ale zdokumentovaná kompozice, často spojená s Apollónskou ikonografií (lyra, sluneční disk) pro ukotvení reference.

Chicano černá a šedá. Kánonické chicano provedení jemnou linkou, s krkavcem zobrazeným v detailním stupni šedi s extrémně jemnou obrysovou prací, často integrované s růžencem, nápisem s jménem nebo jinými chicano kompozičními prvky. Technika jedné jehly umožňuje fotorealistické zobrazení krkavce ve stupních šedi, které styl amerického tradičního silného obrysu neumožňuje.

Tříbarevná nebo čtyřbarevná americká tradiční vrána. Paleta amerického tradičního stylu Wagnera, Colemana a Sailor Jerryho aplikovaná na vranu: plně černé opeření, červený akcent pro případné spojené prvky krve a smrti, žlutá pro jakýkoli akcent zobáku nebo oka, občas zelená pro vegetaci. Americká tradiční vrána optimalizuje čitelnost a trvanlivost v provedení plochými barvami.

Galaktický nebo kosmický krkavec (současný trend realismu). Současný trend realismu, kde je silueta krkavce vyplněna hvězdným polem, mlhovinou nebo galaxií namísto naturalistického peří. Kompozice odkazuje na širší současnou estetiku kosmického zvířecího ducha a prochází podobnými současnými trendy v realistické práci s vlky, sovami a medvědy.

Akvarelový krkavec. Současná estetická volba, kde barevné lazury a rozpití nahrazují plné barevné plochy. Akvarelový krkavec je styl z let 2010 a 2020 a nese obecný goticko-čarodějnický rejstřík, aniž by se zavazoval ke konkrétní tradiční paletě. Často spojený s prvky pozadí ve stylu splash, drip nebo rozpití barvy.

Kulturní kontext

Krkavec a vrána v tetování procházejí několika odlišnými kulturními tradicemi a v každé z nich nesou různé kulturní kontextové záležitosti. Upřímné zarámování má čtyři hlavní složky.

Formline krkavec jako erbovní znak z oblasti severozápadního pobřeží Pacifiku. Toto je nejzávažnější omezení kulturního kontextu na této stránce. Specifické erbovní znaky krkavce z formline Tlingitů, Haidů, Tsimšianů, Kwakwak'wakwů, Heiltsuků, Nuxalků a dalších národů severozápadního pobřeží nejsou vhodné pro reprodukci mimo národ bez práva na dědictví a povolení specifické pro daný národ. Tyto erbovní znaky jsou Strukturálně vhodným rámcem pro obrazy kosatek ze severozápadního pobřeží je (v tlingitštině; paralelní koncepty v haidštině, tsimšianštině a kwak'walštině mají podobnou váhu vlastnictví) a jsou děděny jako majetek klanu. Robert Davidson (mistr umělec z kmene Haida), širší současná domorodá umělecká komunita severozápadního pobřeží Pacifiku a Lars Krutakův Domorodé tetovací tradice (Princeton University Press, 2025) poskytují současný komentář ukotvující toto omezení. Upřímnou praxí pro tetovací umělce je znát toto omezení a odmítat žádosti mimo národ o erbovní znaky krkavce z formline; upřímnou praxí pro potenciální nositele je zapojit otevřené tradice (norské, keltské, velšské, Poe, Yatagarasu, Shani, obecné neotradiční a blackwork), které nenese stejná omezení.

Norská pohanská ikonografie a současné přijetí krajní pravicí. Některá krajně pravicová a novopohanská hnutí přijala v pozdním dvacátém a jednadvacátém století norskou pohanskou ikonografii. Zejména runa Othala byla přijata organizacemi bílých nacionalistů a širší slovník norské ikonografie (Mjölnir, runová písma, Valknut, Odinova družina spojených zvířat) byl částečně přivlastněn takovými skupinami. Obecná kompozice Huginn a Muninn je ikonograficky odlišná od explicitní bílé nacionalistické ikonografie, ale tetovací umělci by měli znát rozdíl a ptát se klientů na záměr, když se kompozice blíží tomuto rejstříku. Kompozice Huginn a Muninn s širokou severskou mytologickou referencí je ikonograficky odlišná od kompozice se specificky přijatými runami nebo symboly bílých nacionalistů; odpovědnost tetovacího umělce je znát rozdíl a ptát se na záměr.

Japonský Yatagarasu a šintoistická specifická reference. Yatagarasu je vážná šintoistická mytologická reference uctívaná v komplexu Kumano Sanzan v prefektuře Wakayama. Západní nositelé kompozic Yatagarasu by měli znát specifickou referenci, kterou vyvolávají. Kompozice je otevřená stejným způsobem jako řecké a římské mytologické reference (nositelé bez japonského kulturního spojení se mohou s respektem zapojit do ikonografie), ale měla by být chápána s povědomím o kulturním kontextu, nikoli jako obecný dekorativní třírohý krkavec.

Hindský Shani a reference vahany. Kompozice Shani a krkavec je vážná náboženská reference pro praktikující hinduisty. Kompozice je otevřená stejným způsobem jako křesťanská ikonografie, ale nositelé by měli vědět, na co odkazují. Božstva planet Navagraha jsou součástí aktivní hinduistické astrologické a rituální praxe a ikonografie si zaslouží stejný respekt, jaký si zaslouží obrazy jakékoli aktivní náboženské tradice.

Norský Huginn a Muninn, keltská Morrígan, velšský Bran, gotický Poe, biblický Eliášovi krkavci, řecký Apollónův krkavec, moderní čarodějnická estetika krkavce, současný neotradiční a realistický krkavec, americká tradiční vrána a současný blackwork krkavec NENESOU VŠECHNY EKVIVALENTNÍ ZÁLEŽITOSTI. Některé jsou otevřené západní motivy bez váhy kulturního přivlastnění; některé jsou otevřené ne-západní motivy, které vyžadují povědomí o kulturním kontextu, ale nejsou omezeny; erbovní znak krkavce z formline severozápadního pobřeží Pacifiku je omezen. Upřímnou praxí je vědět, ve které tradici se daná kompozice krkavce nachází, a zapojit odpovídající úroveň povědomí o kulturním kontextu pro danou tradici.

Slavná spojení krkavce a vrány v tetování

Krkavec a vrána jsou méně ukotveni na Bowery než růže, lebka nebo orel, a zdokumentovaná spojení s praktiky jsou tomu odpovídajícím způsobem roztříštěná. Hlavní postavy linie a institucionální kotvy zahrnují následující.

  • Normana "Sailor Jerryho" Collinse (1911 až 1973) vytvořil skromné motivy krkavce a vrány ve svém širším díle z Hotel Street, Honolulu. Pták nebyl jedním z Collinsových typických témat (orel, vlaštovka, hula dívka a panter byly), ale krkavec se objevuje v dobovém záznamu flash a v upraveném Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1 (Hardy Marks Publications, 2002). Značka Sailor Jerry (od roku 2008 produkt lihovin William Grant and Sons) nadále licencuje Collinsovy širší flashové návrhy pro marketingové materiály.
  • v éře Charlieho Wagnera na Boweryjehož obchod na 11 Chatham Square, fungující od roku 1908, produkoval občasné motivy vran v rámci širšího slovníku Bowery. Wagnerův orel je dominantním Wagnerovým motivem ( Sprvgfield Daily Republican ze 7. února 1933 hlásil dvacet tisíc motivů orla s roztaženými křídly od Wagnera na hrudnících námořníků k tomuto datu) a Wagnerova vrána se objevuje v dobovém záznamu flash jako sekundární položka inventáře.
  • Cap Colemanajehož flash z Norfolku, získaný Mariners' Museum v Newport News, Virginia v roce 1936, zahrnuje občasnou práci s vranami vedle dominantního slovníku orla, kotvy, vlaštovky, pantera, hula dívky a růže, který definuje Colemanovo dobové dědictví. Sbírky Mariners' Museum jsou základním odkazem na kánonický slovník amerického tradičního stylu z Norfolku-Námořnictva; vrána se v tomto slovníku objevuje, ale není dominantní.
  • Bert Grimmjehož flash z Long Beach Pike (jeho obchod na 22 S. Chestnut Place, zakoupený v roce 1952 nebo 1954 podle skutečně sporných zdrojů a prodaný Bobu Shawovi v roce 1969) zahrnoval varianty vran a krkavců v rámci širšího slovníku Pike. Grimmova práce z Long Beach dodala západní pobřežní americký tradiční odkaz pro širší poválečné období a je zdokumentována ve sbírkách Tattoo Archive (Winston-Salem).
  • The Tattoo Archive ve Winston-Salem, Severní Karolína (ukotvený Paul Rogers Tattoo Research Center) drží dobové listy flash od Wagnera, Colemana, Rogerse, Grimma a Sailor Jerryho, které dokumentují skromnou, ale reálnou přítomnost amerického tradičního krkavce a vrány v kánonickém dobovém slovníku.
  • Cliff Raven (Clifford H. Ingram, 1932 až 2001), chicagský a losangeleský praktikující umělec, jehož tetovací práce a samotný název obchodu učinily z krkavce uznávanou současnou americkou tradiční a japonsky ovlivněnou referenci. Cliff Ravenův obchod v Los Angeles (fungující od 70. let) byl jedním z hlavních západních obchodů s japonským vlivem v USA a jeho jméno dodalo opakující se ikonografický kotvu pro krkavce v americké renesanci tetování po roce 1970. Učedníci a spolupracovníci Cliffa Ravena nesli odkaz krkavce dál do současného období.
  • Lyle Tuttle (1931 až 2019), sanfranciský praktikující umělec, jehož tetovací muzeum (San Francisco, fungující od roku 1972) sbíralo a vystavovalo dobové flash, včetně prací s krkavci a vranami z celé tradice amerického tradičního tetování. Tuttleova celebritní klientela v pozdních 60. a 70. letech (Janis Joplin, Cher, Joan Baez) přenesla ikonografii amerického tradičního tetování do hlavního proudu.
  • archivním materiálu Dona Ed Hardyho (narozen 1945), postava americké renesance tetování po roce 1970, který upravil archiv flash Sailor Jerryho (Hardy Marks Publications, 2002) a jehož širší dílo přineslo krkavcovité do širší americké profesionální viditelnosti. Hardyho Čas na tetování časopisecký korpus (svazky 1 až 5, 1982 až 1988, Hardy Marks Publications) dokumentoval vliv japonského irezumi na americké tetování, v jehož rámci se nacházejí kompozice Yatagarasu.
  • Lars Krutak, současný antropolog, jehož Domorodé tetovací tradice (Princeton University Press, 2025) a dřívější Tattoo Traditions z Native North America (LM Publishers, 2014) poskytují hlavní mezidomorodé vědecké reference pro ikonografii krkavce severozápadního pobřeží Pacifiku a širší diskusi o kulturním kontextu.
  • Současní neotradyční a realističtí praktici široce považují krkavce a vranu za uznávaná současná témata. Neotradiční oživení po roce 2000 přijalo krkavcovité jako jedno ze svých charakteristických témat, vedle můry, sovy, vlka, pantera, hada a růže; paralelní vzestup současného fotorealismu posunul ptáka směrem k druhové přesnosti popsané výše. Současný krkavec a vrána v tetování již nejsou okrajovými motivy; jsou to uznávaná současná témata napříč neotradičním, realistickým a blackwork módem.
  • Pat Fish (LuckyFish Tattoo, Santa Barbara), současný specialista na keltské motivy a uzly, jehož práce zahrnuje kompozice krkavců v rámci širšího keltského slovníku. Fishova práce poskytuje jeden z hlavních současných amerických kanálů pro kompozice krkavců s keltským kódem Morrígan.

Jak přemýšlet o tetování krkavce nebo vrány

Pokud zvažujete tetování krkavce nebo vrány, zde jsou čtyři užitečné otázky pro zarámování:

  1. Vycházíte z norského Huginn a Muninn, keltské Morrígan, velšského Brana, krkavce severozápadního pobřeží Pacifiku, gotického Poe, biblického, řeckého Apollóna, japonského Yatagarasu, hinduistického Shani, moderní čarodějnické estetiky, americké tradiční vrány, nebo obecného neotradičního a blackwork krkavce? Tradiční postupy se liší a nesou s sebou různé kulturní kontexty. Severské, keltské, velšské, Poeovy, biblické, řecké a moderní čarodějnické rejstříky jsou otevřené západní motivy. Rejstříky Yatagarasu a Shani jsou otevřené ne-západní motivy, které vyžadují povědomí o kulturním kontextu, ale nejsou omezené. Kresba havrana z Tlingit z oblasti severozápadního pobřeží Pacifiku je vyhrazena držitelům dědičných práv a není vhodná pro reprodukci mimo národ. Rozhodněte se, do které tradice vstupujete, než začne rozhovor o designu.
  1. Havran, nebo vrána? Rozdíl mezi druhy je důležitý. Severské, keltské, velšské, domorodé z pacifického severozápadu a odkazy na Poea se týkají specificky havrana. Yatagarasu je specificky vrána. Zobrazení hinduistického Šaniho se liší podle regionu. Americká tradiční flash tradice používá tyto termíny volně. Pracující tatéři mohou oba ptáky vykreslit s anatomickou přesností; volba by měla být vědomá, nikoli náhodná.
  1. Jaká kompozice? Samostatná hlava havrana zblízka je jiným prohlášením než havran na lebce, spárovaní Hugin a Munin, havran z Poea na bustě s nápisem "Nikdy víc", havran v čarodějnickém stylu s půlměsícem a pentagramem, kompozice hejna vran, třírohý havran Yatagarasu. Volba kompozice je přinejmenším stejně důležitá jako volba havrana samotného a určuje, do které tradice design spadá.
  1. Jaký styl? Americká tradiční vrána stárne jinak než realistický havran; neotradiční havrani sedí na těle jinak než blackwork nebo jemné linky; chicano black-and-grey havrani nesou jinou váhu než neotradiční havrani. Specifická odolnost americké tradiční vrány je jedním z hlavních prodejních bodů designu; volba realismu vyměňuje část této odolnosti za detaily povrchu; volba blackworku se zavazuje k grafické abstrakci. Styl je skutečná volba s technickými, estetickými a dlouhodobými důsledky.

Pracující tatér s vámi může o všech čtyřech upřímně promluvit. Havran a vrána jsou jedním z ikonograficky hustých motivů v současné tradici, s hlubokými severskými, keltskými, velšskými, domorodými z pacifického severozápadu, gotickými literárními, biblickými, řeckými, japonskými, hinduistickými a moderními čarodějnickými ukotveními. Původ je důležitý.

  • Sova v historii tetování. Motiv křížového ptáka záhad; Poeův havran sedí na bustě Pallas Athény, jejíž emblém sovy je na stránce o sově podrobně popsán. Stránky o sově a havranovi sdílejí logiku rámování kulturního kontextu.
  • Vlk v historii tetování. Severské vlci Geri a Freki doprovázejí Odina vedle Hugina a Munina; kompozice havrana a vlka je zdokumentována v severské ikonografii. Stránka o vlkovi pokrývá paralelní severský mytologický slovník.
  • Orel v historii tetování. Paralela napříč kulturními kontexty; orel i havran nesou severské, domorodé z pacifického severozápadu a širší kulturní kontexty, které vyžadují podobné zacházení.
  • Lebka v historii tetování. Rejstřík smrtelnosti párování havrana a lebky; širší memento mori ikonografie, ve které krkavec participuje.
  • Růže v historii tetování. Současné párování havrana a růže; širší tradice kompozic květin a fauny.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalista. Praktikující z poloviny dvacátého století, jehož flash z Hotel Street zahrnuje skromné práce s havrany a vranami vedle širšího amerického tradičního kánonu.
  • Charlie Wagner, Král tetovačů z Bowery. Obchod na 11 Chatham Square, jehož dobový flash zahrnuje občasné návrhy vran v rámci širšího slovníku Bowery.
  • Cap Colemana (August Bernard Coleman). Praktikující z Norfolku, jehož flash byl získán Námořním muzeem v roce 1936; dobové sbírky zahrnují občasné práce s vranami.
  • archivním materiálu Dona Ed Hardyho. Postava, která upravila archiv flash Sailor Jerryho (Hardy Marks Publications, 2002) a jehož Čas na tetování korpus zdokumentoval japonský vliv irezumi, v němž sedí kompozice Yatagarasu.
  • Lyle Tuttle. Praktikující ze San Francisca, jehož tetovací muzeum sbíralo a vystavovalo dobový flash včetně prací s havrany a vranami.
  • Cliff Raven (Clifford H. Ingram). Praktikující z Chicaga a Los Angeles, jehož samotné jméno učinilo havrana uznávanou současnou americkou tradiční referencí.
  • Tlingitské tetování s kmenovými znaky. Domorodá praxe, v níž sedí havrani z Tlingit z oblasti severozápadního pobřeží Pacifiku; zdokumentováno v terénní práci George T. Emmonsa v letech 1882 až 1896 a v současné obnovené práci.
  • Lars Krutak. Současný antropolog, jehož Domorodé tetovací tradice (Princeton University Press, 2025) poskytuje hlavní mezidomorodý vědecký odkaz na ikonografii havrana.
  • Styl American Traditional Tattoo. Širší stylistická rodina, do které kanonická americká tradiční vrána patří.
  • Neotradicionální styl tetování. Obnovovací hnutí z 90. a 2000. let, v němž se havran stal charakteristickým tématem.

Zdroje

  • Sturluson, Snorri. Poetická Edda (Mladší Edda). cca 1220 n. l. Systematické staroseverské prozaické zpracování severské mytologie, včetně Gylfagvnvg vyprávění o Odinově havranovi Huginu a Muninovi. Překlad Anthonyho Faulkesa (Everyman, 1995) je hlavní moderní anglické vydání.
  • Vydání Poetické Eddě (anonymní, zachováno v islandském rukopisu Codex Regius z 13. století, Reykjavík, GKS 2365 4to). Hlavní staroseverský básnický zdroj tradice Hugina a Munina, zejména v Grímnismál. Překlad Carolyne Larringtonové (Oxford World's Classics, 1996; revidováno 2014) je hlavní moderní anglické vydání.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Bohové a mýty severu Europe. Penguin, 1964. Základní moderní anglické vědecké zpracování severské mytologie včetně páru Huginn a Muninn.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Vydání Lost Beliefs of Northern Europe. Routledge, 1990. Pozdější Davidsonovo zpracování rozšiřující staroseverský náboženský kontext.
  • Lindow, Johne. Norská mytologie: Průvodce bohy, hrdiny, rituály a vírou. Oxford University Press, 2001. Současné vědecké referenční dílo o severské mytologii včetně podrobného zpracování Hugina a Munina.
  • Libor Gabála Érenn (Kniha o dobytí Irska). Sestaveno cca v 11. století z dřívějších ústních a písemných zdrojů. Středověký irský mytologický kompendium dokumentující Morrígánu a širší tradici Tuatha Dé Danann.
  • Táv Bó Cúailnge (O kradení jalovic v Cooley). Zachováno v Lebor na hUidre (cca 1100 n. l., Royal Irish Academy MS 23 E 25) a v Kniha z Leinsteru (cca 1160 n. l., Trinity College Dublin MS H 2 18). Hlavní narativ Ulsterského cyklu dokumentující interakce Morrígány v havraní podobě s Cú Chulainnem.
  • MacKillop, Jamesi. Dictionary mytologie Celtic. Oxford University Press, 1998. Hlavní moderní anglické referenční dílo o keltské mytologii včetně tradice Morrígány a havrana.
  • Mac Cana, Provsias. Celtic Mytologie. Hamlyn, 1970; revidováno 1983. Základní moderní vědecké zpracování keltské mytologie.
  • Mabinogion. Zachováno v Bílé knize z Rhydderchu (cca 1350, Národní knihovna Walesu) a v Rudé knize z Hergestu (cca 1382 až 1410, Oxfordská Bodleian Library MS Jesus College 111). Překlad Sioned Davies (Oxford World's Classics, 2007) je hlavním moderním anglickým vydáním. Druhá větev Mabinogi dokumentuje Brana Požehnaného.
  • Boas, Franzi. Tsimshianská mytologie. Zpráva 31 Amerického etnologického úřadu. Smithsonian Institution, 1916. Hlavní raná etnografická dokumentace tsimshianského cyklu o Havranovi, sestavená s tsimshianským spolupracovníkem Henrym W. Tateem.
  • Swanton, John R. Tlingit Mýty a texty. Bulletin 39 Amerického etnologického úřadu. Smithsonian Institution, 1909. Hlavní raná etnografická dokumentace tlingitského cyklu o Havranovi.
  • Swanton, John R. Příspěvky k etnologii Haida. Paměť Přírodovědného muzea v Americe. 1905. Doprovodná raná etnografická dokumentace haidské tradice.
  • Emmons, George Thornton. Vydání Tlvgit Indians. Vydáno Frederikou de Laguna. University of Washington Press, 1991. Základní etnografický popis tlingitské materiální kultury a tetování totemů, sestavený Emmonsiem během jeho terénní práce na Aljašce v letech 1882 až 1896.
  • Holme, Bille. sgaana. University of Washington Press, 1965. Základní formálně-analytické zpracování systému formline severozápadního pobřeží včetně slovníku havraních totemů.
  • Krutak, Larsi. Domorodé tradice tetování. Princeton University Press, 2025. Dokumentace napříč domorodými kulturami včetně podrobného zpracování tlingitské, haidské a širší severozápadní pobřežní havraní ikonografie a kulturně-kontextových omezení týkajících se reprodukce totemů mimo kmen.
  • Krutak, Larsi. Tattoo Traditions z Native North America: Ancient a Contemporary Vyjádření identity. LM Publishers, 2014. Dřívější Krutakova studie o tetovací ikonografii původních obyvatel Severní Ameriky.
  • Poe, Edgar Allan. „Havran.“ New York Večerní zrcadlo, 29. ledna 1845. Anglicko-americký goticko-literární základ pro havrana.
  • Poe, Edgar Allan. „Filosofie kompozice.“ Grahamovo Magazine, duben 1846. Poeův vlastní esej o kompozici „Havrana“.
  • Doré, Gustave (ilustrátor). Havran od Edgara Allana Poea. Harper & Brothers, 1884. Kanonické ilustrované vydání poskytující vizuální ikonografický rejstřík pro následné přijetí.
  • Ovidius (Publius Ovidius Naso). Proměny. cca 8 n. l. Kniha II obsahuje etilogický příběh o proměně havrana z bílého na černého po Apollónově trestu. Vydání Loeb Classical Library jsou široce dostupná.
  • Nihon Šoki (Kronika Japonska). cca 720 n. l. Kniha III, sekce o Jimmu Tenno dokumentuje příběh o Yatagarasu. Překlad W. G. Astona (Kegan Paul, 1896; více dotisků) je hlavním anglickým vydáním.
  • Stutley, Margaret a James Stutley. Dictionary hinduismu: jeho mytologie, folklór a vývoj 1500 př.n.l. to A.D. 1500. Routledge & Kegan Paul, 1977. Referenční dílo dokumentující Šaniho a širší hinduistickou tradici o havranovi.
  • Stutley, Margaret. Ilustrovaný Dictionary hinduistické ikonografie. Routledge & Kegan Paul, 1985. Doprovodná referenční práce dokumentující Šaniho ikonografickou tradici vahany.
  • Bible. Královská verze (1611) a moderní překlady. Genesis 8:6 až 8:7 (Noe a havran) a 1. kniha královská 17:1 až 17:6 (Elijáš krmený havrany) poskytují biblické ukotvení.
  • Aberdeenský bestiář (Aberdeen University Library MS 24), cca 1200 n. l. Hlavní dochovaný středověký anglický bestiář dokumentující křesťanský alegorický výklad havrana.
  • Hevrich, Bernd. Havrani v zimě. Summit Books, 1989. Základní moderní vědecká studie chování a poznání havranů.
  • Hevrich, Bernd. Mysl Raven. Cliff Street Books, 1999. Doprovodný svazek dokumentující inteligenci a sociální chování havranů.
  • Berners, Juliana (připisováno). Kniha Saint Albans. 1486. Základní anglické dílo o kolektivních podstatných jménech dokumentující „a murder of crows“ a „an unkindness of ravens“.
  • Hardy, Don Ed (redaktor). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, sv. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Archiv publikovaných flashů návrhů Normana Collinse z Hotel Street.
  • Richie, Donald, a Ian Buruma. Japonské tetování. Weatherhill, 1980. Hlavní anglické vědecké zpracování japonské tradice irezumi.
  • Fellman, Sai. Japonské tetování. Abbeville Press, 1986. Hlavní fotografický průzkum současné praxe irezumi.
  • DeMello, Margo. Body of Inscription: Kulturní historie komunity moderního tetování. Duke University Press, 2000. Hlavní moderní vědecké zpracování současné americké komunity tetování, v níž se nachází post-2000 revival neo-tradičního a realistického tetování havranů.
  • Saers, Clvton R. Přizpůsobení těla: Umění a kultura tetování. Temple University Press, 1989; revidované vydání 2008. Sociologický kontext pro současný americký tetovací obchod.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Sbírka flashů Capa Colemana, získáno 1936. Nejstarší zdokumentovaný institucionální nákup amerických tetovacích flashů; zahrnuje občasné Colemanovy práce s krkavci.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Periodické sbírky listů flashů včetně návrhů havranů a krkavců od Wagnera, Colemana, Rogerse, Grimma a Sailor Jerryho.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).