Lebka z cukru (Calavera) v historii tetování

Lebka z cukru, neboli calavera de azúcar, je zdobená, květinová, jasně barevná lebka mexické Den mrtvých pamětní tradice, odlišná od prosté memento mneboi lebky z evropského a amerického tradičního kánonu. Její fyzický původ je v lisované cukrové umělecké lebce umístěné na ofrenda oltáři během oslav 1. a 2. listopadu, často nesoucí jméno zesnulého příbuzného napsané barevnou polevou na čele. Stanley Brandes (Lebky živým, chléb mrtvým, Blackwell, 2006) sleduje řemeslo až ke koloniální italské a španělské cukrové sochařství, které se dostalo do Nového Španělska v 17. a 18. století. Její vizuální identita se spojila s Calavera Catrina (kolem roku 1910 až 1913) Josého Guadalupe Posady a nástěnnou malbou Diega Rivery z roku 1947, v rámci ofrenda tradice zdokumentované Carmichaelem a Sayerem (1991) a přenesené do tetování linií Chicano fine-line z East Los Angeles. Vzestup motivu prostřednictvím filmu Pixaru z roku 2017 Coco a staženého pokusu Disney o ochrannou známku v roce 2013 z něj učinily kulturní apropriaci jako ústřední etickou otázku.

Co znamená tetování lebky z cukru?

Tetování lebky z cukru nejčastěji znamená památku na konkrétní zesnulou osobu v mexické Den mrtvých tradici, kde zdobená calavera oslavuje, nikoli oplakává mrtvé. Může také signalizovat mexickou nebo mexicko-americkou kulturní identitu, katolické a domorodé spojené slavení Všech svatých a cyklický pohled na smrt jako pokračování života. Zdobená lebka je slavnostní pamětní emblém, nikoli obecný gotický nebo halloweenský motiv.

Jaký je rozdíl mezi lebkou z cukru a běžnou lebkou v tetování?

Běžná lebka v tetování působí jako memento mneboi, evropské a americké tradiční rozjímání o smrtelnosti, prostá kost zobrazená tučným obrysem nebo realisticky černobíle. Lebka z cukru (calavera de azúcar) je specificky mexická Den mrtvých pamětní lebka: zdobená květinami, spirálami, srdci a barvami, pocházející z lisované cukrové umělecké oltářní lebky. Prostá lebka uvažuje o smrti; lebka z cukru oslavuje vzpomínanou osobu. Viz stránka pro širší kontext lebky a srdce. pro prostý motiv.

Je tetování lebky z cukru kulturní apropriací?

Záleží na použití a záměru. Mexičtí a Chicano učenci, včetně Reginy Marchi (Day mrtvých v USA, Rutgers University Press, 2009), vznesli vážné obavy ohledně nedomorodých nositelů, kteří považují calavera za obecnou strašidelnou dekoraci zbavenou jejího pamětního významu. Tetování lebky z cukru ctící konkrétní zesnulou osobu, aplikované s vědomím Den mrtvých tradice, je nejvíce kulturně zakořeněným použitím; čistě dekorativní aplikace nebo aplikace s halloweenskou estetikou je nejvíce kritizována.

Co znamená lebka z cukru se jménem?

Tetování lebky z cukru s jménem (nejčastěji přes čelo) přímo reprodukuje Den mrtvých konvenci oltáře, kde jméno zesnulého příbuzného je napsáno barevnou polevou na lebce z cukru umístěné na ofrenda. Jméno identifikuje konkrétní osobu, na kterou se vzpomíná. Toto je nejvěrnější kulturní kompozice lebky z cukru, označující smrt rodiče, prarodiče, dítěte, sourozence, manžela nebo blízkého přítele, kterého nositel ctí každý listopad.

Odkud pochází lebka z cukru?

Lebka z cukru je calavera de azúcar, lisovaná cukrová pochoutka vyrobená pro Den mrtvých oltář. Stanley Brandes (Lebky živým, chléb mrtvým, 2006) sleduje techniku cukrového umění až ke koloniálnímu italskému a španělskému alfeñique cukrovému sochařství, které se dostalo do Nového Španělska v 17. a 18. století. Zdobená vizuální identita se později spojila s rytinami calavera rytiny kolem 1910 až 1913 a popularizace Diego Rivera 1947.

Kam si nechat dát tetování lebky z cukru?

Umístění lebky z cukru sleduje symetrii a měřítko kompozice. Jedna zdobená calavera se dobře hodí na předloktí, lýtko nebo rameno; pamětní lebka z cukru s nápisem se hodí na vnitřní předloktí nebo hrudník; velké barevně syté kompozice Catriny podporují stehno, záda nebo celé rukávy. Čelní symetrie zdobené lebky se přirozeně páruje se středovou osou těla. Prodiskutujte umístění a pamětní registr se svým umělcem, než se jehla dotkne kůže.

Proudy tetování lebky z cukru

Lebka z cukru není jediný motiv, ale konfluence několika odlišných kulturních proudů a současná tetovací kompozice čerpá ze všech současně. Rozplétání toho, který proud dodal který prvek, je nezbytné pro poctivé čtení motivu, protože populární vyprávění zplošťuje skutečně složitou historii do jediné věty ("Aztékové slavili smrt, a to se stalo Dnem mrtvých"), kterou vědecká práce nepodporuje.

Tato stránka kapitního průvodce považuje lebku z cukru, calavera de azúcar, za odlišnou od prosté memento mneboi lebky a od evropské kompozice lebky a růží. Čtenář se zájmem o prostou lebku (její středověké použití jako ossuária, její historii amerického tradičního flash, její ruské kriminální tetovací registry, její tibetský kapala rituální kontext) je odkázán na pro širší kontext lebky a srdce.. Čtenář se zájmem o spojení smrti a krásy evropské vanitas a linie Grateful Dead je odkázán na stránku kapitního průvodce lebkou a růžemi, která se zabývá lebkou s růžovou korunou od Edmunda Josepha Sullivana, Stanley Mouse a Altona Kelleyho jako paralelní, ale samostatnou ikonografickou tradicí. Čtenář se specifickým zájmem o elegantní kostlivkyni s květinovým kloboukem je odkázán na stránku kapitního průvodce Catrina. Následuje specificky Den mrtvých lebka z cukru: zdobená, barevná, květinová, pamětní calavera , která ctí pojmenovaného mrtvého.

Zde jsou ošetřeny proudy: Den mrtvých samotné pozorování; předkolumbovské aztécké a mexické tradice smrti a odborná debata o tom, jak velká část moderního festivalu je skutečně domorodá; původ cukrového umění fyzické calavera de azúcar; přenos Posady a Rivery, který zafixoval zdobenou lebku do mexické národní vizuální kultury; ofrenda kontext oltáře; linie tetování Chicano z East Los Angeles; Coco a Strašidlo komercializační moment; diskuse o apropriaci; použití k památce, které zůstává nejvíce kulturně zakořeněnou aplikací; a běžná spárování a konvence umístění současné tetovací kompozice.

Proud 1: Día de los Muertos, 1. a 2. listopadu

Den mrtvých (Den mrtvých) je mexické pamětní pozorování konané 1. a 2. listopadu každý rok, shodující se s katolickými svátky Všech svatých (1. listopadu) a Dušiček (2. listopadu). V nejběžnější současné mexické praxi, 1. listopadu (Día de los Inocentes nebo Día de los Angelitos) ctí zesnulé děti a kojence a 2. listopadu (Den mrtvých Den mrtvých) ctí zesnulé dospělé. Oslava se soustředí na víru, že duše mrtvých se během těchto dnů vracejí navštívit živé a že živí se na jejich přijetí připravují pomocí ofrenda oltáře, cempasúchil měsíček, pan de muerto (chléb mrtvých), oblíbené pokrmy a nápoje zesnulých, fotografie, svíčky, papírové pikádo (perforovaný papír) a calavera de azúcar, zdobená cukrová lebka.

Hlavním moderním vědeckým opěrným bodem pro Den mrtvých jako živou mexickou náboženskou a lidovou praxi je Stanley Braes, antropolog z University of California, Berkeley, jehož Lebky živým, chléb mrtvým: Den mrtvých v Mexiku a jinde (Blackwell Publishing, 2006) je nejobsáhlejší anglicky psanou etnografickou pojednáním o této tradici. Brandes postavil monografii z roku 2006 na více než desetiletí terénní práce ve středním a jižním Mexiku a na svých dřívějších článcích, včetně "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Srovnávací Studies ve společnosti a historii, svazek 39, číslo 2, duben 1997) a "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (Folklórní časopis American, svazek 111, číslo 442, podzim 1998). Brandesova práce je podrobně zpracována v proudu 2 níže, protože je také hlavním vědeckým zpochybněním populárního narativu o kontinuitě Aztéků.

Druhým hlavním opěrným bodem je dílo Elizabeth Carmichael a Chloë Sayer, jejichž Kostra na svátku: Den mrtvých v Mexiku (British Museum Press, London, 1991) doprovázelo výstavu Museum of Mankind v British Museum ze stejného období a zůstává standardním dokumentárním a vizuálním zpracováním ofrenda tradice, regionálních variací v mexických státech a materiální kultury této oslavy (cukrové lebky, tagetes, pan de muertoregionální oltářní formy). Carmichael byla kurátorkou v Museum of Mankind a Sayer specialistkou na mexické lidové a textilní umění; jejich společný svazek dokumentuje tuto oslavu v Oaxace, Michoacánu, údolí Mexika a dalších regionech s rozsáhlou terénní fotografií.

Regionální variace v Den mrtvých praxi je značná a je dokumentována v etnografické literatuře. Světelná hřbitovní vigilie na Janitzio a širší region jezera Pátzcuaro v Michoacánu, propracované ofrenda oltáře v Oaxace, Hanal Pixán slavnost mayského Jukatanu a praxe ve středním údolí Mexika se liší ve svých specifických formách, konvencích květin a jídla a ve svém vztahu k místnímu katolickému kalendáři. Populární a turistický obraz Den mrtvých čerpá nepřiměřeně z michoacánské hřbitovní vigilie a oaxacké oltářní tradice a současné tetování cukrové lebky čerpá nepřiměřeně ze zdobené calavera de azúcar ze středomexické tradice cukrového umění.

Co sjednocuje tuto oslavu napříč jejími regionálními formami, je vztah mezi živými a mrtvými. Octavio Paz v El Laberinto de la Soledad ((Labyrint samoty),Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; anglický překlad Grove Press, 1961), slavně charakterizoval mexický vztah ke smrti jako známost a dokonce intimitu, kde je smrt „vysmívána, hlazena, s ní se spí a slaví“. Pazův esej je literární a filozofický text spíše než etnografický a Brandes a další antropologové varovali před považováním Pazových poetických zobecnění za doslovný popis mexické lidové praxe. Nicméně Pazovo zarámování poskytlo nejcitovanější formulaci myšlenky, že Den mrtvých slaví, nikoli truchlí, a současné tetování cukrové lebky silně čerpá z tohoto zarámování.

(OVĚŘENO: Datum 1. a 2. listopadu, shoda s Všemi svatými a Dušičkami, ofrenda materiální kultura a regionální variace jsou zdokumentovány v Brandes 2006, Carmichael a Sayer 1991 a širší etnografické literatuře. Charakteristika Octavia Paze je zdokumentovaný literární text z roku 1950, zde zpracovaný jako vlivné zarámování spíše než jako etnografický fakt.)

Proud 2: Předkolumbovské aztécké tradice smrti a odborná debata

Populární vyprávění o cukrové lebce a Den mrtvých sleduje tradici přímo k civilizaci Aztéků (Mexiků) ve středním údolí Mexika před španělským dobytím v letech 1519 až 1521. Toto vyprávění tvrdí, že moderní festival je v podstatě nepřerušeným přežitím starověkého domorodého kultu smrti, lehce pošpanělštělého Španěly, ale v jádru zásadně aztéckého. Toto vyprávění je široce opakováno v populárních médiích, turistické literatuře a marketingu festivalu jak v Mexiku, tak mezinárodně. Je také ve své silné formě zpochybňováno hlavní moderní vědou a poctivé zpracování tetování cukrové lebky vyžaduje představení jak skutečně existujících domorodých tradic smrti, tak vědecké debaty o tom, jak moc z moderního festivalu z nich skutečně pochází.

Aztécké tradice smrti jsou skutečné a dobře zdokumentované. Mexikové rozpoznali více posmrtných destinací určených způsobem smrti, nikoli chováním v životě. Nejčastěji zmiňovaným je Mictlan, podsvětí, nejnižší z úrovní mrtvých, ovládané božstvy smrti Mictlantecuhtli (Pán mrtvých) a Mictecacihuatl (Paní mrtvých). Duše těch, kteří zemřeli běžnou smrtí, cestovaly do Mictlanu během čtyřleté cesty devíti úrovněmi, s pomocí obětin, které poskytli živí. Ti, kteří zemřeli v boji, při porodu nebo obětováním, cestovali místo toho do slunečního ráje nebo na jiná místa. Hlavními vědeckými opěrnými body mexické kosmologie smrti jsou Davíd Carrasco, City of Sacrifice: Aztécká říše a role násilí v civilizaci (Beacon Press, 1999) a Eduardo Matos Moctezuma, archeolog, který vedl vykopávky Templo Mayor v Mexico City a jehož Velký chrám Aztéků: Poklady Tenochtitlan (přeložil Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) dokumentuje materiální kulturu mexické religie včetně její ikonografie smrti.

Lebka zaujímala ústřední místo v mexické náboženské materiální kultuře. tzompantli, lebková police, vystavovala lebky obětovaných obětí na vodorovných tyčích v ceremoniálním okrsku Tenochtitlanu. Vykopávky Templo Mayor vedené Matosem Moctezumou od roku 1978 a pozdější vykopávky Huei Tzompantli oznámené mexickým Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) v letech 2010 a 2020, získaly fyzické pozůstatky těchto lebkových polic, čímž potvrdily dokumentární zprávy raných španělských kronikářů včetně Bernarda de Sahagúna (Histneboia General de las Cosas de Nueva España, Florentský kodex, sestavený kolem let 1545 až 1590). Mexické umění zobrazovalo lebky v kameni, keramice a ilustracích kodexů a lebka byla stabilním prvkem ikonografie Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl a širšího komplexu božstev smrti.

Skutečná debata nespočívá v tom, zda Aztékové měli propracované tradice smrti (měli), ale zda moderní Den mrtvých, a zejména zdobená cukrová lebka, přímo a nepřetržitě z nich pochází. Stanley Braes je hlavním vědeckým zpochybněním silného narativu o kontinuitě Aztéků. V "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) a "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998) a v syntetizujícím Lebky živým, chléb mrtvým (2006) Brandes tvrdí, že moderní festival v jeho rozpoznatelné podobě je podstatně koloniální a postkoloniální katolické stvoření spíše než čisté aztécké přežití. Jeho hlavními body jsou dokumentární a chronologické. Festival se slaví na katolické svátky Všech svatých a Dušiček 1. a 2. listopadu, nikoli v den aztéckého kalendáře. Samotná cukrová lebka závisí na cukru a evropské technice cukrové skulptury, která v předkolumbovském Mexiku neexistovala (viz proud 3 níže). ofrenda oltářní tradice má jasné paralely ve španělské a širší evropské katolické praxi Dušiček. A historický záznam specifických moderních forem festivalu je podle Brandese mnohem mělčí, než naznačuje narativ o kontinuitě Aztéků, přičemž mnoho jeho nyní ikonických prvků lze zdokumentovat až z 19. a 20. století.

Brandes umisťuje silný narativ o kontinuitě Aztéků do mexického projektu 20. století budování národní identity zakořeněné ve slavné domorodé minulosti. Po mexické revoluci v letech 1910 až 1920 postrevoluční mexický stát, jeho muralisté (Rivera, Orozco, Siqueiros), jeho intelektuálové a jeho kulturní instituce propagovali indigenismo, oslavu domorodého dědictví Mexika jako základu národní identity. Den mrtvých byl podle Brandesova vyprávění v tomto období přetvořen jako znak autentické domorodé mexické identity, jeho katolické a koloniální prvky byly potlačeny a jeho (skutečné, ale částečné) aztécké kořeny byly zesíleny. Propagace festivalu jako znaku národní odlišnosti, proti pronikání amerického Halloweenu, je zdokumentována v Brandesově článku z roku 1998 v Folklórní časopis American konkrétně.

Je důležité férově popsat debatu. Brandes netvrdí, že festival nemá domorodý obsah; synkretická fúze domorodé mexické praxe smrti s importovanou katolickou oslavou Dušiček je skutečná a specifický mexický charakter festivalu (jeho humor, jeho známost se smrtí, jeho vizuální bujnost) čerpá ze skutečně mexického kulturního citu, který zahrnuje domorodé prvky. Jiní učenci, včetně Huga Nutiniho v Todos Santos v Rural Tlaxcala: Synkretická, expresivní a symbolická analýza kultu mrtvých (Princeton University Press, 1988) a mexické historičky Elsy Malvido, se synkretismem zabývali s různným důrazem. Věda se shoduje na odmítnutí zjednodušujícího tvrzení, že moderní festival je přímým, v podstatě nepřerušeným aztéckým přežitím. Poctivé zarámování pro tetování cukrové lebky je, že motiv sedí na styčném bodě skutečné aztécké ikonografie smrti a podstatně koloniálního katolického festivalu, a že populární „starověký aztécký“ příběh zjednodušuje zdokumentovanou a zajímavou historii.

(SMÍŠENÉ až SPORNÉ: Existence propracovaných aztéckých tradic smrti, tzompantli a kosmologie Mictlanu je OVĚŘENA prostřednictvím dokumentace ze 16. století od Sahagúna a archeologie Templo Mayor. Silné tvrzení, že moderní Den mrtvých a cukrová lebka jsou přímými aztéckými přežívajícími, je SPORNÉ, přičemž Brandes 1997, 1998 a 2006 poskytují hlavní vědeckou výzvu a umisťují velkou část moderní formy festivalu do koloniální katolické praxe a 20. století indigenismo.)

Proud 3: Řemeslo lebky z cukru, calavera de azúcar

Fyzický objekt v srdci tohoto motivu je calavera de azúcar, cukrová lebka vyrobená pro Den mrtvých oltář. Pochopení jejího řemeslného původu je zásadní, protože materiální historie cukrové lebky je nejsilnějším dílčím důkazem Brandesova argumentu, že festival je spíše koloniální než čistě aztécký.

Cukrová lebka je vyrobena z alfeñique, cukrové pasty evropského původu. Lebky se vyrábějí lisováním horké cukrové směsi do forem (tradičně hliněných), necháním ztuhnout a poté je zdobí barevnou polevou, fólií, flitry a jinými ozdobami. Dekorace je zdrojem vizuální identity motivu: vířivé květinové vzory přes lebku, barevná poleva kolem očních důlků, srdce a květiny na tvářích a kriticky jméno zesnulé osoby napsané polevou přes čelo. Lebky jsou umístěny na ofrenda oltář jako obětiny vracejícím se mrtvým a v nejpřímějším pamětním použití lebka nese jméno konkrétního zesnulého příbuzného, kterému je věnována. Větší a propracovanější cukrové lebky a související cukrové figurky (cukrové ovečky, cukrové rakve, cukrová zvířata) se vyrábějí k prodeji na trzích po celé centrální části Mexika v týdnech před 1. listopadem.

Stanley Braes"Cukr, kolonialismus a smrt: O původu mexického Dne mrtvých" (Srovnávací Studies ve společnosti a historii, 1997) je hlavním vědeckým zpracováním řemeslného původu cukrové lebky a jeho důsledků. Brandes dokumentuje, že alfeñique a širší evropská tradice cukrových soch (tvarování cukrové pasty do dekorativních a figurálních forem) se dostaly do Nového Španělska prostřednictvím koloniálního přenosu evropských, a zejména italských a španělských, cukrářských technik v 17. a 18. století. Samotný cukr byl zavedenou koloniální plodinou, pěstovanou na plantážích v Karibiku a na pobřeží Mexika s využitím nucené a zotročené práce; cukrová ekonomika, která umožnila calavera de azúcar byla výtvorem koloniálního období. Tvarování cukru do lebek pro oslavu Všech svatých bylo podle Brandesova popisu mexickou koloniální adaptací evropské techniky cukrových soch na katolický pamětní kalendář, nikoli předkolumbovskou domorodou praxí.

Dekorativní tradice cukrových soch, kterou Brandes sleduje, má evropské kořeny v propracovaných trionfi a jemnosti pozdně středověkého a renesančního evropského dvora, kde se cukr tvaroval do postav, architektur a alegorických scén pro bankety. Italské a španělské cukrářské tradice přenesly tuto techniku a řeholní řády, které sloužily v mexických koloniálních misích (včetně klášterů, které se staly centry cukrářské výroby), přenesly do Nového Španělska dovednosti v práci s cukrem. Specifická adaptace techniky na výrobu lebek pro oltář Všech svatých je mexickou koloniální inovací, která dala vzniknout calavera de azúcar.

Tato historie řemesla je pro motiv tetování důležitá ze dvou důvodů. Zaprvé, ukotvuje zdobený, barevný, květinový charakter tetování cukrové lebky v konkrétním materiálním objektu, nikoli ve vágní „mexické estetice“. Vzory, květiny, barevné oční důlky a jméno na čele nejsou libovolné dekorativní volby; reprodukují dekoraci skutečné cukrové pochoutky umístěné na oltáři. Zadruhé, podtrhuje pamětní funkci. Cukrová lebka je obětina pro konkrétní vracející se zesnulou osobu a její nejvěrnější tetovaná forma nese stejnou pamětní specifičnost, nejzřetelněji prostřednictvím jména na čele.

(OVĚŘENO: Složení cukrové pasty alfeñique technika lisování, konvence zdobení a pamětní použití jména na čele jsou zdokumentovány v Brandes 1997 a 2006 a v Carmichael a Sayer 1991. Koloniální italský a španělský přenos cukrových soch do Nového Španělska v 17. a 18. století je zdokumentovaným argumentem Brandes 1997.)

Proud 4: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina a Diego Rivera

Přenos zdobené lebky z oltářní pochoutky na mexickou národní vizuální ikonu probíhá přes dva umělce: grafika Josého Guadalupe Posadu a muralistu Diega Riveru. Tento proud je podrobněji popsán na stránce stránku kapitního průvodce Catrina a je zde shrnut pro kontext cukrové lebky.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Mexiko, do 20. ledna 1913, Mexico City) byl nejvlivnějším mexickým grafikem pozdního porfirátu. Posada, který pracoval převážně pro populárního nakladatele z Mexico City Antonia Vanegase Arroya od 80. let 19. století až do své smrti v roce 1913, vytvořil tisíce reliéfních a zinkových rytin pro letáky, písňové listy a calavera literární letáky prodávané levně masovému městskému publiku. Mezi jeho mnoha calavera (kostra) postav je nejslavnější La Calavera Catrina (původně nazvaná La Calavera Garbancera), zinková rytina vytvořená kolem let 1910 až 1913, zobrazující elegantně oblečenou ženskou kostru s obrovským evropským kloboukem zdobeným květinami a pštrosími pery.

Původní satirický cíl La Calavera Garbancera je zdokumentován. garbancera byl termín pro Mexičana domorodého původu, který přejímal evropské oblečení, způsoby a nároky, přičemž popíral svůj domorodý původ, zejména sociální šplhouni pozdního porfirátu, kteří se snažili o francouzský aristokratický styl. Posadova kostra s květovaným kloboukem zesměšňovala tuto touhu: pod vypůjčeným evropským pozlátkem obraz trval na tom, že každý Mexičan je stejná holá lebka a smrt je velkým vyrovnávačem všech sociálních nároků. Obraz byl tedy politickou satirou, nikoli pamětním nebo oslavným ikonem v původní podobě.

Hlavní raný anglicky psaný odkaz na Posadův vliv je Anita Brennerovádíle Idoly za oltáři: Moderní mexické umění a jeho kulturní kořeny (Payson and Clarke, New York, 1929; reprinted Dover, 2002), která představila Posadu anglofonnímu uměleckému publiku a zarámovala ho jako lidový umělecký kořen mexického muralistického hnutí. Přejmenování postavy na „La Catrina“ ( catrín je dandy, dobře oblečený člověk) a její povýšení na ústřední Den mrtvých ikona je dílem 20. století, nikoli samotného Posady.

Diego Rivera (1886 až 1957) zpopularizoval La Catrinu. Ve svém nástěnném obrazu z roku 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Dream Sunday Odpoledne v Alameda Central), namalovaném pro Hotel del Prado v Mexico City, Rivera umístil celopostavovou, složitě oděnou Catrinu do středu kompozice, držící se za ruce se svým autoportrétem z dětství a se samotným Posadou, který stojí na její druhé straně. Rivera dal postavě její nyní standardní celou postavu, její péřové boa (odkaz na hada) a její ústřední postavení v mexické národní ikonografii. Je to Riverova Catrina z roku 1947, více než Posadova původní satirická rytina, která upevnila kostlivce s květinovou korunou a elegantně zdobeného jako předsedající obraz Den mrtvých, a odtud do širšího populárního a tetovacího vizuálního slovníku.

Vztah mezi Catrinou a tetováním cukrové lebky je spíše konvergencí než identitou. Catrina je celá postava, kostlivá dáma; cukrová lebka je zdobená lebka. Ale dekorativní cit pro obojí se v současné tetovací praxi spojil, takže tetování „cukrové lebky“ často zahrnuje květiny, péřové klobouky a elegantní ozdoby odvozené od Catriny a tetování „Catrina“ často zahrnuje zdobení obličeje ve stylu cukrové lebky. Oba motivy se navzájem posilují a krátká politická satira původního Posadova garbancera byla v populárním čtení téměř zcela nahrazena pamětním a oslavným rejstříkem.

(OVĚŘENO: Posadova data, jeho práce pro Vanegase Arroyoa a La Calavera Garbancera původní název jsou zdokumentovány ve studii o Posadovi a v Brenner 1929. garbancera satirický význam je zdokumentován. Riverův rok 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central a jeho umístění Catriny jsou zdokumentovány ve studii o Riverovi a v samotném nástěnném obraze, nyní v Museo Mural Diego Rivera v Mexico City po zemětřesení v roce 1985, které poškodilo Hotel del Prado.)

Proud 5: Tradice oltáře ofrenda

Cukrový lebka neexistuje izolovaně; je to jeden z prvků ofrenda, domácího nebo hřbitovního oltáře postaveného na uvítání vracejících se mrtvých během Den mrtvých. Pochopení ofrenda kontextu je pro tetování cukrové lebky zásadní, protože složení tetování často zahrnuje další ofrenda prvky (květy aksamitníku, svíčky, papírové pikádo, fotografie) a protože ofrenda poskytuje pamětní logiku, která uzemňuje nejvěrnější použití tetování.

Vydání ofrenda je podrobně zdokumentována v Elizabeth Carmichael a Chloë Sayerdíle Elizabeth Carmichael a Chloë Sayer (British Museum Press, 1991), v Brandes 2006 a v širší etnografické literatuře. Standardní prvky zahrnují:

Vydání cempasúchil aksamitník (Tagetes erecta), oranžový květ, jehož vůně a barva se věří, že vedou vracející se duše k oltáři. Cesty z okvětních lístků aksamitníku se někdy pokládají z hřbitova nebo ulice k domácímu oltáři. Aksamitník je jediný nejcharakterističtější květ. Den mrtvých a neustále se objevuje v kompozicích tetování cukrových lebek, kde jeho výrazný vrstvený oranžový květ je jasným znakem, že lebka je calavera de azúcar spíše než evropská lebka s růží.

Vydání fotografie zesnulého, umístěná uprostřed nebo nahoře na oltáři, identifikující konkrétní osobu, které ofrenda vzdává poctu. Jídlo a pití, které zesnulý za života požíval, vystavené pro vracející se duši, aby je v podstatě zkonzumovala. pan de muerto, sladký chléb často zdobený kostmi podobnými ozdobami. Svíčky, jejichž světlo vede duše. Papelová pikado, perforovaný hedvábný papír v jasných barvách, často s motivy kostlivců a květin, zavěšený nad oltářem. Sůl a voda pro cestu duše. Copal kadidlo. A calavera de azúcar, cukrová lebka, často s uvedeným jménem zesnulého.

Vydání ofrendaLogikou je recepce a pohostinnost. Živí netruchlí ani tak za mrtvé u oltáře, ale spíše je hostí, vykládají, co bude chtít vracející se duše, osvětlují cestu a vítají konkrétní jmenovanou osobu zpět na krátkou každoroční návštěvu. Tato logika je to, co odlišuje Den mrtvých pamětní rejstřík z Evropského smutečního rejstříku, a to je to, co nese nejvíce kulturně založené tetování na cukrové lebce: ne smutek ze ztráty, ale trvalý, každoročně obnovovaný vztah s konkrétním váženým mrtvým.

Vydání ofrenda tradice má jasné paralely ve španělské a širší evropské katolické dušičkové praxi (navštěvování hrobů, obětování jídla a modlitby za zemřelé) a tato paralela je součástí Brandesova argumentu pro podstatně katolický charakter festivalu. Specifické mexické zpracování ofrenda (jeho měřítko, jeho vizuální nevázanost, jeho stezky měsíčku lékařského, jeho cukrové lebky) je synkretický mexický příspěvek navrstvený na nadaci Catholic All Souls.

Proud 6: Nehmotné kulturní dědictví UNESCO, 2008

V roce 2008 Den mrtvých byla zapsána na Reprezentativní seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva UNESCO, pod označením „Domorodá slavnost věnovaná zemřelým“. Nápis, který navazoval na dřívější proklamaci z roku 2003, uznal festival jako živé kulturní dědictví Mexika hodné ochrany.

Uznání UNESCO je důležité pro tetování cukrové lebky dvěma způsoby. Nejprve bylo formálně stanoveno Den mrtvých jako uznávaná tradice kulturního dědictví se specifickou mexickou a domorodou identitou, což posiluje předpoklad, že calavera je spíše smysluplnou vzpomínkovou tradicí než obecným dekorativním motivem. Za druhé, rámování UNESCO zdůraznilo domorodý charakter festivalu, který je v určitém napětí s Brandesovým stipendiem dokumentujícím podstatně koloniální katolické prvky festivalu; označení UNESCO odráží 20. století indigenismo rámování, které Brandes analyzuje spíše než komplikovanější zdokumentovanou historii. Upřímné zpracování poukazuje na to, že festival je skutečně uznávaným dědictvím a že rámování „domorodé slavnosti“ zjednodušuje synkretickou historii.

(OVĚŘENO: Zápis do UNESCO v roce 2008 Den mrtvých o Reprezentativním seznamu nehmotného kulturního dědictví lidstva je doložené označení. Napětí mezi rámcem „domorodé slavnosti“ a Brandesovým stipendiem je věcí výkladu, který je zde uveden pro poctivé zacházení.)

Proud 7: Linie tetování lebky z cukru Chicano, East Los Angeles

Vstup cukrové lebky do amerického profesionálního tetování probíhá hlavně prostřednictvím mexicko-americké Chicano jemné jednojehlové černo-šedé tradice východního Los Angeles, stejné linie, která přenesla růženec, Pannu Guadalupskou a širší katolický zbožný slovník do amerického tetovacího kánonu. Tento proud je zpracován ve své širší podobě na stránka kapesního průvodce růžence a na stránku kapitního průvodce lebkou a růžemi; zde je to ošetřeno speciálně pro calavera.

Institucionálním centrem tradice je Good Time Charliedíle Tattoola, založené v roce 1975 na Whittier Boulevard ve East Los Angeles od Charliem Cartwrightem (narozen v Pasadeně, Texas, 1940; samouk hand-poke tattooist ve Wichitě v Kansasu asi od roku 1955 před svou profesionální kariérou na západním pobřeží) a Jackem Rudym (narozen v Los Angeles, 25. února 1954; zemřel 26. ledna 2025), první americké profesionální studio, které se výslovně zavázalo k černobílé tvorbě s jemnou jehlou, zakotvené v historicky Chicano komerční páteři východního LA. Slovní zásoba motivů rafinovaná v obchodě byla v drtivé většině zbožná mexická katolická a Calavera Día de los Muertos seděl v tomto slovníku vedle Panny Guadalupské, Nejsvětějšího Srdce a růžence.

Samotná technika pocházela z tradice kalifornské věznice Pinto, doložené v Alan Govenar"Proměnný kontext tetování Chicano" (in Známky civilizace, editoval Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) a v Margo DeMellodíle Body of Inscription: Kulturní historie komunity moderního tetování (Duke University Press, 2000). Technika jednojehlového černo-šedého mytí, vyvinutá pomocí improvizovaných strojů a indického inkoustu v kalifornské věznici a v systémech zadržování mladistvých, se ideálně hodila k vykreslení calavera s fotografickou rozměrností jsou jednotlivé dekorativní prvky (květinové víry, ozdoba očního důlku, květy na tvářích) vykresleny spíše v jemných přechodových detailech než v plochých výrazných barvách amerického tradičního blesku.

Linie vede od Cartwrighta a Rudyho skrz memoárech Freddyho Negreteho (narozen East Los Angeles, 6. července 1956), najatý v Good Time Charlie's v roce 1977 jako první profesionální tetovací umělec Chicano. Negretovy paměti Smile Now, Cry Later: Zbraně, gangy a tetování. Můj život v černobílé škále (Seven Stories Press, 2016, se Stevem Jonesem; předmluva Luise Rodrigueze) dokumentuje východní LA mexické katolické a Den mrtvých motivový slovník a jeho vztah ke kulturní identitě Chicano. Téma jeho titulu „teď se usmívej, později pláč“, čerpané z masek komedie a tragédie v kánonu tetování Chicano, je samo o sobě meditací o vztahu mezi radostí a smutkem, životem a smrtí. Calavera Día de los Muertos vyjadřuje.

Linie pokračuje přes Marka Mahoneyho (narozen v Bostonu, 1959), irsko-americký katolický mistr jemných linií, jehož Shamrock Social Club, založený na Sunset Boulevard v západním Hollywoodu v roce 2002, institucionalizoval černošedé dílo celebrit, které neslo jemnou linii Chicano. calavera do hlavního proudu americké vizuální kultury. Freddy Negrete tetoval po boku Mahoneyho v Shamrock Social Club od počátku 21. století.

Kulturní význam calavera v rámci této linie Chicano je specifická a důležitá. Pro mexicko-americké nositele není cukrová lebka obecným dekorativním motivem, ale znakem mexické kulturní identity, spojením s Den mrtvých tradice, kterou jejich rodiny dodržují, a pamětní vozidlo pro uctění zesnulých příbuzných v rámci této tradice. Tetování cukrové lebky v registru Chicano je na křižovatce kulturní identity a osobního památníku a právě z tohoto kulturně založeného použití pochází širší populární tetování cukrové lebky.

(OVĚŘENO: Založení Good Time Charlieho v roce 1975, zakladatelé Cartwright a Rudy, Negreteův pronájem z roku 1977 a jeho monografie a Mahoney's Shamrock Social Club jsou zdokumentovány v Govenar 1988, DeMello 2000 a Negrete 2016. Rejstřík Negrete2 a široký Chicano tetování je zdokumentován v tetování Negrete201 Chicano stipendium.)

Proud 8: Self Help Graphics a oživení Día de los Muertos v East LA

Paralelní a posilující proud východního Los Angeles je institucionálním oživením Den mrtvých dodržování v rámci kulturního hnutí Chicano, zaměřené na Svépomocná grafika a umění, centrum komunitního umění ve východním Los Angeles založené v roce 1970 (založeno v roce 1973) sestrou Karen Boccalero, františkánskou jeptiškou a grafikem, spolu s umělci narozenými v Mexiku Carlosem Bueno a Antoniem Ibañezem.

Self Help Graphics drželo to, co je široce zdokumentováno jako jedna z prvních organizovaných veřejnosti Den mrtvých oslavy ve Spojených státech v roce 1972 a jeho výroční Den mrtvých akce se stala základní institucí kultivačního hnutí Chicano rekultivace tradice. Vyráběla sítotisková dílna centra Den mrtvých snímky, včetně calavera a Catrina prints, které kolovaly komunitou East LA Chicano a pomohly opravit vizuální slovní zásobu Američanů Den mrtvých dodržování. Umělci Chicano spojené s Self Help Graphics léčili calavera jako záměrné prosazování mexicko-americké kulturní identity, postavené proti asimilačnímu tlaku a proti dominantnímu anglo-americkému Halloweenu.

Toto institucionální oživení je důležitým kontextem pro tetování cukrové lebky, protože dokumentuje calavera's funkce jako marker kulturní rekultivace Chicano ve stejné komunitě ve východním Los Angeles a ve stejných desetiletích, která vytvořila linie tetování s jemnými liniemi Good Time Charlie. Tetování cukrové lebky v jeho rejstříku Chicano čerpá jak z rodinné vzpomínkové tradice, tak z tohoto institucionálního prohlášení kulturní identity.

Proud 9: Coco, Spectre a moment komercializace

Cukrová lebka a Den mrtvých prošel dramatickým mainstreamovým kulturním vzestupem v roce 2010, poháněný dvěma hlavními filmovými momenty a ve stínu kontroverze o firemní obchodní známce. Tato komercializace je bezprostředním pozadím současné diskuse o přivlastňování a je třeba s ní zacházet upřímně.

Animovaný film Pixar a Walta Disneyho Coco (režie Lee Unkrich a Adrian Molina, vydáno v roce 2017) byl největším mainstreamovým kulturním momentem pro Den mrtvých a cukrovou lebku. Film, odehrávající se během Den mrtvých a postavené kolem ofrenda, měsíček lékařský, země mrtvých a vzpomínková logika vzpomínání na zesnulé předky, byl velkým komerčním a kritickým úspěchem, získal Oscara za nejlepší animovaný film a představil tradici širokému celosvětovému publiku. Pixar se během výroby radil s mexickými kulturními poradci a filmu je všeobecně připisováno poměrně uctivé a dobře prozkoumané zpracování této tradice, zejména v jeho ústředním tématu, že mrtví přetrvávají jen tak dlouho, dokud si je živí pamatují, což přesně sleduje skutečnou logiku památníku. ofrenda.

Vydání Coco moment je však neoddělitelný od předchozí kontroverze. V roce 2013, před vývojem filmu, Společnost Walta Disneye podala přihlášku k ochranné známce pro frázi „Día de los Muertos“ napříč více kategoriemi zboží, evidentně kvůli ochraně značky plánovaného filmu. Aplikace vyvolaly okamžitou a intenzivní reakci mexických a mexicko-amerických komunit a komentátorů, kteří protestovali proti tomu, aby se korporace pokoušela označit jméno staleté kulturní a náboženské tradice za ochrannou známku. Karikaturista Chicana Lalo Alcaraz vytvořil široce šířený satirický obraz „Muerto Mouse“, kostlivé postavy podobné Mickeymu, s titulkem zesměšňujícím pokus o obchodní známku. Během několika dní Disney stáhl přihlášky ochranné známky. Epizoda je zdokumentována v rámci současných zpráv v roce 2013 (včetně Los Angeles krát, Vydání Guardiana Associated Press). Je pozoruhodné, že Lalo Alcaraz byl následně jmenován kulturním konzultantem pro Coco, obrat, který je sám součástí zdokumentovaného příběhu o komercializaci a nápravě.

Film o Jamesi Bondovi Strašidlo (režie Sam Mendes, vydáno v roce 2015) vyvolalo jiný a odhalující efekt komercializace. Film začíná propracovaností Den mrtvých průvod ulicemi Mexico City s obřími kostlivci, kostýmy Catriny a slavnostním davem. V době natáčení, Mexico City takovou parádu nemělo; filmová podívaná byla vytvořena pro film. V zdokumentovaném případě života napodobujícího film, orgány Mexico City, v reakci na mezinárodní pozornost Strašidlo sekvence vytvořené a na turistické očekávání, organizované skutečně ve velkém měřítku Den mrtvých přehlídka v roce 2016, rok po uvedení filmu, a od té doby přehlídka pokračuje každoročně. The StrašidloInspirovaný průvod je zdokumentován ve zpravodajství z roku 2016 (včetně BBC, Reuters a Associated Press) a je nápadným příkladem toho, jak mezinárodní komercializace tradice přetvořila samotnou tradici v Mexiku.

Tyto dva filmové momenty spolu s epizodou s ochrannou známkou Disney z roku 2013 proměnily cukrovou lebku z motivu památníku převážně Mexika a Chicana do celosvětově šířícího populárního obrazu, se vším přivlastňovacím napětím, které takový oběh produkuje.

(OVĚŘENO: Coco Rok 2017, jeho režisérské zásluhy a cena Akademie jsou zdokumentovány. Přihlášení a stažení ochranné známky Disney „Día de los Muertos“ z roku 2013, odpověď Lalo Alcaraz „Muerto Mouse“ a jeho následná poradenská role jsou zdokumentovány v průběhu zpravodajství za rok 2013 a později. Strašidlo Rok 2015 a následná přehlídka Mexico City v roce 2016, která byla vytvořena jako odpověď, jsou zdokumentovány ve zpravodajství z let 2015 a 2016.)

Proud 10: Diskuse o apropriaci

Diskuse o přivlastnění je ústřední etickou otázkou současného tetování cukrové lebky a musí se s ní zacházet přímo a upřímně, spíše než na ni gestikulovat. Hlavní obavou, kterou vznesli učenci z Mexika a Chicana a členové komunity, je, že calavera je posvátnou vzpomínkovou tradicí, nikoli generickou strašidelnou nebo halloweenskou výzdobou, a že její rozšířené používání nemexičany zbavené svého vzpomínkového významu představuje přivlastnění.

Hlavní vědeckou kotvou je Regina Marchiovádíle Day mrtvých v USA: Migrace a transformace kulturního fenoménu (Rutgers University Press, 2009; druhé vydání 2024). Marchi, odborník na komunikaci a média, dokumentuje migraci Den mrtvých od dodržování mexické a chicanské komunity po širší americkou populární a komerční kulturu a analyzuje jak skutečné mezikulturní ocenění, tak i přivlastňování a komodifikaci, které je doprovázely. Marchiho práce sleduje, jak se tradice rozšířila od oživení kulturního hnutí Chicano v 70. letech 20. století (observance Self Help Graphics zpracované v Streamu 8) do muzeí, škol, komerčních maloobchodů a nakonec do všeobecné americké „strašidelné sezóny“ vedle Halloweenu a jak toto šíření tradici uctilo i pokřivilo.

Konkrétní záležitosti týkající se přivlastnění zdokumentované v Marchi a v širším vědeckém a komunitním komentáři Chicana zahrnují několik odlišných registrů. První je Halloween spletení: zpracování cukrové lebky a barvy na obličej Catriny jako generické strašidelné nebo děsivé estetiky zaměnitelné s halloweenskými kostýmy, což převrací skutečný vzpomínkový a oslavný význam calavera (cukrová lebka nemá být děsivá, je to láskyplný památník). Druhým je dekontextualizované komerční využití: zobrazení cukrové lebky na masovém zboží, módě a dekoracích vyráběných a prodávaných bez spojení s památnou tradicí a často bez ekonomického přínosu pro mexické komunity, které je vytvořily. Třetí je Catrina trend malování na obličej: nošení calavera malování na obličej od Nemexičanů na festivalech, večírcích a Halloweenu, zvláště když se nosí čistě jako exotická nebo nápadná estetika bez vztahu k památnému významu.

Tetování cukrové lebky je součástí této diskuse. Nejde o to, že Nemexičané nikdy nemohou nosit tetování s cukrovou lebkou; mnoho v komunitách Chicano a Mexika vítá uctivé mezikulturní uznání a tradice samotná byla vždy synkretická a pohlcující. Jde konkrétně o dekorativní, halloweensky estetické, památně zbavené použití: tetování s cukrovou lebkou, které bylo vybráno proto, že vypadá cool a strašidelné, bez vědomí nebo spojení s Den mrtvých pamětní tradice, zachází se smysluplnou kulturní a náboženskou tradicí jako s obecným ornamentem. Upřímný postoj, vyjádřený ve stipendiu Chicano a komentáři komunity, je ten, že nejuctivější tetování cukrové lebky je památné (zpracované v Streamu 11), že záleží na významu tradice a že čistě dekorativní strašidelně estetické použití je to, které přitahuje nejsilnější a nejoprávněnější kritiku.

Z toho vyplývá pozice poctivého praktikujícího. Pracující tetovací umělec, který požádal o cukrovou lebku, může s klientem o tom skutečně mluvit Den mrtvých tradice, o tom, zda je dílo zamýšleno jako památník, a o rozdílu mezi kulturně založeným calavera a generickou ozdobnou lebku. Tato konverzace není udržováním brány; je to stejný druh kulturní gramotnosti, který sama tradice jemných linií Chicano vždy praktikovala, a produkuje jak lepší tetování, tak ta uzemnější.

(OVĚŘENO: Regina Marchi's Day mrtvých v USA (2009; 2024) je hlavním vědeckým zpracováním migrace tradice do populární kultury USA a doprovodné diskuse o přivlastnění. Specifické rejstříky přivlastnění (Halloweenská konflace, komerční dekontextualizace, trend Catrina face-paint) jsou zdokumentovány v Marchi a v širším odborném a komunitním komentáři Chicano.)

Proud 11: Využití k památce, nejvíce kulturně zakořeněný registr

Nejkulturněji založené použití tetování cukrové lebky je památné: a calavera uctění konkrétního zesnulého milovaného člověka, nejpříměji prostřednictvím jména zesnulé osoby napsané na čele, přesně jako cukrová lebka na ofrenda oltář nese jméno zemřelých, které připomíná. Toto použití nese pamětní logiku Den mrtvých přímo na tělo a je to registr, který tradice jemných linek Chicano vždy považovala za primární.

Pamětní tetování cukrové lebky nejčastěji označuje smrt rodiče, prarodiče, dítěte, sourozence, manžela nebo blízkého přítele, kterého nositel ctí během listopadového obřadu. Kompozice reprodukuje oltářní objekt: zdobenou lebku, květinový a barevný ornament a kriticky jméno. Často obsahuje datum narození a úmrtí zesnulého, banner se jménem cempasúchil měsíček a svíčky. Často se spáruje s portrétem zesnulého, s Pannou z Guadalupe nebo s jinými mexickými katolickými zbožnými snímky v širším registru Chicano.

Pamětní použití je to, co odlišuje kulturně zakotvené tetování cukrové lebky od dekorativního. Památník calavera uctění pojmenovaného zemřelého příbuzného je rozšířením staleté pamětní praxe, stejný impuls, který klade cukrovou lebku na oltář, přenesený na kůži tak, aby nositel nosil uctívané mrtvé s sebou po celý rok. Toto je rejstřík, na kterém se chicano bádání, tradice praktikujících a širší kulturní komentář sbíhají jako nejrespektnější a nejvýznamnější použití motivu.

Proud 12: Běžná spojení a asociace Fridy Kahlo

Současná tetování cukrových lebek se objevuje ve stabilní sadě spojení, z nichž každé nese specifický prvek Den mrtvých vizuální slovník.

Cukrová lebka a růže. Vydání calavera spojená s růžemi je jedním z nejběžnějších složení. Toto spojení by mělo být odlišeno od evropské lebky a růží vanitas kompozice zpracované na stránku kapitního průvodce lebkou a růžemi; v kontextu cukrové lebky jsou růže (a často s nimi i afrikány) ofrenda část zdobeného oltářního slovníku spíše než evropské memento mneboi meditace krásy a rozkladu. Vizuální zdobení samotné cukrové lebky s jejími květinovými víry se přirozeně mísí s okolními květy.

Cukrová lebka a afrikány. Vydání cempasúchil afrikán je nejvýraznějším Den mrtvých prvkem a jeho spojení s calavera je nejjasnějším znakem, že tetování lebky je specificky cukrová lebka, nikoli evropská lebka. Charakteristický vrstvený oranžový květ afrikánu a jeho spojení s naváděním vracejících se duší pevně ukotvuje kompozici v tradici ofrenda tradice.

Cukrová lebka a nápisová páska. Nápisová páska reprodukuje konvenci jména na čele oltářní cukrové lebky a je kanonickou pamětní kompozicí (viz Proud 11). Páska může nést jméno zemřelého, data narození a úmrtí nebo krátkou pamětní frázi.

Cukrová lebka a svíčky. Svíčky jsou prvkem ofrenda , jejich světlo navádí vracející se duše, a jejich spojení s calavera posiluje pamětní a oltářní kontext.

Cukrová lebka a Frida Kahlo. Výrazně moderní spojení v současném tetovacím umění spojuje cukrovou lebku s mexickou malířkou Fridou Kahlo (1907 až 1954), jejíž tvář, monobrow, květinová koruna a šaty Tehuana se samy staly široce rozšířeným emblémem mexické identity a ženské síly. Asociace s Fridou Kahlo je z velké části současné tetování a populární kulturní spojení 21. století, nikoli tradiční prvek Den mrtvých ; Kahlo sama ve své tvorbě rozsáhle zabývala smrtí, tělem a mexickou identitou, což činí toto spojení tematicky koherentním, i když není součástí historické tradice calavera . Kompozice cukrové lebky Fridy Kahlo často zobrazuje tvář Kahlo s dekorací ve stylu cukrové lebky, čímž se oba emblémy mexické identity spojují do jediného obrazu.

Cukrová lebka a Catrina. Jak bylo diskutováno v Proudu 4, zdobená lebka cukrové lebky a elegantní kostlivá dáma Catriny se v současné tetovací praxi sblížily a tyto dvě jsou často kombinovány.

Proud 13: Konvence umístění

Umístění cukrové lebky sleduje symetrii, měřítko a pamětní rejstřík kompozice. Zdobená calavera je čelně symetrická, což se přirozeně páruje se středovou osou těla (střed hrudníku, přední nebo zadní strana předloktí, střed lýtka). Jedna zdobená cukrová lebka v malém až středním měřítku dobře sedí na předloktí, lýtku, rameni nebo horní části paže. Pamětní cukrová lebka s nápisovou páskou se hodí na vnitřní předloktí (umístění, které si nositel může prohlédnout a přečíst), na hrudník (intimní umístění blízko srdce) nebo na vyhrazený pamětní panel v rámci většího díla.

Velké, barevně syté kompozice, zejména cukrové lebky smíchané s Catrinou a plné ofrenda-slovníkové kompozice zahrnující afrikány, svíčky a papírové pikádo, podporují stehno, záda a plný rukáv, kde měřítko umožňuje čitelnost dekorativních detailů. Chicano černobílý rejstřík zobrazuje cukrovou lebku v gradovaném šedém tónu, který dobře čte ve středním a velkém měřítku na předloktí, hrudníku a zádech.

Jako u každého kulturně významného motivu by rozhovor o umístění s umělcem měl být také rozhovorem o významu. Pracující tetovací umělec, který aplikuje cukrovou lebku v roce 2026, může a měl by s klientem prodiskutovat tradici Den mrtvých , pamětní rejstřík a rozdíl mezi kulturně zakořeněnou calavera a obecnou dekorativní lebkou, než se jehla dotkne kůže.

Cukrová lebka oproti prosté lebce a lebce s růžemi

Nejdůležitější rozdíl, který tato stránka Kapesního průvodce uvádí, je mezi cukrovou lebkou a dvěma souvisejícími motivy zpracovanými na vlastních stránkách. Rozdíl je ikonografický, kulturní a etický a jeho správné pochopení je základem pro čtení jakéhokoli zdobeného tetování lebky.

Vydání prostá lebka (viz pro širší kontext lebky a srdce.) je holá lebka evropské a americké tradiční tradice memento mneboi . Je zobrazena bez dekorace, v tučném americkém tradičním obrysu nebo v černobílém realismu, a nese meditaci o smrtelnosti, která sahá od středověkého Tanec smrti a nizozemské vanitas zátiší přes flash z Bowery od Charlieho Wagnera a flash z Hotel Street od Sailor Jerryho Collinse. Prostá lebka uvažuje o smrti abstraktně; je to filozofický motiv o univerzální skutečnosti smrtelnosti.

Vydání Tetování náhrobku (viz stránku kapitního průvodce lebkou a růžemi) je evropské spojení smrti a krásy, pocházející z tradice vanitas , vizuálně ustavené ilustrací Edmunda Josepha Sullivana z roku 1913 pro Rubaját , přenesené plakátem Grateful Dead z roku 1966 od Stanleyho Mouse a Altona Kelleyho a nesené komunitou Deadheadů a americkým tradičním kánonem. Spojuje memento mneboi lebku s krásou a blednutím růže, jednotnou meditací o smrti a kráse života.

Vydání cukrová lebka (tato stránka) je zdobená, barevná, květinová calavera de azúcar mexické pamětní tradice Den mrtvých . Není to meditace memento mneboi o smrti v abstrakci; je to památka na konkrétní pojmenovanou zemřelou osobu, pocházející z formované cukrové pochoutky umístěné na oltáři ofrenda . Její zdobení (květinové víry, barevné oční důlky, květiny na tvářích, jméno na čele) není gotická ozdoba, ale reprodukce skutečného pamětního předmětu. Její rejstřík je spíše slavnostní než ponurý, spíše oslavný než truchlivý, spíše specifický než univerzální.

Praktické pravidlo čtení vyplývá z těchto rozdílů. Holá lebka je memento mneboi. Holá lebka s růží je evropské spojení smrti a krásy vanitas . Zdobená, barevná, květinová lebka, zejména ta s jménem nebo spojená s afrikány, je Den mrtvých cukrová lebka, a měla by být čtena jako mexický pamětní motiv se vší kulturní váhou, kterou to s sebou nese. Smíchání těchto tří zplošťuje tři odlišné tradice a smíchání cukrové lebky s obecnou strašidelnou lebkou je přesně ten krok, který diskuse o apropriaci (Proud 10) identifikuje jako hlavní problém.

Cukrová lebka v současné praxi

V současné tetovací praxi se cukrová lebka objevuje v několika stylistických rejstřících, z nichž každý čerpá z jiného prvku historie tohoto motivu.

Vydání chicano černobílý rejstřík je historicky nejvíce zakořeněný, pocházející z linie jemných linek z East Los Angeles z Good Time Charlie's, Freddyho Negreteho a Marka Mahoneyho. Zobrazuje calavera v gradovaném šedém tónu s jemnými dekorativními detaily, květinovými víry a ornamenty zobrazenými s fotografickou dimenzionalitou, a zapadá do širšího mexického katolického devocionálního slovníku (Panna Maria Guadalupská, Srdce Ježíšovo, růženec, nápisová páska). V tomto rejstříku je cukrová lebka nejčastěji pamětním dílem.

Vydání barevně sytý rejstřík zobrazuje cukrovou lebku v plné zářivé paletě skutečné cukrové pochoutky: oranžové afrikány, růžové a modré květinové víry, barevné oční důlky, srdce a květiny přes lebku. Tento rejstřík je vizuálně nejvěrnější zdobenému oltářnímu předmětu a je dominantní formou v širším populárním tetování cukrových lebek.

Vydání neo-tradiční rejstřík zobrazuje calavera v tučném neo-tradičním obrysu s rozšířenou, ale stále poněkud stylizovanou barevnou paletou, která mísí americkou tradiční techniku s dekorativním slovníkem Den mrtvých . Tento rejstřík sedí na rozhraní americké tradiční lebky a mexické cukrové lebky a je jedním z míst, kde může dojít ke smíchání diskutovanému výše, pokud umělec a nositel nejsou pozorní k rozdílu.

Vydání realistický rejstřík zobrazuje cukrovou lebku s fotografickou věrností, dekorace jsou zobrazeny, jako by byly namalovány na skutečné lebce, často v plné barvě, čerpající z technického slovníku současného realismu pocházejícího z chicano linie jemných linek.

Napříč všemi těmito rejstříky zůstává nejvíce kulturně zakořeněným tetováním cukrové lebky pamětní: zdobená calavera uctívající konkrétní pojmenovanou zemřelou osobu, nesoucí logiku památky Den mrtvých na tělo. Nejvíce kritizovaná zůstává čistě dekorativní: cukrová lebka vybraná jako obecná strašidelná estetika bez spojení s pamětní tradicí. Poctivý pracující tetovací umělec tuto distinkci s klientem projedná a výsledek je jak lepší tetování, tak zakořeněnější.

Shrnutí jistoty

OVĚŘENO. Datum 1. a 2. listopadu Den mrtvých a jeho shoda s Všech svatých a Dušičkami; materiální kultura ofrenda (cempasúchil, pan de muerto, svíčky, papel picado, cukrová lebka); řemeslo calavera de azúcar (alfeñique cukrová pasta, formování, zdobení, jméno na čele); koloniální italský a španělský přenos cukrové plastiky do Nového Španělska (Brandes 1997); Posadovy datumy a La Calavera Garbancera; Riverovo v roce 1947 Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; zápis UNESCO z roku 2008; založení Good Time Charlie's v roce 1975 a linie jemných linek Chicano; Coco 2017 a jeho Oscar; podání a stažení ochranné známky Disney v roce 2013 a reakce Lalo Alcaraze; Strašidlo 2015 a následná mexická přehlídka v Mexico City v roce 2016; dokumentace migrace tradice do USA od Reginy Marchi.

SMÍŠENÉ až SPORNÉ. Silné tvrzení, že moderní Den mrtvých a cukrová lebka přímo a nepřetržitě navazují na předkolumbovskou aztéckou praxi. Samotné aztécké tradice smrti (Mictlan, Mictlantecuhtli a Mictecacihuatl, tzompantli) jsou OVĚŘENY prostřednictvím dokumentace Sahagúna ze 16. století a archeologie Templo Mayor, ale tvrzení o kontinuitě je SPORNÉ, přičemž Brandes (1997, 1998, 2006) poskytuje hlavní vědeckou výzvu a lokalizuje mnoho moderní formy festivalu do koloniální katolické praxe a 20. století indigenismo.

FOLKLORNÍ. Populární jednověté vyprávění ("Aztékové slavili smrt, a z toho se stal Den mrtvých"), které zplošťuje zdokumentovanou synkretickou historii do narativu o čistě domorodém přežití.

Vybrané zdroje

Anita Brennerová, Idoly za oltáři: Moderní mexické umění a jeho kulturní kořeny (Payson and Clarke, New York, 1929; přetištěno Dover, 2002).
Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; anglický překlad (Labyrint samoty),, Grove Press, 1961).
Eduardo Matos Moctezuma, Velký chrám Aztéků: Poklady Tenochtitlan (přeložil Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
Alan Govenar, "The Variable Context of Chicano Tattooing," v Známky civilizace, editoval Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
Hugo G. Nutini, Todos Santos v Rural Tlaxcala: Synkretická, expresivní a symbolická analýza kultu mrtvých (Princeton University Press, 1988).
Elizabeth Carmichael a Chloë Sayer, Kostra na svátku: Den mrtvých v Mexiku (British Museum lis, London, 1991).
Stanley Brandes, "Cukr, kolonialismus a smrt: Na Origins Day mrtvých Mexico," Srovnávací Studies ve společnosti a historii, svazek 39, číslo 2 (duben 1997).
Stanley Brandes, "Day mrtvých, Halloween a Quest pro národní identitu Mexican," Folklórní časopis American, svazek 111, číslo 442 (podzim 1998).
Davíd Carrasco, City of Sacrifice: Aztécká říše a role násilí v civilizaci (Beacon Press, 1999).
Margo DeMello, Body of Inscription: Kulturní historie komunity moderního tetování (Duke University Press, 2000) Margo DeMello.
Stanley Braes, Lebky živým, chléb mrtvým: Den mrtvých v Mexiku a jinde (Blackwell Publishing, 2006).
Regina M. Marchi, Day mrtvých v USA: Migrace a transformace kulturního fenoménu (Rutgers University Press, 2009; druhé vydání 2024).
Freddy Negrete se Steve Jonesem, Smile Now, Cry Later: Zbraně, gangy a tetování. Můj život v černobílé škále (Seven Stneboies Press, 2016).
UNESCO, "Indigenous Festivity Dedicated to the Dead," Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (zapsáno 2008).

Lebka: prostá memento mneboi lebka, obecný motiv, jehož cukrová lebka je odlišnou mexickou variantou.
Lebka a růže: evropské vanitas spojení smrti a krásy, odlišné od Calavera Día de los Muertos.
Catrina: elegantní kostlivá dáma s květovaným kloboukem od Posady a Rivery.
Růženec: mexický katolický devocionální motiv ze stejné chicano jemné linie z East Los Angeles.