Valkýra pochází z nordické mytologie, kde staroseverské valkýra znamená „vybírající zabité“. V dochovaných pramenech, ve třináctém století v Poetic Edda a Prose Edda, jsou valkýry ženské postavy, které se pohybují po bitevním poli, pomáhají rozhodovat, kdo zemře, a vedou část padlých do Odinovy síně, Valhally. To je zdokumentováno ve středověkých záznamech. Známý obraz okřídlené válečnice s kopím a kulatým štítem je něco jiného: romantická a operní invence devatenáctého století, popularizovaná kostýmy Wagnerova „Prstenu“ z roku 1876 v Bayreuthu a malířstvím vikinského obrození, nikoli artefakt vikinské doby. Tato stránka je odděluje. Také pojmenovává, zjevně a bez zploštění každého nositele na podezřelého, širší přivlastnění nordického obrazu hnutími bílé nadřazenosti, ukotvené v databázi nenávistných projevů Anti-Defamation League. Samotná Valkýra tam není uvedena. Poctivou praxí je připsat zásluhy nordické a moderní pohanské tradici, ke které postava patří, a znát rozdíl mezi mýtem a marketingem.

Co znamená tetování Valkýry?

Tetování Valkýry nejčastěji čte jako symbol ženské síly, cti tváří v tvář smrti a přechodu mezi životem a posmrtným životem. Čtení je zakořeněno v nordickém zdrojovém materiálu: v Poetic Edda a Prose Edda jsou valkýry ženské postavy, které vybírají mezi padlými v bitvě a odnášejí část z nich do Valhally. Dnes nošený motiv nejčastěji signalizuje válečnické ctnosti, odolnost a ochotu čelit osudu bez strachu. Je široce nošen jako znak ženské síly, protože postava je bojovnice v bojové mytologii. Tato čtení jsou obhajitelná a dobře podložená. Styl „okřídlené válečnice“ z populární kultury, který je nese, je však moderním nánosem, nikoli středověkým, což je hodno vědomí předtím, než jehla narazí na kůži.

Odkud Valkýra pochází?

Valkýra pochází z nordické mytologie a je zdokumentována ve třináctém století v eddických pramenech. Slovo je staroseverské valkýra, z valr, „padlí na bitevním poli“, a forma slovesa kjósa, „vybrat“, dohromady znamenající „vybírající zabité“. Postavy se objevují v Poetic Edda (sbírka básní sestavená ve třináctém století ze starší ústní tradice), v Prose Edda a Heimskringla Snorriho Sturlusona a v ságách jako Njáls saga. Staroseverské slovo je příbuzné s anglosaským wælcyrge, což ukazuje, že myšlenka nebyla jedinečná pro Skandinávii. V mýtu valkýry slouží bohu Odinovi, pohybují se po bitevních polích a nosí medovinu einherjarům, vyvoleným mrtvým, ve Valhalle. To vše je zdokumentováno v dochovaných textech.

Je Valkýra nordický symbol nenávisti?

Ne. Valkýra není uvedena v databázi nenávistných projevů Anti-Defamation League. Co je tam zdokumentováno, je širší vzorec, v němž si někteří bílí supremacisté, zejména rasističtí Odinští, přivlastnili specifické nordické symboly, včetně Valknutu a Thorova kladiva, jako rasistické značky. ADL výslovně uvádí, že ne-rasističtí pohané také používají tyto symboly a že by se měl zkoumat kontext, nikoli předpokládat, že jakékoli konkrétní použití je rasistické. Samotná postava Valkýry takový seznam nenese. Zodpovědné čtení je, že motiv není symbolem nenávisti, zatímco okolní vizuální pole nordického obrození je takové, které se extremisté pokusili nárokovat, takže kontext a společnost, kterou Valkýra ve složení má, jsou obojí důležité.

Nosily Valkýry skutečně okřídlené helmy?

Ne. Valkýra s okřídlenou helmou je romantická invence devatenáctého století, nikoli historická. Švédský malíř August Malmström je považován za jednoho z prvních, kdo přidal k helmám nordických válečníků křídla v umění vikinského obrození v polovině devatenáctého století. Obraz byl zafixován v populární kultuře Carlem Emilem Doeplerem, kostýmním výtvarníkem první kompletní produkce Wagnerova „Prstenu Nibelungova“ v Bayreuthu v roce 1876, který dal ženským valkýrám okřídlené pokrývky hlavy. Žádná helma vikinské doby tohoto druhu není zdokumentována; dekorativní křídla nebo rohy by byly v boji nepraktické. Středověké prameny popisují valkýry s helmami a se štíty a kopími, ale specifická „okřídlená válečnice“ je divadelní kostým, široce reprodukovaný od té doby.

Na čem Valkýry skutečně jezdily?

Prameny jsou méně uhlazené než populární obraz. Eddické básně jako Helgiho písně popisují valkýry, jak se vznášejí vzduchem a přes moře na koních, s rosou padající z hřívy koní do údolí a krupobitím do lesů. Učenci také poznamenali, že „kůň valkýry“ fungoval jako kenning, poetická obměna, pro „vlka“, zvíře, které se živilo padlými v bitvě, takže některé interpretace drží, že jejich skutečnými jezdci byli vlčí smečky, nikoli létající koně. Okřídlený kůň pozdějších ilustrací není ve středověkých textech. Zobrazení Valkýry s vlkem je bližší jednomu proudu staroseverského materiálu než létající kůň z popkultury, ačkoli jak létající kůň, tak čtení o vlkovi mají textovou podporu a záležitost je spravedlivě čtena jako sporná.

Nordický zdrojový materiál

Valkýra patří k nordické mytologii a k živým rekonstrukcionistickým tradicím, Asatru a Heathenry, které z ní čerpají. Pojmenování této tradice je výchozím bodem pro správné pochopení motivu.

Zdokumentovaný záznam spočívá ve třináctém století v eddických kompilacích. Poetic Edda shromažďuje starší básně; Prose Edda a Heimskringla byly napsány nebo sestaveny Islanďanem Snorrim Sturlusonem; rodinné ságy jako Njáls saga poskytují další výskyty. V těchto textech jsou valkýry valkyrjur, „vybírající zabité“, ženské postavy spojené s bohem Odin. Jejich práce je v pramenech dvojí. Podílejí se na rozhodování o výsledku bitvy a osudu válečníků a nesou podíl zabitých do Valhally, Odinovy síně, kde vyvolení mrtví, einherjarové, hodují a připravují se na Ragnarok, předpovídanou poslední bitvu. Když einherjarové netrénují, valkýry jim nosí medovinu. To je pevné a prokázané.

Jedna podrobnost, kterou populární obraz obvykle vynechává, je zdokumentována v eddické básni Grímnismál: Odin nepřijímá všechny padlé v bitvě. Text uvádí, že bohyně Freyja vybírá polovinu padlých pro své pole Fólkvangr, zatímco Odin bere druhou polovinu do Valhally. Fólkvangr je zmíněn pouze dvakrát v celé staroseverské literatuře, jednou v Grímnismál a jednou v Prose Edda, která cituje stejnou sloku, takže je to tenký, ale skutečný vlákno, nikoli hlavní cyklus. Stojí za to ho zahrnout, protože opravuje běžný předpoklad, že všichni padlí válečníci šli do Valhally a že valkýry sloužily pouze Odinovi.

Valkýry nejsou jediná pojmenovaná postava. Jsou to třída postav, některé pojmenované v básních, některé anonymní, a hranice mezi nadpřirozenou valkýrou a smrtelnou štítonoškou (skjaldmær) se v legendárním materiálu rozmazává. Toto rozmazání je součástí toho, proč postava tak silně čte jako znak bojové ženskosti: literatura sama se pohybuje mezi božskou vybírající zabité a smrtelnou ženou, která bere do rukou zbraně.

Brynhildr, nejslavnější Valkýra

Jedna z nejslavnějších valkýr je Brynhildr, známá také jako Brunhilda nebo Brünnhilde. Její příběh je zdokumentován v sáze Völsunga a v souvisejících eddických básních a je to zdroj, ke kterému se nevědomky obrací mnoho moderních tetování Valkýry. V legendě Brynhildr vzdoruje Odinovi, v běžném vyprávění tím, že udělí vítězství v bitvě králi, kterého Odin označil k smrti. Jako trest Odin zbavuje Brynhildr jejího postavení valkýry a uvrhne ji do začarovaného spánku za zdí nebo kruhem ohně na hoře, aby ji probudil pouze hrdina dostatečně statečný, aby projel ohněm. Hrdina Sigurd, po zabití draka Fafnira, projede ohněm a probudí ji. Postava, která sdílí runové a bitevní moudrost se Sigurdem, se v básni Sigrdrífumál objevuje pod jménem Sigrdrífa, „přinášející vítězství“, kterou většina tradice ztotožňuje s Brynhildr.

Brynhildr je také páteří „Prstenu Nibelungova“ Richarda Wagnera, kde se stává Brünnhilde, a právě skrze Wagnera a širší romantické obrození devatenáctého století se moderní vizuální Valkýra dostala k široké veřejnosti. To je důležité pro tetování, protože obraz, který si většina klientů představuje, je v návaznosti na operní dům a viktoriánskou ilustrovanou knihu, nikoli středověký rukopis.

Jak byl postaven moderní obraz Valkýry

Valkýra, kterou si klient tetování obvykle představuje, válečnice v kroužkové zbroji s zapletenými vlasy, okřídlenou helmou, kulatým štítem a kopím, je vrstvená konstrukce z devatenáctého století. Postavily ji tři proudy.

První je malířství vikinského obrození. Romantická a pozdější umělci devatenáctého století ve Skandinávii a Německu přetvářeli nordickou mytologii pro národně-romantické publikum. Obrazy valkýr a divoké jízdy Petera Nicolaie Arbora, široce reprodukované, pocházejí z tohoto období a August Malmström je považován za jednoho z prvních, kdo přidal k helmám nordických válečníků v umění křídla. Vzhled byl nový, ne obnovený.

Druhým je opera a scénografie. Wagnerův cyklus „Prsten“, s „Die Walküre“ v jeho středu, dal postavě masové publikum a kostýmy pro první kompletní festival v Bayreuthu v roce 1876, navržené Carlem Emilem Doeplerem, zafixovaly okřídlenou pokrývku hlavy v očích veřejnosti. Stejná linie produkce je zodpovědná za stereotyp rohaté helmy Vikingů obecně, což je rovněž nehistorické.

Třetím je ilustrovaná tisková kultura. Ilustrátoři počátku dvacátého století, především Arthur Rackham ve svých deskách z let 1910 a 1911 pro „Prsten“, přenesli operní Valkýru do knih, které seděly na obyčejných policích. V době, kdy se obraz dostal na flash listy a později na fantasy umění a videohry, byla okřídlená válečnice s helmou plně rozvinutou komerční ikonou oddělenou od středověkých textů.

Nic z toho nečiní moderní Valkýru nelegitimní jako tetování. Činí z ní obraz romantické éry středověké myšlenky a říci to upřímně je zajímavější než předstírat, že okřídlená helma pochází z kamenné desky z Gotlandu. Kamenné desky, kde žena vítá jezdce s pitným rohem, jsou skutečným raným vizuálním vláknem a nevypadají vůbec jako operní kostým.

Valkýra v současném tetování

Většina tetování Valkýry dnes spadá do několika rozpoznatelných módů. Neo-tradiční práce ztvárňuje postavu s tučným obrysem a rozšířenou paletou, opírající se o zapletené vlasy, okřídlenou nebo rohatou helmu, štít a kopí nebo meč, často jako velký kus na horní paži nebo stehně. Černobílá realismus a portrétní práce považuje Valkýru za zobrazenou tvář nebo celou postavu, někdy modelovanou podle konkrétní herečky nebo fantasy ilustrace, kde je věrnost klíčová. Blackwork a nordické ornamentální práce přibližují postavu k uzlové práci, runovým okrajům a geometrii sdílené s valknut, keltský kříž, a souvisejícími symboly.

Běžná spojení nesou svá vlastní čtení. Valkýra s havrany odkazuje na Odinovy posly Huginn a Muninn a je dobře podložená, protože havrani patří do stejného Odinského pole jako valkýry. Valkýra s vlkem se opírá o výše zmíněný kenning „kůň valkýry“ a je, pokud vůbec, bližší jednomu proudu pramenů než okřídlený kůň. Valkýra s Mjolnir, Thorovým kladivem, nebo se štít, meč, nebo sekerou čte jako široké nordické válečnické prohlášení. Valkýra nesoucí nebo nalévající z rohu odkazuje na scénu „vítání ve Valhalle“ na kamenné desce a na roli nositelky medoviny v pramenech. Okřídlený kůň Valkýry si půjčuje z Pegas obrazu a je, přísně vzato, nejméně historické z běžných spojení.

Umístění se řídí stejnou logikou jako jiné velké figurální motivy. Horní paže a rameno se hodí pro odvážnou neo-tradiční postavu; stehno a záda pojmou celopostavový realismus nebo jezdeckou scénu; předloktí čte jako záměrná demonstrace. Stejně jako u jakéhokoli velkého kusu, rozhodnutí o umístění je řemeslná konverzace s umělcem, s technickými implikacemi a implikacemi dlouhověkosti, nejen estetická.

Kulturní kontext a povědomí o apropriaci

Valkýra je vlastněna, v tom smyslu, který je zde důležitý, nordickou mytologickou tradicí a živými rekonstrukcionistickými vírami, které z ní vyrůstají, Asatru a Heathenry. První povinností je jednoduše to připsat. Postava není obecná „fantasy válečnice“ ani nediferencované „kmenové“ obrazy; je to specifická bytost z konkrétního souboru středověké skandinávské literatury a poctivou praxí je pojmenovat, odkud pochází.

Valkýra sama o sobě není symbolem nenávisti a není uvedena v databázi nenávistných projevů Anti-Defamation League. To však neznamená, že se nachází v vizuálním poli nordického obrození, které se hnutí bílé nadřazenosti pokusila nárokovat, a zodpovědná stránka to musí říci, aniž by pošpinila mnoho nositelů a praktikujících, kteří nemají nic společného s extremismem. ADL dokumentuje, že někteří bílí supremacisté, zejména rasističtí Odinští, si přivlastnili určité nordické symboly, včetně valknut a Thorova kladiva (Mjolnir), jako rasistické značky, přičemž jasně uvádí, že ne-rasističtí pohané také používají tyto symboly a že by se měl zkoumat kontext, nikoli předpokládat, že jakékoli dané použití je rasistické. „Odinismus“ je sám o sobě často používán jako označení pro rasistickou variantu nordického pohanství, ačkoli většina stoupenců Asatru není rasistická ani bílá supremacistická. Praktickým výsledkem pro tetování Valkýry je úzký a stojí za to ho přímo uvést: postava je v pořádku, ale prvky, které kolem ní umístíte, mají váhu. Valkýra mezi havrany, runami a pitným rohem čte jako obrazy nordické historie a pohanské víry. Valkýra obklopená číselnými kódy, SS-stylizovanými blesky nebo specifickými extremistickými shluky katalogizovanými na stránce vězeňských a extremistických symbolů nenávisti čte jako něco úplně jiného a kontext rozhoduje. Mnoho moderních pohanů aktivně pracuje na znovuzískání svých symbolů z tohoto přivlastnění a správné pochopení Valkýry, připsání tradici a udržení poctivé společnosti je součástí toho, že se obraz nepředává lidem, kteří se ho snaží ukrást.

Nenordická osoba, která si nechá udělat tetování Valkýry, se nedopouští přivlastnění způsobem, jakým může být nošení uzavřeného nebo posvátného motivu z jiné živé kultury; eddický materiál je otevřený, široce publikovaný a kulturně západní. Hranice zde je cílení a společnost, nikoli dědictví. Znáte zdroj, pojmenujte tradici a sledujte, vedle čeho postava stojí.

Jak přemýšlet o tetování Valkýry

Pokud zvažujete tetování Valkýry, tři užitečné rámcové otázky:

  1. Kterou Valkýru máte na mysli? Středověká vybírající zabité, Brynhildr ze ságy Völsunga a okřídlená operní dívka jsou tři různé věci, které nosí stejné jméno. Rozhodnutí, kterou z nich hledáte, ovlivňuje vše od helmy po koně až po okolní symboly.
  1. Jaká kompozice? Valkýra sama o sobě čte jinak než Valkýra s havrany, vlkem, rohem nebo okřídleným koněm, a každé spojení táhne k jinému proudu tradice, některé blíže k pramenům než jiné. Barva, velikost a společnost, kterou postava má, všechny formují čtení, včetně toho, zda okolní symboly čtou jako nordickou historii nebo jako něco, co se extremisté pokusili nárokovat.
  1. Jaký styl a umělec? Neo-tradiční Valkýra stárne jinak než černobílý portrét, který se opět liší od runově-ornamentálního kusu. Nordické obrození práce odměňuje umělce, který zná rozdíl mezi záznamem kamenné desky a operním kostýmem. Pokud vám záleží na historickém základu, najděte tetovacího umělce, který vám to může probrat.

Pracující tetovací umělec s vámi může o všech třech upřímně promluvit. Valkýra je jedním z nejvděčnějších figurálních motivů právě proto, že propast mezi mýtem a marketingem je tak široká; znalost toho, odkud obraz skutečně pochází, vytváří lepší tetování, ne horší.

Zdroje

  • Poetické Eddě (Codex Regius), sestaveno ve třináctém století ze starší ústní tradice. Hlavní veršový pramen pro valkýry, včetně Helgiho písní, Grímnismál (sloka o Fólkvangru) a Sigrdrífumál.
  • Sturluson, Snorri. Poetická Edda a Heimskringla, třinácté století. Hlavní prozaické popisy valkýr, Odina a Valhally.
  • Sága Völsunga, třinácté století. Pramen pro Brynhildřinu vzpouru proti Odinovi, její začarovaný spánek za ohnivou zdí a její probuzení Sigurdem.
  • Wikipedia, „Valkýra“ (etymologie z valr plus kjósa; eddické a ságové doklady; anglosaské wælcyrge příbuzné; koně a kenning o vlkovi). Křížově ověřeno s World History Encyclopedia a Britannica.
  • Frank, Roberta. „Vynález vikinské rohaté helmy.“ Dokumentace, že okřídlená a rohatá nordická helma je romantická a operní invence devatenáctého století, s kostýmy Carla Emila Doeplera z Bayreuthu z roku 1876 pro Wagnerův „Prsten“ a malířstvím vikinského obrození Augusta Malmströma jako kotvami. Křížově ověřeno s Mystic Seaport Museum a odbornými shrnutími tropu rohaté helmy.
  • Anti-Defamation League, databáze Hate on Display, záznamy pro „Valknot“ a „Thor's Hammer“. Standardní odkaz pro přivlastnění určitých nordických symbolů hnutími bílé nadřazenosti a pro výslovnou výhradu, že ne-rasističtí pohané používají tyto symboly a že kontext musí rozhodovat. Databáze neuvádí „Valkýra“ jako symbol nenávisti.
  • Slovník extremismu a nenávisti ADL, „Norse Paganism (Modern)“ a „Odinism“. Kontext, že „Odinismus“ je často používán pro rasistickou variantu Asatru, zatímco většina stoupenců Asatru není rasistická ani bílá supremacistická.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).