Tattoo History AtlsomFem tusind års mærker på huden.
Indeks
TopHvad betyder en guldsmedtatovering?Hvad betyder en japansk guldsmedtatovering?Hvad betyder guldsmeden i indiansk tradition?Hvad betyder guldsmeden i keltisk tradition?Hvad betyder en Maya guldsmedtatovering?Hvad symboliserer en guldsmedtatovering i moderne vestlig kultur?Guldsmedtatoveringens strømmeStrøm 1: Japansk kachimushi og sejrsbillen for samurai (Edo-perioden og frem)Strøm 2: Akitsushima, Japan som Guldsmedøerne (Nihon Shoki, ca. 720 CE)Strøm 3: Hopi guldsmed kachina (Slangeklanen og vandceremonier)Strøm 4: Navajo og Diné guldsmed (vandtegn og helbredelsessange)Strøm 5: Zuni Pueblo guldsmed fetish (Cushing 1883)Strøm 6: Plains og bredere indfødte nordamerikanske guldsmedtraditionerStrøm 7: Maya guldsmed (Klassisk periode kongelig ikonografi)Strøm 8: Keltisk guldsmed og fe-folkloreStrøm 9: Europæisk middelalderlig overtro om "Djævelens sytråd"Strøm 10: Moderne entomologisk perspektiv (Odonata og fossiloptegnelsen)Strøm 11: Moderne vestlig transformation og modenhedsregister
Motiv Lommebog

Guldsmeden i tatoveringshistorien


Guldsmeden er et af de ældste insekter på planeten og et af de mest tværkulturelt ophøjede, med dokumenteret ikonografisk vægt, der strækker sig 325 millioner år tilbage i kulkuls fossiloptegnelsen og frem gennem japansk samurai-krigskultur, Hopi og Navajo og Zuni Pueblo religiøs praksis, klassisk Maya kongelig ikonografi, keltisk fe-folklore, europæisk middelalderlig overtro og tyvende og enogtyvende århundredes miljømæssige, minde- og transformationsregistre. Det dybeste dokumenterede anker i den japanske tradition er det gamle navn for selve øgruppen: Akitsushima 秋津洲 ("Guldsmedøerne"), registreret i Nihon Shoki (ca. 720 CE, oversat af W.G. Aston som Nihongi: Krøniker fra Japan fra de tidligste tider til år 697, Kegan Paul, 1896), hvori Kejser Jimmu beskrev Japans form som lignende en guldsmed, der drikker af en dam. Den japanske kachimushi "vindende insekt" eller "sejrsinsekt" tradition værdsatte guldsmeden som et væsen, der rykker frem og ikke trækker sig tilbage (en krigerisk-kulturel læsning, ikke en bogstavelig beskrivelse af insektets flugt, da guldsmede kan flyve baglæns), hvilket gjorde den til den kanoniske samurai-talisman dokumenteret i Lafcadio Hørs En Japanese Diverse (Little, Brown, 1901, med senere udgaver fra 1903) og det bredere Edo-periodens krigerisk-kulturelle korpus, hvor guldsmedemotiver optræder på kabuto hjelme, sværdmonteringer og lakeret rustning. Hopi-stammen i det nordlige Arizona opretholder en guldsmed kachina (Pachavuin Mana eller relaterede former) dokumenteret i Barton Wrights Kachinsom: A Hopi Artists Documentary (Northland Press, 1973). Navajo- og bredere Diné-tradition læser guldsmeden som et vand- og helbredelsesemblem dokumenteret i Gladys A. Reichards Navajo Medicine Man: Sogpaintings og Legends af Miguelito (J. J. Augustin, 1939). Zuni Pueblo-guldsmed-fetich-traditionen er dokumenteret i Frank Hamilton Cushings Zuñi Fetiches (Smithsonian Bureau of Ethnology Second Annual Report, 1883). Det klassiske Maya-folk gengav guldsmede i kongelig og overnaturlig ikonografi dokumenteret i Linda Schele og Mary Ellen Millers Blood af Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986). Europæisk middelalderlig folketradition frygtede guldsmeden som "Djævelens sytråd" dokumenteret i Steve Rouds Pingvinguiden til overtroen til Britain og Ireland (Penguin, 2003). Den nutidige entomologiske ramme er forankret i Philip S. Corbets Dragonflies: Behavior og Ecology af Odonata (Comstock / Cornell University Press, 1999), den standard videnskabelige reference for ordenen Odonata. Sammenlign og krydsreferér med sommerfugle-lommeguide-siden, med bie-lommeguide-siden, og med møl-lommeguide-siden for den bredere insekt-ikonografiske ramme.

Hvad betyder en guldsmedtatovering?

En guldsmed-tatovering læses oftest som transformation, sejr, fremadgående bevægelse, forbindelse til vand og helbredelse, eller som en budbringer fra forfædrene, afhængigt af den valgte ikonografiske strømning. De dybeste rødder findes i den japanske kachimushi 勝虫 ("sejrsinsekt") samurai-tradition, der værdsatte guldsmeden som et væsen, der rykker frem og ikke trækker sig tilbage (en krigerisk læsning snarere end et bogstaveligt udsagn om insektet, der faktisk kan flyve baglæns), Japans gamle selvnavn som Akitsushima ("Guldsmed-øerne") i Nihon Shoki fra 720 e.Kr., Hopi-guldsmed-kachinaen, Navajo-læsningen om vand og helbredelse, Zuni Pueblo-fetich-traditionen og det nutidige register for transformation og minde, der paralleller sommerfuglens symbolske felt.

Hvad betyder en japansk guldsmedtatovering?

En japansk guldsmed-tatovering signalerer sejr, mod, beslutsom fremadgående bevægelse og samurai-krigermæssig disciplin. Guldsmeden var den kanoniske samurai-talisman under kanji-navnet kachimushi 勝虫 ("vindende insekt" eller "sejrsinsekt"), hvilket bygger på den krigeriske-kulturelle læsning, at insektet rykker frem og ikke trækker sig tilbage (en tradition snarere end en bogstavelig sandhed, da guldsmede faktisk kan flyve baglæns). Japans gamle navn Akitsushima 秋津洲 ("Guldsmed-øerne") i Nihon Shoki fra 720 e.Kr. beskriver kejser Jimmu's vision af øgruppens form, der ligner en guldsmed. Edo-periodens kabuto-hjelme, sværddele og lakerede rustninger havde ofte guldsmedemotiver.

Hvad betyder guldsmeden i indiansk tradition?

En guldsmed-tatovering i den indianske kontekst har stammespecifikke betydninger, der ikke kan generaliseres. Hopi-guldsmed-kachinaen (associeret med Slangeklanen og vandceremonier) er dokumenteret i Barton Wrights korpus fra 1973. Navajo- og den bredere Diné-tradition læser guldsmeden som et vandtegn knyttet til helbredelsessange og sandmalingspraksis, dokumenteret i Gladys Reichards korpus fra 1939. Zuni Pueblo-fetich-traditionen med guldsmeden er dokumenteret i Frank Hamilton Cushings rapport fra Bureau of Ethnology fra 1883. Ikke-indianske bærere bør kende den specifikke stamme, et design refererer til.

Hvad betyder guldsmeden i keltisk tradition?

En guldsmed-tatovering i den keltiske kontekst trækker på irske, skotske, walisiske og korniske folkemagiske traditioner, hvor guldsmeden associeres med den anden verden, fe-hofferne, transformation mellem verdener og formskiftende magi. Den primære moderne videnskabelige reference er Katharine Briggs' En Encyclopedia af feer: Hobgoblins, Brownies, Bogies og andre overnaturlige væsner (Pantheon Books, 1976). Guldsmedens iriserende vinger og akvatiske-til-luft-transformation leverede det folkelige grundlag for dens association med fe-budbringere og grænsen mellem dødelige og overnaturlige riger.

Hvad betyder en Maya guldsmedtatovering?

En guldsmed-tatovering i den klassiske Maya-kontekst trækker på det dokumenterede udseende af guldsmede i Maya-kongelig og overnaturlig ikonografi fra perioden ca. 250 e.Kr. til 900 e.Kr. Den primære moderne videnskabelige reference er Linda Schele og Mary Ellen Millers Blood af Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), som dokumenterer guldsmedebilleder i stukrelieffer, keramikkar og kodexsider. Maya-guldsmedens læsning er knyttet til vand, det overnaturlige rige og herskerens kommunikation med forfaderånder.

Hvad symboliserer en guldsmedtatovering i moderne vestlig kultur?

En guldsmed-tatovering i den moderne vestlige kontekst symboliserer oftest transformation, modenhed, forandring, frihed og en mindeforbindelse til en afdød elsket. Læsningen af transformation paralleller sommerfuglens symbolske felt og er forankret i guldsmedens livscyklus (æg, akvatisk nymfe i et til fem år, kort vinget voksen i uger til måneder). Minderegisteret trækker på de bredere indianske traditioner, hvor guldsmeden læses som en forfaderbudbringer. Tom Robbins' Selv Cowgirls Get the Blues (1976) leverede et litterært anker for den nutidige amerikanske guldsmed-æstetik.


Guldsmedtatoveringens strømme

Guldsmedens vej ind i moderne tatoveringsikonografi gik gennem flere uafhængige kulturelle strømninger end næsten noget andet nutidigt insektmotiv, med betydelige parallelle traditioner i Østasien, indianske Nordamerika, præcolumbiansk Mesoamerika, de britiske øer, det kontinentale Europa og de moderne globale økologiske og minderegistre. Forståelse af hvilken strømning der leverede hvilken læsning hjælper med at afkode, hvorfor et enkelt insekt kan bære samurai-krigermæssig vægt, Hopi-religiøs vægt, Navajo-helbredelsesvægt, Zuni-fetich-vægt, Maya-kongelig vægt, keltisk fe-vægt, europæisk folkemagisk vægt, moderne miljømæssig vægt og nutidig minde-og-transformationsvægt på én gang.

Strøm 1: Japansk kachimushi og sejrsbillen for samurai (Edo-perioden og frem)

Den dybeste og mest dokumenterede forankring af guldsmedens symbolske vægt i Østasien er japansk. Guldsmeden bærer kanji-navnet kachimushi 勝虫 ("vindende insekt" eller "sejrsinsekt"), et navn forankret i den krigeriske-kulturelle læsning, at guldsmeden rykker frem og ikke trækker sig tilbage. Læsningen er kulturel snarere end strengt biologisk: guldsmede er faktisk i stand til ekstraordinære luftmanøvrer, herunder svæven, pludselige retningsskift, sideværts bevægelse og kontrolleret baglæns flyvning, så påstanden om "flyver aldrig baglæns", der cirkulerer i populære kilder, er en folkelig og krigerisk udvidelse snarere end et entomologisk faktum. Hvad samurai-rammen greb fat i, var guldsmedens ry som en fremadstormende luftrovdyr, ophøjet til legemliggørelsen af beslutsom vilje og krigerens engagement i at rykke frem. Kachimushi-læsningen bør forstås som en dokumenteret krigerisk tradition, ikke en bogstavelig beretning om insektets flyvemekanik.

Den primære moderne engelsksprogede dokumentariske forankring er Lafcadio Hør (Koizumi Yakumo, 1850 til 1904), den irsk-græsk-amerikanske forfatter, der flyttede til Japan i 1890, giftede sig ind i en samurai-familie i 1891 og producerede den grundlæggende engelsksprogede dokumentation af japansk folke- og traditionel kultur fra slutningen af det nittende århundrede. Hearns "Dragon-fluer" essay optræder i En Japanese Diverse (Little, Brown, 1901, med senere 1903 og efterfølgende udgaver), og leverer den primære engelsksprogede dokumentariske behandling af kachimushi-traditionen, guldsmedens rolle i klassisk japansk poesi, Akitsushima-navnet for øerne og den bredere kulturelle ophøjelse af insektet. Det tæt relaterede korpus inkluderer Hørs Kotto: Værende Japanske Kuriositeter med Diverse Edderkoppespind (Macmillan, 1902) og det bredere Hearn-korpus, som alle dokumenterer japansk folk- og naturhistorisk materiale fra et sympatisk insiderperspektiv.

Den tidlige-tyvende-århundredes videnskabelige fortsættelse er F. Hadlog Davis, Myter og legender om Japan (G. G. Harrap, 1912, med en introduktion af Yei Theodora Ozaki), det standard tidlige-tyvende-århundredes engelsksprogede kompendium af japansk mytologisk og folkloristisk materiale, som bevarer betydeligt guldsmedmateriale på tværs af dets kapitler om naturhistorisk japansk folketro. Den relaterede periode reference inkluderer Joseph H. Davidson, videnskabeligt arbejde om japansk folkemateriale på tværs af 1916 og det bredere tidlige-tyvende-århundredes korpus, som bevarer yderligere materiale om samurai-guldsmed-associationen. Den primære midt-tyvende-århundredes behandling er i Joseph M. Kitagawa, Religion i Japanese historie (Columbia University Press, 1966), og på tværs af det bredere amerikanske akademiske japanske studier-korpus fra efterkrigstiden.

Samurai-materialekulturen bevarer kachimushi-traditionen omfattende. Kabuto hjelme (hovedpanseret for samurai-klassen på tværs af Sengoku, Azuchi-Momoyama og Edo-perioderne, ca. 1467 til 1868) har ofte guldsmedmotiver i form af maedate (det dekorative front-kam, der er monteret på forsiden af hjelmen), kuwagata (de hjorte-lignende kamdekorationer) og indgraveret eller påført overfladedekoration på hjelmskålen. Tokyo National Museum's samlinger inkluderer flere Edo-periode guldsmed-kabuto, dokumenteret på tværs af museets udgivne katalog-korpus og på tværs af den bredere japanske rustnings-videnskabelige litteratur (især Trevor Absolon, Samurai Panser, Volume I: The Japanese Cuirass, Osprey Publishing, 2017, og Ian Bottomley, Arms and Armor of the Samurai: The History of Weaponry i Ancient Japan, Halvmåne Books, 1988).

Sværdsbeslag (metalbeslagene på samurai katana, wakizashi og tantō, inklusive tsuba-skærmen, menuki-grebets ornamenter, kashira-pommelkappen, fuchi-grebets krave og kozuka- og kogai-værktøjshåndtagene) har også ofte guldsmedmotiver på tværs af Edo-periodens sværdsbeslags-korpus. Den primære moderne reference er Robert E. Haynes, Indekset over Japanese Sword Fittings og Associated Artists (Nihonto Art Books, 2001), en flerbinds reference om den dokumenterede produktion af sværdsbeslags-metalsmed-slægterne, og det relaterede korpus af japansk sværd-videnskab. Guldsmedens udseende på tsuba og andre sværdsbeslag bar den symbolske vægt af kachimushi direkte ind i samuraiens dagligt medbragte våben.

Lakerede rustningsoverflader, især (bryststykke) og sode (skulderbeskyttere) af samurai-rustning, har guldsmedmotiver i nogle overlevende eksempler dokumenteret på tværs af Tokyo National Museum, Boston Museum of Fine Arts (som rummer en betydelig japansk rustningssamling samlet af Charles G. Weld og Edward S. Morse i slutningen af det nittende århundrede) og Metropolitan Museum of Art i New York. Guldsmeden som rustningsdekoration kombinerede praktiske dekorative æstetik med den krigeriske-talismaniske læsning af kachimushi.

Edo-periodens (1603 til 1868) litterære og poetiske tradition udvidede guldsmedens kulturelle vægt ud over ren krigerisk association. Matsuo Bsomhō (1644 til 1694), den primære kanoniske figur i haiku-traditionen, producerede flere guldsmed-haiku gennem sin karriere. Yosa Buson (1716 til 1784) og Kobaysomhi Issa (1763 til 1828), de to andre primære kanoniske haiku-figurer, producerede også guldsmed-haiku, med Issa's kompositioner især kendt for deres medfølende observation af små skabninger, inklusive guldsmeden. Sæsonordet (kigo) systemet i klassisk japansk poesi tildeler tonbo 蜻蛉 (det standard japanske ord for guldsmed, også skrevet som トンボ i katakana) til efteråret, med specifikke underarter og adfærdsmæssige observationer, der giver yderligere sæsonbestemt nuance. Den primære engelsksprogede reference om kigo-systemet og dets guldsmed-indgange er William J. Higginson, Haiku-sæsonerne: Naturens poesi World (Kodansha International, 1996), og det bredere haiku-videnskabelige korpus.

Nutidige tatoveringskompositioner i det japanske register integrerer ofte guldsmeden med det bredere irezumi sæsonbestemte ordforråd dokumenteret i Utagawa Kuniyoshi's træsnitskorpus og den japanske irezumi-transmission efter 1970 ind i amerikansk tatovering gennem Don Ed Hardy og Hardy Marks Tattoo Time korpus. Den klassiske horimono-guldsmed fungerer typisk som keshoubori (sekundært atmosfærisk element) der ledsager en primær shudai såsom en samurai kriger, en tiger eller en krysantemum, der leverer efterårets sæsonbestemte register og ofte bærer den krigeriske læsning af kachimushi lagt ind i den større komposition.

Strøm 2: Akitsushima, Japan som Guldsmedøerne (Nihon Shoki, ca. 720 CE)

Den dybeste dokumenterede forankring af guldsmeden i den japanske nationale selvforståelse er det gamle navn Akitsushima 秋津洲 (også gengivet Akitsu-shima, Akizushima eller Akizu-shima afhængigt af romaniseringen), konventionelt oversat "Guldsmed-øerne" eller "Landet af Guldsmeden." Navnet er registreret i Nihon Shoki (også kaldet Nihongi, 日本書紀, "Japans Krøniker"), den næstældste klassiske japanske historie, færdiggjort i 720 e.Kr under den redaktionelle ledelse af Prins Toneri ved Kejserinde Genshōs hof. Nihon Shoki er den primære klassiske japanske historiske tekst sammen med Kojiki (712 CE) og leverer den grundlæggende dokumentation af den kejserlige mytologiske og tidlige-historiske periode.

Den primære engelsksprogede videnskabelige udgave er William George Aston (1841 til 1911), oversætter, Nihongi: Krøniker fra Japan fra de tidligste tider til år 697 (Kegan Paul, Trench, Trübner and Company, to bind, London, 1896, med efterfølgende genoptryk af Charles E. Tuttle Company i Tokyo fra midten af det tyvende århundrede og frem). Aston's oversættelse forbliver den standard engelsksprogede reference og er det primære dokumentariske anker for Akitsushima-passagen. Passagen beskriver Kejser Jimmu (den legendariske første kejser af Japan, konventionelt dateret til 660 f.Kr. i den traditionelle kronologi, selvom figurens historicitet er bredt omstridt i moderne forskning), som efter at have besteget et højt udsigtspunkt over sit ny-pacificerede rige siges at have set ud over landskabet og observeret, at Japans form lignede en guldsmed, der drak vand fra en dam, specifikt en guldsmed med halen krøllet rundt for at møde hovedet i den karakteristiske "hjul"-stilling observeret hos parrende guldsmede og i nogle hvilestillinger. Passagen gav øgruppen sit mytologiske-poetiske navn Akitsushima ("Guldsmed-øerne"), som bestod gennem den klassiske og middelalderlige periode som et af de standard litterære og ceremonielle navne for Japan.

Den primære moderne videnskabelige reference om Nihon Shoki og det bredere klassiske japanske historiske og mytologiske korpus er John W. Hall, Marius B. Jansen, Madoka Kanai, og Denis Twitchett (generelle redaktører), Cambridge-historien om Japan (Cambridge University Press, seks bind, 1988 til 1999, med det relevante første bind Ancient Japan redigeret af Delmer M. Brown udgivet 1993). Den tidligere relaterede reference er Delmer M. Brown og John W. Hall (redaktører), Cambridge-historien om Japan, Volume 1: Ancient Japan (Cambridge University Press, 1993, undertiden citeret under året 1979 for tidligere redaktionelle planlægningspublikationer), som leverer den grundlæggende moderne engelsksprogede behandling af det klassiske japanske historiske og mytologiske materiale.

Navnet Akitsushima optræder i flere klassiske japanske sammenhænge. Man'yōshū (den kejserlige poesiantologi fra slutningen af det 8. århundrede, ca. 759 e.Kr., den ældste eksisterende samling af japansk poesi), bevarer flere digte, der navngiver Japan som Akitsushima eller bruger guldsmedebilledet, som navnet indeholder. Den primære engelsksprogede videnskabelige reference er Edwin A. Cranston (oversætter), A Waka Anthology, Volume One: The Gem-Glistening Cup (Stanford University Press, 1993), og Ian Hideo Levy (oversætter), The Ten Thousog Leaves: A Translation af the Man'yōshū, Japans Premier Anthology af Clsomsical Poetry (Princeton University Press, tre bind, 1981 til 1987). Man'yōshūs guldsmedereferencer konsoliderer navnet Akitsushima inden for den grundlæggende klassiske japanske litterære kanon.

Den klassiske japanske poetiske og ceremonielle brug af Akitsushima fortsatte gennem Heian-perioden (794 til 1185), Kamakura-perioden (1185 til 1333), Muromachi-perioden (1336 til 1573) og ind i Edo-perioden (1603 til 1868), og optrådte som et af de standard kejserlige-ceremonielle-poetiske navne for Japan sammen med andre klassiske navne, herunder Yamato 大和 (Yamato-hoffets navn, forankret i Nara-periodens kejserlige centralisering), Nihon 日本 ("solens oprindelse", det standard moderne navn), Hinomoto ひのもと (en folkelig japansk læsning af 日本-tegnene), Wa 倭 (det tidligste kinesiske kildenavn for Japan, brugt i de kinesiske dynastiske historier fra Han shu og frem), og Toyosomhihara-no-Mizuho-no-Kuni 豊葦原瑞穂国 ("Landet med de rigelige sivmarker og de friske risaks"). Navnet Akitsushima bevarer guldsmedens plads i det dybeste lag af japansk national selvforståelse på tværs af tretten hundrede års klassisk og moderne litterær brug.

Nutidige tatoveringskompositioner, der engagerer Akitsushima-registeret, kombinerer ofte guldsmeden med eksplicitte japansk-nationale billedlige elementer (den opgående sol, Fuji-bjerget, den kejserlige krysantemum, Yamato-bogstaverne, det japanske flag). Læsningen er dybt patriotisk og kulturelt japansk i streng forstand, og ikke-japanske bærere, der bestiller kompositioner i dette register, bør kende den historiske og kulturelle vægt, Akitsushima-referencen bærer. Arbejdende tatovører, der er uddannet i japansk irezumi, kan tale om den passende kompositionelle integration.

Strøm 3: Hopi guldsmed kachina (Slangeklanen og vandceremonier)

Hopi-stammen i det nordlige Arizona, et af de primære Pueblo-folk i det amerikanske sydvest med kontinuerlig beboelse af Hopi Mesas (First Mesa, Second Mesa og Third Mesa) i over tusind år, opretholder en udviklet religiøs-ikonografisk tradition, hvor guldsmeden har specifik ceremoniel vægt. Guldsmeden optræder i det hopi-religiøse system som en kachina (også gengivet som katsina eller katcina i den ældre antropologiske litteratur, flertal kachinam eller katsinam), en kategori af åndevæsener, der formidler mellem det menneskelige samfund og den naturlige og overnaturlige verden.

Den primære moderne videnskabelige reference er Barton Wright (1920 til 2009), kurator for Heard Museum i Phoenix, Arizona fra 1955 til 1977 og den grundlæggende midten af det 20. århundredes forsker i Hopi kachina-ikonografi. Wrights Kachinsom: A Hopi Artists Documentary (Northland Press, 1973, med illustrationer af Hopi-kunstneren Cliff Bahnimptewa) er den standard videnskabelige reference for det dokumenterede kachina-korpus og det primære engelsksprogede dokumentariske anker for det hopi-guldsmed-kachina-materiale. Wrights efterfølgende værker Kachinas fra Zuni (Northlog Press, 1985), Hopi materiale Culture (Northland Press, 1979), og det bredere Wright-korpus, leverer yderligere dokumentation. Heard Museums udgivne samlingskatalog leverer yderligere dokumentation af specifikke kachina-dukker (Hopi: tihu, flertal tithu, de udskårne bomuldstrærodsfigurer, der er de primære undervisnings- og devotionalmaterialer i kachina-systemet).

Hopi-guldsmed-kachinaen er forbundet med Slangeklanen (Hopi: Tsu'wungwa), en af de primære hopi-klangrupperinger, og med den hopi-religiøse kalenders vand- og regnceremonier. Den primære moderne antropologiske reference for hopi-klansystemet og den bredere hopi-religiøse organisation er Peter M. Whiteley, Bevidste handlinger: Ændring af Hopi Culture gennem Oraibi Split (University of Arizona Press, 1988), og det bredere Whiteley-korpus om hopi-etnografi. Den tidligere grundlæggende antropologiske reference er Mischa Titiev, Old Oraibi: En undersøgelse af Hopi-indianerne i Third Mesa (Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology, Harvard University, 1944), som leverer den standard midten af det 20. århundredes antropologiske behandling af det hopi-religiøse organisationssystem, inden for hvilket guldsmed-kachinaen sidder.

De specifikke hopi-guldsmed-kachina-former, der er dokumenteret i Wright-korpusset og den bredere antropologiske litteratur, inkluderer Pachavuin Mana (undertiden oversat i den ældre litteratur som "Dragonfly Maiden" eller som den kvindelige modpart til guldsmed-associerede kachina-cyklus) og relaterede former. Det hopi-navn for guldsmed (med variantstavninger på tværs af hopi-ortografiske konventioner og de ældre antropologiske transskriptioner) bærer specifik religiøs-ceremoniel vægt, der ikke er passende for afslappet reproduktion uden for den hopi-religiøse kontekst, og den bredere hopi-religiøse tradition har formelle protokoller for, hvilket kachina-materiale der er offentligt repræsenterbart, og hvad der er begrænset til det hopi-religiøse samfund. Ikke-hopi-bærere, der bestiller guldsmed-kachina-tatoveringer med eksplicit hopi-ikonografisk reference, går ind i en specifik oprindelig religiøs tradition og bør kende, hvad de refererer til.

Guldsmedens forbindelse med vand i den hopi-tradition er forankret i den biologiske observation, at guldsmede kræver ferskvand (floder, kilder, damme og sæsonbestemte arroyos) til nymfestadiet i deres livscyklus. I det tørre landskab i det nordlige Arizona, hvor Hopi Mesas ligger, signalerer tilstedeværelsen af guldsmede tilstedeværelsen af vand, hvilket gør guldsmeden til en naturlig-historisk indikator for de miljømæssige forhold, som hopi-landbruget ( paaqavi, den dyrkede tør-dyrkede majs, bønner, squash og andre hopi-afgrøder) afhænger af. Den religiøs-ikonografiske udbygning af guldsmeden som en kachina forbundet med vand- og regnceremonier bygger på dette naturlige-historiske fundament, hvor guldsmeden tjener som det synlige-naturlige emblem for det vand, som hopi-livet afhænger af.

Nutidige tatoveringskompositioner, der engagerer det hopi-guldsmed-register, sidder inden for en delikat kulturel-kontekst samtale. Hopi-stammeautoriteten har talt ved flere lejligheder i det 20. og 21. århundrede om den passende brug af hopi-religiøs billedsprog af ikke-hopi-bærere, med den generelle ramme, at eksplicit reproduktion af specifikke kachina-figurer af ikke-hopi-tatoveringsbærere er kulturelt upassende, selv når reproduktionen er velmenende. Arbejdende tatovører bør være opmærksomme på denne kontekst og bør spørge oprindelige klienter, om de er hopi-tilknyttede, og hvordan designet skal gribes an. Generiske guldsmedekompositioner uden eksplicit hopi-kachina-ikonografisk reference bærer ikke den samme kulturelle-kontekst pleje.

Strøm 4: Navajo og Diné guldsmed (vandtegn og helbredelsessange)

Navajo-folket (Diné, autonymet), den største enkeltstående indianske nation efter både tilmeldingsbefolkning og reservatareal, opretholder et udførligt religiøst-ceremonielt system, hvor guldsmeden bærer specifik vand- og helbredelses-ikonografisk vægt. Navajo-guldsmeden er dokumenteret i sandmalings-traditionen (Diné: iikááh, "stedet hvor guderne kommer og går"), som udgør en af de primære navajo-religiøse-kunstneriske praksisser, hvor sandmalerier tjener som det centrale alter- og kosmogram for de store navajo-helbredelsesceremonier ( Hatáál, "ceremonien" eller "vejen").

Den primære moderne videnskabelige reference er Gladys A. Reichard (1893 til 1955), antropologen, der udførte feltarbejde om Navajo-religion i 1920'erne, 1930'erne og 1940'erne, og hvis flerbindsdokumentation af Navajo-religiøs praksis forbliver fundamental. Reichards Navajo Medicine Man: Sogpaintings og Legends af Miguelito (J. J. Augustin, 1939) er det primære dokumentariske anker for guldsmedens plads inden for Navajo-sandmaleri- og ceremonielle-sangtraditioner. Reichards efterfølgende værker Navaho Religion: En undersøgelse af symbolisme (Bollingen Foundation / Pantheon Books, to bind, 1950, med senere udgaver fra Princeton University Press) og Bøn: Tvangsordet (J. J. Augustin, 1944) leverer yderligere dokumentation af det bredere Navajo-religiøse ordforråd, inden for hvilket guldsmedemotivet sidder.

Den relaterede grundlæggende videnskabelige reference er Lelog C. Wyman (1897 til 1988), antropologen, hvis årtier lange feltarbejde om Navajo-ceremonielisme producerede de primære videnskabelige behandlinger fra midten af det 20. århundrede. Wymans Sydvestindisk drypainting (School of American Research / University of New Mexico Press, 1983) og Navajoens bjergvej (University of Arizona Press, 1975) leverer substantiel dokumentation af guldsmedebilleder i specifikke Navajo-ceremonielle sangcyklusser. Den tidligere relaterede reference er Wsomhington Matthews, The Night Chant: En Navaho-ceremoni (Memoirs of the American Museum of Natural History, 1902), den grundlæggende etnografiske dokumentation fra slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede af Navajo Night Chant og det bredere Navajo-ceremonielle korpus.

Navajo-guldsmeden (Diné: tániil'áí eller relaterede former med betydelig dialektal og ortografisk variation; den moderne standard Diné-ortografi bruger specifikke diakritiske tegn, som den ældre antropologiske litteratur ikke bevarede) læses som et vandtegn og som en budbringer mellem det menneskelige samfund og de overnaturlige Hellige Folk (Diné: Diyin Dine'é). Guldsmeden optræder i sandmalerikompositioner på tværs af flere Navajo-ceremonielle cyklusser, herunder Blessingway (Hózhǫǫ́jí), Nightway (Tłééjí), Mountainway (Dziłk'iji), Beautyway (Hózhǫ́ǫ́jí, en variant af Blessingway) og andre specifikke helbredelsessangceremonier, hvor guldsmedens specifikke position og orientering inden for sandmaleriet bærer ceremoniel betydning, der varierer efter sangcyklus og efter ceremoniens specifikke helbredelsesformål.

Navajo-traditionen anser selve sandmaleriet for at være et midlertidigt religiøst artefakt, der ceremonielt ødelægges ved afslutningen af ceremonien, hvorefter sandet returneres til jorden. De publicerede reproduktioner i Reichard, Wyman, Matthews og relaterede antropologiske korpora er dokumentariske optegnelser produceret af antropologer, der arbejdede med Navajo-sangere ( Hataalii, medicinmændene, der leder ceremonierne) under specifikke samtykkeaftaler. Nutidig Navajo-religiøs autoritet har udtalt sig om den passende brug af sandmaleri-billedsprog og det bredere spørgsmål om reproduktion af Navajo-ceremoniel kunst, og ikke-Navajo-bærere, der bestiller guldsmedetatoveringer med eksplicit Navajo-sandmaleri-ikonografisk reference, træder ind i en specifik oprindelig religiøs tradition.

Guldsmedens læsning som vand- og helbredelsessymbol i Navajo-traditionen trækker på det samme naturhistoriske grundlag som Hopi-læsningen: guldsmedens livscyklus kræver ferskvand, og i det tørre Navajo-hjemland (Four Corners-regionen i det nordlige Arizona, det nordvestlige New Mexico, det sydvestlige Colorado og det sydøstlige Utah, Diné Bikéyah) signalerer tilstedeværelsen af guldsmede tilstedeværelsen af det vand, som Navajo-landbrug og pastoralisme afhænger af. Den religiøs-ikonografiske udbygning af guldsmeden som et vandtegn og en deltager i ceremonielle sange bygger på dette naturhistoriske grundlag.

Nutidige tatoveringskompositioner, der engagerer Navajo-guldsmeden, placerer sig inden for den samme kulturelle kontekst-samtale som den Hopi-kontekst. Generiske guldsmedekompositioner uden eksplicit Navajo-sandmaleri-ikonografisk reference bærer ikke den samme kulturelle kontekst-omsorg; kompositioner, der eksplicit refererer til Navajo-sandmalerifigurer, de Diné Hellige Folk eller specifikke ceremonielle sangcyklusser, træder ind i en specifik oprindelig religiøs tradition og kræver informeret engagement. Arbejdende tatovører bør spørge oprindelige klienter, om de er Diné-tilknyttede, og hvordan designet skal gribes an.

Strøm 5: Zuni Pueblo guldsmed fetish (Cushing 1883)

Zuni Pueblo (Zuni: A: Shiwi(folket; selve puebloen er Halona Idiwan'a"Mellemstedet"), den største enkeltstående Pueblo-samfund efter befolkning, beliggende i det vestlige centrale New Mexico, cirka tredive miles syd for Gallup, opretholder en distinkt religiøs-ikonografisk tradition, hvor guldsmeden bærer specifik fetisch-objektvægt. Den primære grundlæggende videnskabelige reference er Frank Hamilton Cushing (1857 til 1900), antropologen fra slutningen af det 19. århundrede, der boede i Zuni Pueblo fra 1879 til 1884 som feltarbejder for Smithsonian Institutions Bureau of American Ethnology, og hvis flerbindsdokumentation af Zuni-religion og materiel kultur forbliver fundamental på trods af de betydelige metodologiske og etiske problemer, der kendetegner redningsetnografien fra slutningen af det 19. århundrede.

Cushings Zuñi Fetiches (også stavet Zuni-feticher i moderne ortografi), udgivet som en del af Smithsonian's Second Annual Report of the Bureau of American Ethnology (1883), er det primære dokumentariske anker for Zuni-fetischtraditionen, inden for hvilken guldsmedens ikonografiske rolle er bevaret. Afhandlingen dokumenterer Zuni-fetischsystemet som en udviklet religiøs-materiel-kulturpraksis, hvor udskårne eller naturligt formede små sten, dyreformede figurer og relaterede fetischobjekter tjener som den legemliggjorte tilstedeværelse af specifikke dyre-ånd-allierede og som rituelle redskaber inden for Zuni-religiøse system. Cushings dokumentation, udført under hans ophold i Zuni og udgivet i begyndelsen af 1880'erne, leverer den grundlæggende engelsksprogede behandling fra slutningen af det 19. århundrede af traditionen.

Guldsmedens plads inden for Zuni-fetischsystemet er knyttet til vand, jagt (især antilope- og hjortejagten, der forankrede betydelig Zuni-religiøs-økonomisk liv) og det bredere system af dyre-ånd-allierede, som fetischtraditionen legemliggør. Zuni-guldsmedefetischen, ligesom det bredere Zuni-fetischkorpus, er gengivet i udskåret sten (turkis, jet, serpentin, perlemor, alabast og andre lokalt tilgængelige og handelsanskaffede materialer), og de dokumenterede eksempler på tværs af museumsbeholdninger (især på Smithsonian's National Museum of the American Indian, Heard Museum i Phoenix, Wheelwright Museum of the American Indian i Santa Fe og Maxwell Museum of Anthropology ved University of New Mexico) leverer det primære visuelle register over traditionen.

Den primære fortsættelse fra midten og slutningen af det 20. århundrede omfatter Ruth L. Bunzel, Introduktion til Zuni ceremonialisme (Bureau of American Ethnology, 1932, Forty-Seventh Annual Report), den grundlæggende antropologiske behandling fra begyndelsen af det 20. århundrede af Zuni-religiøs praksis; Hal Zina Bennett, Zuni-feticher: Using Native American hellige genstande til meditation, refleksion og indsigt (HarperOne, 1993, med senere udgaver), en mere populær behandling; og Marian Rodee og James Ostler, Zunis fetishskærere (Maxwell Museum of Anthropology, 1990), en substantiel dokumentarisk behandling af den nutidige Zuni-fetischskæringstradition og dens primære kunstnere fra det 20. århundrede.

Nutidige tatoveringskompositioner, der engagerer Zuni-guldsmedefetischen, trækker på den dokumenterede Zuni-udskårne stenæstetik, ofte gengivende guldsmeden i den karakteristiske Zuni-fetisch-stiliserede form (forenklet krop, kompakt vingefacon og de små repræsentative detaljer, der adskiller Zuni-fetischskæring fra andre oprindelige stenskæringstraditioner). Den kulturelle kontekst-samtale paralleller Hopi- og Navajo-samtalerne: eksplicit reproduktion af specifikke Zuni-fetischformer af ikke-Zuni tatoveringsbærere træder ind i en specifik oprindelig religiøs tradition og kræver informeret engagement. Det bredere Zuni-samfund har udtalt sig ved flere lejligheder i det 20. og 21. århundrede om den passende brug af Zuni-fetischbilledsprog og beskyttelsen af Zuni intellektuel og religiøs ejendom.

Strøm 6: Plains og bredere indfødte nordamerikanske guldsmedtraditioner

Guldsmeden optræder på tværs af yderligere oprindelige nordamerikanske traditioner uden for Pueblo Southwest, med stammespecifikke læsninger, der ikke bør generaliseres til en enkelt "Native American dragonfly"-læsning. Flere specifikke traditioner er dokumenteret i den etnografiske litteratur.

Lakota og bredere Sioux-tradition bevarer guldsmedebilleder i perlearbejde, hvidmaleri og det bredere Plains oprindelige visuelle ordforråd. Guldsmedens optræden i Lakota materiel kultur er dokumenteret i det etnografiske og museumsbeholdningskorpus, herunder South Dakota State Historical Society holdings, Smithsonian's National Museum of the American Indian, og den bredere Plains-Indigenous-material-culture litteratur. Lakota-læsningen af guldsmeden understreger hurtighed, smidighed i bevægelse og evnen til at undgå angreb, idet den trækker på guldsmedens luftmanøvredygtighed som det naturhistoriske anker. Ella Cara Deloria (1889 til 1971), den Yankton Dakota antropolog og lingvist, dokumenterede guldsmedemateriale i sit bredere Sioux etnografiske og lingvistiske arbejde, bevaret i Ella Deloria arkivbeholdninger.

Blackfoot-tradition (Niitsítapi, der omfatter Piikáni, Kainai og Siksika nationerne på tværs af den nordlige Great Plains-region i Montana og Alberta) bevarer guldsmedebilleder i krigsskjorter, tipi-dekorationsmaleri og det bredere Blackfoot ceremonielle-materielle-kulturordforråd. Blackfoot-læsningen understreger guldsmedens beskyttende og talismaniske funktion i krigerkultur, med guldsmedebilleder anvendt på tøj og våben som en beskyttende anordning, der trækker på guldsmedens undvigende flugt. Den primære videnskabelige reference er John C. Ewers, The Blackfeet: Raiders på den nordvestlige Plains (University of Oklahoma Press, 1958), og det bredere Ewers-korpus om Plains oprindelige materiel kultur.

Anishinaabe og bredere Algonquian-tradition (omfattende Ojibwe, Odawa, Potawatomi og relaterede Eastern Woodlands og Great Lakes samfund) bevarer guldsmedebilleder i birkebarkrulle-materiale, perlearbejde og det bredere Anishinaabe visuelle ordforråd. Guldsmedens læsning i denne tradition understreger den naturhistoriske og sæsonmæssige-økologiske observation af insektet som et vand- og sommertegn, med specifik ceremoniel udbygning, der varierer på tværs af den stammespecifikke tradition. Den primære videnskabelige reference er Bsomil H. Johnston, The Manitous: Spiritual World fra Ojibway (Harper San Francisco, 1995), og den bredere Anishinaabe-kulturelle-dokumentationslitteratur.

Den ærlige indramning på tværs af Plains og Eastern Woodlands oprindelige traditioner er, at guldsmeden bærer stammespecifikke læsninger, der ikke bør generaliseres. Arbejdende tatovører bør ikke promovere en enkelt "Native American dragonfly"-læsning og bør engagere sig med specifikke stammetraditioner, når klienter bestiller kompositioner med eksplicit oprindelig reference. Generiske guldsmedekompositioner uden specifik stamme-ikonografisk reference bærer ikke den samme kulturelle kontekst-omsorg.

Strøm 7: Maya guldsmed (Klassisk periode kongelig ikonografi)

Den klassiske Maya-civilisation (konventionelt dateret 250 e.Kr. til 900 e.Kr., omfattende de primære politisk-kulturelle centre Tikal, Palenque, Copán, Calakmul, Yaxchilán og de bredere Maya-regionens bystater på tværs af de moderne mexicanske stater Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Chiapas og Tabasco, og de moderne nationer Guatemala, Belize og det vestlige Honduras) producerede et af de mest udfoldede præcolumbianske ikonografiske systemer, og guldsmeden optræder inden for dette system i specifikke kongelige og overnaturlige-ikonografiske kontekster.

Den primære moderne videnskabelige reference er Linda Schele (1942 til 1998) og Mary Ellen Miller, Blood af Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), kataloget for den banebrydende udstilling fra 1986 på Kimbell Art Museum, der konsoliderede den moderne videnskabelige forståelse af klassisk Maya-ikonografi og den Maya-hieroglyfiske tydning, der opstod i 1970'erne og 1980'erne gennem arbejdet af Schele, Miller, David Stuart, Peter Mathews, Floyd Lounsbury, Yuri Knorozov, og det bredere Maya-epigrafiske samfund. Schele og Miller dokumenterer guldsmede-billeder i stukrelieffer, keramikkar og det bredere klassiske Maya-visuelle korpus, der ofte optræder i kompositioner knyttet til herskerens kommunikation med den overnaturlige verden og med forfædres ånder.

De relaterede videnskabelige referencer inkluderer Mary Ellen Miller og Karl Taube, En illustreret Dictionary af guderne og symbolerne for Ancient Mexico og Maya (Thames and Hudson, 1993), den standard engelsksprogede referenceordbog om præcolumbiansk mesoamerikansk ikonografi; Karl Taube, De store guder i Ancient Yucatan (Dumbarton Oaks, 1992), den primære videnskabelige behandling af det sene postklassiske Maya-pantheon; og Michael D. Coe, The Maya (Thames and Hudson, niende udgave 2015, med flere tidligere udgaver tilbage til den første udgave fra 1966), den grundlæggende oversigt over Maya-civilisationen.

Guldsmedens optræden i Maya-ikonografi er knyttet til vand, underverdenen (Maya Xibalba, de dødes guders og forfædres ånders rige), og herskerens ceremonielle kommunikation med den overnaturlige verden gennem blodgivningsritualer og trancepraksis. Guldsmedens biologiske forbindelse til ferskvand (den akvatiske nymfestadium) leverede det naturhistoriske grundlag for vand- og underverdensassociationen, og guldsmedens luftige smidighed leverede det metaforiske grundlag for dens rolle som budbringer mellem riger. Specifikke klassiske Maya-keramikkar med malede guldsmedebilleder er dokumenteret på Museum of Fine Arts, Boston; Museum of the American Indian (Smithsonian); Princeton University Art Museum; og det bredere Maya-arkæologiske museums-korpus, med den primære videnskabelige dokumentation i Schele-Miller og Miller-Taube referencerne.

Guldsmedens ikonografiske rolle i det klassiske Maya-register sidder inden for den bredere præcolumbianske mesoamerikanske insektikonografi, der inkluderer bien (Maya Maya-brodfri bi, Melipona beecheii, den primære præcolumbianske apikulturelle art og en dokumenteret økonomisk og religiøs tilstedeværelse i hele Maya-regionen), sommerfuglen (Aztec Aztec Itzpapalotl, "Obsidian Butterfly" krigergudinden, dokumenteret i hele det aztekiske religiøse korpus), og det bredere insekt-symbolske ordforråd i regionen. Nutidige tatoveringskompositioner i Maya-registeret integrerer ofte guldsmeden med det bredere Maya-ikonografiske ordforråd (den glyfiske stilramme, de specifikke guddomsfigurer, referencerne til arkitektoniske elementer) og kræver informeret engagement med kildetraditionen.

Strøm 8: Keltisk guldsmed og fe-folklore

Guldsmeden bærer specifik folkloristisk vægt i de irske, skotske, walisiske, korniske, manx og bredere keltiske folkemagi-traditioner, især i forbindelse med den anden verden (Irsk: En Saol Eile, "det andet liv"; Walisisk: Annwn; det overnaturlige rige, der er parallelt med og skærer ind i den dødelige verden i keltisk mytologisk kosmologi) og med fe-hofferne (Irsk: Sidhe, Aos Sí, Daoine Sídhe; Walisisk: Tylwyth Teg, "de smukke folk").

Den primære moderne videnskabelige reference er Katharine M. Briggs (1898 til 1980), den grundlæggende 20. århundredes forsker i britisk folklore og den primære samler af det dokumenterede britiske og irske folkemagi- og fe-traditionskorpus. Briggs's En Encyclopedia af feer: Hobgoblins, Brownies, Bogies og andre overnaturlige væsner (Pantheon Books, 1976; udgivet i Storbritannien som En Dictionary af feer, Allen Lane, 1976) er standardreferencen for den dokumenterede britiske og irske fe-tradition og leverer det primære dokumentariske anker for guldsmedens plads inden for det bredere keltiske folkemagi-ordforråd. Briggs's tidligere værker Feerne i tradition og litteratur (Routledge og Kegan Paul, 1967), The Anatomy of Puck: En undersøgelse af fe-tro blandt Shakespeares samtidige og efterfølgere (Routledge and Kegan Paul, 1959), og de fire bind En Dictionary af British Folk-Tales i English Language (Routledge and Kegan Paul, 1970 til 1971) leverer yderligere dokumentation.

Den keltiske guldsmedelæsning understreger insektets iriserende vinger, dets hurtige og tilsyneladende umulige flyvemanøvrer, dets akvatiske-til-aeriske livscyklus-transformation og dets forbindelse til ferskvandspytter, kilder og grænsezoner (brønde, flodbredder, moser, fe-raths), som keltisk folketradition læser som de primære adgangspunkter mellem den dødelige verden og den anden verden. Guldsmeden i denne tradition læses som en fe-budbringer, en formskiftet fe, der tager insektform for at rejse gennem den dødelige verden, eller som en markør for den umiddelbare nærhed af den anden verden på et bestemt sted.

Den relaterede folkloristiske tradition inkluderer den Irske "horse-stinger" navn for guldsmeden (bevaret på irsk, manx og skotsk-gælisk regional folkenavngivning), som bærer en parallel læsning til den engelske "Devil's darning needle" (Strøm 9 nedenfor) og afspejler folketroen om, at guldsmeden kunne stikke heste (en empirisk falsk tro, da guldsmede ikke stikker; fejltagelsen stammer sandsynligvis fra forveksling med hestefluer eller med guldsmedens truende luftmanøvrer nær kvæg). Den walisiske gwsom-y-neidr ("hugormens tjener") navn for guldsmeden bevarer en parallel folkloristisk association med slanger og med overnaturlig fare.

Det bredere keltiske folkloristiske korpus inklusive W.B. Yeats, Fe og Folk Tales af Irish Bondestanden (1888, med efterfølgende udgaver); Lady Augusta Gregory, Visions og tro på West af Ireland (1920); Walter Yeeling Evans-Wentz, Fe-troen i Celtic-lande (1911); og John Gregorson Campbell, Overtro i højlandet og Islands af Scotland (1900), bevarer guldsmedemateriale i den bredere dokumenterede keltiske folketro-litteratur. Den primære nutidige videnskabelige reference er Bob Curran, Encyclopedia af Celtic Mytologi og Folklore (Checkmark Books, 2004), og den bredere nutidige keltiske studielitteratur.

Nutidige tatoveringskompositioner i det keltiske register integrerer ofte guldsmeden med eksplicitte keltiske ikonografiske elementer (det keltiske knude, triskele, specifikke keltiske mytologiske figurer, Ogham-skrift, Brigid's kors eller det bredere keltiske interlace-ordforråd). Læsningen er generelt åben for bærere uden keltisk arv som et bredere europæisk folkloristisk ordforråd, med den kulturelle kontekstnote, at den nutidige "keltiske genoplivnings" tatoveringsæstetik opstod i slutningen af det 20. århundrede og nu er et etableret element i det bredere vestlige tatoveringsordforråd.

Strøm 9: Europæisk middelalderlig overtro om "Djævelens sytråd"

Den europæiske folketradition uden for det keltiske register læser guldsmeden gennem en væsentligt mere negativ folkemagisk linse end den japanske kachimushi, den oprindelige amerikanske eller de keltiske fe-traditioner. Guldsmeden er bredt dokumenteret på tværs af engelske, walisiske, skotske, irske, korniske, franske, tyske, hollandske, skandinaviske og bredere nordeuropæiske folketraditioner som en overnaturlig fare, med det mest anerkendte engelsksprogede navn værende "Djævelens stoppenål" (med betydelige regionale varianter, herunder "ear-cutter", "ear-sewer", "horse-stinger", "snake doctor", "snake feeder", "adder's servant", "ear-pincher" og andre navne, der afspejler folketroen om, at guldsmeden kunne stikke, skære eller sy ører, øjne, mund eller andre kropsdele på uforsigtige mennesker).

Den primære moderne videnskabelige reference er Steve Roud, Pingvinguiden til overtroen til Britain og Ireland (Penguin Books, 2003), den standardmæssige nutidige reference for britisk og irsk folketro, som dokumenterer guldsmedens plads inden for det bredere europæiske folke-magiske ordforråd. Den relaterede Roud-reference The English år: En måned-for-måned guide til nationens skikke og festivaler, fra May Day til Mischief Night (Penguin, 2006) og hans The Lore of the Legeplads: One Hundred År med børns spil, rim og traditioner (Random House, 2010) leverer yderligere dokumentation af relateret folketro-materiale.

Dæmonens sytråd-traditionen hævder, at guldsmeden var et overnaturligt væsen i Dæmonens tjeneste, sendt til at sy læberne på løgnere, øjnene på onde gerninger, ørerne på børn, der nægtede at adlyde deres forældre, eller munden på sovende uskyldige, der ville vågne stumme. Folketroen er dokumenteret i den europæiske regionale etnografiske litteratur fra omkring det sekstende århundrede og frem, med betydelig regional variation i den specifikke straffefunktion, som guldsmeden siges at have udført. Troen var udbredt nok i det nittende og tidlige tyvende århundredes landlige Amerika (bragt af engelske, skotsk-irske, tyske og skandinaviske bosættere), at amerikansk folke-magi og folke-navne-litteratur bevarer betydeligt materiale om traditionen.

Den primære amerikanske reference for folkelivsstudier er Vance Rogolph, Ozark magi og folklore (Dover Publications, 1964, genoptryk af originalen fra 1947 Ozark Overtro), som dokumenterer Dæmonens sytråd-traditionen i Ozark-bjergregionen i Arkansas og Missouri i det tidlige tyvende århundrede. Det bredere amerikanske korpus af folkelivsstudier, herunder Newbell Niles Puckett, Southern-negers folketro (University of North Carolina Press, 1926), og det grundlæggende værk Waylog D. Hog (redaktør), Frank C. Brown-samlingen af North Carolina-folklore (Duke University Press, syv bind, 1952 til 1964), bevarer yderligere guldsmed-folketro-materiale på tværs af det amerikanske regionale etnografiske register.

Den europæiske folke-magiske læsning af guldsmeden fortrænger ikke de mere ophøjede læsninger; den ligger ved siden af dem som en regionalt og klasse-specifikt fordelt folketradition. De landbrugs- og landarbejder-befolkninger i Europa i middelalderen og tidlig moderne tid havde ofte en mere ambivalent eller frygtsom holdning til guldsmeden end de litterære, ceremonielle eller elite-kulturelle-religiøse traditioner, hvor Dæmonens sytråd-navnet bevarer den folke-magiske forsigtighed. Nutidige tatoveringskompositioner påkalder sjældent eksplicit Dæmonens sytråd-læsningen, men traditionen leverer et folkloristisk lag til den nutidige guldsmeds ikonografiske felt, som arbejdende tatovører og kunder bør vide eksisterer.

Strøm 10: Moderne entomologisk perspektiv (Odonata og fossiloptegnelsen)

Den nutidige videnskabelige ramme for guldsmeden er forankret i ordenen Odonata (fra græsk odontos, "tand", der henviser til de stærke tandede mandibler hos de voksne insekter), en af de mest gamle overlevende insektordener i fossilregistret. Ordenen omfatter to primære levende underordener: Anisoptera (de ægte guldsmede, karakteriseret ved større størrelse, bredere vinger holdt fladt eller let nedad i hvile, større sammensatte øjne, der mødes øverst på hovedet, og stærkere flyveadfærd) og Zygoptera (vandnymferne, karakteriseret ved mindre størrelse, smallere vinger holdt foldet over kroppen i hvile, mindre sammensatte øjne, der ikke mødes, og langsommere flyveadfærd). Den primære moderne entomologiske reference er Philip S. Corbet (1929 til 2008), Dragonflies: Behavior og Ecology af Odonata (Comstock Publishing Associates / Cornell University Press, 1999), den grundlæggende videnskabelige reference for ordenen Odonata af den førende odonatolog i det tyvende århundrede.

Corbets grundlæggende værk En biologi af guldsmede (E. W. Classey, 1962, med senere udgaver) leverede den standardmæssige videnskabelige behandling i midten af det tyvende århundrede, og 1999-udgaven af Dragonflies: Behavior og Ecology af Odonata opdaterede og udvidede videnskabelige register betydeligt. Den relaterede videnskabelige litteratur omfatter Michael L. May, John H. Acorn, Dennis Paulson, og det bredere nutidige odonatologi-fællesskab, der publicerer i tidsskrifter som Odonatologica, International Journal af Odonatology, og den bredere entomologiske videnskabelige litteratur. Den primære populærvidenskabelige behandling er Dennis Paulson, Dragonflies og Damselflies af West (Princeton University Press, 2009) og det ledsagende bind Østens guldsmede og Damselflies (Princeton University Press, 2011), de standardmæssige regionale nordamerikanske feltguider.

Odonata-fossilregistret strækker sig tilbage til Karbon-perioden (ca. 359 millioner til 299 millioner år siden), med den primære dokumenterede gamle slægtning værende Meganeura (en uddød slægt af kæmpe griffinguldsmed, en Odonata-relateret orden kaldet Meganisoptera eller Protodonata, som er den umiddelbare forfader til den moderne Odonata), det største kendte flyvende insekt i hele fossilregistret. Meganeura monyi, beskrevet af Charles Brongniart i 1885 fra fossile eksemplarer fundet i kulaflejringerne ved Commentry, France, havde et vingefang på ca. 65 centimeter (ca. 25,6 tommer eller ca. 2,1 fod, med nogle rekonstruktioner, der placerer den så højt som 75 centimeter eller 2,5 fod), hvilket gør den til blandt de største insekter, der nogensinde har levet. Den nært beslægtede Meganeuropsis permiana (fra den tidlige Perm i Kansas, beskrevet af Frank Carpenter i 1939) citeres undertiden som den absolut største, med en vingefangsestimat på ca. 71 centimeter (28 tommer). Karbon- og den tidlige Perm-perioder understøttede disse gigantiske insektformer på grund af periodens betydeligt forhøjede atmosfæriske iltniveauer (estimeret til ca. 30 til 35 procent atmosfærisk ilt under Karbon, sammenlignet med de moderne ca. 21 procent), hvilket tillod det passive trakeale respirationssystem, der bruges af insekter, at understøtte betydeligt større kropsstørrelser, end hvad der er muligt under moderne atmosfæriske forhold.

De primære videnskabelige referencer for Meganeura og det bredere Karbon-kæmpeinsektregister omfatter Frank M. Tømrer, Afhandling om hvirvelløse palæontologi, del R: Arthropoda 4 (Geological Society of America / University of Kansas, to bind, 1992), den grundlæggende reference for fossil insekt taksonomi; André Nel og det bredere nutidige paleoentomologiske forskningsfællesskab, der publicerer i tidsskrifter som Annals af the Entomological Society af America, Tidsskrift for palæontologi, og den bredere palæontologiske videnskabelige litteratur. Museumsbeholdninger af Meganeura og relaterede Karbon-insektfossiler er dokumenteret på Muséum national d'Histoire naturelle i Paris (som opbevarer det originale Meganeura monyi-eksemplar fra Brongniarts beskrivelse fra 1885), Field Museum of Natural History i Chicago, Smithsonian's National Museum of Natural History, Natural History Museum i London, og det bredere europæiske og nordamerikanske palæontologiske museums-korpus.

Den moderne entomologiske ramme leverer et betydeligt videnskabeligt og naturhistorisk anker for den nutidige guldsmed-tatovering, som de ældre folkloristiske og religiøse-ikonografiske strømme ikke bærer. En guldsmed-tatovering i det nutidige entomologiske-illustrationsregister (gengivet med anatomisk nøjagtighed til en specifik Odonata-art, med vingeforløb nøjagtigt for arten, med kropsproportioner og farvemønstre matchet til de dokumenterede eksemplarer) signalerer videnskabelig læsefærdighed, miljøengagement og en æstetisk præference for naturalistisk gengivelse. Meganeura-som-tatoveringsregisteret, undertiden bestilt af palæontologi-entusiaster, dinosaur-og-forhistorisk-livs-entusiaster og bærere tiltrukket af det dybe tids evolutionære anker, leverer et yderligere nutidigt register, som den ældre tradition ikke omfatter.

Strøm 11: Moderne vestlig transformation og modenhedsregister

Den nutidige vestlige guldsmedetatoo er blevet konsolideret, især i løbet af 1990'erne, 2000'erne og 2010'erne, til et bredt register for transformation og modenhed, der paralleller sommerfuglens symbolske felt. Læsningen er forankret i guldsmedens livscyklus: et akvatisk nymfestadie på et til fem år (afhængigt af art, miljøforhold og udviklingscyklus), efterfulgt af et kort vinget voksenstadie på uger til måneder, hvor den dramatiske fremkomstovergang (nymfen klatrer ud af vandet, exoskelettet sprækker, den vingede voksen dukker op og udvider sine vinger) leverer en synlig-naturlig model for transformation og fremkomsten til fuld voksenhed.

Det nutidige register trækker på det samme generelle transformationssymbolik-vokabularium, der forankrer den nutidige sommerfugletatoo, men med flere distinkte nuancer. Hvor sommerfuglens transformationslæsning understreger skønhed, delikatesse og æstetisk transformation, understreger guldsmedens transformationslæsning magt, afgørende fremkomst, mestring af flere elementer (vand, luft og til tider land) og modenheds- og visdomsregisteret knyttet til guldsmedens længere akvatiske nymfestadie og dens rovdyrs voksne fødeadfærd. Guldsmeden er sommerfuglens hårdere fætter i nutidige vestlige ikonografiske termer, og mange bærere, der specifikt valgte guldsmeden frem for sommerfuglen, nævner denne distinktion som den primære årsag til valget.

Det litterære anker for det nutidige amerikanske guldsmederegister er Tom Robbins (født 1932), den amerikanske forfatter hvis roman fra 1976 Selv Cowgirls Get the Blues (Houghton Mifflin Harcourt, 1976, med efterfølgende udgaver og en filmatisering af Gus Van Sant fra 1993) indeholder betydelig guldsmedebilledsprog indlejret i det bredere modkultur-spiritualistisk-feministiske register, der definerede Robbins' litterære karriere. Romanens protagonist Sissy Hankshaw og det bredere Rubber Rose Ranch-materiale engagerer guldsmedebilledsprog som en del af romanens større transformations- og befrielsessymbolik-vokabularium, og romanens udgivelse hjalp med at konsolidere guldsmedens plads i den sene tyvende århundredes amerikanske modkultur-ikonografi.

De relaterede nutidige amerikanske litterære og populærkulturelle referencer inkluderer guldsmedens optræden i den bredere amerikanske spiritualistiske og miljølitteratur fra 1970'erne og 1980'erne, New Age-udgivelseskaldet fra 1980'erne og 1990'erne (især Ted Andrews, Animal-Speak: Spiritual & magiske kræfter hos skabninger Store & Small, Llewellyn Publications, 1993, den grundlæggende populær-spiritualistiske behandling af "åndedyr"-konceptet, inden for hvilket guldsmeden bærer specifikke transformations- og modenhedslæsninger), og den bredere populærkulturelle cirkulation af guldsmedebilledsprog på tværs af boligindretning, smykkedesign og det nutidige visuelt-kulturelle vokabularium.

Den nutidige vestlige guldsmedetatoos læsning er generelt åben og personligt bestemt, med bærerens specifikke hensigt ofte knyttet til et personligt transformationsøjeblik (restitution fra afhængighed, afslutning af en betydelig livsfaseovergang, fremkomst fra en periode med vanskeligheder, minde om en afdød elsket, hvis transformation læses gennem guldsmedens livscyklusmetafor), et miljømæssigt engagement (specifik bekymring for ferskvandsøkosystemers sundhed, guldsmedebeskyttelse, de bredere bestøver- og akvatiske insektbeskyttelsesregistre) eller en æstetisk præference for guldsmedens elegante form. Læsningen er åbent nutidigt kommercielt vokabularium og bærer ikke den kulturelle kontekstpleje af de japanske kachimushi, Hopi, Navajo, Zuni eller Maya registre.

Stream 12: Mindeguldsmed og forfaderbudbringer

Et specifikt nutidigt minderegister er blevet konsolideret i slutningen af det tyvende og begyndelsen af det enogtyvende århundrede, hvor guldsmeden læses som en forfaderbudbringer eller som den synlige tilstedeværelse af en afdød elsket, der vender tilbage for at besøge de levende. Læsningen trækker på flere oprindelige traditioner, hvor guldsmeden læses som en budbringer mellem den menneskelige og overnaturlige verden (især Maya, Hopi og de bredere Pueblo Southwest-traditioner dokumenteret ovenfor), på den europæiske folkelige læsning af insekter som afdøde sjæle-køretøjer (en tradition dokumenteret i den bredere europæiske folkemagiske litteratur i Steve Rouds Pingvinguide til overtroen til Britain og Ireland og relaterede referencer), og på den moderne personlige oplevelseslitteratur, hvor efterladte familiemedlemmer rapporterer uventede guldsmedemøder i perioden efter en elskedes død og læser disse møder som den afdødes fortsatte tilstedeværelse.

Mindeguldsmedetatooen er en af de mest bestilte nutidige guldsmedekompositionskontekster og er særligt almindelig blandt bærere, der bestiller en tatoo i perioden efter døden af en forælder, bedsteforælder, barn, søskende eller ægtefælle. Kompositionen inkluderer typisk et navnebånd med den afdødes navn, en dato eller datointerval (fødsel og død), nogle gange en specifik blomst (ofte en vildblomst hjemmehørende i den afdødes hjemregion, eller den afdødes yndlingsblomst), og nogle gange yderligere små symbolske elementer (et lille hjerte, en lille stjerne, et lille religiøst symbol, hvis den afdøde havde en specifik trosretning). Mindeguldsmeden er et af de primære alternativer til mindesommerfuglen inden for det bredere nutidige minde-insekt-tatoo-vokabularium.

Kulturel kontekstnote om mindeguldsmeden er, at forfader-budbringer-læsningen ægte stammer fra oprindelige traditioner, og bærerens engagement i den læsning er bærerens egen personlige-åndelige praksis snarere end en specifik kulturel appropriation i streng forstand. Arbejdende tatoovører, der bestiller mindeguldsmedetatooer, bør spørge kunden, om designet skal referere til en specifik kulturel tradition (indfødt amerikansk, keltisk, japansk eller anden) eller skal forblive i det generiske nutidige minderegister, og bør være forberedt på at anbefale specifikke kompositionsintegrationer baseret på kundens hensigt.

Stream 13: Amerikansk traditionel guldsmedeblank (Sailor Jerry-æraen)

Den amerikanske traditionelle guldsmed er mindre kanonisk end svalen, ankeret, rosen, sommerfuglen eller hjertet inden for de dokumenterede Bowery og Hotel Street periode blanke arkiver, men guldsmeden optræder i hele perioden som en standardinventar, ofte parret med blomsterelementer, navnebånd eller i kombinationer med den tæt beslægtede sommerfugleform. De primære dokumenterede ankre er inden for den bredere Wagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerry amerikanske traditionelle linje.

Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 til 1973) producerede lejlighedsvis guldsmedeblank i sin Hotel Street, Honolulu butik ved siden af det bredere amerikanske traditionelle vokabularium, dokumenteret i Don Ed Hardy (redaktør), Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), og det bredere Collins blanke arkiv. Collins' dokumenterede japanske-irezumi udveksling gennem hans vedvarende transpacifiske korrespondance med Kazuo Oguri ("Gifu Horihide") fra Gifu, Japan, i 1960'erne informerede sandsynligvis hans guldsmedekompositioner, idet han trak på det japanske tonbo ikonografiske vokabularium sammen med den amerikanske traditionelle tykke-outline teknik.

Charlie Wagner (født Wiegner, 1875 til 1953) drev Chatham Square butikken fra ca. 1904 indtil sin død i 1953, idet han overtog Bowery-traditionen gennem sit samarbejde med Samuel O'Reilly (patenthaveren af den elektriske tatoomaskine, U.S. Patent 464.801, 8. december 1891). Wagners Chatham Square blanke indeholder lejlighedsvise guldsmededesigns ved siden af det bredere amerikanske traditionelle vokabularium. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15. oktober 1884 til 20. oktober 1973) etablerede sin Norfolk, Virginia butik omkring 1918 og producerede guldsmedeblank inden for den bredere amerikanske traditionelle kanon. Bert Grimm (født Edward Cecil Reardon, 1900 til 1985) drev sit flagskib i St. Louis på 716 N. Broadway fra 1928 og drev Long Beach Pike butikken på 22 S. Chestnut Place (købt i enten 1952 eller 1954, et ægte omstridt år, og solgt til Bob Shaw i 1969), idet han producerede guldsmedeblank, der cirkulerede nationalt gennem periodeforsyningsnetværk som Spaulding og Rogers (det udstyrs- og forsyningsfirma, som Paul Rogers var medstifter af).

Den primære publicerede reference til den bredere amerikanske traditionelle kanon, inklusive guldsmeden, er Don Ed Hardys Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013), og det bredere Hardy Marks Publications korpus om den amerikanske traditionelle kanon. Den amerikanske traditionelle guldsmed er åbent kommercielt vokabularium, teknisk kontinuerligt med den bredere tykke-outline begrænsede-farvepalet æstetik, der definerer linjen. Den amerikanske traditionelle guldsmeds mest almindelige parringer er guldsmed-og-blomst (ofte parret med en daisy, rose, lotus eller generisk blomst), guldsmed-og-vand (med et åkandeblad eller dam-overfladeelement), guldsmed-og-navnebånd, og den selvstændige guldsmed i den heraldiske spredte-vinge position.

Den primære moderne videnskabelige reference for de bredere Bowery og Hotel Street periode blanke arkiver er Margo DeMello, Bodies af Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000), den grundlæggende moderne videnskabelige behandling af den amerikanske tatoo-kulturhistoriske ramme efter 1970, inden for hvilken det nutidige guldsmedemarked sidder.

Stream 14: Moderne minimalistisk enkelt-guldsmed æstetik (2010'ernes Instagram-boom)

Den nutidige minimalistiske enkelt-guldsmed æstetik opstod i løbet af 2010'erne i tæt korrelation med social-mediets cirkulation af fine-line, single-needle og minimalistisk tatoo-arbejde på Instagram, Pinterest og Tumblr. Æstetikken centrerer sig om guldsmeden gengivet i lille skala (typisk to til fire tommer i den længste dimension, lidt større end den sammenlignelige minimalistiske bi på grund af guldsmedens aflange krop og bredere vingefang), ofte som en simpel silhuet eller i fine-line illustration med begrænset skygge og ingen farve, hyppigt placeret på indersiden af underarmen, øverste ribben, skulderbladet, nakken eller anklen.

Den minimalistiske guldsmed nedstammer fra og overlapper med den bredere 2010'ernes fine-line og minimalistiske tatoo-æstetik forbundet med Los Angeles-baserede kunstnere, der arbejder i perioden efter 2014, især gruppen af praktikere omkring JonBoy (Jonathan Valena), Dr. Woo (Brian Woo), Mira Mariah (tidligere Girl Knew York), Curt Montgomery, og den bredere fine-line single-needle æstetik, der konsolideredes i perioden 2014 til 2019. Den minimalistiske guldsmed er et af periodens signatur små-stykke motiver sammen med det lille hjerte, den lille stjerne, det enkelt-ordede skriftstykke, det himmelske legeme (sol, måne, enkelt stjerne), den minimalistiske sommerfugl, den minimalistiske bi og det bredere fine-line botaniske vokabularium.

Æstetikkens Instagram-drevne cirkulation producerede en dokumenteret stigning i små-guldsmed tatoo-kommissioner på tværs af nordamerikanske, europæiske, latinamerikanske og østasiatiske studier fra ca. 2015 og frem, med fortsat forhøjet kommissionsvolumen ind i 2020'erne. Den minimalistiske guldsmeds markedsposition i nutidige kommissionsdata placerer den blandt de mest almindeligt anmodede små-stykke tatoo-motiver, især blandt førstegangs tatoo-kunder tiltrukket af fine-line æstetikken og af transformations- og minderegisteret, som guldsmeden bærer.


Guldsmeden i amerikansk traditionel

Den amerikanske traditionelle guldsmed nedstammer fra den bredere Wagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerry amerikanske traditionelle linje og gengives med de samme tekniske specifikationer, der definerer det bredere vokabularium: tyk sort outline, begrænset høj-mættet farvepalet (typisk sort, blå, grøn og et strejf af rød eller gul til accentuering), vinger gengivet i den heraldiske spredte-og-symmetriske position snarere end den naturlige foldede hvileposition, aflang krop gengivet med segmenteret detalje, og standardiserede proportioner optimeret til underarm, overarm, skulder eller brystplacering.

De primære dokumenterede amerikanske traditionelle guldsmedekompositioner inkluderer den selvstændige guldsmed med spredte vinger gengivet i dorsal visning; guldsmed-og-blomst kompositionen (ofte parret med en lotus, åkandeblad, daisy, rose eller generisk blomst); guldsmed-og-vand kompositionen (med guldsmeden svævende over et stiliseret dam- eller åkandebladselement); guldsmed-og-banner kompositionen, hvor et navnebånd løber under eller på tværs af guldsmedens krop; og lejlighedsvise guldsmed-og-sommerfugl sammensatte parringer inden for det bredere insekt-vokabularium register.

Den amerikanske traditionelle guldsmed adskiller sig fra de nutidige realisme- og neo-traditionelle tilgange i de samme tekniske svar, der adskiller andre amerikanske traditionelle motiver: bevidst fladhed af farve, tykkelse af outline, skaleret læsbarhed, holdbarhed under årtiers sol og forvitring. Den amerikanske traditionelle guldsmed anvendt på en sømands underarm i 1948 ser ens ud i 2026, fordi designet blev optimeret til den holdbarhed fra starten, i modsætning til den nutidige realisme-guldsmed, hvis anatomiske troværdighed ofte kommer på bekostning af langsigtede pigment-ældningsegenskaber.


Guldsmeden i japansk irezumi

Den japanske irezumi guldsmed (tonbo 蜻蛉) er den mest æstetisk distinkte version, indlejret i det sæsonbestemte motiv-vokabularium ( kigo efterårssystemet) og kompositionslogikken af horimono. De primære tekniske signaturer for irezumi-guldsmeden er delikat linjearbejde (uanset om det er udført i hånden med tebori nåle eller med elektrisk maskine i post-Collins-Oguri hybridæraen), naturalistisk vingemønster, der trækker på japansk naturhistorisk observation, nøjagtige kropsproportioner, der matcher den dokumenterede japanske tonbo art (især Akiakane Sympetrum frekvenser, den rød-kroppede efterårs-guldsmed, der er en af de mest genkendelige japanske guldsmedearter, og Ginyanma Anax parthenope, kejserlibellen), og integration i en bredere komposition snarere end selvstændig præsentation.

Den klassiske horimono guldsmed optræder næsten aldrig alene. Den ledsager et primært motiv (en shudai) og leverer sæsonmæssig og atmosfærisk kontekst. De mest almindelige parringer er guldsmeden med krysantemum (kiku, 菊), hvor efterårets levetids kejserlige blomst parres med efterårets sæsonord guldsmed; guldsmeden med samurai-krigerkompositioner, hvor den kamp-læsende kachimushi lægges direkte ind i den større komposition gennem parringen kriger-og-sejr-insekt; guldsmeden med pæon (botan, 牡丹), hvor blomsternes konge og sejrsinsektet konsoliderer velstand og tapperhed; og guldsmeden med efterårsgræs-kompositioner (aki no kusa, de syv efterårsgræsser inklusive susuki miscanthus, kuzu pileurt, hagi klokkebusk, og andre), hvor guldsmeden er det kanoniske efterårsinsekt blandt det efterårssæsonbestemte løv.

Inden for horimono kompositions systemet (shudai hovedmotiv, keshoubori sekundære elementer, mikiri rammen), fungerer guldsmeden typisk som keshoubori, et sekundært element, der etablerer sæson og atmosfære sammen med det primære shudai. Guldsmeden er sjældent hovedmotivet i klassisk irezumi; det er den ledsagende note, der leverer den efterårs-sæsonbestemte og krigeriske tone. De primære engelsksprogede videnskabelige referencer for dette materiale er Donald Richie og Ian Buruma, The Japanese Tattoo (Weatherhill, 1980); Hardy Marks Publications Tattoo Time magasinkorpus (bind 1 til 5, 1982 til 1988), redigeret af Don Ed Hardy; og Sogi Fellman, The Japanese Tattoo (Abbeville Press, 1986), det primære fotografiske overblik over nutidig irezumi-praksis.


Guldsmeden i neotraditionel stil

Den neotraditionelle guldsmed er den version, som de fleste nutidige kunder, der læser guldsmed-flash, vil genkende. Neotraditionel bevarer de dristige konturer fra amerikansk traditionel, men udvider farvepaletten dramatisk (ofte ti eller tolv farver, hvor amerikansk traditionel bruger fire eller fem), tilføjer betydeligt mere dimensionel skygge og adopterer en mere illustrativ kompositionsmæssig tilgang. Guldsmeden er et af de anerkendte motiver i den nutidige neotraditionelle bevægelse sammen med møl, sommerfugl, bi, slange og panter.

Guldsmeden i neotraditionel stil fra 2010'erne og 2020'erne optræder ofte i kompositioner, der samler flere kulturelle strømninger: den japansk-inspirerede guldsmed med kombinationer af krysantemum og efterårsgræs; kompositionen med mindeguldsmeden med navnebånd og dedikationselementer; den miljømæssige komposition 'Save-the-Wetlands' parret med siv, åkander og det bredere ordforråd for ferskvandsøkosystemer; guldsmed-og-lotus-parringen i det bredere buddhistisk- og asiatisk-inspirerede register; og guldsmeden for modenhed-og-transformation med bærerens specifikke personlige symbolske dedikation. Den neotraditionelle guldsmed gengives med dristig kontur, mættet farvepalet (ofte med vægt på de iriserende blå, grønne og lilla vingefarver, der er dokumenteret i mange levende arter af guldsmede), dimensionel skygge og ofte integration i en bredere komposition snarere end en selvstændig præsentation.

Guldsmedens fremtræden i neotraditionel stil i 2010'erne og 2020'erne paralleller den bredere stigning af miljøengageret, minde- og transformationsdedikeret tatoveringsarbejde, og guldsmedens markedsposition i nutidige kommissionsdata afspejler dette mønster. Den neotraditionelle guldsmed er et af de mest efterspurgte nutidige insektmotiver på tværs af både kvindelige og mandlige kundesegmenter, med en noget større interesse fra mandlige kunder end den nært beslægtede sommerfugl på grund af guldsmedens mere kantede register.


Guldsmeden i nutidig realisme

Nutidig realistisk guldsmedearbejde bruger moderne high-speed rotationsmaskiner og ultra-fine pigmenter til at producere guldsmede gengivet med fotografisk nøjagtighed over for specifikke arter af guldsmede. De primære arter i nutidige realistiske kommissionsdata inkluderer Almindelig Grøn Darner (Anax junius, den primære store grøn-og-blå vandreguldsmed i det østlige og centrale Nordamerika); Blå Dasher (Pachydiplax longipennis, den lille blå-kroppede, udbredte nordamerikanske guldsmed; den Esomtern Pondhawk (Erythemis simplicicollis, den grønne med sort-tippet bagkrop, udbredte østlige nordamerikanske art; den Enke Skimmer (Libellula luctuosa, arten med karakteristiske sorte og hvide vingepletter; den Twelve-plettet skimmer (Libellula pulchella, med tolv mørke vingepletter); den Akiakane (Sympetrum frekvenser, den røde efterårsguldsmed fra Japan); den Ginyanma (Anax parthenope, den blå kejser fra Japan); og lejlighedsvise gengivelser af andre arter, herunder Globe Skimmer (Pantala flavescens, den mest udbredte guldsmed i verden, dokumenteret som en langdistance migrant over Det Indiske Ocean og andre store vandområder).

Den realistiske guldsmed dokumenterer den odonatologiske anatomi snarere end at symbolisere det abstrakte transformationsmotiv på den amerikanske traditionelle måde. Den tekniske trofasthed er pointen; den realistiske guldsmed er arten gengivet med fotografisk nøjagtighed ned til vingernes åremønster, detaljerne i kroppens segmentering, sammensatte øjnes struktur og den iriserende krops- og vingefarve, der er specifik for arten. Den realistiske guldsmed parres ofte med botanisk nøjagtige planteafbildninger (vandliljer til dam- og moseøkosystemets register, siv til vådområderegistret, specifikke hjemmehørende blomsterplanter til guldsmedens dokumenterede jagt- og hvilehabitat og bredere botaniske kompositioner for bestøvere og akvatiske økosystemer).


Guldsmeden i nutidig blackwork

Nutidig blackwork guldsmedearbejde reducerer guldsmeden til et grafisk emblem snarere end en farvegengivelse. Blackwork-guldsmeden kan bruge geometrisk tessellation hen over vingefladen, prik-stippling til skygge, helliggeometriske overlays, der integrerer guldsmeden med livets blomst, Metatrons terning eller frø-af-livet-mønstre, eller ren linjeillustration, der refererer til guldsmedens silhuet uden at forsøge at gengive dens overflade. Blackwork-guldsmeden er en abstraktion; den tekniske signatur er høj kontrast og grafisk klarhed snarere end naturalistisk nøjagtighed.

Specifikke blackwork-guldsmedekonventioner inkluderer guldsmeden-i-mandala-kompositionen (guldsmeden centreret inden for et radialt geometrisk mønster); guldsmeden-og-vand-kompositionen med stiliserede geometriske mønstre af dam-ripler; guldsmeden-som-silhuet-kompositionen (guldsmeden gengivet som solid sort med detaljeret hvid-på-sort omvendt linjearbejde til vingernes årer og kroppens segmentering); guldsmeden-og-lotus-blackwork-kompositionen (kombinerer guldsmeden med lotusblomstens blackwork-vokabularium); og den geometrisk-abstraherede guldsmed, hvor insektets form er reduceret til en række krydsende linjer og prik-skygge uden eksplicit naturalistisk reference.

Både nutidig realisme og nutidig blackwork-stil stammer fra den amerikanske traditionelle og neotraditionelle guldsmedevokabularium, selv når overfladebehandlingen intet ligner det, og begge stilarter er vokset hurtigt i provisionsdata fra 2010'erne og 2020'erne sammen med den bredere stigning i æstetikken for miljø og transformation.


Guldsmedeparringer og hvad de betyder

Guldsmeden optræder oftest som en del af en komposition med flere elementer. Hver almindelig parring bærer sine egne fortolkninger.

Guldsmed + lotus: Det buddhistisk- og asiatisk-påvirkede register, hvor lotusblomsten (som vokser ud af mudret vand til en ren blomst) og guldsmeden (hvis akvatiske nymfelivscyklus og luftbårne fremkomst paralleller lotusblomstens opstigning fra vand til luft) konsoliderer fortolkninger af transformation og spirituel opvågning. Kompositionen er særligt almindelig i nutidige japansk-påvirkede og buddhistiske æstetiske kompositioner, og guldsmedens placering i efterårssæsonen i det japanske kigo-system parres med lotusblomstens blomstringscyklus fra sensommer til efterår i østasiatisk buddhistisk ikonografi. Se lotusblomsten til lotus-siden af parrets historie.

Vandnymfe + blomst: Bestøvning er ikke den primære læsning af vandnymfe og blomst (vandnymfer er rovdyr snarere end bestøvere, de spiser myg, små fluer og andre småinsekter), så kompositionen læses mere som habitat-og-sæsonbestemt parring end som det eksplicitte bestøver-forhold, som bi-og-blomst eller sommerfugl-og-blomst kompositioner bærer. Specifikke blomster leverer specifikke registre: en daisy-vandnymfe bærer den simple-sommer-eng læsning; en vildblomst-vandnymfe bærer den oprindelige-økosystem læsning; en krysantemum-vandnymfe bærer den japanske efterårs-kejserlige læsning; en rose-vandnymfe bærer den bredere vestlige skønheds-og-forgængelighed læsning.

Vandnymfe + vand (dam, åkandeblad, krusninger): Den økologiske læsning forankret i vandnymfens akvatiske livscyklus. Vandelementet leverer vandnymfens naturlige-historiske kontekst (det akvatiske nymfestadie, der forankrer meget af den kryds-kulturelle symbolske vægt, især i Hopi, Navajo, Zuni og Maya læsninger knyttet til vand og regn). Vandnymfe-og-vand kompositionen er en af de mest-naturalistiske og mest-forankrede kompositioner i nutidigt realistisk arbejde.

Vandnymfe + navnebånd: Direkte minde-eller dedikationskomposition. Vandnymfens nutidige minde-læsning (forfader-budbringer-registeret dokumenteret på tværs af flere oprindelige traditioner og konsolideret i nutidig vestlig praksis) gør dette til en af de primære minde-insekt-kompositioner, parallelt med den minde-sommerfugl med navnebånd. Kompositionen inkluderer ofte en dato eller datointerval og nogle gange yderligere små symbolske elementer.

Vandnymfe + samurai eller katana: Den japanske kachimushi kamp-læsning gjort eksplicit. Vandnymfe-og-samurai kompositionen refererer til den dokumenterede Edo-periode samurai materielle kultur tradition, hvor vandnymfe motiver optrådte på kabuto hjelme, sværd-beslag og rustningsflader. Vandnymfe-og-katana kompositionen refererer specifikt til samurai sværd-beslag traditionen. Begge kompositioner hører til i det japansk-påvirkede register og drager fordel af at arbejde med en tatovør trænet i japansk-stil arbejde.

Vandnymfe + krysantemum: Den klassiske japanske irezumi efterårs-parring af den efterårs-sæsonbestemte vandnymfe med den kejserlige efterårsblomst. Kompositionen er en af de mest-kanoniske japanske irezumi insekt-og-blomst parringer, dokumenteret på tværs af Kuniyoshi og den bredere Edo-periode ukiyo-e visuelle korpus og raffineret i den moderne horimono tradition.

Vandnymfe + siv eller vådområde-vegetation: Ferskvands-økosystem kompositionen knyttet til vandnymfens dokumenterede habitat. Kompositionen læses som miljømæssig engagement, økologisk indsigt og ofte en specifik dedikation til en vådområde-bevaringsorganisation eller et specifikt sted (en bærers hjemme-sø, flod, mose eller dam-økosystem).

Vandnymfe + ur eller timeglas: Tid og transformation. Vandnymfens længere akvatiske nymfestadie (et til fem år) efterfulgt af det korte vingede voksenstadie (uger til måneder) gør vandnymfen til en særligt passende naturlig-historisk model for komprimeret tids-billedsprog. Ofte parret med romertal, der angiver en specifik dato.

Vandnymfe + parret anden vandnymfe: Partnerskab, kammeratskab, undertiden ægteskabelig eller romantisk dedikation i den nutidige vestlige tradition. Den parrede-vandnymfe komposition er mindre kanonisk end den parrede-sommerfugl komposition i klassisk japansk tradition, men er opstået som et anerkendt nutidigt mønster.

Vandnymfe + prik-arbejde eller mandala baggrund: Nutidig blackwork komposition; vandnymfen er integreret i en geometrisk eller hellig-geometrisk baggrund, der abstraherer transformationslæsningen til mønster. Signaliserer ofte et meditations-og-mindfulness register eller en bredere åndelig-praksis dedikation.

Vandnymfe + sommerfugl: Komposit insekt-vokabularium komposition, der kombinerer den hårdere vandnymfe med den blødere sommerfugl. Parringen signalerer ofte et dobbelt transformationsregister, en søskende-eller parret-person dedikation, eller et bredere insekt-og-bestøver økologisk register. Kompositionen er særligt almindelig i nutidigt fine-line og minimalistisk arbejde, hvor de to insekter kan gengives i lille skala sammen.

Når en kunde spørger om en parring, der ikke er på denne liste, er reglen den samme som for ethvert sammensat motiv: hvert element bringer sin egen betydning, og den kombinerede læsning er samtalen mellem dem. En arbejdende tatovør kan tale den samtale igennem, før nogen nål rammer huden.


Vandnymfe farver og hvad de betyder

Farvevalg i vandnymfe komposition opererer inden for hele spektret af tatoveringspalet muligheder, og farve er en af de største enkeltbærere af betydning i vandnymfe arbejde. Forskellige farver og arter referencer bærer forskellige læsninger.

Iridescent blå-grøn (Almindelig grøn darner, blå darner, kejser): Det naturalistiske og mest anerkendte nutidige realistiske vandnymfe farve-register. Den blå-grønne iridescens i vandnymfer produceres strukturelt gennem vingeskæl og kutikulær mikrostruktur snarere end pigment-afledt, ligesom den blå morpho sommerfugl og påfuglefjer. Den blå-grønne vandnymfe tatovering signalerer den naturlige-historiske og økologiske-indsigt læsning og er det primære nutidige realistiske farvevalg.

Rød (Akiakane, rød vandnymfe, Sympetrum arter): Det japanske efterårs-register. Akiakane (Sympetrum frekvenser) er en af de mest anerkendte japanske vandnymfe arter, med den klare røde abdomen af den modne han, der er et af de kanoniske syn i det japanske sene-sommer-og-efterårs landskab. Den røde vandnymfe tatovering signalerer japansk kulturel reference, efterårs-sæsonbestemte register og ofte en specifik dedikation til en japansk kulturel oplevelse eller arv.

Sort vandnymfe: Sorg, transformation gennem sorg, minde. Den sorte vandnymfe inverterer det naturlige farve-register og understreger minde-og-forfader-budbringer læsningen. Ofte parret med et navnebånd til mindeformål; undertiden et goth eller modkultur æstetisk udsagn; undertiden det nutidige blackwork valg, der understreger den grafiske abstraktion af formen.

Naturalistisk arts-gengivelse: Fotorealisme valg. Vinge-mønsteret og kropsfarven matcher en specifik Odonata art, ofte valgt af personlige eller biografiske årsager (arten bæreren stødte på i barndommen; arten hjemmehørende i et sted, der betyder noget for bæreren; arten bæreren har studeret eller arbejdet med i entomologisk eller økologisk forskningskontekst).

Regnbue eller pride-farvet vandnymfe: Nutidig queer pride resonans. Vandnymfens transformations-symbolik stemmer overens med den trans-og bredere queer læsning af identitet-som-bliver, og regnbuefarveskemaet gør bekræftelsen eksplicit. Kompositionen opstod som et anerkendt nutidigt mønster i 2010'erne og 2020'erne sammen med de parallelle sommerfugl-og-pride kompositioner.

Akvarel vandnymfe: Nutidigt æstetisk valg, hvor farve-vask og blødninger erstatter solide farvefelter. Akvarel vandnymfen er en stil-mode fra 2010'erne og 2020'erne og bærer den generelle transformationslæsning uden at forpligte sig til en specifik traditionel palet.


Kulturel kontekst

Guldsmede-tatoveringen bærer flere specifikke kulturelle kontekster, der er værd at nævne.

Oprindelige amerikanske traditioner og samtalen om kulturel kontekst. Hopi-guldsmedekachinaen, Navajo-sandmalings-guldsmeden, Zuni-guldsmedefetischen, den maya-kongelige guldsmed og de bredere Plains- og Eastern Woodlands oprindelige guldsmed-traditioner er reelle religiøse-ikonografiske traditioner, ikke generisk dekorativt ordforråd. Ikke-oprindelige bærere, der bestiller guldsmede-tatoveringer med eksplicit oprindelig ikonografisk reference (specifikke kachina-figurer, specifikke sandmalingskompositioner, specifikke fetish-form-gengivelser, specifikke maya-glyfisk-stil-indramninger) går ind i specifikke oprindelige religiøse traditioner og bør vide, hvad de refererer til. Den ærlige praksis er at kende traditionen, som motivet sidder i; en ikke-oprindelig bærer af en generisk naturalistisk guldsmed approprierer ikke, men en ikke-oprindelig bærer af en specifik Hopi-kachina eller Navajo-sandmalingskomposition går ind i en specifik oprindelig kulturel reference og bør kunne tale til den reference. Arbejdende tatovører bør spørge oprindelige klienter, om de er stammetilhørende og hvordan designet skal tilgås.

Japanske kachimushi og samurai-kulturel-kontekst-noten. Den japanske kachimushi-læsning er forankret i samurai-krigskultur og den bredere japanske nationale selvopfattelse (Akitsushima-navnet for øerne). Læsningen er generelt åben for ikke-japanske bærere som japansk-kulturel reference, med den kulturelle-kontekst-note, at den nutidige japanske-irezumi-tradition selv er i spænding med den japanske mainstream-kultur (vedvarende yakuza-associationer, fortsat begrænset adgang til offentlige bade og onsen for tatoverede kroppe), og en ikke-japansk bærer af en japansk-stil guldsmed-komposition approprierer ikke i den hellige-traditionelle forstand, men bør kende traditionen, som designet sidder i. Hardy-Marks-udgivne Richie og Buruma-bind og det bredere Tattoo Time korpus er de kanoniske engelsksprogede referencer; arbejdende tatovører uddannet i japansk-stil arbejde kan tale til den kulturelle kontekst.

Nutidige bevægelser, der har adopteret guldsmeden. Guldsmedens transformations- og minderegister er blevet adopteret af flere nutidige bevægelser, hvor læsningen af at blive-anderledes bærer specifik vægt. Recovery- og ædruelighedsfællesskabet bruger guldsmedebilleder til transformation-gennem-recovery, især bundet til guldsmedens længere akvatiske-nymfestadie og dens dramatiske fremkomstovergang som en model for vedvarende recovery-arbejde. Mental sundhed-bevidsthedsfællesskabet bruger guldsmedebilleder sammen med semikolon-sommerfugle-kompositionen til overlevelses- og transformationsregistre. Vådområdebevarings- og ferskvandsøkosystembeskyttelsesfællesskabet bruger guldsmedebilleder til miljøforkæmpelsesformål, parallelt med biens Save-the-Bees-register. Barndomstab-mindefællesskabet bruger guldsmedens forfader-budbringer-læsning til mindehøjtideligheder. Hver af disse nutidige adoptioner er reel, og bæreren har ofte en specifik grund indlejret i designet. En arbejdende tatovør bør spørge klienten om hensigten, hvis kompositionen signalerer en af disse specifikke nutidige bevægelser.

Miljøengagement-noten. Guldsmede er bioindikatorarter, hvor deres tilstedeværelse og artsdiversitet på et givet ferskvandssted giver en pålidelig empirisk indikator for stedets økologiske sundhed. Den nutidige guldsmed-tatoverings miljøengagement-læsning er forankret i denne biologiske virkelighed, og bærere, der bestiller guldsmed-tatoveringer med eksplicit miljøforkæmpelseshensigt, bør kende den bredere videnskabelige og bevaringsmæssige kontekst. Den primære nordamerikanske bevaringsreference er Xerces Society for Invertebrate Conservation (grundlagt 1971, hovedkvarter i Portland, Oregon), den primære nordamerikanske organisation for bevaring af hvirvelløse dyr, som udgiver vejledning om guldsmed-habitat og bevaring sammen med sit bredere arbejde med bevaring af bestøvere.

Tom Robbins litterære reference. Tom Robbins' roman fra 1976 Selv Cowgirls Get the Blues (Houghton Mifflin Harcourt, 1976) leverede en betydelig amerikansk litterær reference fra slutningen af det tyvende århundrede for den nutidige guldsmed-æstetik. Bærere, der er bekendt med Robbins' litterære arbejde, bestiller undertiden guldsmed-tatoveringer med eksplicit reference til romanens symbolske ordforråd om transformation og befrielse, og filmatiseringen fra 1993 af Gus Van Sant udvidede referencen yderligere. Arbejdende tatovører, der bestiller guldsmed-tatoveringer til klienter, der refererer til Robbins, bør spørge, om specifikke kompositionelle integrationer fra romanen er tilsigtet.


Berømte guldsmed-tatoveringsforbindelser

  • Edo-periodens samurai-materialekultur-korpus inklusive kabuto-hjelme, sværddele (tsuba, menuki, kashira, fuchi, kozuka og kogai) og lakerede panseroverflader med dokumenterede guldsmedemotiver bevaret på Tokyo National Museum, Boston Museum of Fine Arts (Charles G. Weld og Edward S. Morse samlinger), Metropolitan Museum of Art i New York og det bredere japanske pansermuseums samlinger. De primære videnskabelige referencer er Trevor Absolons Samurai rustning korpus, Ian Bottomleys Våben og rustning af Samurai (Crescent Books, 1988), og Robert E. Hayness Indeks over japanske sværdmonteringer (Nihonto Art Books, 2001).
  • Nihon Shoki og Akitsushima-passagen leverer det dybeste dokumenterede anker for guldsmeden i japansk national selvforståelse. William George Astons 1896 oversættelse Nihongi: Krøniker fra Japan fra de tidligste tider til år 697 (Kegan Paul, Trench, Trübner and Company) forbliver den standard engelsksprogede videnskabelige udgave, og Akitsushima-navnet cirkulerer fortsat som et af de klassiske litterære navne for Japan.
  • Lafcadio Hearns En Japanese Diverse (Little, Brown, 1901) leverer den grundlæggende sene-nittende århundredes engelsksprogede dokumentariske behandling af kachimushi-traditionen, ørentvists rolle i klassisk japansk poesi og insektets bredere kulturelle ophøjelse i japansk folke- og traditionel kultur. Hearns bredere korpus, inklusive Kotto (1902) og de andre Japan-periode værker forbliver et primært engelsksproget indgangspunkt til japansk folkemateriale.
  • Barton Wrights Kachinsom: A Hopi Artists Documentary (Northland Press, 1973, med illustrationer af Cliff Bahnimptewa) er standard akademiske reference for Hopi kachina-korpus, inklusive ørentvist-kachinaen, og forbliver det primære dokumentariske anker for Hopi-materialet. Wrights bredere korpus og Heard Museums udgivne kataloger leverer yderligere dokumentation.
  • Gladys Reichards Navajo Medicine Man: Sogpaintings og Legends af Miguelito (J. J. Augustin, 1939) leverer den primære akademiske dokumentation af Navajo-ørentvisten inden for den bredere sandmaleri- og ceremonielle sangtradition. Reichards Navaho Religion: En undersøgelse af symbolisme (1950) og det bredere Reichard, Wyman og Matthews korpus konsoliderer den grundlæggende midten af det tyvende århundredes akademiske behandling.
  • Frank Hamilton Cushings Zuñi Fetiches (Smithsonian Bureau of American Ethnology Second Annual Report, 1883) er det primære dokumentariske anker for Zuni-ørentvist-fetich-traditionen. Det bredere Bunzel, Rodee-Ostler og nutidige Zuni-fetich-forskning fortsætter dokumentationen.
  • Linda Schele og Mary Ellen Millers Blood af Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986) konsoliderer den moderne akademiske forståelse af klassisk Maya kongelig ikonografi, inklusive ørentvistens optræden i kongelige og overnaturlige-ikonografiske sammenhænge. Miller-Taubes Illustreret Dictionary af guderne og symbolerne for Ancient Mexico og Maya (Thames and Hudson, 1993) leverer standard engelsksprogede referenceordbog.
  • Katharine Briggs En Encyclopedia af feer (Pantheon Books, 1976) er standard reference for den dokumenterede britiske og irske fe-tradition, inden for hvilken den keltiske ørentvists ikonografiske rolle er bevaret. Briggs' bredere korpus, inklusive Feerne i tradition og litteratur (1967) leverer yderligere dokumentation.
  • Steve Rouds Pingvinguiden til overtroen til Britain og Ireland (Penguin Books, 2003) er standard nutidige reference for britisk og irsk folketro og dokumenterer Djævelens sytråd-traditionen og den bredere europæiske folke-magiske læsning af ørentvisten.
  • Philip S. Corbets Dragonflies: Behavior og Ecology af Odonata (Comstock / Cornell University Press, 1999) er den grundlæggende videnskabelige reference for ordenen Odonata og leverer det primære nutidige entomologiske anker for ørentvistens naturhistoriske ramme. De ledsagende populærvidenskabelige Paulson regionale feltguider (Princeton University Press, 2009 og 2011) leverer de standard nutidige nordamerikanske identifikationsreferencer.
  • Meganeura-palæontologiske registrering forankret i Charles Brongniarts beskrivelse fra 1885 af Meganeura monyi fra Commentry-kulleje-prøverne (bevaret på Muséum national d'Histoire naturelle i Paris), og den relaterede Frank Carpenter 1939 beskrivelse af Meganeuropsis permiana, leverer dybtidsankeret for det nutidige palæontologi-tematiserede ørentvist-tatoveringsregister.
  • Tom Robbins Selv Cowgirls Get the Blues (Houghton Mifflin Harcourt, 1976, med efterfølgende udgaver og 1993 Gus Van Sant filmatiseringen) leverede den sene-tyvende århundredes amerikanske litterære reference, der hjalp med at konsolidere den nutidige amerikanske ørentvist-æstetik og dens transformations- og frigørelses-symbolske ordforråd.

Sådan tænker du over at få en ørentvist-tatovering

Hvis du overvejer en ørentvist-tatovering, fire nyttige indramningsspørgsmål:

  1. Hvilken tradition vil du trække på? Den japanske kachimushi samurai-læsning er forskellig fra Akitsushima national-selvopfattelses-læsningen, som er forskellig fra Hopi-ørentvist-kachina-læsningen, som er forskellig fra Navajo-sandmaleri-læsningen, som er forskellig fra Zuni-fetich-læsningen, som er forskellig fra Maya-kongelig-ikonografi-læsningen, som er forskellig fra den keltiske fe-læsning, som er forskellig fra den europæiske Djævelens sytråd-læsning, som er forskellig fra den nutidige vestlige transformations- og minde-læsning, som er forskellig fra den nutidige entomologiske-illustration-læsning. Traditionerne overlapper, og mange kompositioner bærer flere på én gang, men den vægt, du vil bære, former design-samtalen.
  1. Hvilken komposition? En simpel ørentvist er et andet udsagn end en ørentvist-og-lotus, fra en ørentvist-og-samurai komposition, fra en fuld japansk-stil ørentvist-og-krysantemum komposition, fra et minde-ørentvist-og-navnebanner, fra en vådområde-økosystem ørentvist-og-siv-komposition, fra en nutidig entomologisk realisme-gengivelse af en specifik Odonata-art. Kompositionsvalget er mindst lige så vigtigt som valget om at få en ørentvist overhovedet.
  1. Hvilken stil? Amerikanske traditionelle ørentviste ældes anderledes end realisme-ørentviste; japanske irezumi-ørentviste sidder anderledes på kroppen end neo-traditionelle ørentviste; blackwork-ørentviste har andre holdbarhedsegenskaber end akvarel-ørentviste. Stilen er et reelt valg med tekniske og æstetiske implikationer, ikke bare en overfladisk præference.
  1. Hvilken kunstner? Ørentvisten er et grundlæggende design, og de fleste arbejdende tatovører kan lave en. Men en ørentvist lavet af en praktiserende læge uddannet i den japanske irezumi-tradition vil se anderledes ud end den samme ørentvist lavet af en praktiserende læge uddannet i amerikansk traditionel, i nutidig realisme eller i nutidig blackwork. Hvis en specifik tradition betyder noget for dig, så find en tatovør uddannet i den tradition. Linjen betyder noget.

En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle fire. Ørentvisten er et af de mest tværkulturelt ophøjede motiver i det arbejdende fag, med tre hundrede og femogtyve millioner års naturhistorisk anker og cirka tretten hundrede års dokumenteret japansk kulturel ophøjelse bag formen. De tekniske mønstre for at få den til at ældes godt er omfattende dokumenteret og velundervist.


Placering

Fælles placeringer bærer hver især forskellige visuelle og holdbarhedsmæssige kompromiser for ørentvistens aflange form. Underarm og indre biceps er de kanoniske placeringer for mellemstore amerikanske traditionelle og neo-traditionelle ørentviste, hvor den aflange krop passer til lemets naturlige orientering. Skulder og øvre ryg rummer større japanske irezumi-kompositioner, ofte parret med krysantemummer, pæoner eller samurai-kriger-elementer. Ribben og sidekrop rummer ørentvistens aflange form godt, hvor bærerens naturlige kropskontur følger ørentvistens udstrakte vinger. Håndled og ankel er de kanoniske nutidige små-stykke-placeringer, især for fineline og minimalistisk arbejde, hvor den lille ørentvist passer ind i det synlige rum. Nakke fungerer for små enkelte ørentviste i opretstående eller tværgående orientering. Brystben og bryst signalere et intimt eller minde-register og parrer naturligt med navnebanner eller dedikationselementer. Lår og læg rummer større stykker med botanisk eller vand-element-akkompagnement. Diskuter placeringen med din kunstner; det har tekniske, stilistiske og holdbarhedsmæssige implikationer.


  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalist. Praktiserende læge fra midten af det tyvende århundrede, hvis Hotel Street, Honolulu flash inkluderer lejlighedsvise ørentvist-kompositioner; hans Japan-inspirerede kompositioner efter korrespondancen med Horihide i starten af 1960'erne informerede sandsynligvis hans ørentvist-arbejde.
  • Utagawa Kuniyoshi. Den sene ukiyo-e mester (1798 til 1861), hvis Suikoden-serie (1827 til 1830) og bredere printkorpus er den primære klassiske visuelle reference for japansk irezumi insekt-og-blomsterkomposition.
  • Don Ed Hardy. Figuren, der bragte japansk irezumi-vokabularium ind i den amerikanske tatoveringshandel efter 1970'erne gennem Realistic San Francisco (1974) og Tattoo Time korpus (1982 til 1988); hans arbejde spænder over amerikansk traditionel, japansk-inspireret og fin-kunst-registre.
  • Charlie Wagner, Kongen af Bowery Tattooers. Chatham Square-butikken producerede guldsmede-flash inden for den bredere Bowery-vokabularium fra 1904 til 1953.
  • Cap Coleman (August Bernard Coleman). Norfolk-udøver, hvis flash inkluderer guldsmedekompositioner inden for den amerikanske traditionelle kanon.
  • Japanese Irezumi. Den bredere japanske tatoveringstradition, som tonbo guldsmeden tilhører.
  • Amerikansk traditionel tatoveringsstil. Den bredere stilistiske familie, som den kanoniske amerikanske guldsmed tilhører.
  • Neo-traditionel tatoveringsstil. Genoplivningsbevægelsen i 1990'erne og 2000'erne, hvor guldsmeden er et anerkendt motiv.
  • Sommerfuglen i tatoveringshistorien. Det tæt beslægtede transformationsinsektmotiv; guldsmeden er sommerfuglens hårdere fætter i nutidige vestlige ikonografiske termer.
  • Bien i tatoveringshistorien. Det parallelle insekt-ikonografiske motiv med dybe middelhavs-, kristne og napoleonske heraldiske forankringer.
  • Møllen i tatoveringshistorien. Det parallelle natsværmer-insektmotiv med separate vestlige og østasiatiske ikonografiske strømninger.
  • Lotusblomsten i tatoveringshistorien. Guldsmed-og-lotus-parrets buddhistisk- og asiatisk-påvirkede transformations- og opvågningslæsning.

Kilder

  • Aston, William George (oversætter). Nihongi: Chronicles of Japan fra de ældste tider til 697 e.Kr. Kegan Paul, Trench, Trübner and Company, to bind, London, 1896. Den standard engelsksprogede videnskabelige udgave af Nihon Shoki og det primære dokumentariske anker for Akitsushima-passagen.
  • Brown, Delmer M., og John W. Hall (redaktører). Cambridge-historien om Japan, Volume 1: Ancient Japan. Cambridge University Press, 1993. Den primære moderne engelsksprogede videnskabelige behandling af det klassiske japanske historiske og mytologiske materiale, inklusive Nihon Shoki.
  • Hør, Lafcadio. En Japanese Diverse. Little, Brown, 1901 (med senere 1903 og efterfølgende udgaver). Den grundlæggende dokumentation fra slutningen af det nittende århundrede på engelsk af japansk folke- og traditionel kultur, inklusive kachimushi-traditionen.
  • Davis, F. Hadlog. Myter og legender om Japan. G. G. Harrap, 1912. Den standard tidlig-tyvende-århundredes engelsksprogede samling af japansk mytologisk og folkloristisk materiale.
  • Wright, Barton. Kachinsom: A Hopi Artists Documentary. Northland Press, 1973 (med illustrationer af Cliff Bahnimptewa). Standard videnskabelig reference om Hopi kachina-korpusset, inklusive guldsmedekachinaen.
  • Whiteley, Peter M. Bevidste handlinger: Ændring af Hopi Culture gennem Oraibi Split. University of Arizona Press, 1988. Den primære moderne antropologiske reference om Hopi-klansystemet og bredere religiøs organisation, inden for hvilken guldsmedekachinaen sidder.
  • Reichard, Gladys A. Navajo Medicine Man: Sogpaintings og Legends af Miguelito. J. J. Augustin, 1939. Det primære dokumentariske anker for guldsmedens plads inden for Navajo-sandmaleri- og ceremonielle sangtradition.
  • Reichard, Gladys A. Navaho Religion: En undersøgelse af symbolisme. Bollingen Foundation / Pantheon Books, to bind, 1950. Den grundlæggende midten af det tyvende århundrede videnskabelige behandling af Navajo-religiøs symbolik.
  • Wyman, Lelog C. Sydvestindisk drypainting. School of American Research / University of New Mexico Press, 1983. Betydelig dokumentation af guldsmedebilleder i specifikke Navajo ceremonielle sangcyklusser.
  • Cushing, Frank Hamilton. Zuñi fetiches. Smithsonian Bureau of American Ethnology, Second Annual Report, 1883. Det primære dokumentariske anker for Zuni-fetich-traditionen, inklusive guldsmedefetischen.
  • Bunzel, Ruth L. Introduktion til Zuni ceremonialisme. Bureau of American Ethnology, Forty-Seventh Annual Report, 1932. Den grundlæggende tidlig-tyvende-århundredes antropologiske behandling af Zuni-religiøs praksis.
  • Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. Blood af Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Kataloget over den grundlæggende Kimbell Art Museum-udstilling fra 1986; den primære videnskabelige reference om klassisk Maya kongelig ikonografi, inklusive guldsmeden.
  • Miller, Mary Ellen, og Karl Taube. En illustreret Dictionary af guderne og symbolerne for Ancient Mexico og Maya. Thames and Hudson, 1993. Standard engelsksprogede referenceordbog om præcolumbiansk mesoamerikansk ikonografi.
  • Briggs, Katharine M. En Encyclopedia af feer: Hobgoblins, Brownies, Bogies og andre overnaturlige skabninger. Pantheon Books, 1976. Standard reference om den dokumenterede britiske og irske fe-tradition, inklusive det keltiske guldsmedemateriale.
  • Roud, Steve. Pingvinguiden til overtroen til Britain og Ireland. Penguin Books, 2003. Standard nutidig reference om britisk og irsk folketro, inklusive Devil's darning needle-traditionen.
  • Corbet, Philip S. Dragonflies: Behavior og Ecology af Odonata. Comstock Publishing Associates / Cornell University Press, 1999. Den grundlæggende videnskabelige reference for ordenen Odonata.
  • Paulson, Dennis. Dragonflies og Damselflies af West. Princeton University Press, 2009. Og Østens guldsmede og Damselflies. Princeton University Press, 2011. Standard nutidige nordamerikanske feltguider.
  • Tømrer, Frank M. Afhandling om hvirvelløse palæontologi, del R: Arthropoda 4. Geological Society of America / University of Kansas, to bind, 1992. Den grundlæggende reference om fossil insekt taksonomi, inklusive Meganeura og relaterede kulførende kæmpeinsekt-rekord.
  • Robbins, Tom. Selv Cowgirls Get the Blues. Houghton Mifflin Harcourt, 1976. Den sene-tyvende-århundredes amerikanske litterære reference for den nutidige guldsmedeæstetik.
  • DeMello, Margo. Bodies af Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Den primære moderne videnskabelige behandling af den amerikanske tatoveringskulturhistoriske ramme efter 1970, inden for hvilken det nutidige drageflue-marked befinder sig.
  • Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer. Thomas Dunne Books, 2013. Førstepersonsberetning om den amerikanske tradition efter 1970 og dens integration af japansk irezumi.
  • Richie, Donald, og Ian Buruma. The Japanese Tattoo. Weatherhill, 1980. Den primære engelsksprogede videnskabelige behandling af den japanske irezumi-tradition.
  • Fellman, Sogi. The Japanese Tattoo. Abbeville Press, 1986. Den primære fotografiske oversigt over nutidig irezumi-praksis.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditioner. Princeton University Press, 2025. Tvær-indfødt dokumentation inklusive diskussion af insekt- og transformationsbilleder på tværs af traditioner.

Redaktionelt

Forsket og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres kvartalsvis.

Fandt du en fejl eller har du en kilde, der skal tilføjes? Indsend til Arkivet. Accepterede bidrag giver Archive XP og navngivet anerkendelse (valgfrit).