Drømmefangeren er et Ojibwe (Anishinaabe) objekt, ikke et generisk "tribal" eller pan-indiansk symbol, og den skelnen er det vigtigste, en tatovør eller en potentiel kunde kan vide om den. I Ojibwe-traditionen er det en bøjle af bøjet piletræ, spændt med et vævet sener-net, traditionelt hængt over et barns vugge for at fange dårlige drømme i nettet, mens gode drømme passerer gennem midten. Det Ojibwe-ord er asabikeshiinh, den livløse form af "edderkop", og objektet er knyttet til beskytterånden Asibikaashi, Edderkoppekvinden. Drømmefangeren spredte sig til mange andre indianske nationer under Pan-Indian og American Indian Movement-perioden i 1960'erne og 1970'erne, derefter til massekommercialisering gennem 1980'erne og 1990'erne, en vej som mange oprindelige folk betragter som appropriation og fortynding af et helligt beskyttende objekt. Som tatovering er det et af de mest efterspurgte indiansk-afledte motiver i den vestlige handel og et af de mest omstridte. At læse den ærligt betyder at navngive, hvis tradition den kommer fra.

Hvad betyder en drømmefanger-tatovering?

En drømmefanger-tatovering læses oftest som spirituel beskyttelse, specifikt beskyttelse af søvn, af børn og af sindet mod skade. Den betydning stammer direkte fra det Ojibwe (Anishinaabe) objekt, den kopierer: et vævet net, der fanger dårlige drømme, mens det lader gode drømme passere igennem. I nutidig tatoveringspraksis bæres designet også som et tegn på forbindelse til Native American-arven, som et mindesmærke, eller simpelthen som et dekorativt motiv hentet fra wellness-og-spiritualitetsæstetikken. Bæreren leverer normalt den specifikke betydning. Læsningen som beskyttende amulet er den historisk funderede.

Hvor kommer drømmefangeren fra?

Drømmefangeren opstod hos Ojibwe (Anishinaabe)-folket i Great Lakes og Northeast Woodlands. Det Ojibwe-navn er asabikeshiinh, den livløse form af ordet for "edderkop", og en relateret frase, bawaajige nagwaagan, oversættes almindeligvis som "drømmefælde". Objektet er en piletræsring spændt med et sener- eller fiber-net og er traditionelt knyttet til Asibikaashi, Edderkoppekvinden fra Ojibwe mundtlige overlevering, som siges at have beskyttet folket og især deres børn. Den tidligste detaljerede eksterne dokumentation tilskrives generelt etnografen Frances Densmore, hvis Chippewa told blev udgivet som Bureau of American Ethnology Bulletin 86 i 1929.

Hvad er Ojibwe-legenden om drømmefangeren?

I Ojibwe mundtlige overlevering er drømmefangeren forbundet med Asibikaashi, en Edderkoppekvinde, der vogtede over folket og deres børn. Da Ojibwe-folket spredte sig over et stort område, blev det svært for hende at nå hver vugge, så mødre og bedstemødre begyndte at væve net-lignende cirkler for at udvide hendes beskyttelse over sovende børn. En udbredt version centrerer sig om en bedstemor, Nokomis, som redder en edderkop fra at blive dræbt; den taknemmelige edderkop væver et net til hende og beder hende hænge det over sin seng, hvor det fanger dårlige drømme i sine tråde og lader gode drømme passere gennem midterhullet til den sovende. Nettets opgave, i Ojibwe-fortællingen, er at fange det dårlige og frigive det gode.

Er drømmefangeren Ojibwe eller Lakota?

Den er af Ojibwe (Anishinaabe) oprindelse. En anden, senere legende tilhører Lakota, som bredt siges at have lært om genstanden gennem handel og ægteskab med Ojibwe-folket. I Lakota-fortællingen væver trickster-læreren Iktomi, der optræder som en edderkop, et net inde i en piletræscirkel til en ældre og forklarer, at det vil holde på gode ideer og lade de dårlige passere igennem. Dette er det vigtige forskelspunkt: Lakota-versionen vender Ojibwe-funktionen om. I Ojibwe-traditionen fanger nettet det dårlige og lader det gode passere igennem; i Lakota-traditionen fanger nettet det gode og lader det dårlige glide væk gennem midten. Populære kilder blander ofte de to sammen eller får retningen forkert. Begge er reelle traditioner, og de beskriver genstanden, der virker på modsatte måder.

Er en drømmefanger-tatovering kulturel appropriation?

Dette er det ærlige spørgsmål at overveje, før man får en. Drømmefangeren er en hellig beskyttende genstand, der tilhører et levende folk, ikke et fritflydende dekorativt symbol. Mange oprindelige stemmer mener, at en ikke-indfødt person, der bærer eller sælger en drømmefanger, herunder som tatovering, kommercialiserer og trivialiserer genstanden, og at masseproducerede versioner, frataget deres betydning, er stødende. Andre oprindelige folk har en mere tilladende holdning, skelner mellem respektfuld, informeret brug og tankeløs dekoration, og bemærker, at når oprindelige folk laver og sælger drømmefangere, er det kontinuitet, ikke appropriation. Der er ingen enkelt oprindelig holdning. Den ansvarlige vej, hvis motivet betyder noget for dig, er at lære, hvis tradition det tilhører, forstå hvad genstanden faktisk gør, og overveje at få designet samtalt gennem en oprindelig kunstner, hvor det er muligt. Dette er en note om kulturel bevidsthed, ikke et forbud, og det er den samme standard, som en omhyggelig tatovør anvender på ethvert helligt motiv.

Hvor skal jeg placere en drømmefanger-tatovering?

Drømmefanger-tatoveringer placeres typisk, hvor cirklen og dens hængende fjer kan falde langs kroppens naturlige linje. Almindelige placeringer inkluderer skulderbladet, ydersiden af låret, ribbenene, underarmen og overarmen, hvor de hængende fjer kan følge lemmet. Valget er delvist æstetisk, fordi designet er lodret og drager fordel af et langt lærred, og delvist praktisk, fordi fine netdetaljer og fjerbarber holder sig forskelligt på forskellige kropsregioner. Diskuter placering og holdbarheden af fine detaljer med din kunstner; det er en håndværksmæssig beslutning, ikke kun et udseende.

Det Ojibwe-objekt og hvad det faktisk er

For at læse drømmefanger-tatoveringen ærligt, start med genstanden, den kopierer. I Ojibwe (Anishinaabe) traditionen er drømmefangeren en lille cirkel, klassisk bøjet af rød pil, spændt med en sene eller plantefiber. Nettet er vævet indad mod et åbent centrum. Fjer og undertiden perler hænger fra den nederste kant. Genstanden blev hængt over et barns vugge, tikinagan, eller over et sovested, hvor dens formål var beskyttende: at filtrere, hvad der nåede den sovende. Materialerne betyder noget for betydningen. Rød pil og naturlig sene er de dokumenterede traditionelle materialer, med fjer fastgjort med yderligere sene eller en stængel af brændenælde. Dette er en fremstillet genstand med en funktion, ikke et abstrakt emblem.

Forbindelsen til edderkopper er indbygget i sproget. Ojibwe-ordet asabikeshiinh er den livløse form af ordet for "edderkop", og nettet er en bogstavelig reference til et edderkoppespind. Beskytterfiguren Asibikaashi, Edderkoppekvinden, sidder i centrum af den mundtlige tradition, der forklarer genstanden. I den mest udbredte lære vogtede hun engang over alle mennesker direkte, og den vævede cirkel er den menneskeskabte forlængelse af hendes omsorg, når folket blev for spredt til, at hun kunne nå hvert barn. Drømmefangeren er med andre ord et edderkoppespind lavet i hånden til at udføre en edderkoppespiritus arbejde.

En note om sikkerhed er berettiget her. Genstandens dybe historie er virkelig svær at datere. Ojibwe-oprindelsen og Edderkoppekvinde-forbindelsen er veldokumenterede i både oprindelige og akademiske kilder, men praksis blev alvorligt forstyrret i det nittende og tidlige tyvende århundrede af missionering, reservationssystemet og de kost- og internatskoler, der afbrød transmissionen af mange Anishinaabe ceremonielle praksisser. Den tidligste detaljerede eksterne dokumentation kommer fra Frances Densmore i 1929, hvilket er relativt nyt, hvad dokumentation angår, og genstandens historie før dokumentation er rekonstrueret snarere end kontinuerligt registreret. Ojibwe-oprindelsen er veletableret; genstandens præcise antikvitet er det ikke, og enhver påstand om en fast gammel dato bør behandles med forsigtighed.

De to legender, og hvorfor retningen betyder noget

Drømmefangeren bærer to forskellige oprindelseslegender fra to forskellige nationer, og forholdet mellem dem er ofte forvrænget i populære genfortællinger. Ojibwe-legenden er den originale. I den fanger nettet dårlige drømme og holder dem, indtil morgensolen brænder dem væk, mens gode drømme passerer gennem det åbne centrum til den sovende. Bedstemoren-og-edderkoppen-historien, med Nokomis der skåner edderkoppen, som derefter væver et beskyttende net til hende, er den mest almindeligt fortalte Ojibwe-version.

Lakota-legenden er den senere, erhvervet gennem kontakt, handel og ægteskab med Ojibwe-folket. I den væver edderkoppetricks-figuren Iktomi nettet og rammer dets formål ind i form af at holde på det gode. Den afgørende forskel er retningsbestemt: Lakota-nettet fanger og bevarer de gode ideer og kræfter, og lader de dårlige passere ud gennem midterhullet, det nøjagtige modsatte af Ojibwe-funktionen. Begge versioner er dokumenterede, og begge er reelle inden for deres traditioner. Lakota-fortællingen behandles undertiden som en ren sammenblanding af Ojibwe-fortællingen, men den bedre dokumenterede opfattelse er, at det er en ægte separat tradition med en omvendt mekanisme, og at sammenblandingen i den bredere kultur løber den anden vej, hvor populære forfattere udjævner to modsatte læresætninger til én. At vide, hvilken legende en tatovering er ment at henvise til, og at få dens retning rigtig, er en del af at læse designet ærligt.

Hvordan drømmefangeren spredte sig, og hvordan den blev kommercialiseret

Drømmefangeren forblev ikke en Ojibwe-genstand. Under den Pan-Indiske periode og fremkomsten af American Indian Movement i 1960'erne og 1970'erne adopterede mange oprindelige nationer drømmefangeren som et fælles emblem for oprindelig identitet og solidaritet, en bevidst gestus af pan-tribal enhed under en periode med politisk organisering. Denne adoption er en del af grunden til, at genstanden i dag i den populære fantasi opfattes som bredt "Native American" snarere end specifikt Ojibwe.

Derfra går vejen ind i kommercialisering. Navnet "dream catcher" nåede mainstream ikke-indfødte medier i 1970'erne. I 1980'erne blev genstanden masseproduceret, ofte af ikke-indfødte producenter og ofte med plastikperler og imiterede fjer, og solgt som en generisk håndværksvare. I begyndelsen af 1990'erne var den blandt de mest salgbare "Native crafts" i souvenirhandlen. Hvert trin på den vej flyttede genstanden længere væk fra sin beskyttende funktion og tættere på ren dekoration, hvilket er kernen i den appropriation-bekymring, som mange oprindelige folk rejser. Denne kommercialisering er veldokumenteret, og den er også den direkte forløber for den dekorative drømmefanger-tatovering, som kom ind i handlen gennem den samme wellness-og-spiritualitetsæstetik snarere end gennem en Ojibwe ceremoniel linje.

Struktur og symbolik: hvad der er solidt, og hvad der er folklore

Tatoveringskunder spørger ofte, om antallet af punkter, hvor nettet fastgøres til cirklen, har betydning. To påstande cirkulerer bredt: at otte forbindelsespunkter repræsenterer Edderkoppekvindens otte ben, og at syv punkter repræsenterer De Syv Profetier, også kaldet De Syv Bål, i Anishinaabe-undervisning. Disse fortolkninger optræder i mange sekundære kilder og i noget oprindelses-orienteret materiale, og de er meningsfulde for folk, der holder fast i dem. De forstås bedst som populære symbolske læsninger snarere end en enkelt fast, universelt dokumenteret Ojibwe-specifikation, og traditionelle drømmefangere blev ikke bygget efter én obligatorisk punktantal. En tatovør kan absolut gengive et syv- eller otte-punkts net og forklare den tilknyttede lære, men bør præsentere det som en traditionel læsning snarere end som en regel.

Det åbne centrum er det mest konsistente strukturelle element af betydning. Det er mellemrummet, hvorigennem gode drømme passerer i Ojibwe-fortællingen, og hvorigennem dårlige kræfter undslipper i Lakota-fortællingen. Nettet omkring det filtrerer. Den logik med centrum og net er den del af strukturen, der virkelig bærer vægten på tværs af begge traditioner.

Drømmefanger-tatoveringen i nutidig praksis

Som tatovering er drømmefangeren næsten udelukkende et moderne motiv. Den er ikke en del af det historiske amerikanske traditionelle flash-vokabularium, som rosen, ørnen eller svalen er; den kom ind i den vestlige handel gennem populariseringen af den fysiske genstand i slutningen af det tyvende århundrede, ikke gennem Bowery-til-Honolulu flash-slægtslinjen. De fleste drømmefanger-tatoveringer sidder stilistisk i fineline og illustrativt arbejde, i sortarbejde for høj-kontrast grafiske versioner, eller i farve- og akvarelbehandlinger, der læner sig ind i wellness-æstetikkens register. De almindelige parringer afspejler den moderne linje snarere end en Ojibwe-kanon: hængende fjer, perler eller ædelstene vævet ind i nettet, og dyremotiver som ulve eller fugle integreret i eller hængende fra cirklen.

En specifik advarsel gælder her om fjer, fordi de to motiver næsten altid kombineres. Den generiske dekorative fjer og den hellige ørnefjer er ikke det samme. I mange Plains-traditioner er ørnefjer fortjent og hellig, og i USA er ørnefjer lovligt beskyttet, med besiddelse af ikke-indfødte individer begrænset under føderal lovgivning. En drømmefanger gengivet med ørnefjer bærer en vægt, som en drømmefanger med generiske dunfjer ikke gør. Se siden om fjer for den fulde beretning; den korte version er, at en arbejdende tatovør bør kende forskellen, før han tegner en.

Den ærlige måde at tænke på en drømmefanger-tatovering er derfor at holde to ting på én gang. Det er en smuk og meningsfuld genstand med en reel beskyttende funktion i en levende Ojibwe og Anishinaabe tradition, og det er også et af de mest kommercialiserede og dekontekstualiserede oprindelses-afledte billeder på det vestlige marked. En klient, der ønsker en, betjenes bedst af en kunstner, der er villig til at anerkende den spænding snarere end at udjævne den. Det er ikke en grund til at afvise arbejdet; det er forskellen mellem at tegne et symbol og forstå det.

  • Oprindelig nordamerikansk tatovering. Den bredere kontekst for Ojibwe og Anishinaabe materiel kultur, den koloniale forstyrrelse af transmissionen og den nutidige oprindelses-ledede genoplivning.
  • Fjeren i tatoveringshistorien. Den mest almindelige drømmefanger-parring, og den vigtigste appropriation-distinktion: dekorativ dunfjer versus hellig, lovligt beskyttet ørnefjer.
  • Edderkoppen i tatoveringshistorien. Edderkoppekvinden Asibikaashi, Lakota Iktomi, og edderkoppikonografien, der ligger til grund for drømmefangerens net.
  • Edderkoppespindet i tatoveringshistorien. Nettet som et selvstændigt motiv og dets meget anderledes vestlige tatoveringslinje.
  • Ugle i tatoveringshistorien. Et ofte parret fuglemotiv med sine egne tværkulturelle og oprindelige læsninger.
  • Kilder. Kontekst for hvorfor "tribal" er den forkerte ramme for en specifik Ojibwe-genstand, og hvordan udjævning af forskellige nationer til en generisk stil udsletter deres betydning.

Kilder

  • Densmore, Frances. Chippewa told. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Den tidligste detaljerede eksterne dokumentation af Ojibwe (Chippewa) materiel kultur, der ofte citeres for drømmefangeren.
  • Drømmefanger. New World Encyclopedia. Bekræfter Ojibwe-oprindelsen, Ojibwe-versus-Lakota-inversionen af funktion, traditionelle rød-pil- og senematerialer, den Pan-Indiske spredning og appropriation-bekymringen. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Oprindelig perspektiv på den spirituelle og beskyttende funktion, den maternelle og vuggebrug, og appropriation og kommercialisering af genstanden. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Ojibwe-sproglige termer (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), bedstemoren-og-edderkoppen-læren, og Asibikaashi Edderkoppekvinde-forbindelsen. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. Kommercialiserings-tidslinjen fra 1970'ernes mainstream-medieadoption gennem 1980'ernes masseproduktion til 1990'ernes maksimale salgbarhed. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Drømmefanger. Wikipedia. En startreference krydschecket mod ovenstående; bekræfter oprindelse, materialer, Pan-Indisk adoption og kommercialisering. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Ojibwe og Anishinaabe tatoveringssamlinger. Kontekst om Anishinaabe materiel kultur, Densmore Chippewa told reference, og forstyrrelsen af transmissionen i det nittende og tyvende århundrede gennem missionering og kost- og internatskoler.

En note om sikkerhed. Ojibwe-oprindelsen, Edderkoppekvinde-forbindelsen, Ojibwe-versus-Lakota-inversionen, materialerne, den Pan-Indiske spredning og kommercialiseringen er velunderbyggede på tværs af flere anerkendte kilder. Syv-punkts og otte-punkts net-symbolikken er en bredt gentaget symbolsk læsning snarere end en enkelt dokumenteret specifikation. Genstandens præcise antikvitet er ikke fastlagt og hævdes ikke her.

Redaktionelt

Forsket og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres kvartalsvis.

Fandt du en fejl eller har du en kilde at tilføje? Indsend til Arkivet. Godkendte bidrag giver Arkiv XP og navnegenkendelse (opt-in).