Fjeren i tatoveringshistorien

Fjeren er et af de mest tatoverede små motiver i den nutidige vestlige handel og et af de mest omstridte i appropriationsdebatten, som arbejdende tatovører ærligt bør kende til, før de anvender designet. Motivet bærer radikalt forskellig kulturel vægt afhængigt af, hvilken fjer der menes. Den gamle egyptiske Ma'at-fjer, strudsefjer vejet mod det menneskelige hjerte i Dommens Sal beskrevet i Dødebogens formular 125 og dokumenteret i R. O. Faulkners Den Gamle Egyptiske Dødebog (British Museum Press, 1972) og Jan Assmanns Død og frelse i Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005), er en åben historisk-litterær tradition, som enhver læser kan kende. Den oprindelige nordamerikanske ørnefjer er noget helt andet: den er hellig, den er tjent gennem specifikke handlinger af tapperhed og ære i mange prærie-traditioner, og den er beskyttet under USA's føderale lovgivning gennem Bald and Golden Eagle Protection Act af 1940 og Migratory Bird Treaty Act af 1918, hvor lovlig besiddelse af ikke-indfødte individer er forbudt, og lovlige fjer til religiøs brug distribueres til registrerede stammemedlemmer gennem National Eagle Repository. Forskellen mellem en generisk dekorativ fjer og en hellig ørnefjer er det vigtigste, en arbejdende tatovør skal forstå om dette motiv. Den nutidige oprindelige forskning af Adrienne Keene (Cherokee Nation, Native Bevillinger) og Paige Raibmon (Autentiske indianere, Duke University Press, 2005) leverer den ærlige kontekst, som samtalen kræver.

Hvad betyder en fjer-tatovering?

En fjer-tatovering betyder oftest lethed, frihed, sjælen, sandhed eller mindehyldest, men den specifikke læsning afhænger helt af, hvilken fjer-tradition designet trækker fra. Den gamle egyptiske Ma'ats fjer læses som sandhed og kosmisk orden. Den oprindelige nordamerikanske ørnefjer er hellig, tjent og føderalt beskyttet, og er ikke et åbent dekorativt motiv. Den moderne generiske fjer, populariseret mellem 2010 og 2018, læses som frit-sindet lethed og er kilden til det meste bekymring for appropriation.

Hvad betyder en ørnefjer-tatovering?

En ørnefjer-tatovering, i oprindelige nordamerikanske traditioner, refererer til et helligt objekt tjent gennem dokumenterede handlinger af tapperhed eller ære i mange prærie-nationer, herunder Lakota, Cheyenne og Crow. Ørnefjer er føderalt beskyttet under Bald and Golden Eagle Protection Act af 1940 og Migratory Bird Treaty Act af 1918; kun registrerede stammemedlemmer kan lovligt besidde dem gennem National Eagle Repository. For en ikke-indfødt bærer, bærer motivet en alvorlig appropriation-vægt.

Er en fjer-tatovering kulturel appropriation?

En generisk dekorativ fjer er ikke i sig selv appropriation; fjer forekommer i egyptiske, vestlige litterære og kristne traditioner, som er åbne. Men en fjer gengivet som en prærie-ørnefjer, en æresfjer eller et element af en krigs-hovedbeklædning trækker på hellig, tjent, føderalt beskyttet oprindelig beklædning. Forskningen af Adrienne Keene (Cherokee Nation) og Paige Raibmon dokumenterer, hvorfor ikke-indfødte bærere bør nærme sig det register med alvorlig omhu.

Hvad betyder den egyptiske Ma'at-fjeder tatovering?

Den egyptiske Ma'ats fjer refererer til gudinden Ma'ats strudsefjer, vejet mod den afdødes hjerte i Dommens Hal i Dødebogen, formular 125, dokumenteret i R. O. Faulkners Den Gamle Egyptiske Dødebog (1972) og Jan Assmanns Død og frelse i Ancient Egypt (2005). Et hjerte lettere end fjerren betød et sandfærdigt liv. Motivet læses som sandhed, balance og kosmisk orden.

Hvad betyder en tatovering af en fjer, der bliver til fugle?

En fjer-der-bliver-til-fugle-tatovering, kompositionen hvor en enkelt fjer opløses i den ene kant til en flok små flyvende fugle, er et moderne design, der boomed mellem cirka 2011 og 2017 og oftest læses som frihed, frigørelse, transformation eller ånden, der letter. Kompositionen har ingen enkelt dokumenteret historisk kilde; det er en nutidig illustrativ opfindelse populariseret gennem Pinterest og Instagram.

Hvor stammer fjer-tatoveringen fra?

Fjeren kom ind i vestlig tatoverings-ikonografi gennem flere konvergerende strømme: den gamle egyptiske Ma'ats fjer og strudsefjer-hieroglyffen; oprindelige nordamerikanske hellige og æres-fjer-traditioner dokumenteret i prærie-etnografiske optegnelser; den vestlige fjerpen-videnskabelige tradition; den kristne engel-fjer minde-folketradition; de mesoamerikanske quetzal-fjer og polynesiske kongelige fjerarbejde-traditioner; den amerikanske traditionelle flash-tradition; og den moderne minimalistiske Instagram-æra fjer, der boomed mellem cirka 2010 og 2018 og er kilden til den primære appropriation-diskussion.

Fjer-tatoveringens strømninger

Fjerenes vej ind i moderne tatoverings-ikonografi løb gennem flere kulturelt distinkte strømme end næsten noget andet lille format motiv, og kløften mellem de åbne strømme og de lukkede strømme er bredere for fjerren end for næsten ethvert andet nutidigt design. En enkelt visuel form, en fjer med sin skaft og fane, kan bære gammel egyptisk kosmisk-orden teologi, hellig og føderalt beskyttet oprindelig nordamerikansk beklædning, vestlig videnskabelig og litterær symbolik, kristen minde-folkelig praksis, mesoamerikansk adel-ikonografi, polynesisk kongelig fjerarbejde og moderne frit-sindet wellness-æstetik. At forstå, hvilken strøm der leverer hvilken betydning, er ikke en akademisk finurlighed her; det er forskellen mellem et åbent kommercielt design og den afslappede gengivelse af hellig tjent beklædning. En arbejdende tatovør, der ikke kan skelne en Ma'ats fjer fra en prærie-ørnefjer, opererer uden den kontekst, den nutidige professionelle samtale kræver.

Strømning 1: Den egyptiske Ma'at-fjer (Dødebogen, ca. 1550 f.Kr. og fremefter)

Det dybeste dokumenterede teologiske anker for fjerren som et symbol i den vestlige og middelhavstradition er den gamle egyptiske Ma'ats fjer. Ma'at var den egyptiske gudinde, der personificerede sandhed, retfærdighed, balance, kosmisk orden og verdens rette orden mod kaos (isfet), dokumenteret i det egyptiske tekstlige og ikonografiske materiale fra Det Gamle Rige og frem. Hendes emblem var en enkelt strudsefjer, ofte båret oprejst på hendes hoved i den ikonografiske konvention, og den samme fjer tjente som det hieroglyfiske tegn for hendes navn og koncept.

Den mest reproducerede fremstilling af Ma'ats fjer er hjertets vejning scene, den centrale domsvignet i de funerære papyri, der kollektivt kendes som Dødebogen (mere korrekt Bog om at komme frem om dagen, den egyptiske titel), korpus af funerære formularer i brug fra omkring Det Nye Rige (ca. 1550 f.Kr.) gennem den ptolemæiske periode. I domsscenen placeres den afdødes hjerte ( ib, forstået af egypterne som sædet for samvittighed, hukommelse og moralsk karakter) på den ene skål af en stor vægt, og Ma'ats fjer placeres på den anden. Den sjakal-hovedede gud Anubis betjener vægten; den ibisfugle-hovedede gud Thoth registrerer dommen; og det monstrøse sammensatte væsen Ammit ("Dødens Fortærer", del krokodille, del løve, del flodhest) venter på at fortære hjertet af enhver, hvis hjerte viser sig tungere end fjerren. Et hjerte lettere end eller i balance med fjerren betød et liv levet i overensstemmelse med Ma'at, og den afdøde gik ind i efterlivet; et hjerte tungere end fjerren, tynget af uretfærdighed, blev fortæret, og den afdøde led "anden død" af udslettelse.

Det tekstlige anker for dommen er formular 125 i Dødebogen, "Erklæringen om Uskyld" eller "Den Negative Trosbekendelse", hvor den afdøde henvender sig til de to og fyrre bedømmende guder i De To Sandheders Hal og benægter en liste over specifikke overtrædelser ("Jeg har ikke begået falskhed mod mennesker, jeg har ikke fattiggjort mine medarbejdere", i den kanoniske formulering). Den primære videnskabelige oversættelse på engelsk er R. O. Faulkners Den Gamle Egyptiske Dødebog (British Museum Press, 1972, med den udbredte reviderede udgave redigeret af Carol Andrews), som gengiver formular 125-erklæringen og domsscenernes rubrikker fra de primære papyrusvidner. Den bredere teologiske behandling af den egyptiske dom, hjertets koncept og Ma'ats rolle i den egyptiske forståelse af død og efterliv gives i Jan Assmanns Død og frelse i Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005, oversat af David Lorton fra tysk Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), den primære moderne videnskabelige syntese af egyptisk dødsreligion.

Det mest reproducerede visuelle vidne er Papyrus af Ani (ca. 1250 f.Kr., Nittende Dynasti, British Museum EA10470), hvis vejning-af-hjertet vignette er blandt de mest publicerede billeder i al egyptologi, og den tæt parallelle Papyrus af Hunefer (ca. 1275 f.Kr., British Museum EA9901), hvis domsscene med Anubis, vægten, fjerren, Thoth og Ammit er den kanoniske lærebogsillustration af den egyptiske dom. (Tillid: VERIFICERET. Vejning-af-hjertet scenen, formular 125, Papyrus of Ani og Ma'ats fjerens rolle er dokumenteret i det standard egyptologiske korpus, herunder Faulkner 1972 og Assmann 2005.)

Den læsning, Ma'ats fjer leverer til nutidigt tatoveringsarbejde, er sandhed, retfærdighed, moralsk balance og kosmisk orden. Ma'ats fjer er en åben historisk-litterær tradition: gammel egyptisk religion har ingen levende udøver-fællesskab med ret til at protestere mod den sekulære brug af dens ikonografi på den måde, som levende oprindelige, hinduistiske, buddhistiske eller andre nutidige religiøse traditioner gør, og vejning-af-hjertet billedsprog har været en del af den globale offentlige domæne af egyptologisk forskning i over to århundreder siden hieroglyfisk egyptisk blev tydet af Jean-François Champollion i 1822. En nutidig bærer af en Ma'ats fjer-tatovering, uanset om den er gengivet som den enkelte oprejste strudsefjer, den fulde domsscene eller fjer-og-vægt kompositionen, trækker på en åben gammel tradition, der er udtømmende dokumenteret i den publicerede videnskabelige optegnelse.

Strømning 2: Shu, strudsefjer og den egyptiske hieroglyfiske fjer

En anden egyptisk fjer-tradition løber gennem guden Shu, den egyptiske gud for luft, lys og rummet mellem jord og himmel, som i den heliopolitiske kosmologi adskiller himmelgudinden Nut fra jordguden Geb og holder himlen oppe. Shu afbildes konventionelt med en enkelt høj strudsefjer på hovedet, den samme fjer, der skriver hans navn hieroglyfisk, og fjerren bærer her associationen med luft, ånde og den livgivende atmosfære.

Det bredere egyptiske hieroglyfiske fjer-tegn (den oprejste strudsefjer, katalogiseret som tegn H6 i Alan Gardiners standard tegnliste) fungerer på tværs af egyptisk skrivning som determinativ og fonetisk komponent i ord forbundet med Ma'at, sandhed og selve strudsefjerren. Den primære tilgængelige reference for den egyptiske ikonografiske og hieroglyfiske ordforråd for fjerren er Richard H. Wilkinsons Læsning af Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture (Thames and Hudson, 1992), som dokumenterer de symbolske konventioner, hvorigennem fjerren kodede sandhed, luft, lethed og kosmisk orden på tværs af det egyptiske visuelle system. (Tillid: VERIFICERET via Wilkinson 1992 og standard egyptologisk skiltelitteratur.) Shu- og strudsefjer-traditionen er et relativt usædvanligt nutidigt tatoveringsregister, men optræder i egyptologisk-temaer og kemetisk-genoplivningsarbejde, og ligesom Ma'ats Fjer er det en åben historisk tradition.

Strømning 3: Den oprindelige nordamerikanske ørnefjer (den dybeste og mest omhyggelige behandling)

Denne sektion kræver den mest omhyggelige håndtering på hele siden, og den korte ramme for denne guide afspejler det. Den oprindelige nordamerikanske ørnefjer er ikke et dekorativt motiv. Den er hellig, den er fortjent, den er styret af specifikke stamme-protokoller, der varierer på tværs af nationer, og dens fysiske besiddelse er begrænset under amerikansk føderal lov. En arbejdende tatovør, der tilfældigt gengiver en ørnefjer til en ikke-indfødt klient, eller som udflader de forskellige traditioner fra snesevis af stammenationer til en enkelt "Native American feather meaning", gør reel skade, og den nutidige professionelle samtale har været eksplicit om dette i mere end et årti.

Det føderale juridiske rammeværk. Ørnefjer er beskyttet under to primære amerikanske føderale love. Migratory Bird Treaty Act af 1918 (16 U.S.C. §§ 703 til 712), vedtaget for at implementere en konvention fra 1916 mellem USA og Storbritannien (på vegne af Canada), gør det ulovligt at tage, besidde eller transportere trækfugle, deres dele, reder eller æg uden tilladelse, og skaldede og gyldne ørne falder inden for dens beskyttelse. Bald and Golden Eagle Protection Act af 1940 (16 U.S.C. §§ 668 til 668d), oprindeligt Bald Eagle Protection Act og udvidet til gyldne ørne ved ændring i 1962, forbyder specifikt at tage, besidde, sælge, købe eller transportere skaldede og gyldne ørne, levende eller døde, inklusive enhver del, rede eller æg, uden tilladelse. Den praktiske konsekvens er, at en ikke-indfødt person i USA slet ikke lovligt kan besidde en ørnefjer. Lovligt erhvervede ørnefjer og dele distribueres udelukkende til registrerede medlemmer af føderalt anerkendte stammer til religiøs og ceremoniel brug gennem National Eagle Repository, en facilitet under United States Fish and Wildlife Service beliggende i Commerce City, Colorado, som modtager ørnekroppe (primært fugle, der er døde naturligt, ved ulykke, eller som er blevet konfiskeret) og distribuerer fjer og dele til ansøgere på en lang venteliste under rammeværket for religiøs brug. (Tillid: VERIFICERET. De lovbestemte henvisninger, National Eagle Repository's funktion og lokationen i Commerce City, Colorado er dokumenteret i den føderale lovbestemte fortegnelse og i Fish and Wildlife Service's offentliggjorte vejledning.)

Det juridiske rammeværk er vigtigt for tatoveringsikonografi, fordi det afspejler den ikonografiske virkelighed snarere end at skabe den. Loven begrænser besiddelse netop fordi ørnefjerren er hellig og fortjent i de traditioner, som lovens undtagelser for religiøs brug er designet til at beskytte. En tatovering af en ørnefjer er ikke i sig selv en føderal lovovertrædelse (lovene regulerer fysiske fjer, ikke billeder af dem), men den kulturelle vægt, billedet bærer, er uadskillelig fra den hellige og fortjente status, som loven anerkender.

Fortjeneste-ære-traditionen. I mange Plains-nationer er en ørnefjer ikke dekorativ og bæres ikke frit; den er fortjent gennem specifikke dokumenterede handlinger af tapperhed, ære, generøsitet eller præstation, og den tildeles i ceremoni. Ørnen, som fuglen der flyver højest og i mange traditioner forstås at bære bønner til Skaberen, leverer den mest ærede fjer, og tildelingen af en ørnefjer er blandt de højeste æresbevisninger, en person kan modtage inden for disse traditioner. Den nutidige praksis med at ære oprindelige kandidater, veteraner og dygtige samfundsmedlemmer med en ørnefjer ved ceremonier fortsætter denne tradition ind i nutiden, og de tilbagevendende juridiske kampe om retten for oprindelige studerende til at bære en ørnefjer ved offentlige skoleafgangsceremonier (processeret i flere stater i 2010'erne og 2020'erne) afspejler dybden af fjerens fortjeneste-ære-betydning.

Specifikke stammetraditioner, med angivelse af kilde. Den ærlige praksis er at tilskrive specifikke traditioner til specifikke navngivne nationer snarere end at konstruere en pan-indiansk "Native American feather meaning", der udvisker de distinkte ceremonielle vokabularier fra mere end fem hundrede føderalt anerkendte stammenationer. Følgende trækker på den dokumenterede etnografiske og oprindelige forfatteres optegnelser.

Blandt Lakota (en af de tre divisioner af Oceti Sakowin eller Seven Council Fires, sammen med Dakota og Nakota), bærer ørnefjerren specifikke kriger-samfunds- og æresassociationer dokumenteret i Plains etnografiske litteratur, herunder Frances Densmores Teton Sioux musik (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) og syntetiseret i Royal B. Hassricks Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society (University of Oklahoma Press, 1964). Lakota æresfjer-systemet kodede specifikke gerninger, og måden en fjer blev skåret, hakket, malet eller båret på, signalerede den specifikke krigsgerning, den mindedes (kodningssystemet behandles i Stream 4 nedenfor). Det primære Lakota-forfatter-anker for den bredere spirituelle betydning af ørnen og dens fjer er Black Elgs Black Elk taler (som fortalt til John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932), hvor ørnen og den plettede ørn (Wanblee Galeshka) bærer dyb spirituel betydning inden for Lakota kosmologiske ramme.

Blandt Cheyenne, bar ørnefjerren og den bredere ørnefjer-regalia (inklusive krigshjelmen) specifikke æresassociationer inden for Cheyenne kriger-samfundet og militær-ære-komplekset, dokumenteret i George Fugl Grinnells Cheyenne-indianerne (to bind, Yale University Press, 1923), den primære tidlige tyvende århundredes etnografiske behandling af Cheyenne materiel og ceremoniel kultur. (Tillid: VERIFICERET via Grinnell 1923.)

Blandt Krage (Apsáalooke), bar ørnen og dens fjer specifik betydning inden for Crow æres- og krigsgerning-systemet, og Crow ørnefangst-traditionen (hvor ørne blev fanget levende i specialiserede gruber for deres fjer, derefter frigivet) er dokumenteret i Plains etnografiske optegnelser. Crow, ligesom andre Plains-nationer, integrerede ørnefjer i specifikke regalia og ceremonielle kontekster, der kræver stammespecifik angivelse snarere end pan-indiansk generalisering.

Krigshjelmen. Den fjerbeklædte krigshjelm (hovedbeklædningen med de efterfølgende ørnefjer, der mest er forbundet i populær fantasi med Plains-nationer) er fortjent regalia, ikke mode. I de traditioner, hvor den optræder, blev hver fjer i hjelmen fortjent gennem en specifik gerning, og retten til at bære hjelmen var i sig selv fortjent og tildelt. Den nutidige appropriation af krigshjelmen som et modetilbehør, især den tilbagevendende optræden af "indianske hovedbeklædninger" ved musikfestivaler (Coachella er det mest citerede eksempel i 2010'erne), er blevet bredt og gentagne gange fordømt af oprindelige samfund og forskere. Coachellas festivaloperatører bevægede sig selv til sidst for at afskrække brugen af fjerbeklædte hovedbeklædninger, og flere festivaler har implementeret forbud, hvilket afspejler bredden af fordømmelsen. Den primære nutidige oprindelige forskerbehandling er Adrienne Keene (Cherokee Nation), hvis blog Native Bevillinger (aktiv siden 2010) og hendes bog Bemærkelsesværdige Native-personer (Ten Speed Press, 2021) og bredere korpus dokumenterer appropriationen af krigshjelmen og ørnefjer-regalia i mode-, festival- og skønhedskontekster. Den bredere historiske og teoretiske ramme for at forstå, hvordan ikke-indfødt kultur har konstrueret og forbrugt "autentisk" indianerhed, herunder forbruget af fjer-regalia, gives i Paige Raibmons Autentiske indianere: Episoder af Encounter fra det sene nittende århundrede Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Tillid: VERIFICERET for de videnskabelige angivelser; Coachella-fordømmelsen og festivalpolitik-reaktionerne er dokumenteret i den kulturelle optegnelse fra 2010'erne. ENKELTKILDE / nutidig rapporterings-tillid for detaljerne om individuelle festivalpolitikker, som har ændret sig over tid.)

Den tværgående oprindelige tatoveringsdokumentation. Den bredere dokumentation af ørne- og fjerikonografi på tværs af oprindelige nordamerikanske tatoverings- og kropsmærkningstraditioner, med opmærksomhed på de kulturelle kontekstbegrænsninger omkring hellig billedsprog, gives i Lars Krutak's samlede arbejde, herunder Indigenous Tattoo Traditioner (Princeton University Press, 2025) og hans tidligere etnografiske tatoveringsdokumentation. Krutaks arbejde er den primære tværgående oprindelige reference for de begrænsninger, en arbejdende tatovør bør forstå. (Tillid: VERIFICERET via Krutak.)

Den ærlige tatoveringsposition. En ikke-indfødt bærer, der tatoverer en ørnefjer, en krigshjelmsfjer eller enhver komposition gengivet i de specifikke visuelle konventioner af Plains hellige eller æres-regalia, påkalder sig hellig, fortjent, føderalt beskyttet oprindelig regalia, og appropriationens vægt er alvorlig. Dette er ikke en "hvordan man bærer det respektfuldt"-situation; der er ingen neutral måde for en ikke-indfødt person at gøre krav på den fortjente ørnefjer, fordi hele betydningen af objektet er, at det er fortjent inden for et specifikt samfund og tildelt i ceremoni. En oprindelig person med dokumenteret registrering og passende samfundsstatus har et forhold til denne ikonografi, som ingen tredjepart kan afgøre. Den arbejdende tatovørs praksis er at spørge klienten om den specifikke reference og relation, at anerkende forskellen mellem en generisk dekorativ fjer (som ikke medfører bekymring for appropriation) og en Plains ørnefjer (som gør), og at afvise arbejde, der udflader hellig fortjent regalia til dekoration. En tatovør, der har læst mindst Keenes primære indlæg og Raibmons Autentiske indianere opererer med den kontekst, samtalen kræver.

Strømning 4: Æresfjer-kodningssystemet på prærien

Plains æresfjer-traditionen fortjener sin egen dedikerede behandling, fordi den dokumenterer noget, de fleste nutidige bærere af fjer-tatoveringer ikke ved: at i de traditioner, hvor den opstod, var fjerren et præcist optegnelsessystem, hvor den specifikke måde en fjer blev skåret, hakket, farvet eller båret på, kodede specifikke krigsgerninger og æresbevisninger med præcisionen af et medaljebåndssystem.

Den primære dokumentation findes i den tidlige Plains etnografiske optegnelse. Clark Wissler, antropologen hvis American Museum of Natural History feltarbejde producerede grundlæggende Plains-dokumentation, registrerede æresfjerren og bredere Plains dekorative kunstkonventioner i værker, herunder hans Blackfoot-indianernes sociale organisation og ritualistiske ceremonier (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) og hans bredere studier af Plains-materialekultur. Royal B. Hassricks Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society (University of Oklahoma Press, 1964) syntetiserer Lakota-æresystemet, herunder fjer-kodningskonventionerne, hvorigennem specifikke krigsbedrifter (at tælle coup, at blive såret, at dræbe en fjende, at lede et succesfuldt togt, at være den første til at slå en fjende) blev signaleret ved specifikke fjerbehandlinger. (Tillid: VERIFICERET via Wissler 1912 og Hassrick 1964 for eksistensen og den generelle struktur af kodningssystemet. De specifikke fjerbehandling-til-bedrift-korrespondancer varierede på tværs af nationer og på tværs af de etnografiske kilder; tilliden til enhver enkelt specifik korrespondance er BLANDET, fordi de publicerede systematiseringer undertiden udjævner variationer, som de oprindelige samfund opretholdt.)

Æresfjer-kodningssystemet inkluderede, i de dokumenterede Plains-konventioner, træk som: en fjer klippet eller skåret i en bestemt vinkel for at signalere en bestemt type coup eller sår; en fjer farvet rød for at signalere et sår modtaget i kamp; en fjer indrykket, splittet eller med spidsen fjernet for at signalere en specifik bedrift; hestehårstotter eller andre vedhæng, der signalerede yderligere æresbevisninger; og den specifikke placering af fjer i en kalot eller hovedbeklædning, der signalerede bærerens rang og akkumulerede æresbevisninger. Systemet fungerede som en bærbar, læsbar optegnelse over en krigers dokumenterede bedrifter, valideret inden for samfundet, og det er netop denne optjente-og-validerede karakter, som den nutidige dekorative fjer-tatovering ikke og ikke kan replikere.

Grunden til, at dette er relevant for tatoveringsarbejde, er, at den nutidige "Native-inspirerede" fjer-tatovering, især de fjerkompositioner, der boomed i 2010'erne med indrykninger, bindinger og detaljer i perlearbejdsstil, ofte lånte det visuelle ordforråd fra Plains-æresfjer-systemet (snittene, indrykningerne og vedhængene), mens de helt løsrev det fra den optjente-og-validerede betydning, som det ordforråd kodede. En indrykket, rød-tippet fjer gengivet som dekoration låner den visuelle grammatik fra en krigs-æresoptegnelse uden bedriften, ceremonien eller samfundets validering, der gav grammatikken dens betydning. Den arbejdende tatovørposition er at kende denne historie og at have den ærlige samtale med enhver klient, der anmoder om "Native-stil" fjerdetaljer.

Strømning 5: Fjeren som skriveinstrument og den vestlige skrivefjer-tradition

En helt anden og fuldstændig åben fjer-tradition løber gennem kalkunfjerpennenskriveinstrumentet lavet af flyvefjer fra en stor fugl (oftest gåsen, men også svanen, kragen og kalkunen), der var det primære skriveinstrument i den vestlige verden fra omkring det sjette århundrede e.Kr. til midten af det nittende århundrede. Kalkunfjerpennen, lavet ved at skære og forme den hule skaft (calamus) af en flyvefjer til en nib, var det instrument, hvormed manuskripterne fra middelalderens klostre, nationernes grundlæggende dokumenter, de store værker af vestlig litteratur og den læsekyndige verdens korrespondance blev skrevet, indtil masseproduktionen af stål-dyppepennen i det tidlige til midten af det nittende århundrede (Birmingham stålpen-industrien, med figurer som Joseph Gillott og Josiah Mason, industrialiserede stål-nibben i 1820'erne og 1830'erne) og den senere fyldepen fortrængte den.

Kalkunfjerpennen leverer fjerens vestlige litterære og videnskabelige symbolik: skrivning, forfatterskab, læring, visdom, det skrevne ord, loven, underskrivelsen af vigtige dokumenter og den bredere association af fjer med intellektets liv. Den nutidige kalkunfjerpen-tatovering, ofte gengivet med fjerens vinge, der opløses i flydende skrift eller i de ord, der skrives, trækker på denne åbne vestlige tradition og bærer ingen appropriationsbekymring. Kompositionen er populær blandt forfattere, forskere, advokater, lærere og klienter, der mindes en forbindelse til det skrevne ord, og den parres ofte med et blækhus, en skriftrulle, en åben bog eller en linje meningsfuld tekst. (Tillid: VERIFICERET for kalkunfjerpennens historie som skriveinstrument; den symbolske associationslæsning er den standard nutidige tatoveringsfortolkning.)

Strømning 6: Den kristne englefjer og den folkelige mindetradition

En moderne kristen og bredere folke-spirituel fjer-tradition centrerer sig om engel-fjer og ordsproget "når fjer dukker op, er engle nær" (med den tætte variant "en fjer fra himlen"). I denne folketradition tolkes den uventede optræden af en fjer, især en hvid fjer, i et meningsfuldt øjeblik som et tegn eller en besked fra en afdød elsket eller fra en skytsengel, et lille tegn på nærvær og årvågenhed fra hinsides døden. Traditionen er ægte moderne i sin nuværende populære form, der cirkulerer bredt gennem det sene tyvende og tidlige enogtyvende århundrede i sorg- og støttesammenhænge, i mindekort, i folke-spirituel litteratur og på tværs af sociale medier, snarere end at være baseret på kanonisk skrift eller formel kirkelig doktrin. (Tillid: FOLKELIG. Ordsproget "når fjer dukker op, er engle nær" er en dokumenteret moderne folke-spirituel konvention, ikke en doktrinær eller skriftlig tradition; dens præcise oprindelse kan ikke tilskrives en enkelt navngiven kilde, hvilket er karakteristisk for det folkelige register.)

Engel-fjer-traditionen leverer et af de mest betydningsfulde nutidige fjer-tatoveringsregistre: mindefjer, ofte gengivet som en enkelt blød hvid eller grå fjer, ofte parret med et navn, en dato, et par datoer, ordene "engle er nær", englevinger eller en lille fugl, og båret til minde om en afdød forælder, barn, ægtefælle eller anden elsket. Mindefjeret er en af de blideste og mest almindelige nutidige fjerkompositioner og bærer ingen appropriationsbekymring; den trækker på en åben moderne kristen og bredere folke-spirituel tradition. Fjer-og-navn og fjer-som-mindesmærke-konventionerne behandles yderligere i sektionerne om parringer og placering nedenfor.

Den bredere kristne association af fjer med engle stammer fra den lange vestlige ikonografiske konvention med at afbilde engle med fuglevinger, en konvention etableret i tidlig kristen og byzantinsk kunst og uddybet gennem den middelalderlige og renæssance europæiske tradition; den individuelle fjer som et mindesmærke er den moderne folkelige destillation af den ældre ikonografiske association.

Strømning 7: Den keltiske og druidiske fjer og fuglevarsel

En yderligere åben europæisk tradition løber gennem keltisk og bredere før-kristen europæisk fugle-augurering, praksissen med at læse varsler og guddommelige beskeder fra fuglenes flugt, adfærd og kald. I den keltiske kontekst blev fugle bredt forstået som budbringere mellem menneskeverdenen og den anden verden, og specifikke fugle (ravnen, kragen, gærdesmutten, svanen) bar specifikke associationer inden for keltisk og druidisk religiøs praksis. Den primære tilgængelige videnskabelige reference for fuglenes symbolske rolle og det bredere keltiske religiøse ordforråd er Miranda Grøn (Miranda Aldhouse-Green), hvis Dyr i Celtic Life og myte (Routledge, 1992) og bredere korpus dokumenterer den religiøse og symbolske betydning af fugle i keltisk jernalder og romersk-keltisk kultur. (Tillid: VERIFICERET via Green 1992 for fuglenes rolle i keltisk religiøs praksis; den specifikke "druid-fjer" som et separat nutidigt tatoveringsmotiv er en moderne konstruktion, der trækker på denne dokumenterede fugle-augureringsbaggrund, så ENKELT-KILDE / fortolkende tillid til tatoveringsspecifik anvendelse.)

Den keltiske fjer-tradition leverer et nutidigt register for klienter, der trækker på keltisk arv, druidisk eller bredere keltisk-hedensk genoplivningspraksis, eller den generelle association af fugle og fjer med beskeder, varsler og forbindelse til den anden verden. Den gengives ofte sammen med keltisk knudearbejde, triskele eller andre insulære dekorative elementer. Det er en åben tradition, med den sædvanlige forbehold, at det nutidige "keltiske" tatoveringsmarked ofte konstruerer en idealiseret keltisk fortid, som de fragmentariske overlevende beviser ikke fuldt ud understøtter; en arbejdende tatovør kan have den ærlige samtale om forskellen mellem dokumenteret keltisk fuglesymbolik og moderne keltisk-genoplivningsopfindelse.

Strømning 8: Den maori huia-fjer og den uddøde hellige fugl

Den huia huia-fjer giver en af de mest gribende fjer-traditioner, og en der bærer en specifik og usædvanlig vægt, fordi fuglen er uddød. Huiaen (Heteralocha acutirostris) var en fugl, der var endemisk for Nordøen af Aotearoa New Zealand, og dens halefjer, distinkt sorte med brede hvide spidser, var blandt de mest hellige og værdsatte genstande i Maori kultur. Huia-halefjeret (huia kotuku i visse anvendelser, selvom udtrykket kotuku mere korrekt betegner den hvide hejre) var forbeholdt folk af høj rang, båret i håret af høvdinge (rangatira) og folk med mana, og holdt og handlet som genstande af dyb værdi. Den primære videnskabelige reference for huiaens plads i Maori-kultur og det bredere Maori-forhold til fugle er Margaret Orbells Den naturlige World af Maori (Collins / David Bateman, 1985), som dokumenterer den kulturelle betydning af huiaen og det bredere Maori-fugle-vokabularium. (Tillid: VERIFICERET via Orbell 1985.)

Huiaen blev erklæret funktionelt uddød i det tidlige tyvende århundrede, med den sidste bekræftede observation registreret i 1907 i Tararua-området (ubekræftede rapporter fortsatte i nogle år derefter). Udslettelsen blev drevet af ødelæggelse af levesteder, introducerede rovdyr og indsamlingstryk, hvoraf sidstnævnte tragisk blev accelereret af vestlig efterspørgsel efter huia-eksemplarer og fjer efter en opsigtsvækkende hændelse, hvor Hertugen af York (den fremtidige Kong George V) bar en huia-fjer i sin hat under et besøg i New Zealand i 1901, hvilket udløste en mode for huia-fjer, der intensiverede den indsamling, der hjalp med at drive fuglen til udslettelse. Huia-fjeret bærer derfor en dobbelt vægt: det er en hellig Maori-høvdingefjer, og det er fjeret af en uddød fugl, hvis udslettelse blev accelereret af vestlig mode-appropriation af et oprindeligt helligt objekt, en usædvanlig direkte historisk illustration af den skade, den tilfældige mode-forbrug af hellige fjer kan forårsage. En ikke-Maori bærer, der gengiver et huia-fjer, trækker på en lukket hellig Maori-tradition med samme omhu, som diskussionen om ørnefjer kræver; motivet er ikke åbent dekorativt vokabularium.

Strømning 9: Den aztekiske/mexicanske quetzal-fjer og den befjerede slange

Den mesoamerikanske fjer-tradition centrerer sig om quetzal, den pragtfulde quetzal (Pharomachrus mocinno), den centralamerikanske fugl hvis iriserende grønne halefjer (som kan nå over tre fod i længden på en moden han) var blandt de mest dyrebare materialer i Aztec/Mexica og bredere mesoamerikansk kultur, mere værdifuld end guld. Quetzal-fjer var forbeholdt adelen og guderne, bearbejdet til de overdådige fjer-mosaikker, hovedbeklædninger, skjolde og bannere for den mexicanske elite af de specialiserede fjer-arbejdere ( amantecah), og de optræder i hyldestregistrene for det mexicanske imperium. Fjeret forbinder direkte til Quetzalcoatl, "Den befjerede slange" (fra quetzal, fuglen, og cōātl, slange), en af de primære guddomme i den mexicanske og bredere mesoamerikanske pantheon, hvis navn og ikonografi fusionerer den dyrebare quetzal-fjer med slangen. Den primære tilgængelige videnskabelige reference for Quetzalcoatl og den mexicanske religiøse verden er David Carrascos City of Sacrifice: Aztec Empire and the Role of Violence i Civilization (Beacon Press, 1999) og hans bredere forfatterskab om mesoamerikansk religion. Den primære tidlige koloniale kildedokumentation for mexicansk materiale og religiøs kultur, inklusive fjerarbejde og quetzal, er Florentinsk Codex (Historia general de las cosas de Nueva España, ca. 1545 til 1590) samlet af franciskanermunken Bernardino de Sahagún med nahuakollaboratører, som dokumenterer amantecah fjerarbejdere og værdien og brugen af quetzalfjer. (Tillid: VERIFICERET via Carrasco 1999 og Sahagúns Florentine Codex.)

Quetzalfjer- og Quetzalcoatl-traditionen kom ind i amerikansk tatoveringsarbejde væsentligt gennem Chicano fineline-traditionen, hvor Quetzalcoatl og bredere præcolumbiansk mexicansk ikonografi sidder side om side med den mexicanske Cuauhtli, den aztekiske kalender og katolsk mexicansk billedsprog som kanoniske Chicano-motiver (Chicano-traditionen behandles mere fuldt ud på ørne Pocket Guide-siden). Quetzalfjeret er en dyb kulturel reference for mexicanske og mexicansk-amerikanske samfund og en mexicansk nationalarv-ikonografi; ikke-mexicanske bærere af den fulde Quetzalcoatl- eller quetzalfjer-komposition bør vide, hvad de refererer til, med samme ærlighed som den bredere Chicano-ikonografi-samtale kræver.

Strømning 10: Hawaiiansk fjerarbejde og polynesiske kongelige regalier

En yderligere polynesisk fjer-tradition løber gennem hawaiiansk fjerarbejde, de spektakulære kongelige insignier fra det hawaiianske aliʻi (høvdingeklasse). Den hawaiianske fjer-kappe og -dragt ( ʻahuʻula) og fjer-hjelmen ( mahiole) blev lavet af hundredtusindvis af små fjer, primært de gule og røde fjer fra indfødte skovfugle (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi og ʻapapane), bundet på et nettet fundament, og de var blandt de mest hellige og værdifulde genstande i det hawaiianske samfund, forbeholdt de højeste høvdinger og med dybtgående mana. Fjer-standeren ( kāhili), en lang stang toppet med en cylinder af fjer, tjente som et kongeligt emblem båret i nærvær af høje høvdinger og overlever i dag som et symbol på hawaiiansk kongelighed. Den primære videnskabelige reference for hawaiiansk og bredere polynesisk fjerarbejde er Adrienne Kaeppler, hvis arbejde, inklusive hendes bidrag til hawaiiansk fjerarbejde (såsom hendes skrifter i udstillings- og museums-litteraturen fra 1985 om hawaiianske fjer-insignier) dokumenterer ʻahuʻula, mahiole, kāhili, og den bredere hawaiianske fjerarbejde-tradition. (Tillid: VERIFICERET for eksistensen og den hellige kongelige status af hawaiiansk fjerarbejde via Kaepplers samlede arbejde; den præcise attribution af 1985-udgivelsen har ENKELT-KILDE tillid, da Kaeppler udgav omfattende over årtier, og briefets citerede år peger på ét værk inden for et større korpus.)

Den hawaiianske fjerarbejde-tradition er hellige kongelige insignier, ikke åbent dekorativt ordforråd, og den ligger inden for en levende indfødt hawaiiansk kulturel tradition med nutidige udøvere og kulturelle autoriteter. En ikke-hawaiiansk bærer, der gengiver ʻahuʻula- eller kāhili-billedsprog, trækker på lukkede hellige insignier; motivet kræver samme omhu som ørnefjer- og huiafjer-traditionerne. De bredere polynesisk fjer-traditioner på tværs af Stillehavet (fjer-insignierne fra Tahiti, Marquesas og andre øgrupper) bærer ligeledes hellig og rangspecifik betydning inden for deres levende kulturer.

Strømning 11: Påfuglefjer (en separat tradition)

Den påfuglefjer er ikonografisk et fjer, men bærer et næsten udelukkende separat sæt traditioner fra ovenstående streams, og behandles her kort, fordi det fortjener sin egen dedikerede diskussion. Påfuglefjerets karakteristiske "øje" (den iriserende ocellus på spidsen) forankrer tre primære traditioner. I hinduistisk tradition er påfuglefjeret forbundet med guden Krishna, som bærer et påfuglefjer i sin krone, og med gudinden Saraswati og krigsguden Kartikeya (hvis ridedyr er påfuglen); påfuglefjeret bærer associationer med skønhed, viden og guddommelig leg. Påfuglefjerets "øje" gav det en bred tværkulturel association med beskyttelse mod det onde øje, dokumenteret på tværs af middelhavs-, mellemøstlige og sydasiatiske traditioner. I græsk mytologi forklares påfuglens halefjer med myten om Hera og Argus: Hera placerede de hundrede øjne fra sin dræbte vagtmand Argus Panoptes i halen på påfuglen, hendes hellige fugl, dokumenteret i Ovids Metamorfoser Bog 1 (ca. 8 e.Kr.). (Tillid: VERIFICERET for de hinduistiske, onde øje og græske associationer; dette er standard dokumenterede traditioner, med Ovid som den kanoniske klassiske kilde til Hera-Argus-myten.) Den hinduistiske påfuglefjer-tradition er en levende religiøs tradition; tatovørsamtalen om hinduistisk helligt billedsprog gælder for det Krishna-associerede påfuglefjer. Påfuglefjeret er et almindeligt nutidigt tatovering i sig selv og er ikonografisk adskilt fra det almindelige fjer med skaft og fane, der forankrer resten af denne side.

Stream 12: Den amerikanske traditionelle fjer-flash (1900 til 1973)

Fjeret optræder i amerikansk traditionel flash-traditionen primært som en komponent i større kompositioner snarere end som et selvstændigt kanonisk motiv på niveau med ørnen, rosen, ankeret eller svalen. Fjeret kom ind i amerikansk traditionel flash hovedsageligt gennem tre ruter: som fjerdragten på pil, en af de mest genkendelige amerikanske traditionelle sammensatte former; som et element i den patriotiske ørn komposition, hvor ørnens fjerdragt og Great Seal-pilene bragte fjerdetaljer ind i det kanoniske patriotiske bryststykke; og som en komponent i "indianer"- og "indianerhøvding"-hovedkompositionerne, der cirkulerede bredt i tidlig og midt-tyvende århundredes flash, som ofte gengav en fjerprydet krigshjelm.

Den sidste rute bærer appropriationsbyrden direkte. "Indianerhovedet" og "indianerhøvding i krigshjelm"-kompositionen var en fast bestanddel af tidlig amerikansk traditionel flash på tværs af Bowery, Norfolk og Honolulu butikkerne, gengivet af de kanoniske udøvere inklusive Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, og Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 til 1973, Hotel Street, Honolulu, indtil hans død den 12. juni 1973). "Indianerhoved"-kompositionen er dokumenteret på tværs af de overlevende flash-arkiver, inklusive Sailor Jerry Hotel Street-materialet udgivet i Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redigeret af Don Ed Hardys, og diskuteres i den bredere forskning om amerikansk traditionel flash, herunder Carmen Nyssenstatoveringshistoriske forskning og Don Ed Hardys og D. E. Hardysskrifter om perioden (se Tatovering af den usynlige mand og relaterede Hardy-publikationer, med det bredere Hardy-korpus katalogiseret i Wear Your DreamsSt. Martin's Press, 2013). (Tillid: VERIFICERET, at "Indianerhovedet" med fjerprydelse var en dokumenteret amerikansk traditionel flash-staple; den specifikke tilskrivning af individuelle flash-ark varierer, så blandet tillid til enhver enkelt ark-til-kunstner-korrespondance.)

"Indianerhovedet" flash-kompositionen er en del af den ærlige historie om den amerikanske traditionelle tradition, og det er også en komposition, som den nutidige samtale ser meget anderledes på, end den blev set i 1935. Det romantiske "indianerhøvding"-billede, gengivet af og for en overvejende ikke-indiansk kundekreds, deltog i den bredere amerikanske visuelle kultur af den "forsvindende indianer" og forbruget af en idealiseret, generisk indianerhed, som Paige Raibmons Autentiske indianere (2005). En arbejdende tatovør, der i dag reproducerer vintage "indianerhoved"-flash, reproducerer en komposition med denne bagage, og den ærlige samtale om den bagage er en del af den nutidige professionelle praksis.

Den enkle fjer som et selvstændigt amerikansk traditionelt motiv, adskilt fra krigsbonnet- og pil-fjer-konteksterne, er relativt ualmindelig i den kanoniske pre-1950 flash-optegnelse og er mere et produkt af det sene tyvende og tidlige enogtyvende århundrede, hvor den smelter sammen med den moderne æstetiske fjer, der behandles i den næste strøm.

Strøm 13: Den moderne æstetiske fjer og diskussionen om appropriation (ca. 2010 til 2018)

Den mest betydningsfulde udvikling inden for fjer-tatoveringsikonografi i den nutidige periode var boomet i dekorative enkelt-fjer-tatoveringer, der spredte sig over Pinterest, Instagram, Tumblr og de bredere visuelle sociale medieplatforme mellem cirka 2010 og 2018, med en top omkring 2013 til 2016. Kompositionen gengav typisk en blød, naturalistisk enkelt fjer (ofte en påfuglefjer, en generisk fuglefjer eller en stiliseret "tribal" fjer), ofte med dekorative detaljer, påført i lille til mellemstor skala på underarmen, håndleddet, ribbenene, foden, anklen eller bag skulderen. Fjer i dette register blev opfattet som fri sjæl, lethed, frihed, rejse, sjælen, at give slip og ikke at være tynget, en generisk vestlig genvej for ubekymret bevægelse og boheme-frihed, ofte parret med motiverende tekst, med en lille flok fugle (se næste strøm), med pile eller med 2010'ernes "boho" dekorative ordforråd.

Den ærlige sandhed om det moderne æstetiske fjer-boom er den samme ærlige sandhed, der knytter sig til det samtidige minimalistiske pil-boom (behandlet i detaljer i pil Pocket Guide side): en betydelig del af designets markedsføring og æstetiske indramning i denne periode lånte ikonografisk sprog fra oprindelige nordamerikanske kulturer, især "tribal fjer", "drømmefangeren" (se den dedikerede diskussion nedenfor), den befjerede pil og den bredere "Native-inspirerede" og "boho" æstetik, samtidig med at dette sprog blev løsrevet fra de specifikke stammerelationer, hvor det opstod, og hvor, som Strøm 3 og 4 dokumenterer, fjer bærer hellig og fortjent betydning. "Tribal fjer" fra 2010'ernes æstetiske boom gengav ofte den visuelle grammatik fra Plains-kulturens æresfjer- og ørnefjer-traditioner (hakkene, bindingerne, perlearbejds-lignende detaljer) som ren dekoration, præcis den løsrivelse af fortjent betydning fra lånt grammatik, som Strøm 4 beskriver.

Diskussionen om appropriation knyttet til dette register er blevet formuleret mest direkte af oprindelige forskere, herunder Adrienne Keene (Cherokee Nation, Native Bevillinger fra 2010 og frem), Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Beyond Buckskin), og det bredere felt for indfødte studier, og den historisk-teoretiske baggrund er givet i Paige Raibmons Autentiske indianere (Duke University Press, 2005). (Verificeret: BEKRÆFTET for de videnskabelige tilskrivninger.)

Den ærlige skelnen, sagt ligeud. En generisk dekorativ fjer, en blød naturalistisk fjerdragt gengivet som et symbol på lethed eller frihed uden specifik indiansk indramning, medfører ingen bekymring for appropriation; fjer er et næsten universelt naturligt objekt, og læsningen af lethed og frihed er åbent generisk ordforråd. Bekymringen for appropriation opstår, når fjer er gengivet i de specifikke visuelle konventioner af Plains hellige eller æres-regalier (ørnefjer, krigs-høvdingefjer, æresfjer-hak og bindinger), når den er indrammet som "indianer-inspireret" eller "tribal", eller når den kombineres med approprierede indianske elementer (drømmefangeren, "krigsmaling"-indramningen, Plains-piktografiske konventioner). Arbejdende tatovørers holdning er at spørge kunden om den specifikke reference, at anerkende, at den bare dekorative fjer er åben, mens den Plains-konventionerede fjer ikke er det, og at afvise arbejde, der gengiver hellige, fortjente regalier som dekoration. Denne guide tilbyder ikke en ramme for "hvordan man bærer en ørnefjer respektfuldt", fordi, som Stream 3 etablerer, der er ingen neutral måde for en ikke-indianer at gøre krav på den fortjente æres-ørnefjer; den ærlige præsentation er selve den kulturelle vægt.

Stream 14: Fjeren-til-fugle-kompositionen

En specifik moderne komposition fortjener sin egen behandling: fjer, der opløses i en flok fugle, hvor en enkelt fjer er gengivet intakt i den ene ende og gradvist brydes fra den anden kant til en lille flok flyvende fugle (oftest små silhuetfugle, ofte svaler, spurve eller generiske sangfugle). Kompositionen eksploderede sammen med den bredere æstetiske fjer mellem cirka 2011 og 2017 og er et af de mest genkendelige nutidige fjerdesigns.

Fjer-til-fugle-kompositionen har ingen enkelt dokumenteret historisk kilde; det er en nutidig illustrativ opfindelse, et stykke moderne tatoverings- og grafisk designvokabularium, der opstod i den sociale medier-drevne designkultur i de tidlige 2010'ere. (Tillid: ENKELT-KILDE / nutidig-design tillid. Kompositionen er veldokumenteret som en populær nutidig form, men har intet tilskrivbart historisk oprindelsespunkt og ingen videnskabelig litteratur; det er en moderne designkonvention.) Aflæsningen er konsekvent frihed, frigørelse, transformation, ånden der letter, at give slip og at hæve sig over omstændighederne, med en hyppig mindepåføring (fjeret der opløses i fugle som en afdød elskets ånd frigøres og stiger op). Kompositionen parrer fjerets lethedsassociation med fuglens flyve- og frihedsassociation (se siderne om svalen og bredere fuglemotiver), hvilket giver en dobbelt friheds- og frigørelsesaflæsning. Det er en åben nutidig komposition og medfører ingen bekymring for appropriation i sin generiske form, med den sædvanlige forbehold at en fjer-til-fugle gengivet med eksplicit Plains-konventionel fjerdetaljering genintroducerer bekymringen for appropriation, som den bare komposition undgår.

Stream 15: Drømmefanger-med-fjer-kompositionen (en approprieret form)

Den drømmefanger, bøjlen med et vævet spind og hængende fjer, der blev en af de mest allestedsnærværende "Native-inspirerede" dekorative genstande og tatoveringsmotiver i slutningen af det tyvende og begyndelsen af det enogtyvende århundrede, kræver ærlig behandling, fordi den, ligesom ørnefjeren, er en passende indfødt form. Drømmefangeren stammer specifikt fra Ojibwe (Anishinaabe), blandt hvem asabikeshiinh (bøjle-og-net-objektet, navnet relateret til edderkoppen) var traditionelt en beskyttende genstand hængt over et spædbarns vugge, forstået for at fange dårlige drømme i sit spind, mens de lod gode drømme passere igennem. Den vigtigste tidlige dokumentation af Ojibwe-materiale og ceremoniel kultur, herunder edderkoppespind-charme-traditionen, der ligger til grund for drømmefangeren, er i arbejdet med Frances Densmore, især hende Chippewa told (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), den grundlæggende etnografiske dokumentation af Ojibwe-materialekultur. (Tillid: VERIFICERET for Ojibwe-oprindelsen af drømmefangeren og for Densmore 1929 som den grundlæggende Ojibwe-etnografiske kilde. Drømmefangeren spredte sig til mange andre oprindelige nationer under den Pan-Indiske bevægelse i det tyvende århundrede, så blandet tillid til den præcise forhistoriske udbredelse.)

Drømmefangeren blev adopteret af mange andre oprindelige nationer under den Pan-Indiske bevægelse i det tyvende århundrede, og derefter adopteret langt bredere som et generisk "indfødt" dekorativt objekt i ikke-indfødt populærkultur, hvor den blev en af de mest kommercialiserede og tilegnede indfødte former. Drømmefanger-med-fjer tatoveringen, allestedsnærværende i 2010'ernes æstetiske boom, trækker derfor på en Ojibwe hellig-beskyttende tradition, der er blevet løsrevet fra sin oprindelse og kommercialiseret; den samme tilegnelsessamtale, der gælder for ørnefjer, gælder for drømmefangeren, og den arbejdende tatovørs position er den samme ærlige skelnen og den samme villighed til at afvise arbejde, der flader en hellig indfødt form ud til dekoration.

Den egyptiske sandhedsfjer i tatoveringskontekst

Den egyptiske Fjer af Ma'at leverer et af de mest efterspurgte fjerregistre for klienter, der er tiltrukket af gammel egyptisk ikonografi, og det er blandt de reneste af fjer-traditionerne at gengive i tatoveringsarbejde, fordi det er en åben, udtømmende dokumenteret, historisk-litterær tradition med et klart visuelt ordforråd og ingen bekymring for tilegnelse af levende traditioner.

De primære kompositioner er tre. den opretstående strudsefjer af Ma'at, gengivet som den slanke, let buede fjer med sin karakteristiske asymmetriske fane, ofte gengivet alene som et minimalt stykke, er den simpleste form og læses direkte som sandhed, balance og Ma'at. fjer-og-vægt kompositionen gengiver den store balance med hjertet på den ene skål og fjer på den anden, et mere udførligt stykke, der læses som vejning af hjertet, dommen og et livs moralske regnskab. fuld domsscene, gengivet efter vignetterne i Papyrus af Ani eller Hunefer med Anubis ved vægten, Thoth der registrerer, Ammit der venter, og den afdøde ført foran guderne, er den mest ambitiøse komposition og fungerer som et stort ryg- eller lårstykke for kunder, der er tiltrukket af den fulde vægtning-af-hjertet-ikonografi.

Samtalen om ærlig læsning for Ma'ats fjer handler om hensigt: en kunde ønsker måske sandheds-og-balance-læsningen, minde-og-dom-læsningen (vægtningen af et liv, ofte valgt efter en død eller en periode med afregning), den bredere oldegyptiske-arv eller Kemetic-læsning, eller den simple æstetiske læsning. Alle er åbne. Den primære nøjagtighedsnote for en arbejdende tatovør er at gengive Ma'ats fjer som den specifikke slanke strudsefjer fra den egyptiske konvention snarere end som en generisk naturalistisk fjer, da den specifikke form er det, der bærer Ma'at-referencen; Wilkinsons Læsning af egyptisk kunst (1992) er den tilgængelige reference for at få formen rigtig.

Den oprindelige nordamerikanske ørnefjer, behandlet med omhu

Ørrefjer-diskussionen i Strøm 3 ovenfor er den dybeste behandling på denne side, og denne sektion forstærker den arbejdende praksis snarere end at gentage historien. Den absolut vigtigste ting for en arbejdende tatovør at internalisere er skelnen mellem en generisk dekorativ fjer og en hellig ørnefjer, fordi de to kan se overfladisk ens ud og bære radikalt forskellig vægt.

En generisk dekorativ fjer er en blød naturalistisk fjer uden specifik kulturel indramning, gengivet som et symbol på lethed, frihed eller erindring. Den er åben. En hellig ørnefjer, eller en fjer gengivet i de specifikke visuelle konventioner for hellig eller æres-regalia fra sletterne, trækker på en tradition, hvor fjer er tjent gennem dokumenterede handlinger af tapperhed og ære, tildelt i ceremoni, styret af stamme-protokoller, der varierer på tværs af Lakota, Cheyenne, Crow og andre nationer, og beskyttet under United States føderal lov til det punkt, at en ikke-indfødt person ikke lovligt kan besidde en. De visuelle markører, der bevæger en fjer mod den hellige register, inkluderer: gengivelse af den specifikt som en ørnefjer (den karakteristiske form, bånding og proportioner af en skaldet eller gylden ørns halefjer); gengivelse af æresfjer-kodningen (hak, snit, rødfarvede spidser, hestehår-vedhæng); placering af den i eller nær en krigs-højde; kombination med slette-piktografiske konventioner, en drømmefanger eller "indfødt-inspireret" indramning; og enhver indramning, der præsenterer fjer som et emblem af generisk "indianerhed".

Den arbejdende praksis er at spørge kunden om den specifikke reference og ethvert dokumenteret forhold til et stamme-fællesskab; at anerkende, at den bare dekorative fjer er åben, mens ørnefjer og æresfjer ikke er det; at kende det føderale juridiske rammeværk og traditionen med tjent ære godt nok til at forklare hvorfor; og at afvise arbejde, der gengiver hellig tjent regalia som dekoration for en ikke-indfødt kunde. Den nutidige professionelle standard, formuleret af indfødte forskere, herunder Adrienne Keene, og understøttet af det historisk-teoretiske arbejde af Paige Raibmon, er, at dette ikke er et spørgsmål om personlig smag eller individuel tilladelse, men om den strukturelle virkelighed, at den tjente-ære ørnefjer ikke neutralt kan gøres krav på af nogen uden for det fællesskab og den ceremoni, der giver den mening. En tatovør, der har læst Keenes Native Bevillinger og Raibmons Autentiske indianere (2005) opererer med den kontekst, samtalen kræver; en tatovør, der ikke har læst nogen af dem, opererer uden den.

Slette-æresfjer-systemet som en optegnelse over gerninger

Slette-æresfjer-kodningen dokumenteret i Strøm 4 fortjener vægt som en af de mest misforståede fjer-historier. I slette-traditionerne, hvor den oprindeligt stammer fra, var fjer ikke dekorativ og var ikke generisk; det var en præcis, fællesskabs-valideret optegnelse over specifikke dokumenterede gerninger, hvor snittet, hakket, farven og vedhæftningen af hver fjer kodede den særlige ære, den mindedes, som dokumenteret i Clark Wisslers Plains materiale-kulturstudier (inklusive hans artikler fra 1912 i American Museum of Natural History) og syntetiseret i Royal B. Hassricks Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society (1964).

Den nutidige relevans er direkte. En "tribal fjer" tatovering med dekorative hakker og bindinger låner den visuelle grammatik fra en krigs-ære-registrering, en grammatik der betød noget specifikt og fortjent, og gengiver den som ren pynt. Dette er ikke den samme form for lån som at tegne en generisk fjer; det er at låne det specifikke kodede ordforråd fra et æresystem, der var det nordamerikanske prærieækvivalent til en brystfuld af fortjente medaljer, og gengive det på en person, der ikke har fortjent og ikke kan fortjene disse æresbevisninger inden for det system. Den arbejdende tatovør, der kender æresfjerens historie, kan have den ærlige samtale om forskellen mellem en almindelig fjer (åben) og en hakket, bundet, æreskonventioneret fjer (som låner en fortjent-registrering grammatik), og kan styre kunden mod et design, der ikke tilegner sig kodningssystemet.

De mesoamerikanske og polynesisk fjer-traditioner

Quetzal-fjer-, Hawaii-fjerarbejde- og huia-fjer-traditionerne dokumenteret i Streams 8 til 10 deler en fælles struktur: i hver var fjer fra en specifik fugl det mest dyrebare og hellige materiale i kulturen, forbeholdt adel, kongelige eller guderne, og bearbejdet til regalier, der bar den højeste kulturelle og åndelige betydning. Aztec/Mexica quetzal-fjer af Quetzalcoatl, dokumenteret i David Carrascos City of Sacrifice (1999) og Sahagúns Florentine Codex; den Hawaiianske ʻahuʻula og kāhili kongelige fjerarbejde dokumenteret i Adrienne Kaeppler's stipendium; og Maori huia halefjer dokumenteret i Margaret Orbells Den naturlige World af Maori (1985), er hver især hellig rang-reserved regalier inden for en levende (i de hawaiianske og maoriske tilfælde) eller dybt forfædres (i det mexicanske tilfælde) kulturel tradition.

Huiaen bærer den yderligere og usædvanlige vægt af at være fjer fra en uddød fugl, erklæret funktionelt uddød efter det sidste bekræftede syn i 1907, med udryddelsen accelereret af den vestlige mode for huia-fjer udløst af den fremtidige Kong George V, der bar en i 1901, en direkte historisk illustration af den skade, som mode-forbruget af en hellig oprindelig fjer kan forårsage. For en arbejdende tatovør er praksis på tværs af alle tre traditioner den samme: dette er lukkede hellige eller rang-reserverede regalier inden for levende eller forfædres kulturer, quetzal-fjeret er en dyb mexicansk og mexicansk-amerikansk kulturarvsreference, der primært forvaltes i Chicano fine-line traditionen, og en bærer, der trækker på nogen af dem, bør kende den specifikke kulturelle vægt snarere end at behandle fjeret som et åbent dekorativt ordforråd.

Fjerpennen, englefjeret og det keltiske fjer

Tre af fjerets traditioner er helt åbne og leverer de registre, en arbejdende tatovør kan anvende uden bekymring for appropriation.

Den kalkunfjerpennen (Stream 5) leverer den vestlige litterære og akademiske læsning: skrivning, forfatterskab, læring, visdom, loven, underskrivelsen af vigtige dokumenter og sindets liv. Fjerpennen var det primære vestlige skriveinstrument fra omkring det sjette århundrede e.Kr., indtil den industrialiserede stålspids fortrængte den i det tidlige til midten af det nittende århundrede, og fjerpen-tatoveringen, ofte gengivet med fane, der opløses i flydende skrift eller i en linje af meningsfuld tekst, er populær blandt forfattere, akademikere, advokater, lærere og klienter, der mindes en forbindelse til det skrevne ord. Den er naturligt parret med en blækhus, en rulle, en åben bog eller et meningsfuldt citat.

Den engel-fjer (Stream 6) leverer den moderne kristne og folkelige spirituelle mindelæsning, forankret i det moderne ordsprog "når fjer dukker op, er engle nær", hvor et fjer er et tegn på nærvær fra en afdød kær eller en skytsengel. Mindesfjeret, ofte en enkelt blød hvid eller grå fjer kombineret med et navn, en dato, englevinger eller en lille fugl, er en af de blideste og mest almindelige nutidige fjerkompositioner og behandles yderligere i sektionen om kombinationer. (Tillid: FOLKLORISK for det specifikke ordsprog og dets anvendelse; den bredere kristne konvention om at afbilde engle med fjerklædte vinger er VERIFICERET på tværs af den vestlige kunsthistoriske optegnelse.)

Den keltiske fjer (Stream 7) leverer fugle-auguriet og budbringer-læsningen fra den anden verden, baseret på den dokumenterede keltiske religiøse betydning af fugle behandlet i Miranda Grøns Dyr i Celtic Life og myte (1992), og er populær blandt kunder, der trækker på keltisk arv eller keltisk-paganistisk genoplivningspraksis, ofte kombineret med knudearbejde eller andre insulære dekorative elementer. Den ærlige bemærkning er, at det nutidige "keltiske" tatoveringsmarked ofte konstruerer en idealiseret keltisk fortid ud over, hvad de fragmentariske beviser understøtter, så skelnen mellem dokumenteret keltisk fuglesymbolik og moderne keltisk-genoplivningsopfindelse er en del af den ærlige samtale.

Det moderne æstetiske fjer og den ærlige tilegnelsessamtale

Fjederboomet fra 2010 til 2018, dokumenteret i Stream 13, er den primære nutidige kontekst, hvori de fleste kunder møder fjer, og den appropriationssamtale, der er knyttet til den, er det vigtigste, en arbejdende tatovør skal håndtere ærligt. Samtalen er ikke retorisk og afgøres ikke af et slogan; den hviler på en klar faktuel skelnen.

Den rene dekorative fjer, gengivet som et symbol på lethed, frihed, rejse eller at give slip, uden nogen oprindelig-specifik indramning, er åbent generisk ordforråd. Fjer er et næsten universelt naturligt objekt, og læsningen af den frie sjæl, der boomed på Instagram og Pinterest i de tidlige 2010'ere, er en moderne vestlig genvej, der ikke bærer nogen appropriationbekymring i sin rene form. Bekymringen knytter sig til det punkt, hvor fjeret gengives som en Plains-ørnefjer eller æresfjer, indrammet som "tribal" eller "Native-inspireret", eller kombineret med approprierede oprindelige elementer (drømmefangeren fra Stream 15, "krigsmaling"-indramning eller Plains-piktografiske konventioner). 2010'ernes "boheme"-æstetik, som omgav fjeret med netop dette lånte oprindelige ordforråd, er hvor den ærlige bekymring lever, og stipendiet af Adrienne Keene, Jessica R. Metcalfe, og Paige Raibmon dokumenterer hvorfor.

Den arbejdende tatovørs praksis er at spørge kunden, hvad fjeret betyder for dem, før noget gengives; at anerkende forskellen mellem et generisk fjer (åbent), et "tribal"-indrammet eller æreskonventioneret fjer (som låner approprieret grammatik), og et specifikt Plains helligt ørnefjer (som er lukket og ikke neutralt kan gøres krav på af en ikke-oprindelig person); og at styre designet mod det åbne register, når kundens hensigt er den generiske lethed-og-frihedslæsning, som det rene fjer perfekt tjener. Denne guide giver bevidst ikke en "hvordan man bærer et ørnefjer respektfuldt"-ramme, fordi den ærlige position, etableret på tværs af denne side, er, at det fortjente æres-ørnefjer ikke er en ting, der neutralt kan bæres af nogen uden for det samfund og den ceremoni, der tildeler det. Den ærlige service til kunden og til den bredere samtale er at præsentere den virkelige kulturelle vægt, ikke at fremstille en tilladelsesstruktur, der ikke eksisterer.

Fjerparringer og hvad de betyder

Fjeret optræder oftest som en del af en sammensætning med flere elementer. Hver almindelig parring bærer sine egne læsninger.

Fjer + pil: Refererer til fletningen på en traditionel pil og er en af de mest genkendelige sammensatte former på tværs af både den bredere vestlige og den (appropriationsfølsomme) indfødt-inspirerede register. Den nøgne pil og fjer er et åbent amerikansk traditionelt ordforråd; en pil og fjer gengivet med eksplicit Plains-konventionel æresfjerdetaljering genintroducerer appropriationsbekymringen. Se pil Pocket Guide side for den fulde behandling, inklusive den dedikerede diskussion af pil og fjer.

Fjer + fugle (fjer-til-fugle): Den nutidige komposition med fjer, der opløses i en flok, dokumenteret i Stream 14, læses som frihed, frigørelse, transformation og ånden, der letter, med en hyppig mindeapplikation. En åben nutidig komposition i sin generiske form.

Fjer + navn (eller navnebånd): Minde-kompositionen, ofte en blød fjer parret med en afdød kæres navn og datoer, der trækker på den moderne engel-fjer-minde-tradition fra Stream 6. En af de blideste og mest almindelige nutidige fjer-kompositioner og bærer ingen appropriationsbekymring i sin generiske form.

Fjer + uendelighedssymbol: En nutidig komposition, der parrer fjerens læsning af lethed og frihed med uendelighedssymbollets læsning af evighed og kontinuitet, ofte en minde- eller relationskomposition (evig erindring, et ubrydeligt bånd). Et produkt af den samme æstetiske fjer-periode i 2010'erne; åbent generisk ordforråd.

Fjer + vægt (hjertets afvejning): Den egyptiske Ma'at-fjer-komposition dokumenteret ovenfor, læst som sandhed, dom og livets moralske regnskab. En åben oldegyptisk historisk-litterær komposition.

Fjer + fjerpen / blækhus / bog: Den vestlige skrive-fjer-komposition fra Stream 5, læst som forfatterskab, læring og det skrevne ord. Åbent vestligt ordforråd.

Fjer + drømmefanger: En approprieret indfødt komposition dokumenteret i Stream 15, der trækker på Ojibwe asabikeshiinh traditionen (Densmore, Chippewa told, 1929), der er blevet løsrevet og kommercialiseret. Bærer den samme appropriationsbekymring som ørnefjer; den arbejdende tatovørs position er den ærlige samtale og viljen til at afvise.

Fjer + krigshjelm: Fortjent Plains-regalia (Stream 3); ikke åbent dekorativt ordforråd, og en komposition en arbejdende tatovør bør afvise at gengive for en ikke-indfødt klient som dekoration.

Når en klient spørger om en kombination, der ikke er på denne liste, er reglen den samme som for ethvert sammensat motiv: hvert element bringer sin egen betydning, den kombinerede læsning er samtalen mellem dem, og det eneste vigtigste spørgsmål er, om et element trækker på en lukket hellig tradition (ørnefjer, krigshjelm, drømmefanger, huia-fjer, hawaiiansk fjerarbejde, quetzal-fjer fra et levende Mexica-arvregister) snarere end på de åbne traditioner (Ma'at-fjer, fjerpen, engel-fjer, keltisk fjer, den nøgne dekorative fjer).

Fjerplacering

Placeringsvalg for fjer-tatoveringer følger de generelle konventioner for små og mellemstore formater, med et par fjer-specifikke noter.

Underarm: Den mest almindelige placering for den enkelte fjer og fjer-til-fugle-kompositionen, hvor fjeret løber længdevis langs underarmen. Læses som en bevidst synlig udstilling og rummer den aflange fjerform naturligt.

Håndled og indre underarm: Almindeligt for små enkelte fjer og for minde-fjer med et navn, hvor placeringens intimitet passer til minde-registeret. Fjerens slanke form passer godt til det smalle håndled.

Ribben og side: En populær placering for den større dekorative fjer og fjer-til-fugle-kompositionen under 2010'ernes æstetiske boom, hvor fjeret løber lodret langs ribbenene. Den aflange form passer til det lodrette rum; placeringen er mere smertefuld, og områdets fleksibilitet kan påvirke holdbarheden.

Ryg og rygsøjle: Rummer de største fjer-kompositioner, inklusive den fulde egyptiske scene med afvejning af hjertet og store fjer-til-fugle-stykker, der løber langs eller ved siden af rygsøjlen.

Fod, ankel og bag øret: Almindelige små-fjer-placeringer fra 2010'ernes æstetiske periode; den lille skala passer til disse områder, med de sædvanlige holdbarhedsforbehold for placeringer med høj friktion (fod) og tynd hud (bag øret).

Lår: Rummer mellemstore til store dekorative fjer- og egyptiske domskompositioner med plads til detaljer.

Den generelle regel gælder: den slanke aflange fjerform passer bedre til længdeplaceringer (underarm, rygsøjle, ribben, læg) end til kompakte, og de mere detaljerede kompositioner (den egyptiske domsscene, fjer-til-fugle med en stor flok) kræver den plads, som ryggen, låret og hele underarmen giver. Diskuter placering og skala med din kunstner; en fjer, der er gengivet for lille, mister fane-detaljen, der giver formen dens karakter.

Kulturel kontekst

Fjer-tatoveringen krydser flere distinkte kulturelle traditioner end næsten ethvert andet lille motiv, og appropriationsbekymringerne er skarpt forskellige på tværs af dem. Det eneste organiserende princip er skelnen mellem åbne traditioner og lukkede traditioner.

De åbne traditioner. Den oldegyptiske Ma'at-fjer og Shu / strudsefjer-hieroglyffen er åbne historisk-litterære traditioner uden et levende praktiserende samfund med ret til at protestere, dokumenteret i den egyptologiske optegnelse (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Den vestlige fjerpen er åbent vestligt ordforråd. Den moderne kristne / folkelige engel-fjer er en åben moderne folke-spirituel tradition. Den keltiske fugle-augur-fjer er en åben europæisk tradition (Green 1992). Den nøgne dekorative fjer, gengivet som lethed og frihed uden indfødt-specifik indramning, er åbent generisk ordforråd. En bærer, der trækker på nogen af disse, approprierer ikke.

De lukkede og appropriations-belastede traditioner. Den indfødte nordamerikanske ørnefjer er hellig, fortjent gennem dokumenterede handlinger af tapperhed og ære i mange Plains-nationer (Lakota, Cheyenne, Crow), føderalt beskyttet under Bald and Golden Eagle Protection Act af 1940 og Migratory Bird Treaty Act af 1918, og lovligt besiddelig af ikke-indfødte individer overhovedet ikke (lovlige fjer går til indskrevne stammemedlemmer gennem National Eagle Repository i Commerce City, Colorado). Krigshjelmen er fortjent regalia, ikke mode, og dens festival-appropriation er blevet bredt fordømt. Plains æresfjer-kodningssystemet (Wissler 1912, Hassrick 1964) er en fællesskabs-valideret optegnelse over fortjente gerninger. Drømmefangeren er en approprieret Ojibwe-form (Densmore 1929). Maori huia-fjer er hellig Maori høvding-regalia (Orbell 1985) af en uddød fugl, hvis uddøen blev fremskyndet af vestlig mode-appropriation. De hawaiianske ʻahuʻula og kāhili er hellig kongelig regalia (Kaeppler). Den aztekiske/Mexica quetzal-fjer er en Mexica-arv og mexicansk-amerikansk reference (Carrasco 1999, Sahagún), primært forvaltet i Chicano-traditionen. Krishnas hinduistiske påfuglefjer sidder inden for en levende religiøs tradition. En bærer, der trækker på nogen af disse, engagerer sig i en lukket eller levende-religiøs tradition, og den arbejdende tatovørs praksis er den ærlige samtale, den klare skelnen fra den åbne dekorative fjer, og viljen til at afvise arbejde, der flader hellig regalia ud til dekoration.

De primære nutidige indfødte forskervokaler om de lukkede nordamerikanske traditioner er Adrienne Keene (Cherokee Nation, Native Bevillinger, Bemærkelsesværdige Native-personer 2021) og Jessica R. Metcalfe (Turtle Mountain Ojibwe, Beyond Buckskin), med det historisk-teoretiske rammeværk givet i Paige Raibmons Autentiske indianere (Duke University Press, 2005) og den tvær-indfødte tatoveringsdokumentation i Lars Krutak's arbejde. En arbejdende tatovør, der har læst mindst Keene og Raibmon, opererer med den kontekst, den nutidige professionelle samtale kræver.

Sådan tænker du over at få en fjer-tatovering

Hvis du overvejer en fjer-tatovering, fire nyttige indrammende spørgsmål:

Hvilken tradition vil du trække på? Ma'at-fjeret fra Egypten (sandhed og balance) er en åben gammel tradition. Fjerpennen (skrivning og læring), engel-fjeret (mindeerindring) og det keltiske fjer (beskeder fra den anden verden) er åbne traditioner. Det nøgne dekorative fjer (lethed og frihed) er åbent generisk ordforråd. Den indfødte nordamerikanske ørnefjer, krigshjelmen, drømmefangeren, Maori huia-fjeret, det hawaiianske fjerarbejde og Krishnas hinduistiske påfuglefjer er lukkede eller levende-religiøse traditioner. Beslut, hvilken tradition du går ind i, før design-samtalen starter, og træk kun fra de åbne traditioner, du har en reel forbindelse til.

Er fjeret, du ønsker, et generisk fjer eller et specifikt helligt fjer? Dette er det absolut vigtigste spørgsmål for dette motiv. En blød naturalistisk fane, der læses som lethed eller erindring, er åben. Et ørnefjer, et hak-og-bundet æresfjer, et krigshjelmsfjer eller et "indfødt-inspireret stamme-fjer" trækker på hellig, fortjent regalia, som en ikke-indfødt person ikke neutralt kan gøre krav på. De to kan se overfladisk ens ud, så vær eksplicit over for din kunstner om, hvad du mener.

Hvilken komposition? Et enkelt fjer er et andet udsagn end fjer-til-fugle, end fjer-og-navn minde, end fjer-og-vægt egyptisk dom, end fjerpen-og-blækhus. Kompositionsvalget bestemmer, hvilken tradition designet sidder inden for, og er mindst lige så vigtigt som valget om at få et fjer overhovedet.

Hvilken kunstner? Et fjer er en grundlæggende form, som de fleste arbejdende tatovører kan gengive, men den egyptiske domsscene, den Chicano quetzal-fjer-komposition og den nutidige fine-line fjer-til-fugle trækker hver især på forskellige træningslinjer. Hvis en specifik tradition betyder noget for dig, find en tatovør trænet i den, og find en, der er villig til at have den ærlige samtale om den åbne versus lukkede skelnen, som denne side skitserer.

En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle fire. Fjeret er et af de mest kulturelt lagdelte motiver i det arbejdende fag, der bærer tre et halvt årtusind af egyptisk kosmisk orden-teologi, de hellige fortjente ære-traditioner fra dusinvis af indfødte nationer, århundreders vestlig videnskabelig og kristen symbolik, den kongelige fjerarbejde fra Stillehavet og Mesoamerika, og et årti med moderne free-spirit æstetik. Den ærlige praksis er at vide, hvilke af disse traditioner du går ind i, og at blive inden for de åbne.

Pilen i tatoveringshistorien. Pil-og-fjer fletningskompositionen; den parallelle 2012-til-2018 minimalistiske boom og dens appropriationsdiskussion; den dybeste behandling af den indfødte nordamerikanske specifikke-attribution praksis, som denne side trækker på.
Ørnen i tatoveringshistorien. Ørnen som et statsligt og helligt emblem; rammen for den føderale Bald and Golden Eagle Protection Act; den Chicano fine-line tradition, der forvalter quetzal-fjeret og bredere præ-columbiansk Mexica ikonografi.
Svalen i tatoveringshistorien. Fuglemotiv-traditionen, som kompositionen med fjer til fugle trækker på for dens læsning af flugt og frihed.
Kraniet i tatoveringshistorien. Behandlingen af hellig levende-traditions ikonografi (den tibetanske buddhistiske kapala), der paralleller ørnefjer- og drømmefanger-diskussionerne her.
Slangen i tatoveringshistorien. Den mesoamerikanske befjerdede slange (Quetzalcoatl) tradition, som quetzal-fjeret forbinder til.
Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalist. Praktikeren fra midten af det tyvende århundrede, hvis Hotel Street flash inkluderer "Indianerhoved" befjerdede-hovedbeklædningskompositionen diskuteret i den amerikanske traditionelle strøm.
Charlie Wagner, Konge af Bowery Tatovørerne. Praktikeren fra Bowery, hvis flash cirkulerede "Indianerhoved" befjerdede-hovedbeklædningskompositionen nationalt.
Don Ed Hardys. Figuren, der redigerede Sailor Jerry flash-arkivet (Hardy Marks, 2002), der dokumenterer datidens befjerdede-hovedbeklædningskompositioner.

Kilder

Faulkner, R. O. (oversætter). Den Gamle Egyptiske Dødebog. British Museum Press, 1972 (revideret udgave redigeret af Carol Andrews). Den primære engelske oversættelse af Dødebogens besværgelser, inklusive besværgelse 125, Erklæringen om Uskyld, og vægtningen-af-hjertet dom, hvor hjertet vejes mod Ma'ats Fjer.
Assmann, Jan. Død og Frelse i det Gamle Egypten. Oversat af David Lorton. Cornell University Press, 2005 (tysk original Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Den primære moderne videnskabelige syntese af egyptisk dødsreligion, hjertets opfattelse og Ma'ats rolle i den egyptiske dom.
Wilkinson, Richard H. Læsning af egyptisk kunst: En hieroglyfisk guide til gammel egyptisk maleri og skulptur. Thames and Hudson, 1992. Den tilgængelige reference for det egyptiske symbolske ordforråd for fjer, hieroglyffen med strudsefjer, Ma'ats Fjer og guden Shu.
Keene, Adrienne (Cherokee Nation). Native Bevillinger (blog, aktiv siden 2010) og Bemærkelsesværdige Native-personer. Ten Speed Press, 2021. Den primære nutidige oprindelige-forskermæssige behandling af appropriationen af ørnefjer, krigshjelmen og bredere oprindelig regalia i mode-, festival- og skønhedskontekster.
Raibmon, Paige. Autentiske indianere: Episoder af Encounter fra det sene-nittende århundrede Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Det primære historisk-teoretiske rammeværk for forståelsen af konstruktionen og forbruget af "autentisk" indianerhed, inklusive mode-forbruget af fjerregalia.
Hassrick, Royal B. Den Sioux: Life og Customs of a Warrior Society. University of Oklahoma Press, 1964. Den primære syntese af Lakota æresystem, inklusive ørnefjer æresforeninger og fjer-kodningskonventioner, der signalerede specifikke krigsbedrifter.
Wissler, Clark. Blackfoot-indianernes sociale organisation og ritualistiske ceremonier og relaterede Plains materiale-kultur artikler. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Den grundlæggende tidlige dokumentation af Plains æresfjer og dekorative kunstkonventioner.
Grinnell, George Bird. Cheyenne-indianerne. To bind. Yale University Press, 1923. Den primære tidlige-tyvende-århundredes etnografiske behandling af Cheyenne materiale- og ceremoniel kultur, inklusive ørnefjer og krigshjelm æresforeninger.
Densmore, Frances. Chippewa told. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Den grundlæggende etnografiske dokumentation af Ojibwe (Anishinaabe) materiel kultur, inklusive spindelvævs-charmen ( asabikeshiinh) der ligger til grund for drømmefangeren. Se også hendes Teton Sioux musik (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) for Lakota-materialets ordforråd.
Orbell, Margaret. Den naturlige World af Maori. Collins / David Bateman, 1985. Den primære reference for den kulturelle betydning af huiaen og det bredere Maori-fugleordforråd; dokumenterer huia-halefjer som helligt høvdingeregalie af fuglen, der blev erklæret funktionelt uddød efter den sidste bekræftede observation i 1907.
Carrasco, David. City of Sacrifice: Aztec Empire and the Role of Violence i Civilization. Beacon Press, 1999. Den primære tilgængelige videnskabelige behandling af Quetzalcoatl, den fjerklædte slange, og den mexicanske religiøse verden, inden for hvilken quetzal-fjeret bar sin højeste værdi.
Sahagún, Bernardino de. Historia general de las cosas de Nueva España (den florentinske kodeks), ca. 1545 til 1590. Den primære tidlige koloniale dokumentariske kilde til mexicansk materiel og religiøs kultur, inklusive amantecah fjerarbejdere og værdien og brugen af quetzalfjer.
Kaeppler, Adrienne L. Forskning i hawaiiansk og polynesisk fjerarbejde (inklusive udstillinger fra 1985 og museums-litteratur om hawaiiansk fjerregalie). Dokumenterer ʻahuʻula fjer-kappe, mahiole hjelm, og kāhili fjer-stand som helligt kongeligt regalie for den hawaiianske aliʻi.
Grøn, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Dyr i Celtic Life og myte. Routledge, 1992. Den primære videnskabelige reference for den religiøse og symbolske betydning af fugle i keltisk jernalder og romersk-keltisk kultur, baggrunden for den keltiske fugle-augur-fjer.
Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditioner. Princeton University Press, 2025. Den primære tvær-indfødte dokumentation af ørne- og fjer-ikonografi på tværs af nordamerikanske indfødte kropsmarkerings-traditioner og de kulturelle kontekst-begrænsninger omkring hellige billeder.
Hardy, Don Ed (redaktør). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Arkivet over publiceret flash fra Norman Collins's Hotel Street designs, inklusive "Indian head"-kompositionerne med fjerprydet hovedbeklædning fra den amerikanske traditionelle periode. Se også Hardys Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) for den bredere periodekontekst.
Bald and Golden Eagle Protection Act af 1940 (16 U.S.C. §§ 668 til 668d), og Migratory Bird Treaty Act af 1918 (16 U.S.C. §§ 703 til 712). United States' føderale lovgivningsmæssige ramme, der beskytter bald eagles og gyldne ørne, forbyder ikke-indfødtes besiddelse af ørnefjer, og giver religiøs brugs-distribution til indskrevne stamme-medlemmer gennem National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Redaktionelt

Research og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. datoen Sidst gennemgået ovenfor og opdateres kvartalsvis.

Denne side behandler et af de motiver med højest risiko for appropriation i den nutidige handel. Redaktionens holdning er at trække en krystalklar linje mellem de åbne fjer-traditioner (den egyptiske Ma'ats fjer, fjerpennen, englefjer, den keltiske fjer, den bare dekorative fjer) og de lukkede og hellige traditioner (den oprindelige nordamerikanske ørnefjer og krigs-højde, Plains æresfjer, drømmefangeren, den maori Huia-fjer, det hawaiianske fjerarbejde, quetzal-fjer, den hinduistiske påfuglefjer), og at præsentere den ærlige kulturelle vægt af de lukkede traditioner snarere end en tilladelsesstruktur for at appropriere dem.

Fandt du en fejl eller har du en kilde at tilføje? Indsend til Arkivet. Accepterede bidrag giver Arkiv XP og navngivet anerkendelse (opt-in).