Frøen og padden er blandt de ældste frugtbarheds- og transformationsmotiver i den menneskelige symbolske historie, og en frøtatoverings betydning afhænger næsten udelukkende af, hvilken tradition designet stammer fra. I gammel egyptisk ikonografi symboliserede frø-gudinden Heqet (ḥqt) frugtbarhed, fødsel og genopstandelse, og frø-hieroglyffen stod for 100.000. I mesoamerikansk religion var padden (slægten Bufo) en regnbringer knyttet til Tlaloc. I japansk kultur symboliserer frøen (kaeru, 蛙) et lykkebringende tegn for sikker hjemkomst, en homofon for verbet "at vende tilbage". I kinesisk feng shui symboliserer den trebenede penge-padde (Ji Chan, 金蟾) rigdom. I traditionen fra det nordvestlige Stillehav er frøen et ejet emblem (Tlingit at.óow) for klanen. I europæisk folketradition symboliserede padden en heks' ledsager, og i alkymi prima materia. I nutidig praksis symboliserer den transformation, held og velstand. En frøtatovering kan ikke tydes uden først at forstå dens tradition.

Hvad betyder en frøtatovering?

En frøtatovering symboliserer oftest transformation, frugtbarhed, held og velstand, hvor den specifikke betydning afhænger af kildetraditionen. I gammel egyptisk ikonografi signalerede frø-gudinden Heqet fødsel og genopstandelse. I japansk kultur symboliserer frøen (kaeru) sikker hjemkomst og lykke. I kinesisk feng shui signalerer den trebenede penge-padde rigdom. Betydningen ændrer sig med tradition, farve og kombination.

Hvad betyder en egyptisk frøtatovering?

En egyptisk frøtatovering refererer til gudinden Heqet (egyptisk ḥqt), den frøhovedede guddom for frugtbarhed, fødsel og genopstandelse, dokumenteret fra omkring 3000 f.Kr. og frem. Egyptolog Geraldine Pinch (Oxford, 2002) beskriver frø-amuletter båret for sikker fødsel, og den egyptiske frø-hieroglyf stod for tallet 100.000, hvilket signalerer overflod og myldrende liv. Motivet symboliserer nyt liv og genfødsel.

Hvad betyder en japansk frøtatovering?

En japansk frøtatovering (kaeru, 蛙) symboliserer held og den sikre hjemkomst for rejsende, penge og formue, fordi kaeru er en homofon for verbet kaeru ("at vende tilbage"). Japansk folklore indeholder padde-magihelten Jiraiya og lignelsen om Ono no Toofu, der ser en stædig frø. Rejsende bar historisk frø-amuletter for at sikre en sikker rejse hjem.

Hvad betyder en penge-padde tatovering?

En penge-padde tatovering refererer til den kinesiske Ji Chan (金蟾), den trebenede penge-padde fra feng shui-traditionen, dokumenteret af sinolog Wolfram Eberhard (1986). Paddens, der typisk vises med en mønt i munden og sidder på en bunke mønter, er en rigdoms- og velstandscharm, der menes at tiltrække og beskytte penge. Betydningen er ligefrem økonomisk held.

Hvad betyder en frøtatovering fra det nordvestlige Stillehav?

I Tlingit- og Haida-traditioner er frøen et emblem (Tlingit at.óow, "noget ejet") knyttet til specifikke klaner og til kommunikation mellem den menneskelige og den åndelige verden, dokumenteret af Franz Boas (1916) og George T. Emmons. Emblem-designs er arvet klan-ejendom, ikke åbne motiver. Reproduktion af frø-emblem-ikonografi uden for nationen frarådes.

Hvad betyder en Pepe the Frog tatovering?

Pepe the Frog er en tegneseriefigur skabt af Matt Furie i 2005, der spredte sig som et harmløst internet-meme, før den blev kapret af yderliggående højre- og hadegrupper; Anti-Defamation League tilføjede Pepe til sin database over symbolske hademærker i 2016, mens de bemærkede, at de fleste anvendelser forbliver ikke-hatefulde. Betegnelsen er kontekstafhængig. Figuren blev senere delvist genvundet i andre sammenhænge.

Frøen og padde på tværs af verdens traditioner

Frøen og padden er ikke ét motiv, men en klynge af dem. Få tatoveringsemner bærer betydninger, der er ældre eller mere divergerende. Frøen optræder i de tidligste lag af den egyptiske symbolske historie som et frugtbarheds- og genopstandelsessymbol, i mesoamerikansk religion som et regndyr, i østasiatisk folketradition som en lykke- og rigdomscharm, i oprindelig heraldik fra det nordvestlige Stillehav som ejet klan-ejendom, og i europæisk folketradition som både en hekse-ledsager og en transformationsfigur. At forstå, hvilken tradition der leverede hvilken betydning, er den eneste pålidelige måde at læse en frøtatovering korrekt på. Denne guide sporer hver strøm og er eksplicit omkring, hvilke traditioner der er åbne, og hvilke der har begrænsninger for kulturel håndtering.

En bemærkning om termer. I zoologi er "frø" og "padde" ikke skarpt adskilte kategorier; padder er en undergruppe af frøer (de vorterede, ofte landlevende arter, herunder familien Bufonidae), og mange sprog og traditioner skelner slet ikke mellem dem. De egyptiske, japanske og nordvestlige stillehavstraditioner, der diskuteres nedenfor, centrerer sig om den glatte akvatiske frø; de mesoamerikanske, kinesiske og europæiske heksetraditioner centrerer sig specifikt om padden. Denne guide bruger hver traditions egen vægtning og markerer forskellen, hvor den har ikonografisk vægt.

Strøm 1: Egyptiske Heqet, frugtbarhed, fødsel og genopstandelse

Den ældste vedvarende frø-tradition i den symbolske historie er den gamle egyptiske, forankret i gudinden Heqet (egyptisk ḥqt, også translittereret Heket eller Heqtit), en frøhovedet eller helt frøformet guddom for frugtbarhed, fødsel og genopstandelse. BEKRÆFTET. Heqets dokumenterede tilstedeværelse strækker sig fra Det Gamle Rige (ca. 2686 til 2181 f.Kr.) gennem den ptolemæiske periode, med tilknyttet frø-symbolik, der går tilbage til omkring 3000 f.Kr. Den standard engelsksprogede reference er Richard H. Wilkinsons arbejde om egyptisk symbolik og guddomme, herunder Aflæsning af Egyptian Art (Thames and Hudson, 1992) og hans senere De komplette guder og gudinder af Ancient Egypt (Thames and Hudson, 2003), sammen med Geraldine Pinchs Egyptian Mytologi: En guide til guderne, gudinderne og traditionerne for Ancient Egypt (Oxford University Press, 2002).

Forbindelsen mellem frøen og frugtbarhed i egyptisk tankegang er observerende og direkte. Den årlige oversvømmelse af Nilen producerede et enormt antal frøer i de oversvømmede marker, så frøen blev et synligt symbol på myldrende nyt liv, der ankom med oversvømmelsesvandet, som gjorde egyptisk landbrug muligt. Dette er den samme observerende logik, der producerede frøen-som-regndyr i Mesoamerika. Egypterne udvidede det: Heqet var associeret med de sidste stadier af fødslen og med jordemoderkunst, og hun blev påkaldt for at fremskynde fosteret og give livets ånde. I nogle traditioner er Heqet gemalinde til skaberguddommen Khnum, der former mennesker på sit pottemagerhjul, mens Heqet giver dem liv.

Den funerære og genopstandelsesdimension er ligeledes dokumenteret. Fordi frøen opstod fra mudderet ved oversvømmelsen, tilsyneladende genereret fra den livløse jord, blev den et symbol på genopstandelse og på liv fornyet efter tilsyneladende død. Frøamuletter blev placeret hos de døde og båret af de levende for beskyttelse og fornyelse. BEKRÆFTET. Amulettraditionen strækker sig fra omkring 3000 f.Kr. og frem, og frøamuletter for sikker fødsel er dokumenteret i egyptiske samlinger. I den koptisk-kristne periode i Egypten blev frømotivet endda genbrugt på lamper og amuletter med inskriptionen "Jeg er opstandelsen", hvilket demonstrerer holdbarheden af frøen-som-genfødsel-associationen på tværs af den religiøse overgang fra faraonisk religion til kristendom.

Frøen og haletudse-hieroglyfferne bærer en yderligere og slående kvantitativ betydning. I det egyptiske talsystem stod haletudsetegnet (Gardiner tegnliste I8) for tallet 100,000, mens frøtegnet (Gardiner I7) tjente som en determinativ forbundet med Heqet og som en forkortelse for wehem ankh ("gentagende liv"). BEKRÆFTET. Logikken bag tallet er observationel overflod: den rene mængde af haletudser i de oversvømmede marker gjorde haletudsen til et naturligt piktogram for et meget stort tal. En frøtatoveringstradition baseret på den egyptiske tradition kan derfor bære en lagdelt betydning af frugtbarhed, genopstandelse og overvældende overflod samtidigt.

Hermopolis' Ogdoade

En specialiseret egyptisk frøtradition optræder i kosmologien af Hermopolis (egyptisk Khmunu, "Byen af de otte"), hjemsted for Ogdoaden, en gruppe af otte oprindelige guddomme, der repræsenterer det kaotiske vand før skabelsen. BEKRÆFTET. Ogdoaden bestod af fire mandlige-kvindelige par: de fire mandlige guddomme (Nun, Heh, Kek og Amun i den klassiske opstilling) blev afbildet med frøhoveder, og de fire kvindelige guddomme (Naunet, Hauhet, Kauket og Amaunet) med slangehoveder. Wilkinsons guddomsforskning er standardreferencen. De frøhovedede mænd og slangehovedede kvinder personificerede tilsammen kaos før skabelsen: det formløse vand, uendelighed, mørke og skjulthed, hvorfra den ordnede verden opstod. Frøens udseende her, ved selve kosmos' oprindelse i en af Egyptens store skabelsesteologier, forstærker dens forbindelse med oprindelig generativ kraft.

Til tatoveringsformål er den egyptiske Heqet- og Ogdoade-frøtradition en åben historisk tradition. Ikonografien er hentet fra en religion, der ikke har levende tilhængere, der gør krav på eksklusiv brug, og billedsproget cirkulerer frit i museums-samlinger og egyptologiske publikationer. En frøtatovering, der refererer til Heqet eller frø-hieroglyffen for 100.000, deltager i en dokumenteret gammel symbolsk tradition snarere end at appropriere en levende.

Strøm 2: Mesoamerikansk regn, padde og Tlaloc

I mesoamerikansk religion var tudsen (slægten Bufo) et regndyr, knyttet til landbrugsfrugtbarhed og til storm- og vandguderne. BLANDET. Det primære videnskabelige anker er David Carrasco's City af det hellige: Tula og Toltec sindet og hans bredere syntese Religioner af Mesoamerica (reviderede udgaver frem til 1999 og senere), sammen med den ikonografiske forskning af Linda Schele og Mary Ellen Miller i Blood af Kings: Dynasty og Ritual i Maya Art (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986).

Som i Egypten er forbindelsen observationel: tudser dukker op og kalder højt ved begyndelsen af regntiden, så de blev et dyretegn for den kommende regn i en region, hvor landbruget absolut afhang af sæsonbestemt nedbør. I aztekisk (mexicansk) religion var tudsen forbundet med Tlaloc, regn- og stormguden, hvis tilbedelse var blandt de vigtigste i det mexicanske pantheon. Tudsen optræder også i forbindelse med Tlaltecuhtli, jordgudinden, der ofte blev afbildet i en siddende, tudselignende stilling som en monstrøs figur, der både føder og fortærer liv. Tlaltecuhtli-monolitten udgravet ved Templo Mayor i Mexico City (genfundet i 2006) er den mest berømte attestation af denne jord-monster-ikonografi. Den tudselignende hug og den gabende, fortærende mund forbinder figuren med tudsens rolle som et væsen af den våde jord, hvorfra livet springer, og hvori det vender tilbage.

En distinkt og meget diskuteret tråd vedrører Colorado River-tudsen (Bufo alvarius, også klassificeret som Incilius alvarius), hjemmehørende i Sonoran-ørkenen i det nordvestlige Mexico og det amerikanske sydvest. Tudsens parotoid kirtelsekretioner indeholder bufotoksiner, herunder den potente forbindelse 5-MeO-DMT, og den enteogene brug af tudse-sekretioner har været genstand for betydelig moderne videnskabelig og populær opmærksomhed. BLANDET til OMSTRIDT. Påstanden om, at gamle mesoamerikanske folk bevidst brugte Bufo alvarius sekretioner som et enteogen, debatteres blandt forskere; tudsens symbolske forbindelse med regnguderne og jorden er veldokumenteret, men den specifikke påstand om enteogen brug hviler på mere omstridte beviser. Arbejdende tatovører bør behandle den enteogene-tudse-læsning som en nutidig association snarere end en sikkert attesteret gammel praksis.

Den maya frø og padde som regnbringer

I Maya-traditionen var frøen og tudsen regnbringere forbundet med regnguden Chaac (også Chac), den næsekrog-næsede Maya-stormgud, der svarer til den aztekiske Tlaloc. BLANDET. Schele og Millers Blood af Kings (1986) er standardikonografiske reference for klassisk Maya religiøs billedkunst. Frøer og tudser optræder i Maya-kunst og i kodekserne som væsener af regnen og af landbrugsfrugtbarhed. Frøernes kvækken ved starten af regntiden blev forstået som en indkaldelse af regnen, og frø-billedsprog er forbundet med uo (en Maya-term, der undertiden gengives for en frø eller tudse) i forbindelse med regntiden og landbrugskalenderen.

Den mesoamerikanske tudsetradition indtager en mellemstilling i kulturel håndtering. De involverede guddomme (Tlaloc, Tlaltecuhtli, Chaac) tilhører præcolumbianske religioner, der studeres akademisk og refereres til i nutidig mexicansk og chicano-ikonografi, parallelt med Quetzalcoatl-situationen beskrevet på slange-lommeguide-siden. Billedsproget er ikke ejet som i Nordvest-Stillehavet, men en fuld Tlaloc- eller Tlaltecuhtli-komposition refererer til en meningsfuld kulturel og religiøs historie, som arbejdende tatovører bør forstå og diskutere med kunder, især ikke-mexicanske kunder, der trækker på mexicansk ikonografi.

Strøm 3: Den japanske kaeru, hjemkomst og held

I japansk kultur er frøen (kaeru, skrevet 蛙 eller i kana かえる) et af de mest elskede lykkedyr, og årsagen er sproglig. BEKRÆFTET for homofonen; FOLKLORISK for de specifikke lykkepraksisser. Ordet for "frø", kaeru, er en homofon for verbet kaeru (帰る), der betyder "at vende tilbage" eller "at komme hjem". Denne ordspil er grundlaget for hele den japanske frø-lykke-tradition: fordi frøen "vender tilbage", blev frøen en amulette for at sikre sikker tilbagevenden af det, man værdsætter, hvad enten det er en rejsende, der kommer sikkert hjem, penge, der bruges og vender tilbage til spendere, eller lykke, der cirkulerer tilbage til giveren.

De praktiske udtryk for dette ordspil er talrige og veldokumenterede i japansk folketradition. Rejsende bar små frøamuletter (kaeru amuletter) for at sikre, at de ville vende hjem sikkert fra en rejse. Folk placerede frøfigurer eller mønter med frøvedhæng i punge og tegnebøger, så penge, der blev brugt, ville "vende tilbage". Frøstatuer dukker op ved indgangen til butikker og hjem for gentagne gange at tiltrække kunder og held. Frøamuletten ved tempelgavebutikker og som en rejsetalisman forbliver et almindeligt træk ved nutidig japansk materiel kultur. For en rejsende eller for nogen, der markerer en hjemkomst, bedring eller tilbagevenden fra modgang, er kaeru frøen et præcist og varmt valg.

Jiraiya og padde-magi

Japansk folklore indeholder også en stor frø- og tudsefigur i Jiraiya (児雷也, "Ung Torden"), tudse-magi helten fra det nittende århundredes folkeeventyr Jiraiya Gōketsu Monogatari ("Fortællingen om den tapre Jiraiya"). FOLKLORISTISK. Jiraiya er en ninja eller bandit-helt, der kommanderer tudse-magi (gama magi, fra gama, et alternativt ord for tudse), rider og hidkalder en kæmpe tudse. Hans historie er en kærligheds- og rivaliserings-trekant med Tsunade, der kommanderer snegle-magi, og Orochimaru, der kommanderer slange-magi, i den klassiske sten-papir-saks (sansukumi) balance, hvor tudsen, sneglen og slangen hver især har magt over en anden. Jiraiya-fortællingen blev populariseret gennem Edo-periodens kabuki og træsnit, herunder billeder af Utagawa Kuniyoshi (1797 til 1861), den samme trykkerikunstner, hvis 1827 Suikoden-serie leverede så meget af irezumi-vokabulariet, der diskuteres i slange og koi Pocket Guide siderne. Jiraiya tudse-magi billedsprog er et anerkendt, omend specialiseret, emne inden for japansk-påvirket tatoveringsarbejde, ofte gengivet som helten ridende på en kolossal tudse.

Ono no Toofu og den stædige frø

En anden japansk frø-parabel bærer en anden lektie: vedholdenhed. FOLKLORISTISK. Fortællingen om Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 til 966 e.Kr.), en berømt Heian-periode kalligraf, fortæller, at da han som ung mand, modløs og klar til at opgive sin kunst, observerede en frø gentagne gange springe mod en pilegren lige uden for rækkevidde. Frøen fejlede igen og igen, indtil en vindstød bøjede grenen ned, og frøen nåede den endelig. Toofu tog lektionen, at vedholdenhed og parathed, kombineret med den rette mulighed, bringer succes, og han fornyede sit engagement i kalligrafi. Ono no Toofu og frø-scenen blev et populært emne i japansk kunst, herunder træsnit, og den giver en frø-tatoveringslæsning af udholdenhed og at gribe øjeblikket, et register ved siden af koi'ens Drageport-udholdenhedstema.

Den japanske kaeru frø-tradition er åben. Det er en folke-lykke- og folkeeventyr-tradition uden eksklusiv brugsret, og frøamuletten er et masse-markedstræk ved nutidig japansk kultur. En kaeru frø-tatovering, en Jiraiya tudse-magi komposition, eller en Ono no Toofu udholdenheds-scene er alle deltagelse i et bredt delt kulturelt ordforråd.

Strøm 4: Den kinesiske Jin Chan, den trebenede penge-padde

I kinesisk folketro og feng shui praksis er Ji Chan (金蟾, "gylden tudse", også kaldet Penge-tudsen eller populært Chan Chu) en trebenet tudse, der er en kraftfuld charme for rigdom og velstand. VERIFICERET for folk-symbol traditionen. Den standard engelsksprogede reference for kinesiske symbolordbøger er Wolfram Eberhards En Dictionary af Chinese-symboler: Skjulte symboler i Chinese Life og tanke (Routledge and Kegan Paul, engelsk udgave 1986; oprindeligt udgivet på tysk). Eberhard dokumenterer tudsen som et penge- og rigdomssymbol og registrerer forbindelsen mellem den trebenede tudse og månen og rigdom.

Jin Chan afbildes konventionelt som en tudse, der ligner en oksetudse, med røde øjne, udvidede næsebor og præcis tre ben, siddende på en bunke mønter eller skatte, ofte med en mønt (typisk en kinesisk kontantmønt med firkantet hul) i munden. I feng shui praksis placeres figuren i hjemmet eller virksomheden for at tiltrække rigdom, konventionelt placeret nær indgangen og vendt indad for at trække penge ind snarere end ud. Jin Chan er ofte forbundet med legenden om Liu Hai (eller Liu Haichan), en daoistisk udødelig og rigdommens gud, der afbildes med den trebenede tudse som sin ledsager, lokkende den med en snor af mønter. Liu Hai og den trebenede tudse-parring er et standard kinesisk lykkebringende motiv (Liu Hai xi chan, "Liu Hai leger med tudsen").

Til tatoveringsformål er Jin Chan det kanoniske penge-tudse emne. Den læses som en direkte velstands- og rigdomscharm, og den er et af de mest læsbare "held og lykke med penge"-motiver, der findes. Den kinesiske penge-tudse-tradition er åben, et folk- og kommercielt lykkebringende symbol uden eksklusiv brugsret, og Jin Chan billedsprog cirkulerer frit i feng shui handel og dekorativ kunst.

Strøm 5: Frø-emblemet fra det nordvestlige Stillehav (ejet emblem)

I de oprindelige traditioner ved Nordvestkysten af Stillehavet, især blandt Tligit fra det sydøstlige Alaska og Haida fra Haida Gwaii og det sydlige Alaska, er frøen et betydningsfuldt emblem dyr, der optræder på totempæle, regalier, husfronter og historisk i tatovering. BLANDET, med strenge kulturelle håndteringsbegrænsninger. De grundlæggende etnografiske ankre er Franz Boas' Tsimshiansk mytologi (Bureau of American Ethnology, 1916) og hans bredere Nordvestkyst-forskning, formlinje-analysearbejdet af Bill Holm i Northwest Coast Indisk Art: En analyse af form (University of Washington Press, 1965), og Tlingit-etnografien af George T. Emmons, Frøen Tligit Indians (redigeret af Frederica de Laguna, University of Washington Press, 1991).

I Pacific Northwest tradition er frøen forbundet med kommunikation mellem verdener, med tilpasningsevne (fordi den bevæger sig mellem vand og land), med rigdom og med forår og fornyelse. I mange fortællinger er frøen en budbringer og et væsen, der kan bevæge sig mellem den menneskelige og åndelige verden. Frø-emblemer tilhører specifikke klaner og huse inden for disse nationers moiety- og klanstruktur.

Det kritiske håndteringspunkt er konceptet at.óow (Tlingit, "en ejet ting" eller "en købt/ejet genstand"). Emblem-designs er arvet klan-ejendom. Retten til at vise et bestemt emblem, herunder frøen, er et juridisk og arveligt krav om klanmedlemskab, historisk valideret gennem potlatch-ceremonien, ikke et spørgsmål om personlig æstetisk præference. Som dokumenteret i den etnografiske optegnelse om Tlingit-emblem-tatovering, offentlig visning af at.óow uden ordentlige slægtsrettigheder var en alvorlig social overtrædelse. Potlatchen, den offentlige mekanisme der validerede crest-rettigheder, blev forbudt af amerikanske myndigheder (anti-potlatch-ordrer ca. 1886, ophævet 1934) og canadiske myndigheder (1885-tillæg til Indian Act, ophævet 1951), en undertrykkelse der direkte bidrog til nedgangen i crest-tatovering.

Til tatoveringsformål betyder dette, at Pacific Northwest-frøens crest er ikke et åbent motiv. Reproduktion af Tlingit- eller Haida-frøens crest-ikonografi af personer uden for disse nationer, og af kunstnere der ikke er autoriseret inden for disse samfund, frarådes. Dette er en anden og stærkere begrænsning end rammen "forstå historien", der gælder for de egyptiske, japanske og kinesiske frø-traditioner. En frø-crest i formline-stil er ejet klan-ejendom; at kopiere den på en krop uden rettigheder gentager, på huden, den overtrædelse traditionen selv navngiver. Nutidig genoplivning af Pacific Northwest-tatovering er blevet ledet af oprindelige kunstnere, der arbejder inden for deres egne samfund og protokoller, og den passende vej for en person, der er tiltrukket af denne billedverden, er at bestille en autoriseret oprindelig kunstner, der arbejder inden for traditionen, snarere end at reproducere crest-designs gennem en udefrakommende tatovør.

Strøm 6: Den europæiske hekse-padde og den alkymistiske padde

I middelalderlig og tidlig moderne europæisk folketro bar tudsen et mørkt og ambivalent ry, forbundet med hekseri, gift og det uhyggelige. BLANDET til FOLKLORISTISK. De primære videnskabelige ankre er Norman Cohns Europe's indre Demons: Dæmoniseringen af Christians i Medieval-kristenheden (Sussex University Press / Basic Books, 1975) og Robin Briggs's Hekse og naboer: Den sociale og kulturelle kontekst af European hekseri (HarperCollis / Vikig, 1996).

Tudsen var en fast hekse-familiar i europæisk hekse-retssag-lore og folketro, et væsen holdt af heksen og brugt i besværgelser. Tudsens vortehud, dens forbindelse til fugtige og mørke steder, og den reelle toksicitet af tudsens parotidkirtelsekretioner (bufotoksiner) fodrede en krop af folklore, hvor tudser var ingredienser i hekse-salver og gifte. "Flyvende salve"-lore, hvor en psykoaktiv præparation angiveligt muliggjorde fornemmelsen af at flyve, nævnte undertiden tudse-sekretioner blandt sine ingredienser sammen med plantalkaloider som dem fra planter i natskyggefamilien. DISPUTERET for de farmakologiske specifikationer. Moderne forskning behandler meget af hekse-salve-tudse-lore som et produkt af den dæmonologiske litteratur og retssagsbekendelser snarere end som dokumenteret praksis, og historikerens forsigtighed gælder: tudsens hekseri-association er veldokumenteret som en tro, mindre veldokumenteret som en praksis. Shakespeares Macbeth (ca. 1606) bevarer den populære association i heksenes kedel-scene, hvor "tudse, der under kold sten dage og nætter har enogtredive timer svedt gift sovende fanget" er den første ingrediens.

Den alkymistiske padde som prima materia

I den europæiske alkymistiske tradition bar tudsen en mere ophøjet symbolsk rolle som et emblem for prima materia, det basale, mørke, udifferentierede første stof, hvorfra det alkymistiske Store Værk begynder. FOLKLORISTISK til ENKELTKILDE for den tatoveringsrelevante læsning. Den tilgængelige standardreference er Alexander Roobs Alkymi og mystik (Taschen, 1997), en stærkt illustreret oversigt over alkymistisk billedsprog. I alkymistiske emblem-bøger repræsenterede tudsen, et væsen af den mørke jord og forbundet med det tunge, faste, "jordbundne" element, det rå materiale, der skal opløses, sortnes ( nigredo fasen), og transformeres, før det kan perfektioneres. Billedet af tudsen som det lave basale stof, der alligevel indeholder filosofiens stens kim, gør den til et emblem for latent transformation, det værdiløse der bliver dyrebart gennem Værket. Denne alkymistiske tudse leverer en tatoveringslæsning af skjult potentiale og transformation, der ligger ved siden af, men er adskilt fra, læsningen som hekse-familiar.

De europæiske hekse- og alkymistiske tudse-traditioner er åben historiske og folkloristiske traditioner, trukket fra europæisk folketro og renæssance-esoterisk billedsprog uden eksklusiv brugsret. De leverer tudsens mørkere, transformerende og esoteriske registre.

Strøm 7: Frøprinsen og transformationsfortællingen

En central europæisk frø-tradition er Frøprinsen fortællingen, der leverer den mest velkendte vestlige frø-betydning af alle: transformation fra lav til ædel form. BEKRÆFTET som en litterær kilde. Den kanoniske version er "Der Froschkönig oder der Eiserne Heinrich" ("Frøkongen eller Jern-Henrik"), den allerførste historie i Brødrene Grimms samling Kinder- og Hausmärchen ("Børne- og husfortællinger"), først udgivet i 1812. Jacob Grimm (1785 til 1863) og Wilhelm Grimm (1786 til 1859) samlede og redigerede fortællingen, og dens placering som historie nummer et i deres samling gav den varig fremtræden.

I Grimms fortælling mister en prinsesse en gylden bold i en brønd, og en frø henter den i bytte for hendes løfte om selskab. Da frøen kommer for at indkræve løftet, bryder prinsessens modvillige opfyldelse (i Grimms version, at kaste frøen mod en mur, snarere end den senere blødgjorte "kys") en fortryllelse, og frøen afsløres som en prins forvandlet af en hekseforbandelse. Fortællingens strukturelle betydning er transformation: den foragtede, slimede frø indeholder en ædel form, og en handling af kontakt (eller vold, i originalen) frigør den. Den populære reduktion af fortællingen til "kys en frø for at finde en prins" er en senere sentimentaliseringsproces, men transformationskernen overlevede intakt.

Frøprinsen leverer den mest almindelige nutidige vestlige frø-tatoveringslæsning: transformation, den skjulte værdi under en ulovende overflade, og muligheden for at det lave kan ophøjes. Den parres naturligt med krone-billedsprog (frøen-med-krone-kompositionen er en direkte Frøprins-reference) og er blandt de mest læsbare og tilgængelige frø-motiver for et bredt publikum. Grimms fortælling er en åben litterær tradition.

Strøm 8: Den keltiske frø og helbredelsesbrønden

En mindre, men dokumenteret frø-tradition optræder i keltisk folketro, hvor frøen var forbundet med helbredelsesbrønde og vandånder. ENKELTKILDE til FOLKLORISTISK. Det videnskabelige anker er Miranda Greens Dyr i Celtic Life og myte (Routledge, 1992) og hendes bredere arbejde om keltisk religion. I keltisk og senere folketro var frøer væsener af hellige kilder og helbredelsesbrønde, og forekomsten af en frø ved en brønd kunne læses som vandets vogterånd. Frøer og deres forbindelse til vand bandt dem til den keltiske ærbødighed for kilder, brønde og vandets helbredende egenskaber. Dette leverer en mindre frø-læsning af helbredelse og vand-ånd-vogterskab, generelt underlagt i nutidig praksis under de bredere vand-og-fornyelses-associationer.

Strøm 9: Den moderne generiske frø, transformation, held og velstand

Ved slutningen af det tyvende og begyndelsen af det enogtyvende århundrede var de forskellige gamle frø-traditioner for de fleste vestlige tatoveringskunder kollapset til en løs generisk shorthand: frøen som et symbol på transformation, held og velstand. BEKRÆFTET som en nutidig konvention. Denne generiske læsning trækker diffust på de underliggende traditioner, den egyptiske genfødsel, den japanske lykke-tilbagekomst, den kinesiske penge-tudse-velstand, Frøprinsen-transformationen, amfibie-metamorfosen fra haletudse til frø, uden at kunden nødvendigvis kender den specifikke kilde. Metamorfosen fra haletudse til frø er i sig selv et kraftfuldt og tilgængeligt transformationsbillede, og frøens livscyklus (vand til land, gæller til lunger, benløs til firbenet) er en af de mest dramatiske udviklingsmæssige transformationer i dyreriget, hvilket understøtter den generiske transformationslæsning på egne observationelle fortjenester.

Denne generiske frø er den version, der oftest efterspørges som en lille, venlig, stiliseret tegneseriefrø, og den er fuldt ud gyldig som et nutidigt tatoveringsregister. Det er frøens ækvivalent til den generiske held-læsning, der knytter sig til andre små-charme-motiver.

Strøm 10: Pilgiftfrøen og farve-realisme

Et distinkt nutidigt register er pilgiftfrøen som et farve-realisme-motiv. BEKRÆFTET. Pilgiftfrøerne er de strålende farvede central- og sydamerikanske frøer af familien Dendrobatidae, hjemmehørende i regnskovene i Amazonas-bassinet og Mellemamerika. Deres levende aposematiske (advarsels-) farver, elektriske blå, strålende gule, orange, røde og grønne, ofte i dristige mønstre, gør dem til et ideelt motiv for høj-saturation farve-realisme tatoveringsarbejde. Nogle oprindelige amazonfolk brugte historisk de giftige hudsekretioner fra visse dendrobatid-arter (især slægten Phyllobates) til at forgifte blæsepiber, hvilket er oprindelsen til det almindelige navn.

Pilgiftfrø-tatoveringen er generelt et æstetisk og naturalistisk valg snarere end et symbolsk: appellen er den spektakulære farve og realisme-udfordringen. Den overlapper med den bredere nutidige tendens mod biologisk nøjagtig natur-realisme. Pilgiftfrøen som tatoveringsmotiv er åben; det er et naturalistisk og æstetisk motiv, selvom en fuld komposition, der refererer til specifik oprindelig amazonisk dart-gift-praksis, ville berettige den samme "forstå historien"-forsigtighed, der gælder for andet oprindelses-afledt billedsprog.

Strøm 11: Frø-bevarelse og amfibie-nedgang

Et ægte moderne frø-tatoveringsregister er bevarelses- og miljøsag- frøen. BEKRÆFTET. Padder er blandt de mest truede dyregrupper på Jorden, med global tilbagegang af padder dokumenteret siden 1980'erne og drevet af tab af levesteder, klimaændringer, forurening og chytrid-svampen (Batrachochytrium dendrobatidis), som har ødelagt frøpopulationer verden over. Frøer, som permeable-hudede dyr, der er følsomme over for miljøforurening, forstås bredt som indikatorarter for økosystemers sundhed, og den globale tilbagegang af padder har gjort frøen til et anerkendt symbol på miljømæssig skrøbelighed og bevaringsmæssig hastesag. Bevaringsorganisationer og padde-fokuserede initiativer har adopteret frøen som et symbol for en sag.

Til tatoveringsformål giver dette en oprigtig nutidig frø-læsning af miljømæssig forpligtelse, økologisk bevidsthed og naturens skrøbelighed. En frø-bevarings-tatovering parrer ofte en realistisk eller stiliseret frø med botaniske elementer eller elementer fra levesteder og læses som en erklæring om miljøværdier snarere end som en trækning på en enkelt gammel tradition.

Stream 12: Sailor Jerry og amerikansk traditionel frø-flash

Inden for den amerikanske traditionelle tatoveringsidiom optræder frøen som et flash-motiv, generelt som et lille, charmerende, fedt-outline nyhedsdesign snarere end som en stor ikonografisk erklæring. BLANDET. Den generelle historie om den amerikanske traditionelle flash-tradition er dokumenteret i Ed Hardys Sailor Jerry Collins: American tatovering Master (Hardy Marks Publications, 2002) og på tværs af den bredere Hardy Marks og Don Ed Hardy publikationshistorik, herunder Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (Thomas Dunne Books, 2013).

Den amerikanske traditionelle frø bruger det samme visuelle grammatik, der definerer idiomet: fed sort outline, begrænset høj-mættet palet, opskaleret læsbarhed, så designet læses tydeligt på afstand. Den amerikanske traditionelle frø er typisk et muntert, let antropomorfiseret design, nogle gange ryger en pibe eller cigar, nogle gange parret med et banner, der trækker på det bredere "sødt dyr" register af mid-century flash sammen med svalerne, panterne og andre standardmotiver. Frøen opnåede aldrig den kanoniske status som panteren, ørnen, svalen eller rosen i amerikansk traditionel flash, men det er et dokumenteret og tilbagevendende mindre motiv på tidstypiske flash-ark. The Tattoo Archive i Winston-Salem har tidstypisk flash, der inkluderer frødesigns blandt det bredere amerikanske traditionelle korpus af nyhedsdyr.

Stream 13: Pepe the Frog, en ærlig regnskab

Ingen nutidig frø-diskussion er komplet uden en ærlig, faktuel behandling af Frøen Pepe, fordi karakterens bane direkte påvirker, hvordan en frø-tatovering kan læses. Dette afsnit behandler emnet faktuelt, hverken oppustende eller minimerende optegnelsen.

Fakta, i rækkefølge. BEKRÆFTET. Pepe the Frog er en tegneseriefigur skabt af kunstneren Matt Furie i 2005, oprindeligt optrådt i hans tegneserie Drengeklub. Karakteren var en afslappet, godartet antropomorf frø med catchphrasen "feels good man." Begyndende omkring 2008 og accelererende gennem de tidlige 2010'ere spredte Pepe sig bredt som et godartet internet-meme, brugt på tværs af sociale medier i utallige variationer til at udtrykke almindelige følelser ("feels good man," "feels bad man," "sad Pepe," og "smug Pepe" varianter).

I perioden 2015 til 2016, i forbindelse med den amerikanske præsidentvalgcyklus, blev Pepe-billedet i stigende grad kapret af yderliggående højre-, alt-right- og hvidnationalistiske online-fællesskaber, som producerede versioner af karakteren med hadefuldt og racistisk billedsprog. Som reaktion tilføjede Anti-Defamation League (ADL) Pepe the Frog til sin Hate Symbols Database i september 2016. BEKRÆFTET. Afgørende bemærkede ADL's egen betegnelse eksplicit, at flertallet af brugen af Pepe ikke er hadefuld, og at symbolet skal læses i kontekst: mange mennesker fortsatte med at bruge Pepe på helt godartede måder, og den hadefulde association knyttede sig kun til specifikke kaprede versioner. ADL udtalte, at konteksten af hver individuel brug bestemmer, om det er et hadsymbol.

Matt Furie, den oprindelige skaber, modsatte sig offentligt den hadefulde kapring af sin karakter. I 2017 "dræbte" han symbolsk Pepe i sin tegneserie, og han forfulgte efterfølgende juridiske skridt mod parter, der brugte karakteren til at sprede had. Der har været en delvis reklamation af karakteren i andre sammenhænge; Pepe-billeder blev for eksempel adopteret af pro-demokrati demonstranter i Hong Kong i 2019, som brugte det uden nogen af de vestlige hadsymbol-konnotationer og stort set var uvidende om den association.

Hvad dette betyder for tatoveringer. En Pepe the Frog tatovering er genuint kontekstafhængig på en måde, som få andre frømotiver er. Den kan læses som en godartet internetkultur-reference, som skaberens oprindelige "feels good man" karakter, eller, afhængigt af den specifikke version og bærerens tydelige hensigt, som et bevidst hadefuldt symbol. ADL-betegnelsen er reel og bør kendes; "flertallet af brugen er ikke hadefuld"-kvalifikationen er lige så reel og bør kendes. En arbejdende tatovør, der bliver bedt om et Pepe-design, har ret til at kende denne historie, til at spørge kunden om hensigt og til at afvise arbejde, der tydeligt er tiltænkt som et hadsymbol. Denne Pocket Guide rapporterer optegnelsen faktuelt og tager ingen holdning ud over nøjagtighed: memet blev skabt godartet, blev kapret af hadgrupper, blev betegnet af ADL i 2016 med en eksplicit kontekstkvalifikation, blev modsat af sin skaber og blev delvist reklameret i andre sammenhænge.

Stream 14: "Froglander"-historikken (en kort note)

En kort, faktuel note for fuldstændighedens skyld: "frog" har en dokumenteret historie som et etnisk skældsord brugt om franskmænd ("Froglander", "frøæder" og det forkortede "frog"), oprindeligt i engelsk brug og med reference til den franske kulinariske brug af frølår. BEKRÆFTET som et etymologisk faktum. Denne nedsættende brug er ikke en tatoveringstradition og har intet ikonografisk indhold, men termen dukker lejlighedsvis op i diskussioner om frøbilleder og bemærkes her kun for at fuldstændiggøre optegnelsen. Den har ingen positiv tatoveringsmæssig registrering og nævnes udelukkende for nøjagtighedens skyld.

Frøen i nutidig fineline- og akvarelarbejde

Ud over de historiske traditioner er frøen et populært motiv i to nutidige æstetiske registre. BEKRÆFTET som nutidige konventioner.

Frøen fineline-frø gengiver frøen i delikat, ensartet linjearbejde, ofte lille, ofte minimalistisk, nogle gange som en enkelt kontinuerlig linjetegning. Fineline-frøen er en del af den bredere minimalistiske tatoveringsbevægelse fra 2010'erne og 2020'erne og opfattes som en lille, personlig, ofte finurlig charme. Den passer godt sammen med små botaniske elementer og er en almindelig placering for ankel-, håndleds-, bag-øret- og fingerkompositioner.

Frøen akvarelfrø gengiver frøen med den bløde, udflydende farveæstetik med penselstrøg og sprøjt fra akvareltatoveringsbevægelsen, ofte uden sort omrids eller med minimal linjeføring, hvor mættede farveovergange definerer formen. Akvarelfrøen passer især godt til pilgiftfrøens strålende farver og opfattes som et nutidigt, malerisk, dekorativt valg. Begge registre er æstetiske snarere end traditionsbestemte, og begge er helt gyldige nutidige frøvalg.

Almindelige frøparringer og deres betydning

Frøen optræder i mange kompositioner med flere elementer, og parringen former læsningen.

Frø + lotus. Frø-på-lotus- eller frø-blandt-lotus-kompositionen trækker på frøens havmiljø og på de buddhistiske og bredere asiatiske associationer af renhed og oplysning forbundet med lotusblomsten. Parringen læses som serenitet, spirituel vækst fra mudrede oprindelser (lotusblomsten stiger rent op af mudderet, frøen trives i det samme vand) og naturlig harmoni. En almindelig nutidig og japansk-inspireret parring.

Frø + åkandeblad. Den mest naturalistiske parring, der trækker på frøens faktiske levested. Frø-på-åkandeblad-kompositionen læses som havmiljøæstetik og er standard naturalistisk frøscene. Almindelig i realisme og akvarelarbejde.

Frø + svamp. En finurlig, eventyrlig og "cottagecore"-parring, der vandt popularitet i 2010'erne og 2020'erne. Frø-på-svamp-kompositionen læses som skovens finurlighed, eventyrlig fortryllelse og et blidt eventyrregister. Nogle gange er svampen en rød-hvid Amanita muscaria (fluesvamp), hvilket tilføjer et psykedelisk eller eventyrligt lag. En meget almindelig nutidig fineline- og farveparring.

Frø + måne. Frø-og-måne-kompositionen trækker på den kinesiske association af den trebenede tudse med månen (månen siges i kinesisk tradition at indeholde en tudse), dokumenteret i Eberhards symbolleksikon, og på det bredere nattelivs-amfibie-register. Læses som mystik, den lunare cyklus og transformation.

Frø + krone. En direkte reference til Frøprinsen. Frøen-med-krone-kompositionen signalerer Grimm-transformationseventyret, skjult adel og selvværd. En populær og letlæselig nutidig parring.

Frø + mønter (pengetudse). Jin Chan-kompositionen, med frøen eller tudsen siddende på mønter eller holdende en mønt i munden. Læses som rigdom og velstand i den kinesiske feng shui-register.

Frø + ankh eller egyptiske elementer. En Heqet-reference, der parrer frøen med egyptisk frugtbarheds- og genopstandelsesikonografi. Læses som det egyptiske genfødselsregister.

Frøfarver og deres betydning

Farve i frøtatoveringskomposition opererer dels inden for tradition og dels inden for naturalistisk nøjagtighed.

Grøn frø. Den standard naturlige frøfarve. Læses som den naturalistiske baseline, det generiske held-og-transformation-register og havmiljøæstetikken.

Guld eller gylden tudse. Refererer til den kinesiske Jin Chan-pengetudse og det egyptiske overflødighedsregister. Læses som rigdom, velstand og lykke.

Strålende flerfarvet (pilgiftfrø). Den aposematiske advarselsfarve hos pilgiftfrøer, elektrisk blå, strålende gul, orange, rød. Læses som motivet naturalistisk-realistisk giftfrø, et æstetisk valg til at vise farver.

Brun eller vorterod. Refererer specifikt til tudsen, trækker på den europæiske hekse-familiar og alkymistiske prima-materia registre, eller det mesoamerikanske regntudse-register. Læses som den mørkere, mere jordnære, transformerende tudse snarere end den glade frø.

Sort eller blackwork frø. Et nutidigt abstraktions- og illustrationsregister, der reducerer frøen til høj-kontrastform eller fin-line silhuet. Æstetisk snarere end traditionsspecifik.

Hvor skal jeg placere en frøtatovering?

Almindelige placeringer har hver især forskellige visuelle og traditionelle implikationer. BLANDET, afhænger af skala og register. En lille fin-line eller generisk-heldig frø passer til håndled, ankel, bag øret, indre underarm eller finger, hvor dens lille charme-lignende skala fungerer godt. En naturalistisk eller akvarel giftfrø passer til en underarm, læg, skulder eller lår, hvor der er plads til farvearbejdet. En japansk kaeru eller Jiraiya tudse-magi komposition følger den bredere japansk-inspirerede placeringslogik diskuteret i koi og slange Pocket Guide siderne, passer til et arm- eller benpanel, halv-sleeve eller større komposition hvor figuren kan skaleres og integreres med vand-og-vind baggrund. En lille penge-tudse eller Frøprins-charme passer til en tilgængelig synlig placering. Diskuter placering med din tatovør; en lille frø-charme og en stor naturalistisk eller japansk-inspireret frøkomposition har meget forskellige pladsbehov.

Kulturel kontekst: hvornår bliver en frøtatovering til appropriation

Frøen krydser flere traditioner, de fleste af dem åbne og en af dem strengt ejet. Den ærlige indramning skelner tydeligt mellem dem.

Nordvestkystens frø-emblem er den eneste strenge begrænsning. Tlingit og Haida frø-emblemer er at.óow, arvet klan ejendom, og udenfor-nation reproduktion af frø-emblem ikonografi i formline stil frarådes. Dette er ikke en "lær historien og fortsæt" situation på samme måde som de andre frø-traditioner; det er ejet ejendom, og den passende vej for nogen tiltrukket af denne billedverden er at bestille en autoriseret oprindelig kunstner, der arbejder inden for traditionen. Som dokumenteret i Boas, Holm og Emmons, gentager kopiering af et emblem uden rettigheder på huden den overtrædelse, som traditionen selv navngiver.

Den mesoamerikanske tudse fortjener forståelse. Tlaloc, Tlaltecuhtli og Chaac associationerne tilhører præ-columbianske religioner, der forbliver kulturelt meningsfulde, og en fuld mesoamerikansk guddomskomposition, der refererer til tudsen, fortjener den forstå-historien omhu, der gælder for Quetzalcoatl-situationen i slangeguiden, især for ikke-mexicanske klienter. Bufo alvarius entheogen-tudse læsningen bør yderligere behandles som en omstridt nutidig association snarere end en sikkert bekræftet gammel praksis.

Den egyptiske Heqet, japanske kaeru, kinesiske Jin Chan, europæiske heks og alkymistiske tudse, Frøprinsen, keltiske, bevarings-, naturalistiske og generiske frøer er åbne. Disse trækker på gamle religioner uden levende eksklusiv-brugsrettighedshavere, på bredt delte folk-held og folk-eventyr traditioner, på europæisk folklore og renæssance esoterisme, på kanonisk litteratur og på naturalistiske og æstetiske registre. Ingen bærer den appropriation begrænsning, der knytter sig til Nordvestkystens emblem. En frøtatovering, der trækker på Heqet, kaeru, penge-tudsen, Frøprinsen eller giftfrøen deltager i en åben tradition.

Pepe the Frog er kontekstafhængig på sin egen specifikke måde. ADL's Hate Symbols betegnelse (2016) er reel, og det er også den eksplicitte kvalifikation, at de fleste anvendelser ikke er hadefulde. En arbejdende tatovør har ret til at kende denne historie, spørge om hensigt og afvise arbejde, der tydeligvis er tiltænkt som et hadsymbol.

Berømte frø- og tudse-tatoveringsforbindelser

  • Heqet (egyptisk ḥqt), frø-gudinden for frugtbarhed, fødsel og genopstandelse, dokumenteret fra Det Gamle Rige og frem, er den ældste vedvarende frø-tradition i det symbolske register. Den relaterede haletudse-hieroglyf (Gardiner I8) stod for 100.000. Standardreferencer er Richard H. Wilkinson (Aflæsning af Egyptian ArtThames og Hudson, 1992; De komplette guder og gudinder af Ancient Egypt, 2003) og Geraldine Pinch (Egyptian Mytologi, Oxford University Press, 2002).
  • Hermopolis' Ogdoade, fire frøhovedede mandlige og fire slangehovedede kvindelige oprindelige guddomme, placerer frøen ved kosmos' oprindelse i en af Egyptens store skabelsesteologier. Dokumenteret i Wilkinsons guddomsforskning.
  • Tlaloc, Tlaltecuhtli og Chaac er de mesoamerikanske regn- og jordguder forbundet med tudsen som et regndyr. Dokumenteret i David Carrasco's Religioner af Mesoamerica (reviderede udgaver frem til 1999) og Linda Schele og Mary Ellen Millers Blood af Kings (1986).
  • Jiraiya (児雷也), folkhelten fra Edo-perioden med tudse-magi, rider og kommanderer en kæmpe tudse i sansukumi balancen med snegle-magien Tsunade og slange-magien Orochimaru. Populariseret gennem kabuki og træsnit, herunder Utagawa Kuniyoshi.
  • Ono no Toofu (Ono no Michikaze, 894 til 966 e.Kr.), kalligrafen fra Heian-perioden, lærte vedholdenhed af en frø, der gentagne gange sprang efter en pilegren, et populært motiv i japansk kunst.
  • Liu Hai (Liu Haichan), den daoistiske udødelige og rigdommens gud, afbildes med den trebenede penge-tudse (Jin Chan), et af de standard kinesiske lykkebringende motiver. Dokumenteret i Wolfram Eberhards En ordbog over kinesiske symboler (1986).
  • Brødrene Grimm (Jacob, 1785 til 1863; Wilhelm, 1786 til 1859) udgav "Der Froschkönig" som det første eventyr i Kinder- og Hausmärchen (1812), hvilket leverede den vestlige Frøprins transformationslæsning.
  • Matt Furie skabte Pepe the Frog i 2005; Anti-Defamation League tilføjede Pepe til sin Hate Symbols Database i 2016 med en eksplicit kontekstkvalifikation; Furie modsatte sig sammensmeltningen, og karakteren blev delvist genvundet (bl.a. af Hong Kong-protesterende i 2019).
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) opbevarer amerikansk traditionel flash fra perioden, der inkluderer frødesigns blandt den bredere samling af nyhedsdyr, stabiliseret af Bowery og Sailor Jerry kohorten.

Hvordan man tænker over at få en frøtatovering

Hvis du overvejer en frø- eller tudsetatovering, fire nyttige indramningsspørgsmål:

  1. Hvilken tradition vil du trække på? Den egyptiske Heqet genfødselsfrø, den japanske kaeru retur-held frø, den kinesiske Jin Chan penge-tudse, Frøprins transformationsfrøen, den europæiske heks eller alkymistiske tudse, giftfrøen som naturalistisk motiv, frøen for bevaringsformål og den generiske held-og-transformation frø er forskellige registre med forskellige betydninger. Frøen læses som frugtbarhedsgudinde i én tradition og som penge-charme i en anden. Beslut dig for, hvilken tradition du går ind i, før designsnakken starter.
  1. Er traditionen åben eller ejet? Næsten alle frø-traditioner er åbne: egyptiske, japanske, kinesiske, europæiske folk, litterære, naturalistiske og generiske. Den eneste strenge undtagelse er Nordvestkystens frø-emblem, som er at.óow arvet klan ejendom, og som kun bør bestilles fra en autoriseret oprindelig kunstner inden for traditionen snarere end reproduceres af en udefrakommende tatovør. Padde-guden fra Mesoamerika kræver forståelse af historien. Pepe the Frog er kontekstafhængig givet ADL-betegnelsen. Ved hvor din valgte frø befinder sig, før du fortsætter.
  1. Hvilken komposition og farve? En lille fin-line charme, en strålende farve-realistisk pilgiftfrø, en japansk-inspireret kaeru eller Jiraiya komposition, en Frøprins frø-med-krone, en penge-frø på mønter, og en bevaringsfrø i sit habitat er meget forskellige stykker med forskellige rumlige og farvemæssige behov. Parringen (lotus, åkandeblad, svamp, måne, krone, mønter) og farven (grøn naturalistisk, guldfarvet penge-frø, strålende pilgiftfrø flerfarvet, jordfarvet frø-brun) former læsningen yderligere.
  1. Hvilken stil og kunstner? En fin-line frø, en akvarel frø, en American traditional frø med fed outline, en japansk-inspireret frø og en fotorealistisk pilgiftfrø er forskellige tekniske registre, der ældes forskelligt og passer til forskellige kunstnere. En naturalistisk farve-realistisk frø og en minimalistisk frø med én linje kræver meget forskellige færdigheder. Match kunstneren til det register, du ønsker.

En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle fire. Frøen er et af de ældste og mest tværkulturelt meningsfulde motiver i den menneskelige symbolske historie, og den eneste af dens traditioner, der bærer en streng ejerskabsbegrænsning, er Pacific Northwest-totemdyret.

  • Slangen i tatoveringshistorien. De otte gudinder med slangehoveder fra Ogdoaden parres med de frøhovedede hanner; de mesoamerikanske og japanske krydsreferencer; parallelle med Quetzalcoatl-appropriationen.
  • Koi i Tatoveringshistorien. Den japansk-inspirerede placeringslogik og registeret for udholdenhed ved siden af frøparablen om Ono no Toofu.
  • Tlingit Crest tatovering. Den at.óow totemsystem, der styrer Pacific Northwest-frøtotemet.
  • Genoplivningen af håndtatovering. Forbindelsen mellem teknikken og den nutidige genoplivning af oprindelig tatovering i Pacific Northwest.
  • Utagawa Kuniyoshi. Træsnitskunstneren, der afbildede Jiraiya-frømagien og leverede det bredere japanske tatoveringsvokabularium.
  • Norman "Sailor Jerry" Collis. American traditional flash-konteksten for det nye frømotiv.
  • Lars Krutak. Den primære nutidige akademiske dokumentarist af oprindelig nordamerikansk tatovering, herunder Pacific Northwest-totemtraditioner.

Kilder

  • Wilkison, Richard H. Læsning af egyptisk kunst: En hieroglyfisk guide til gammel egyptisk maleri og skulptur. Thames and Hudson, 1992. Frøhieroglyffen (Gardiner I7/I8) for 100.000 og det symbolske vokabularium i egyptisk kunst.
  • Wilkison, Richard H. De komplette guder og gudinder af Ancient Egypt. Thames and Hudson, 2003. Standardreferencen for Heqet og Hermopolis' Ogdoad.
  • Pich, Geraldie. Egyptian Mytologi: En guide til guderne, gudinderne og traditionerne for Ancient Egypt. Oxford University Press, 2002. Heqet, frøamuletter og fødselsassociationer.
  • Carrasco, David. Religioner af Mesoamerica. Reviderede udgaver frem til 1999 og senere. Tlaloc, regnkulten og padde som regndyr; City af det hellige for den Toltekiske kontekst.
  • Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst. Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986. Klassisk Maya-ikonografi, herunder Chaac og frø/padde-regnassociationer.
  • Eberhard, Wolfram. En Dictionary af Chinese-symboler: Skjulte symboler i Chinese Life og tanke. Routledge and Kegan Paul, engelsk udgave 1986. Den trebenede penge-frø (Jin Chan) og frø-måne-associationen.
  • Boas, Franz. Tsimshiansk mytologi. Bureau of American Ethnology, Annual Report, 1916. Northwest Coast-totemfortællinger og frøen som totem- og budbringerdyr.
  • Holm, Bill. Northwest Coast Indisk Art: En analyse af form. University of Washington Press, 1965. Formlinjeanalysen, der ligger til grund for Pacific Northwest-totem-ikonografi.
  • Emmons, George T. Frøen Tligit Indians. Red. Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Den grundlæggende etnografi af Tlingit-totemtatovering og at.óow systemet.
  • Cohn, Norman. Europe's indre Demons: Dæmoniseringen af Christians i Medieval-kristenheden. Sussex University Press / Basic Books, 1975. Den dæmonologiske kontekst af heksens-familiære padde.
  • Briggs, Robi. Hekse og naboer: Den sociale og kulturelle kontekst af European hekseri. HarperCollins / Viking, 1996. Den socialhistoriske kontekst af europæisk hekseri og dyrefamiliære.
  • Roob, Alexoger. Alkymi og mystik. Taschen, 1997. Padden som prima materia i alkymistisk emblematik.
  • Grimm, Jacob, og Wilhelm Grimm. Kinder- og Hausmärchen. Første udgave, 1812. "Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich," historie nummer et, den kanoniske Frøprins.
  • Grøn, Miranda. Dyr i Celtic Life og myte. Routledge, 1992. Den keltiske frø og associationerne til helbredende brønde og vandånder.
  • Hardy, Don Ed. Sailor Jerry Collins: American tatovering Master. Hardy Marks Publications, 2002. American traditional flash-konteksten.
  • Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (med Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Den bredere American traditional og japansk-inspirerede flash-historik.
  • Anti-Defamation League. Hate Symbols Database, Pepe the Frog-indlæg (tilføjet 2016), med den eksplicitte kontekstkvalifikator om, at flertallet af anvendelser ikke er hadefulde. Den faktuelle registrering af memets med-option og delvise genvinding.
  • Krutak, Lars. Tattoo Traditions af Native North America. LM Publishers, 2014. Komparativ dokumentation af nordamerikanske oprindelige tatoveringer, inklusive Stillehavets Nordvest.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Periodens flash sheet-samlinger, inklusive amerikanske traditionelle, dyre-frø-designs.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).