Jomfru Maria af Guadalupe er det mest hellige billede i mexicansk katolicisme og et af de mest tatoverede hengivenhedsemner i den Chicano fine-line tradition, en stående mørktonet Jomfru Maria indhyllet i en blågrøn stjernemantel, omgivet af gyldne solstråler, stående på en sort halvmåne, understøttet nedefra af en enkelt engel, med hænderne foldet i bøn og øjnene vendt nedad. Den hengivne tradition mener, at Jomfru Maria viste sig for den indfødte Nahua-konvertit Juan Diego Cuauhtlatoatzin på Tepeyac-højen nord for Mexico City under fire møder mellem den 9. og 12. december 1531, og at hendes billede mirakuløst blev aftrykt på hans maguey-fiber tilma-kappe, da han åbnede den for at frigive de uden for sæsonen kastilianske roser, hun havde samlet til ham, for biskoppen-valgte Juan de Zumarraga. Den grundlæggende skriftlige beretning er Nican Mopohua på Nahuatl-sproget, tilskrevet den indfødte lærd Antonio Valeriano omkring 1556 og først udgivet af stiftsprovsten Luis Lasso de la Vega i 1649. Den moderne kritiske historiografi, især Stafford Pooles Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) og David Bradings Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries (Cambridge University Press, 2001), undersøger det dokumentariske materiale kritisk og behandler specifikke elementer af åbenbaringskronologien som MIXED til DISPUTED, mens den levende hengivenhed forbliver uformindsket. Tepeyac-højen var et før-erobrings-helligdomssted forbundet med den aztekiske moder-gudinde Tonantzin, og den resulterende indfødte og katolske synkretisme er en betydelig videnskabelig litteratur (Eric Wolf, The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol, i Journal of American Folklore, 1958; Jacques Lafaye, Quetzalcoatl and Guadalupe, University of Chicago Press, 1976). Tilmaen opbevares i Jomfru Maria af Guadalupe-basilikaen i Mexico City, det mest besøgte katolske pilgrimssted i Amerika, og Guadalupe bærer samtidigt en religiøs, en national og en Chicano-arvebetydning. Den dominerende amerikanske tatoveringslinje løber gennem den østlige Los Angeles Chicano fine-line sort-grå tradition, der blev forfinet hos Good Time Charlie's Tattooland mellem 1975 og 1981 (Alan Govenar, The Variable Context of Chicano Tattooing, i Marks of Civilization, redigeret af Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016) og gennem Mark Mahoneys og Mister Cartoons arbejde.

Hvad betyder en Jomfru Maria af Guadalupe tatovering?

En Jomfru Maria af Guadalupe tatovering betyder oftest mexicansk katolsk hengivenhed til Jomfru Maria i hendes Guadalupanske åbenbaring, personlig beskyttelse gennem hendes moderlige forbøn, mexicansk og mexicansk-amerikansk arv og identitet, hengivenhed til ens egen mor eller bedstemor (Jomfru Maria som stedfortræder for en elsket matriark), eller et løfte om tro og taknemmelighed. Den hengivne tradition sporer åbenbaringerne til Juan Diego Cuauhtlatoatzin på Tepeyac nord for Mexico City i december 9 til 12, 1531, med det mirakuløse billede aftrykt på hans maguey-fiber tilma, en beretning fastlagt i Nican Mopohua på Nahuatl, tilskrevet Antonio Valeriano omkring 1556 og udgivet af Luis Lasso de la Vega i 1649 (Stafford Poole, University of Arizona Press, 1995; David Brading, Cambridge University Press, 2001). Den kanoniske amerikanske tatoveringskomposition blev forfinet inden for den østlige Los Angeles Chicano fine-line tradition hos Good Time Charlie's Tattooland mellem 1975 og 1981.

Hvem er Jomfru Maria af Guadalupe?

Jomfru Maria af Guadalupe (La Virgen de Guadalupe) er titlen givet til Jomfru Maria som hun æres i Mexico efter den hengivne tradition, at hun viste sig for den indfødte Nahua-konvertit Juan Diego på Tepeyac-højen nord for Mexico City i december 1531 og efterlod sit billede aftrykt på hans kappe. Hun er Mexicos skytshelgen (erklæret af Pave Pius X i 1910), Amerikas kejserinde og Amerikas skytshelgen (Pave Pius XII, 1945; bekræftet af Johannes Paul II, der kanoniserede Juan Diego den 31. juli 2002). Hendes tilma-billede opbevares i Jomfru Maria af Guadalupe-basilikaen i Mexico City, det mest besøgte Marianske helligdom i verden (Brading, 2001; Jeanette Favrot Peterson, i The Art Bulletin, 1992).

Er en Guadalupe tatovering et bander-symbol?

Nej. En Jomfru Maria af Guadalupe tatovering er ikke som standard et bander-symbol. Det er primært en hengivenheds- og arvsmarkør båret i mexicanske og mexicansk-amerikanske samfund af fromme katolikker, af folk der ærer deres mødre og bedstemødre, og af folk der markerer mexicansk identitet. Billedet bæres af nogle bander-tilknyttede bærere, ligesom hengivenhedsbilleder findes i næsten alle samfund, men den videnskabelige litteratur om Chicano-tatovering (Alan Govenar, i Marks of Civilization, redigeret af Arnold Rubin, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, 2000) sidestiller ikke Guadalupe-motivet med bander-tilknytning. Antag hengivenhed og arv, indtil du får at vide andet.

Hvorfor får Chicanos Guadalupe tatoveringer?

Chicanos får tatoveringer af Jomfruen af Guadalupe, fordi hun er den centrale figur i mexicansk katolsk Mariansk hengivenhed og et grundlæggende symbol på mexicansk identitet, modstand og den oprindelige-mestizo arv. Den "Brune Jomfru" (La Morena) optræder med mørk oprindelig hud, hvilket har særlig betydning for mexicansk og Chicano identitet (Jeanette Rodriguez, Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women, University of Texas Press, 1994). Den kanoniske fine-line single-needle Guadalupe-komposition blev raffineret hos Good Time Charlie's Tattooland i East Los Angeles mellem 1975 og 1981 af Charlie Cartwright, Jack Rudy og Freddy Negrete (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).

Hvad står Jomfru Maria af Guadalupe på?

I den kanoniske ikonografi står Jomfruen af Guadalupe på en sort halvmåne, som understøttes af en enkelt bevinget engel, der holder kanten af hendes kappe og hendes rosenrøde kjole. Hun er omgivet af en fuld mandorla af gyldne solstråler, indhyllet i en blågrøn kappe bestrøet med gyldne otte-takkede stjerner, med hænderne samlet i bøn på brystet og hovedet bøjet med øjnene nedad. Halvmånen, solstrålerne og stjernekappen trækker på "kvinden klædt i solen" fra Åbenbaringen 12:1 (Jeanette Favrot Peterson, i The Art Bulletin, 1992; Brading, 2001).

Hvor skal jeg placere en Guadalupe tatovering?

Almindelige placeringer for Jomfruen af Guadalupe har hver især forskellige visuelle og hengivne afvejninger. Ryggen er den kanoniske placering for den fulde stående figur inden for Chicano fine-line traditionen, hvor den lodrette mandorla-komposition passer til rygsøjlen og skulderbladene i fuld skala. Brystet, placeret over hjertet, signalerer en intim hengiven og moderlig forpligtelse. Underarmen og overarmen rummer den stående figur i mindre skala eller som midtpunktet i en katolsk hengiven ærme. Den fulde stående komposition læses bedst i betydelig skala, fordi stjernekappen, solstrålerne, halvmånen og den understøttende engel hver kræver detaljer. Diskuter placering med din kunstner.

Strømmene af Jomfru Maria af Guadalupe tatoveringen

Jomfruen af Guadalupe's vej ind i moderne tatoveringsikonografi løb gennem flere konvergerende strømme. Forståelse af, hvilken strøm der leverede hvilken læsning, hjælper med at afkode, hvorfor en enkelt stående Jomfru-motiv kan bære en sekstende århundrede åbenbaringstradition, forudgående oprindelige moder-gudinde associationer, tre århundreder af mexicansk kolonial og national Mariansk billedkultur, bannerne fra 1810 Uafhængighedskrigen og 1910 Revolutionen, 1960'ernes United Farm Workers borgerrettighedsbevægelse, East Los Angeles Chicano fine-line teknik, "Brune Jomfru" identitetsregisteret og Chicana-feministisk genvinding fra slutningen af det tyvende århundrede på én gang. Denne side behandler specifikt Guadalupan åbenbaringsbilledet; den bredere Marianske hengivenhedstradition og de parallelle motiver med det Hellige Hjerte, rosenkrans og bedende hænder behandles på deres egne Pocket Guide-sider.

Strøm 1: Fortællingen om åbenbaringen i 1531 på Tepeyac

Den grundlæggende hengivenhedstradition holder, at Jomfru Maria viste sig for den oprindelige Nahua-konvertit Juan Diego Cuauhtlatoatzin (traditionelt dateret 1474 til 1548) på bakken Tepeyac, en lav stigning cirka fem kilometer nord for centrum af Mexico City, gennem fire møder mellem lørdag den 9. december og tirsdag den 12. december 1531, et årti efter faldet af den aztekiske hovedstad Tenochtitlan for Hernan Cortes' styrker i august 1521. Traditionen er beskrevet i den grundlæggende Nahuatl-sprogede beretning, Nican Mopohua (titlen taget fra dens indledende ord, "Her fortælles det"), tilskrevet den oprindelige lærd Antonio Valeriano (ca. 1531 til 1605) omkring 1556 og først udgivet som en del af bindet Huei tlamahuicoltica af stiftsprovsten Luis Lasso de la Vega i Mexico City i 1649 (Poole, 1995; Brading, 2001; Lisa Sousa, Stafford Poole og James Lockhart, red. og overs., The Story of Guadalupe: Luis Laso de la Vega's Huei tlamahuicoltica of 1649, Stanford University Press, 1998).

I åbenbaringsfortællingen viste Jomfruen sig for Juan Diego om morgenen den 9. december 1531, mens han krydsede Tepeyac på vej til katekismusundervisning ved franciskanermissionen i Tlatelolco. Hun henvendte sig til ham på Nahuatl, identificerede sig som den evige jomfru hellige Maria, den sande Guds moder, og instruerede ham om at gå til den valgte biskop, franciskaneren Juan de Zumarraga (ca. 1468 til 1548, den første biskop af Mexico), og anmode om, at et kapel blev bygget til hende på bakken. Zumarraga modtog Juan Diego skeptisk og bad om et tegn. Den 12. december, efter en forsinkelse forårsaget af sygdom hos Juan Diegos onkel Juan Bernardino, instruerede Jomfruen Juan Diego om at samle blomster på den normalt golde top af Tepeyac. Han fandt kastilianske roser (en spansk blomst uden for sæsonen i det mexicanske december) blomstrende der, samlede dem i sin tilma og bar dem til Zumarraga. Da han åbnede kappen for at frigive roserne foran biskoppen, blev billedet af Jomfruen mirakuløst aftrykt på det grove maguey-fiberklæde. Traditionen siger, at Jomfruen samtidig helbredte Juan Bernardino og gav ham det navn, hvormed hun skulle kendes, en Nahuatl-frase gengivet i den spanske optegnelse som "Guadalupe" (Poole, 1995; Brading, 2001).

De kastilianske roser er teologisk og visuelt bærende i traditionen: de er det tegn, Zumarraga bad om, blomsten uden for sæsonen, der bekræftede åbenbaringen, og den umiddelbare anledning til tilma-billedet. Roserne gentages gennem den efterfølgende Guadalupanske billedkultur og leverer en af de kanoniske tatoveringsparringer, der diskuteres senere på denne side (Jomfruen af Guadalupe parret med roser). Maguey-fiber tilmaen (maguey, eller agave, der leverer det grove ayate-klæde, der normalt væves til arbejdstøj blandt den oprindelige befolkning i det centrale Mexico) er det fysiske objekt, som hele den materielle tradition hviler på, og klædets holdbarhed over næsten fem århundreder er i sig selv et punkt for hengiven vægt inden for traditionen.

Den standard hengivne datering fastlægger åbenbaringerne solidt i december 1531. Det historiografiske spørgsmål om, hvorvidt den datering afspejler en dokumenteret begivenhed eller en senere konstruktion, behandles ærligt i den følgende strøm; selve den hengivne tradition er utvetydig, og den 12. december Festen for Vor Frue af Guadalupe (la fiesta guadalupana) er den mest observerede religiøse fest i Mexico, der tiltrækker flere millioner pilgrimme til Basilikaen årligt.

Strøm 2: Den historiografiske debat (Poole, Brading og det dokumentariske materiale)

Jomfruen af Guadalupe-traditionen er genstand for en betydelig og stringent moderne kritisk historiografi, og den ærlige redaktionelle holdning er at præsentere denne forskning klart, samtidig med at den levende hengivenhed behandles med fuld respekt. De to primære moderne kritiske historikere er Stafford Poole, en vincentiansk præst og historiker, og David Brading, en emeritus professor i mexicansk historie ved University of Cambridge. Deres arbejde søger ikke at modbevise hengivenheden; det undersøger den dokumentariske optegnelse, som åbenbaringsfortællingen hviler på.

Stafford Pooles Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) er den primære kritiske undersøgelse af den dokumentariske optegnelse. Pooles centrale historiografiske observation er, at der ikke findes nogen samtidig dokumentation for en åbenbaring i 1531: den grundlæggende skriftlige beretning, Nican Mopohua, stammer fra 1550'erne tidligst og blev ikke udgivet før 1649, mere end et århundrede efter den traditionelle åbenbaringsdato. Poole bemærker den iøjnefaldende tavshed fra de relevante sekstende århundredes kilder, herunder skrifterne af biskop Juan de Zumarraga selv (biskoppen, til hvem Juan Diego siges at have bragt tilmaen, efterlod ingen optegnelse om begivenheden) og fraværet af enhver henvisning til åbenbaringen i de store tidlige franciskanerkronikker. Poole argumenterer, baseret på de dokumentariske beviser, at den Guadalupanske åbenbaringsfortælling bedst forstås som en litterær komposition fra midten af det sekstende århundrede snarere end som samtidig rapportering, og at den organiserede kult ved Tepeyac gradvist udviklede sig i løbet af det sene sekstende og syttende århundrede, og krystalliserede sig med den kreolske hengivne litteratur fra midten af det syttende århundrede (Miguel Sanchez-afhandlingen Imagen de la Virgen Maria fra 1648 og Lasso de la Vegas Huei tlamahuicoltica fra 1649). Kultens fremkomstkronologi bør derfor behandles som BLANDET til OMSTRIDT på niveauet af historisk dokumentation.

David Bradings Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries (Cambridge University Press, 2001) er den primære undersøgelse af hengivenhedens udvikling som en kulturel og teologisk tradition gennem den koloniale, nationale og moderne periode. Brading accepterer meget af Pooles dokumentariske kritik vedrørende fraværet af samtidig sekstende århundredes beviser, men hans projekt er mindre en afgørelse af 1531-begivenheden end en sporing af det enorme kulturelle og teologiske arbejde, billedet udførte over fem århundreder: som et kreolsk hengivent banner, der hævdede den mexicanske kirkes åndelige værdighed, som et nationalt symbol på uafhængighed og revolution, og som et levende fokus for folkelig religiositet. Brading behandler spørgsmålet om historicitet med omhu og behandler selve hengivenheden med alvor; hans Mexican Phoenix er den standard videnskabelige kulturhistorie for billedet.

En separat og betydelig gren af den dokumentariske debat vedrører forfatterskabet og dateringen af selve Nican Mopohua. Den traditionelle tilskrivning til den oprindelige Nahua-lærd Antonio Valeriano (en kandidat og senere rektor for Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, franciskanercollegiet for den oprindelige elite, og en samarbejdspartner med franciskaner-etnografen Bernardino de Sahagun) omkring 1556 forsvares af nogle forskere og behandles forsigtigt af andre; Poole og den bredere kritiske litteratur behandler Valeriano-tilskrivningen som usikker, og den overlevende tekst som mest sikkert daterbar til midten af det syttende århundredes Lasso de la Vega-udgivelse fra 1649. Valeriano-tilskrivningen bør behandles som OMSTRIDT. Ingen af denne dokumentariske usikkerhed påvirker gyldigheden af den levende hengivenhed, som er et spørgsmål om tro snarere end arkivmæssig rekonstruktion; den katolske kirke kanoniserede Juan Diego i 2002 (diskuteret nedenfor) på baggrund af den hengivne tradition og kulten, og den kritiske historiografi og den levende hengivenhed sameksisterer som parallelle registre.

Den ærlige opsummering er således: åbenbaringen i december 1531 er den hengivne traditions grundlæggende og utvetydige beretning; den samtidige dokumentariske støtte til en begivenhed i 1531 er, ifølge Poole (1995), fraværende, med den skriftlige tradition sikkert daterbar til perioden 1550-1649; forfatterskabet til Nican Mopohua er OMSTRIDT; og det kulturelle og teologiske arbejde, billedet har udført over fem århundreder, ifølge Brading (2001), er enormt og kontinuerligt. Tatoverings- og hengivenhedsregistrene afhænger ikke af at løse den historiske strid. Jomfruen af Guadalupe er den grundlæggende Marianske figur i mexicansk katolsk billedkultur uanset den præcise kronologi for kultens fremkomst.

Strøm 3: Tilma-billedet og Jomfru Maria af Guadalupe-basilikaen

Materialcentret for hele traditionen er tilmaen, kappen af maguey-fibre, der siges at bære det mirakuløst aftrykte billede, som siden det tidlige attende århundrede har været opbevaret i de efterfølgende kirker bygget ved foden af Tepeyac og i dag vises bag højalteret i den moderne Basilika af Vor Frue af Guadalupe i Villa de Guadalupe-distriktet i det nordlige Mexico City. Den nuværende basilika, en modernistisk cirkulær struktur designet af den mexicanske arkitekt Pedro Ramirez Vazquez og færdiggjort i 1976, blev bygget for at imødekomme den enorme mængde pilgrimme, som den ældre attende århundredes basilika (indviet i 1709, og nu strukturelt kompromitteret og skævt på den bløde tidligere søbund) ikke længere kunne håndtere. Tilmaen er monteret bag alteret over et sæt bevægelige gangbroer, der fører pilgrimme forbi billedet uden at stoppe strømmen (Brading, 2001; Peterson, 2014).

Basilikaen af Vor Frue af Guadalupe er det mest besøgte katolske pilgrimssted i Amerika og blandt de mest besøgte Marianske helligdomme i verden, der tiltrækker flere millioner pilgrimme omkring den 12. december fest hvert år og en betydelig helårs pilgrimstrafik. Pilgrimsrejsen til Tepeyac er en definerende praksis i det mexicanske katolske liv, foretaget af individuelle hengivne, af familiegrupper, af sognepilegrimsrejser og broderskaber, og af matachines og aztekisk-genoplivnings concheros danse-traditioner, der optræder foran billedet på festdagen. Omfanget og kontinuiteten af den Guadalupanske pilgrimsrejse leverer den levende hengivne kontekst, inden for hvilken tatoveringstraditionen opererer: en person, der bærer Jomfruen af Guadalupe på kroppen, bærer det centrale billede af en hengivenhed, hvori de, deres forældre og deres bedsteforældre meget sandsynligt har været pilgrimme.

Selve billedet har været genstand for tilbagevendende hengivne og videnskabelige undersøgelser gennem århundrederne, herunder episodiske påstande vedrørende holdbarheden af maguey-fibrene, fraværet af undertegning og pigmenternes optiske egenskaber, sammen med de veldokumenterede attende århundredes kopier og restaureringer. Den standard kunsthistoriske behandling af billedet og dets produktion og reproduktion er Jeanette Favrot Petersons forskning, herunder hendes artikel The Virgin of Guadalupe: Symbol of Conquest or Liberation? (i Art Journal, 1992) og hendes bog Visualizing Guadalupe: From Black Madonna to Queen of the Americas (University of Texas Press, 2014), som behandler billedets ikonografi, dets koloniale kopier og dets visuelle historie over fem århundreder. De hengivne påstande vedrørende billedets mirakuløse og uforklarlige fysiske egenskaber er trosspørgsmål og omstridte undersøgelser; den redaktionelle holdning her er at bemærke dem som en del af den hengivne tradition (FOLKLORISTISK til OMSTRIDT på niveauet af videnskabelig verifikation), mens selve hengivenheden behandles med respekt.

Strøm 4: Den kanoniske ikonografi

Jomfruen af Guadalupe er en af de mest stabile og mest specifikke ikonografiske kompositioner i al Mariansk visuel kultur, og den præcise visuelle grammatik betyder direkte for tatoveringskompositionen, fordi billedet identificeres ved sine specifikke attributter snarere end ved et generisk Jomfru Maria-udseende. Den kanoniske ikonografi, fastlagt af tilma-billedet og uddybet over fem århundreder af kopier, tryk og hengiven reproduktion, er detaljeret dokumenteret i Jeanette Favrot Petersons kunsthistoriske forskning (Peterson, i Art Journal, 1992; Peterson, 2014) og i Brading (2001).

Jomfruen står i en frontal, let drejet trekvart positur, hendes hoved bøjet og sænket til højre, hendes øjne rettet nedad i en holdning af ydmyghed og ømhed snarere end at møde beskuerens blik. Hendes hænder er samlet i bøn ved brystet, fingrene sammen, i den orans-afledte holdning af hengivenhed. Hun er afbildet med en mørk eller olivenfarvet hud, det træk, der giver anledning til "Den Brune Jomfru" (La Morena) identifikation, som diskuteres udførligt nedenfor. Hendes ansigt er ungdommeligt og indfødt i sin gengivelse, et punkt af betydelig betydning inden for mexicansk og Chicano identitet.

Hun bærer en rosefarvet eller laksefarvet kjole (tunikaen) under en blågrøn eller turkis kappe (mantoen). Kappen er den mest identificerende attribut: den er en dyb blågrøn, bestrøet med gyldne otte-takkede stjerner og kantet med en gylden kant. Kjolen nedenunder er mønstret med gyldne blomster- og arabeske motiver og samlet ved taljen med et højt sort eller mørkt bælte, som den hengivne tradition tolker som et tegn på graviditet (barselsbåndet, faja, af indfødte mexicanske kvinder), hvilket gør billedet til en skildring af den forventningsfulde Jomfru. Omkring Jomfruens hele figur stråler en fuldkrops mandorla af gyldne solstråler, skiftevis lige og bølgede, der fylder synsfeltet bag hende. Under hendes fødder er en sort halvmåne, dens horn vendt opad. Hele kompositionen understøttes i bunden af en enkelt lille bevinget engel, gengivet med røde og grønne og fjerklædte vinger, som holder kappen op med sin højre hånd og kjolens kant med sin venstre.

Kombinationen af solstråle-mandorlaen, halvmånen under fødderne og den stjernebestrøede kappe trækker direkte på den apokalyptiske vision i Åbenbaringen 12:1, "en kvinde klædt i solen, med månen under sine fødder og en krone af tolv stjerner på hovedet", den standard skriftmæssige identifikation af Apokalypsens Kvinde med Jomfru Maria i katolsk ikonografi (Peterson, 1992; Brading, 2001). De nedadvendte øjne, de samlede hænder, barselsbåndet og den støttende engel er de yderligere kanoniske attributter. En tatovør, der gengiver Jomfruen af Guadalupe, gengiver dette specifikke og stabile sæt af attributter; kompositionen er genkendelig netop på grund af stjerne-kappen, solstrålerne, halvmånen og den støttende engel, og en Guadalupe-komposition, der udelader disse attributter, holder op med at læses som Guadalupe og læses i stedet som en generisk Jomfru Maria.

Strøm 5: Indfødt synkretisme og Tonantzin

En central og historisk betydningsfuld dimension af den Guadalupanske tradition er dens forhold til den før-spanske indfødte religion, specifikt til kulten af den aztekiske moder-gudinde forbundet med bakken Tepeyac. Bakken Tepeyac var i perioden før den spanske erobring et helligdomssted, og den sekstende århundredes franciskaner-etnograf Bernardino de Sahagun (ca. 1499 til 1590), den store samler af det encyklopædiske Nahuatl-og-spanske værk om aztekisk liv kendt som den Florentinske Kodeks (Historia general de las cosas de Nueva Espana, samlet i 1540'erne til 1570'erne), registrerede med eksplicit alarm, at den indfødte befolkning kom til den nye helligdom af "Guadalupe" ved Tepeyac og kaldte Jomfruen der "Tonantzin", et Nahuatl-udtryk, der betyder "vores ærede moder", hvilket også var navnet eller epitetet for den før-spanske moder-gudinde, der blev æret på eller nær stedet (Sahagun, Florentine Codex, Bog 11, appendiks; diskuteret i Poole, 1995; Brading, 2001; Eric Wolf, i Journal of American Folklore, 1958).

Sahaguns bekymring var, at den indfødte hengivenhed til den nye Guadalupe i virkeligheden var en fortsættelse af den gamle hengivenhed til Tonantzin under et nyt navn, en synkretisk overlevelse af før-spansk religion inden for formerne af katolsk Mariansk hengivenhed. Denne Sahagun-passage er det primære sekstende århundredes dokumentariske anker for "Guadalupe-Tonantzin" synkretisme-tesen, og det er bemærkelsesværdigt en af de få sekstende århundredes referencer til Tepeyac-kulten overhovedet, et punkt, der indgår i Pooles dokumentariske argument (Poole, 1995). Identifikationen af den specifikke Tonantzin-gudinde (litteraturen har forskelligt forbundet Tepeyac-helligdommen med Tonantzin som et epitet for flere aztekiske moder- og jordguddomme, herunder Cihuacoatl og Coatlicue) behandles forsigtigt i forskningen; det generelle fænomen af indfødt hengivenhedskontinuitet på stedet er veldokumenteret (Wolf, 1958; Lafaye, 1976).

Den standard videnskabelige behandling af Guadalupe som en synkretisk bro mellem den indfødte og den katolske verden løber gennem Eric Wolfs grundlæggende antropologiske essay The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol (i Journal of American Folklore, bind 71, 1958), som læser Guadalupe som et "mestersymbol", der kondenserer de indfødte, spanske og mestizo-dimensioner af mexicansk identitet, og gennem Jacques Lafayes Quetzalcoatl and Guadalupe: The Formation of Mexican National Consciousness, 1531-1813 (oprindeligt udgivet på fransk i 1974; engelsk oversættelse fra University of Chicago Press, 1976), som placerer den Guadalupanske hengivenhed inden for den bredere dannelse af en distinkt mexicansk (criollo og mestizo) national bevidsthed gennem den koloniale periode. Wolf og Lafaye etablerede læsningen af Guadalupe som det symbolske bro, hvorigennem det indfødte og det katolske, det erobrede og det erobrende, Tonantzin og Jomfru Maria, blev forsonet til en enkelt mestizo hengiven figur.

Betydningen af denne synkretisme for tatoveringstraditionen er direkte. Jomfruen af Guadalupe er ikke, i den mexicanske og Chicano register, en importeret europæisk Madonna; hun er den indfødt-kompleksionerede Jomfru, der viste sig for en indfødt mand, der talte Nahuatl, som tog navnet på den indfødte moder-gudinde, og som blev skytshelgen for en mestizo-nation. Den indfødte og mestizo-dimension er en del af det, Guadalupe-tatoveringen bærer, og den er uadskillelig fra "Den Brune Jomfru" identitetsregisteret, der diskuteres nedenfor.

Strøm 6: Det mexicanske national-symbol (Hidalgo, Zapata, Revolutionen)

Over tre århundreder blev Jomfruen af Guadalupe forvandlet fra en lokal og derefter en criollo hengivenhed til det øverste symbol på mexicansk national identitet, og den transformation er essentiel for at forstå, hvorfor Guadalupe-tatoveringen bærer en national og en modstands betydning ud over dens religiøse. Den standard kulturhistorie for denne transformation er Bradings Mexican Phoenix (2001), suppleret af Wolf (1958) og Lafaye (1976).

Det afgørende nationale øjeblik kom ved begyndelsen af den mexicanske uafhængighedskrig. Den 16. september 1810 indledte sognepræsten Miguel Hidalgo y Costilla (1753 til 1811) oprøret mod spansk kolonialstyre med Grito de Dolores i byen Dolores i Guanajuato. Da oprørshærene marcherede, tog Hidalgo et banner med billedet af Jomfruen af Guadalupe, taget fra helligdommen i Atotonilco, og det Guadalupanske banner blev standarden for uafhængighedsbevægelsen, hvor oprørerne adopterede råbet "Viva la Virgen de Guadalupe" og "Viva Mexico". De spanske royalistiske styrker marcherede derimod under banneret af Jomfruen af Remedios (la Virgen de los Remedios), den spansk-identificerede Madonna, så uafhængighedskrigen blev kæmpet, på symbolniveau, mellem to Jomfruer, den indfødt-kompleksionerede amerikanske Guadalupe af oprørerne og den europæiske Remedios af royalisterne (Brading, 2001; Lafaye, 1976). Det Guadalupanske banner fra 1810 fastsatte Jomfruen af Guadalupe som symbolet på mexicansk uafhængighed og den indfødte og mestizo nation mod den koloniale magt.

Det Guadalupanske symbol gentog sig gennem det efterfølgende århundrede af mexicansk national kamp. Emiliano Zapatas revolutionære styrker (1879 til 1919) i den mexicanske revolution, der begyndte i 1910, bar Jomfruen af Guadalupe på deres bannere og sombreros, og den zapatistiske landbrugsbevægelse i den sydlige stat Morelos identificerede det Guadalupanske billede med sagen for den forarmede indfødte og mestizo landbefolkning. Jomfruen af Guadalupe var i det tidlige tyvende århundrede samtidig skytshelgen for den mexicanske kirke, uafhængighedens banner og standarden for landbrugsrevolutionen, et usædvanligt bredt symbolsk omfang for et enkelt hengivent billede (Brading, 2001).

Dette nationale og modstandsregister fortsatte ind i den tyvende århundredes mexicansk-amerikanske borgerrettighedsbevægelse. United Farm Workers-bevægelsen ledet af Cesar Chavez (1927 til 1993) og Dolores Huerta (født 1930) fra midten af 1960'erne og frem, der organiserede den væsentligt mexicansk-amerikanske landbrugsarbejdsstyrke i Californien, adopterede Jomfruen af Guadalupe som et centralt banner for bevægelsen. Marchen for landarbejdere i 1966 fra Delano til Californiens stats hovedstad i Sacramento (en pilgrimsrejse på ca. 550 km foretaget i løbet af fasten 1966) blev ledet bag et banner af Jomfruen af Guadalupe, der eksplicit indrammede arbejds- og borgerrettighedskampen inden for den mexicanske katolske hengivne og Guadalupanske-nationale tradition. Chavez, en hengiven katolik, påkaldte gentagne gange Jomfruen af Guadalupe som skytshelgen for landarbejdernes sag, og det Guadalupanske banner blev et af de definerende billeder for Chicano borgerrettighedsbevægelsen i 1960'erne og 1970'erne. Denne adoption af Guadalupe af Chicano-bevægelsen i 1960'erne er direkte kontinuerlig med Chicano tatoveringsregisteret, der opstod i East Los Angeles i samme periode og i det følgende årti.

Strøm 7: Amerikas skytshelgen (pavernes anerkendelse)

Den institutionelle katolske anerkendelse af Jomfruen af Guadalupe i det tyvende århundrede leverede den formelle kirkelige ramme, inden for hvilken hengivenheden opererer, og de vigtigste milepæle er veldokumenterede i Vatikanets arkiver og i Brading (2001). Pave Leo XIII gav en kanonisk kroning af Guadalupe-billedet i 1895. Pave Pius X erklærede Jomfruen af Guadalupe for Mexicos skytshelgen i 1910 (året for Revolutionen og hundredeåret for Hidalgo-oprøret). Pave Pius XII, i en radiotale i 1945 i anledning af 50-året for kroningen i 1895, kaldte Jomfruen af Guadalupe "Kejserinde af Amerika" og skytshelgen for Amerika, og udvidede hendes protektion fra Mexico til hele halvkuglen. Pave Johannes Paul II, der besøgte Basilikaen på den første af sine flere apostoliske rejser til Mexico i januar 1979 og vendte tilbage gentagne gange i løbet af sit pontifikat, saligkårede Juan Diego den 6. maj 1990 og kanoniserede ham som Sankt Juan Diego Cuauhtlatoatzin den 31. juli 2002, ved en ceremoni i Guadalupe Basilikaen, overværet af en enorm folkemængde. Kanoniseringen i 2002 anerkendte formelt Juan Diego, den indfødte Nahua-konvertit i centrum af åbenbaringstraditionen, som en helgen for den universelle kirke og var en begivenhed af betydelig betydning for indfødte og mestizo katolikker i hele Amerika (Brading, 2001; Vatikanets kanoniseringsprotokoller, 2002).

De pavelige anerkendelser betyder noget for tatoveringsregisteret, fordi de bekræfter den formelle kirkelige status af hengivenheden og den officielle helgenstatus for Juan Diego, og fordi Johannes Paul II's protektion af Amerika (genbekræftelse i 1999 i den apostoliske formaning Ecclesia in America) og Juan Diegos kanonisering i 2002 falder inden for levende erindring og inden for perioden for den modne Chicano fine-line tradition, så nutidige Guadalupe tatoveringsbærere opererer inden for en fuldt anerkendt og formelt kanoniseret hengiven tradition.

Strøm 8: Den Chicano fine-line Guadalupe, East Los Angeles (fra 1975)

Den mest betydningsfulde strømning i slutningen af det tyvende århundrede og den primære kilde til det moderne amerikanske Jomfru Maria af Guadalupe tatoveringsvokabularium opstod fra den Chicano fine-line single-needle sort-grå tradition, der blev forfinet hos Good Time Charlie's Tattooland i East Los Angeles mellem 1975 og 1981. Butikken blev grundlagt i 1975 af Charlie Cartwright (født Pasadena, Texas, 1940; en selvlært hånd-prikker tatovør i Wichita, Kansas fra omkring 1955 før sin professionelle karriere på Vestkysten) og Jack Rudy (født Los Angeles, 25. februar 1954; død 26. januar 2025) på Whittier Boulevard mellem Garfield og Atlantic Avenues, den kommercielle og kulturelle rygrad i East Los Angeles Chicano-samfundet. Good Time Charlie's Tattooland var det første professionelle tatoveringsstudie i East Los Angeles og det første studie overhovedet, der eksplicit var dedikeret til single-needle fine-line sort-grå arbejde (Tattoo Heritage Project institutionel butikshistorie; Govenar, 1988; DeMello, 2000).

Motivvokabulariet, som butikken forfinede, var overvældende katolsk hengivent, og Jomfru Maria af Guadalupe indtog en position helt i centrum af det. Guadalupe stod side om side med Jesu Hellige Hjerte, Korsfæstelsen, Tornekronen, rosenkransen, bedende hænder-kompositionen og bibelvers-bannere med gammel engelsk skrift, men blandt disse bar Jomfru Maria af Guadalupe en særlig vægt, fordi hun sad i krydsfeltet mellem tre forstærkende registre: det mexicansk-katolske Marianske register, der blev arvet fra fire århundreders husalter, bedekort og pilgrimsfærdskultur; det Chicano-arve-og-identitetsregister, som East Los Angeles-samfundet og den samtidige Chicano borgerrettighedsbevægelse bragte ind i butikken; og fængsellets single-needle kildetradition, der leverede butikkens tekniske vokabularium. Guadalupe var, i East Los Angeles fine-line konteksten, samtidigt det mest hengivne og det mest identitetsskabende af de katolske motiver.

Selve fængselstraditionen var overvældende katolsk og overvældende Guadalupansk i sit Marianske indhold. Fanger i Californiens statslige fængsler og California Youth Authority havde produceret Jomfru Maria af Guadalupe, det Hellige Hjerte, de bedende hænder, rosenkransen og korset på hinanden med improviserede single-needle pen-motor-rigs (en skærpet guitarstreng drevet af en lille elektrisk motor, med blækreservoiret bygget omkring en Bic-pen-cylinder) kontinuerligt siden mindst midten af det tyvende århundrede (Govenar, 1988; DeMello, 2000; om Pinto- og mexicanske og centralamerikanske fængselstatoveringstraditioner). Jomfru Maria af Guadalupe var den kanoniske Marianske figur i denne Pinto-tradition, båret som beskyttelse, som hengivenhed, som et bånd til hjemmet og moderen, og som et mærke for mexicansk identitet inden for fængselsmiljøet.

Freddy Negrete (født East Los Angeles, 6. juli 1956) kom til Good Time Charlie's i 1977 efter at have lært at tatovere som fange i ungdomsfængsel fra 12-års alderen i California Youth Authority og California Department of Corrections systemet. Negrete beskriver sig selv som "den første Chicano, der nogensinde fik et job som professionel tatovør", et krav muliggjort af, at Good Time Charlie's var den første butik, der var villig til at ansætte en Chicano tatovør fra selve East Los Angeles-samfundet (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). Hans Jomfru Maria af Guadalupe-arbejde hos Good Time Charlie's fra 1977 og frem, sammen med Jack Rudys parallelle produktion, er blandt de mest indflydelsesrige fine-line single-needle Guadalupe-kompositioner i moderne amerikansk tatoveringshistorie.

Den Chicano fine-line Jomfru Maria af Guadalupe-komposition, der blev forfinet hos Good Time Charlie's mellem 1975 og 1981, har flere dokumenterede tekniske signaturer. Single-needle maskineopsætningen bruger en enkelt tatoveringsnål til at gengive hele den kanoniske Guadalupanske ikonografi (den stående figur, stjernemantlen, solstråle-mandorlaen, halvmånen, den støttende engel) med den fotorealistiske præcision, der nærmer sig de mættede retablo- og bedekort-kildemotiver tættere, end den dristige amerikanske traditionelle konvention tillader. Sort-grå-vask-paletten bruger kun sort pigment, fortyndet i graduerede vaske for at producere dimensionelle gråtoner over mantlen, strålerne, figuren og engelen; denne monokrome gengivelse af et billede, der oprindeligt blev fejret for sin farve (den rosenrøde kjole, den blågrønne kappe, de gyldne stråler), er et definerende træk ved den Chicano fine-line Guadalupe, som oversætter det polykromme hengivne billede til grå-vask-idiomet. Kompositionsmetoden gengiver Jomfru Maria som en fuldt dimensionel figur med strålerne som bløde divergerende gradienter, mantlens stjerner gengivet individuelt, halvmånen gengivet med vægt, og den støttende engel gengivet med detaljer ved basen.

I 1977 solgte Cartwright Good Time Charlie's Tattooland til Don Ed Hardy, hvis San Francisco Realistic Tattoo Studio (grundlagt 1974) allerede var ved at omdefinere den amerikanske tatoveringsindustri. Hardy fortsatte med at drive Tattooland på Whittier Boulevard på 6144 East Whittier Boulevard gennem begyndelsen af 1980'erne, og butikken forblev det primære knudepunkt for fine-line Chicano Guadalupe-praksis indtil midten af 1980'erne. Den Chicano fine-line Jomfru Maria af Guadalupe-komposition, der blev forfinet i denne East Los Angeles-linje mellem 1975 og midten af 1980'erne, er den dominerende amerikanske Guadalupe tatoveringsskabelon og den primære reference for motivet i 2026.

Strøm 9: Mark Mahoney, Mister Cartoon og den bredere linje

Den East Los Angeles fine-line Guadalupe-linje blev ført videre gennem flere primære udøvere i de efterfølgende årtier. Mark Mahoney (født Boston, Massachusetts, 1959), en irsk-amerikansk katolik, der voksede op delvist inden for og ved siden af Good Time Charlie's og Don Ed Hardy-linjen i slutningen af 1970'erne og 1980'erne, bragte den East Los Angeles fine-line sort-grå teknik ind i en bredere Los Angeles-kendiskreds og konsoliderede praksis hos Shamrock Social Club, som han grundlagde på Sunset Boulevard i West Hollywood i 2002. Mahoneys Marianske og katolske hengivne arbejde, herunder Jomfru Maria af Guadalupe og bredere Jomfru Maria-kompositioner, er blandt de mest cirkulerede eksempler på den Chicano fine-line sort-grå hengivne idiom i mainstream amerikansk visuel kultur, anvendt på en omfattende kendisklientel over fire årtier. Freddy Negrete har tatoveret sammen med Mahoney hos Shamrock Social Club siden begyndelsen af 2000'erne, sammen med Negretes ældste søn Isaiah (Negrete, 2016).

Mister Cartoon (Mark Machado, født Los Angeles, 1969) er den mest fremtrædende nutidige udøver, der bærer den Chicano fine-line sort-grå katolske hengivne tradition, herunder Jomfru Maria af Guadalupe, ind i det bredere hip-hop, lowrider og streetwear kulturelle register fra 1990'erne, 2000'erne og frem. Machado, af mexicansk-amerikansk afstamning og opvokset i det større Los Angeles' Chicano-kulturmiljø, byggede sin fine-line sort-grå praksis på fundamentet af East Los Angeles Pinto- og Good Time Charlie's-linjen og bragte det kanoniske Guadalupe, Hellige Hjerte og bredere Chicano hengivne og skriftlige vokabularium til en højprofileret klientel inden for musik, sport og underholdning, og arbejdede delvist gennem SA Studios-platformen i Los Angeles. Machados Guadalupe og bredere Chicano fine-line arbejde er blandt de mest cirkulerede nutidige eksempler på traditionen og har været betydeligt i at bringe East Los Angeles sort-grå Guadalupe-idiomet ind i global populær og kommerciel visuel kultur. Mahoney- og Mister Cartoon-linjerne, sammen med den fortsatte Freddy Negrete- og Jack Rudy-praksis, bærer den kanoniske fine-line Jomfru Maria af Guadalupe-komposition frem til nutiden.

Strøm 10: "Den brune Jomfru" (La Morena) og identitetsbetydning

En dimension af Jomfru Maria af Guadalupe, der er central for hendes betydning i det mexicanske og Chicano-register, og følgelig central for Guadalupe-tatoveringen, er hendes afbildning med mørk, indfødt, brun hud, det træk, der giver anledning til hendes identifikation som La Morena, den "Brune Jomfru" eller "Mørke Jomfru". Det Guadalupanske billede er ikke en europæisk lyshudet Madonna; hun afbildes med den oliven- og brune hudfarve fra Mexicos indfødte og mestizo-befolkning, og dette er et definerende og bærende træk ved hengivenheden.

Betydningen af den brune hudfarve for mexicansk, mexicansk-amerikansk og bredere indfødt og mestizo-identitet er genstand for betydelig forskning, især Jeanette Rodriguez's Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women (University of Texas Press, 1994), som dokumenterer betydningen af den Brune Jomfru blandt mexicansk-amerikanske kvinder specifikt og læser den Guadalupanske hengivenhed som en kilde til identitet, værdighed og styrkelse, der er grundlagt i Jomfruens indfødte udseende og hendes fremkomst for en indfødt mand. Jomfru Maria af Guadalupe er, i dette register, den guddommelige validering af den indfødte og mestizo-person: hun viste sig ikke for en spanier, men for Juan Diego, en indfødt Nahua-konvertit; hun talte Nahuatl; hun tog sit udseende fra de mennesker, hun kom til; og hun gjorde den erobrede og marginaliserede befolkning til de privilegerede modtagere af den centrale Marianske åbenbaring i Amerika. Den Brune Jomfru er, i denne læsning, bekræftelsen af, at den indfødte og mestizo-person er elsket, værdig og udvalgt, en teologisk og identitetsmæssig bekræftelse af enorm betydning i en kolonial og postkolonial kontekst, der er struktureret omkring undervurdering af indfødte og mestizo-folk.

Denne identitetsbetydning overføres direkte til tatoveringen. En mexicansk-amerikansk person, der bærer Jomfru Maria af Guadalupe, bærer ikke kun en Mariansk hengivenhed, men en bekræftelse af indfødt og mestizo-identitet, et krav på en arv, hvor det guddommelige tog folkets brune hudfarve. Den Brune Jomfru-læsning er uadskillelig fra Guadalupe-tatoveringens betydning i Chicano-registeret, og det er en af hovedårsagerne til, at Guadalupe indtager en så central position i Chicano tatoveringsikonografi. Den fine-line sort-grå gengivelse komplicerer dette på en interessant måde, da grå-vask-idiomet gengiver hudfarven i tonal grå snarere end i brun; den brune hudfarve i kildemotivet forstås af bæreren og udøveren, selv hvor den monokrome gengivelse ikke bogstaveligt talt reproducerer den.

Strøm 11: Bander-kontekst versus hengivenhedens virkelighed (en ærlig, kildebaseret diskussion)

Et spørgsmål, der undertiden opstår i forbindelse med Jomfru Maria af Guadalupe-tatoveringen, især givet dens udbredelse i Chicano-samfund og dens tilstedeværelse i fængsels- og Pinto-traditionerne, er, om Guadalupe-tatoveringen signalerer bandetilslutning. Den ærlige holdning, baseret på den videnskabelige litteratur og vidnesbyrd fra Chicano fine-line udøverne selv, er utvetydig: en Jomfru Maria af Guadalupe-tatovering er ikke, som standard, et bandensymbol, og Guadalupe-motivet bør ikke sidestilles med bandetilslutning.

Jomfru Maria af Guadalupe er, før alt andet, det mest hellige og mest udbredte hengivne billede i mexicansk katolicisme, båret af hele den mexicanske og mexicansk-amerikanske befolkning. Hun bæres af fromme ikke-bande-katolikker, af folk der ærer deres mødre og bedstemødre, af folk der markerer mexicansk arv og identitet, af veteraner fra United Farm Workers-bevægelsen og deres efterkommere, og af folk fra alle samfundslag i det mexicansk-amerikanske liv. Billedet bæres også, som hengiven billedkunst bæres i næsten alle samfund på jorden, af nogle folk, der er tilknyttet bander, men dette er en funktion af billedets universalitet inden for samfundet snarere end noget bande-specifikt indhold. Den videnskabelige litteratur om Chicano tatovering, især Alan Govenars The Variable Context of Chicano Tattooing (i Marks of Civilization, redigeret af Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) og Margo DeMellos Bodies of Inscription (Duke University Press, 2000), dokumenterer det katolske hengivne indhold af Chicano tatoveringsvokabulariet og præsenterer ikke Jomfru Maria af Guadalupe som en bande-tilknyttet markør. Hvor bande-tilknyttede læsninger knytter sig til en komposition, leveres de af specifikke ledsagende motiver (nabolags- eller gruppenavne, specifikke bande-identificerende symboler, numeriske koder) snarere end af Guadalupe, som er et hengivent og arve-motiv.

Den principielle implikation for en arbejdende tatovør og for enhver, der læser en Guadalupe-tatovering, er at antage hengivenhed og arv. En Jomfru Maria af Guadalupe-tatovering udført i 2026 er i langt de fleste tilfælde en Mariansk hengiven og mexicansk-arve-komposition: en hyldest til tro, til Jomfruens beskyttelse, til en mor eller bedstemor, og til mexicansk og indfødt identitet. At læse Guadalupe-tatoveringen som et bandesignal er at misforstå et helt folks centrale hengivne billede, og denne Pocket Guides redaktionelle holdning er at afvise denne mislæsning eksplicit og behandle Jomfru Maria af Guadalupe som den hengivne og arve-markør, hun overvældende er.

Stream 12: Chicana feministisk genvinding

En distinkt og betydningsfuld strømning i slutningen af det tyvende århundrede er Chicana feministisk genvinding og nytolkning af Jomfru Maria af Guadalupe, som forvandlede billedet, i hænderne på Chicana-kunstnere og forfattere, fra en model af passiv feminin underkastelse til et ikon for kvindelig styrke, autonomi og empowerment. Denne strømning opererer primært i det finkunstneriske og litterære register snarere end direkte i tatoveringsregisteret, men den har væsentligt formet den nutidige betydning af Guadalupe-billedet og former følgelig den måde, billedet forstås af nutidige bærere, især Chicana-bærere.

Det grundlæggende arbejde i den Chicana feministiske Guadalupe-genvinding er kunstneren Yolanda Lopez (1942-2021), hvis serie af værker fra 1978, især Guadalupe Triptychon (de tre portrætter Portrait of the Artist as the Virgin of Guadalupe, Margaret F. Stewart: Our Lady of Guadalupe, og Victoria F. Franco: Our Lady of Guadalupe), genforestillede Jomfru Maria af Guadalupe som almindelige Chicana-kvinder, herunder kunstneren selv afbildet som en atletisk ung kvinde, der løber frem ud af mandorlaen i løbesko, hendes bedstemor og hendes mor. Lopez' genvinding tog de kanoniske Guadalupanske attributter (mandorlaen, stjernemantlen, den støttende engel) og placerede rigtige, aktive, arbejdende Chicana-kvinder inden for dem, idet hun hævdede værdigheden og styrken hos almindelige mexicansk-amerikanske kvinder og genvandt Jomfruen som et ikon for kvindelig styrkelse snarere end for passiv feminin dyd (den standardbehandling findes i Chicana-studier og Chicana kunsthistorisk forskning, herunder litteraturen omkring Lopez' arbejde og det bredere Chicana feministiske engagement med Guadalupe).

Det Chicana feministiske engagement med Guadalupe strækker sig gennem det litterære arbejde af forfattere, herunder Sandra Cisneros (hvis essay Guadalupe the Sex Goddess engagerer billedet direkte) og Gloria Anzaldua (hvis Borderlands/La Frontera, Aunt Lute Books, 1987, placerer Guadalupe inden for den bredere Coatlicue, Tonantzin og mestiza-bevidsthedsramme for grænselandet), og gennem den bredere Chicana videnskabelige litteratur om Guadalupe som et sted for feministisk nytolkning. Jeanette Rodriguez's undersøgelse af den Brune Jomfru blandt mexicansk-amerikanske kvinder (Rodriguez, 1994) ligger ved siden af denne strømning og dokumenterer styrkelsesdimensionen af hengivenheden blandt almindelige mexicansk-amerikanske kvinder.

Denne Chicana feministiske genvinding informerer den nutidige Guadalupe-tatoverings betydning. En nutidig Chicana-bærer kan bære Jomfru Maria af Guadalupe ikke kun som en Mariansk hengivenhed og en arvemarkør, men som et ikon for kvindelig styrke og empowerment, der trækker på Lopez, Cisneros og Anzaldua genvindings-traditionen. Den styrkede-kvindelige-ikon-læsning sameksisterer med den traditionelle hengivne læsning og er blevet et stadigt vigtigere register for Guadalupe's nutidige betydning.

Stream 13: Følsomhed over for appropriation

Jomfru Maria af Guadalupe er det mest hellige billede i mexicansk katolicisme, samtidigt en religiøs hengivenhed, et nationalt symbol og en Chicano-arvemarkør, og hendes bæring uden for de mexicansk-katolske og mexicansk-amerikanske samfund rejser spørgsmål om kulturel og religiøs appropriation, der fortjener ærlig diskussion. Den redaktionelle holdning her er at håndtere spørgsmålet med omhu og respekt, idet man anerkender både den oprigtige hengivne og arve-vægt af billedet inden for dets kildesamfund og den reelle mulighed for appropriation, når billedet bæres løsrevet fra den kontekst.

Inden for de mexicansk-katolske og mexicansk-amerikanske samfund er Jomfru Maria af Guadalupe-tatoveringen en arvemarkør og en hengivenhed af den dybeste slags, og der er ingen tale om appropriation: en mexicansk-amerikansk person, der bærer Guadalupe, bærer det centrale billede af deres egen tro, arv og identitet. Spørgsmålet opstår med ikke-mexicanske og ikke-katolske bærere, hvor Guadalupe kan læses som appropriation af et helligt religiøst og etnisk billede, løsrevet fra den hengivne tradition og den arv, der giver det mening. Fordi Guadalupe samtidigt er et religiøst billede (helligt for mexicanske katolikker), et nationalt symbol (for den mexicanske nation og dens indfødte og mestizo-identitet) og en arvemarkør (af mexicansk-amerikansk og Chicano-identitet specifikt), har appropriationsspørgsmålet religiøse, nationale og etniske dimensioner på én gang.

Den ærlige udøverholdning, og denne Pocket Guides holdning, er, at Jomfru Maria af Guadalupe er et helligt og kulturelt specifikt billede, der bør nærmes med viden og respekt, at en ikke-mexicansk, ikke-katolsk bærer bør forstå, hvad billedet er og betyder, før de bærer det, og at afkoblingen mellem billedets hellige og arve-vægt og en rent æstetisk eller mode-drevet bæring er kernen i appropriationsbekymringen. Diskussionen er aktiv og uløst inden for mexicansk-katolske samfund, inden for Chicano-samfundet og inden for den bredere tatoveringshandel. En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med en potentiel ikke-mexicansk bærer om den religiøse, nationale og arve-vægt, som Jomfru Maria af Guadalupe bærer, og om forskellen mellem en respektfuld og informeret engagement med billedet og en løsrevet æstetisk appropriation af et helligt og specifikt kulturelt og religiøst symbol.

Den kanoniske Chicano fine-line Guadalupe-komposition

Den Chicano fine-line single-needle Jomfru Maria af Guadalupe-komposition, der blev forfinet hos Good Time Charlie's Tattooland i East Los Angeles mellem 1975 og 1981, er den dominerende nutidige amerikanske Guadalupe tatoveringsskabelon og den primære reference fra slutningen af det tyvende århundrede for motivet. Kompositionen trækker på den kanoniske Guadalupanske ikonografi, der er arvet gennem fire århundreders mexicansk-katolsk retablo, bedekort og pilgrimsfærd visuel kultur, men gengiver det polykromme hengivne billede i det fine-line single-needle sort-grå-vask tekniske vokabularium udviklet inden for Californiens statslige fængsler og ungdomsfængselssystemer og forfinet til professionel studiopraksis hos Good Time Charlie's af Charlie Cartwright, Jack Rudy og Freddy Negrete (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).

De tekniske specifikationer er stabile på tværs af Good Time Charlie's-linjen og den efterfølgende Mark Mahoney, Mister Cartoon og bredere Chicano fine-line udvidelse. Single-needle maskineopsætningen bruger en enkelt tatoveringsnål til at gengive hele den stående figur med de kanoniske attributter (de samlede bedende hænder, de nedadvendte øjne, den rosenrøde kjole, den blågrønne stjernemantel, den fuldkrops solstråle-mandorla, den sorte halvmåne under foden, og den støttende bevingede engel ved basen). Sort-grå-vask-paletten bruger kun sort pigment, fortyndet i graduerede vaske for at producere dimensionelle gråtoner over mantlen, strålerne, figuren, månen og engelen. Skyggelægningen gengiver mantlen som et dybt tonalt felt med de gyldne stjerner reserveret som lysere former, solstrålerne som bløde divergerende gradienter, der udstråler fra figuren, ansigtet og hænderne med den bløde fotorealistiske modellering, der er karakteristisk for fine-line idiomet, og den støttende engel med detaljeret modellering ved basen af kompositionen. Kompositionsmetoden gengiver Jomfru Maria som en fuldt dimensionel stående figur med vægt og dybde snarere end som et fladt omrids-emblem.

De kanoniske Chicano fine-line Jomfru Maria af Guadalupe-kompositioner inkluderer rygbilledet (hele den stående figur gengivet i fuld skala over ryggen, med den vertikale mandorla-komposition tilpasset rygsøjlen og skulderbladene, den kanoniske store Guadalupe-placering), brystpanelet (Jomfruen placeret over hjertet, ofte som midtpunktet i en katolsk hengiven brystkomposition), overarms- og bicepskompositionen (den stående figur som det centrale element i en katolsk hengiven ærme), underarmsløbskompositionen (den stående figur med mandorlaen løbende langs underarmen), Guadalupe-med-roser-kompositionen (Jomfruen parret med de kastilianske roser fra åbenbaringstraditionen, diskuteret nedenfor), Guadalupe-med-Hellige-Hjerte-kompositionen (Jomfruen parret med Jesu Hellige Hjerte i en matchet Mariansk-og-Kristologisk hengiven komposition), Guadalupe-med-navne-banner-mindesmærkeskompositionen (Jomfruen med et bånd med navnet og datoerne for en afdød mor, bedstemor eller anden elsket) og Guadalupe-med-bedende-hænder-kompositionen (Jomfruen parret med Dürer-afledte bedende-hænder-motiv fra det bredere katolske hengivne vokabularium). Kompositionerne er dokumenteret i Govenar (1988), DeMello (2000), Negrete (2016), dokumentaren Tattoo Nation (instrueret af Eric Schwartz, 2013), og den bredere videnskabelige og journalistiske litteratur om Chicano tatovering, herunder Govenars American Tattoo: As Ancient as Time, As Modern as Tomorrow (Chronicle Books, 1996).

Almindelige parringer

Jomfru Maria af Guadalupe optræder i flere kanoniske parringer inden for Chicano fine-line traditionen og det bredere mexicansk-katolske hengivne register, som hver især bærer specifik hengiven indhold trukket fra åbenbaringstraditionen og det bredere katolske visuelle vokabularium.

Jomfru Maria af Guadalupe parret med roser er den mest direkte åbenbaringsbaserede parring. Roserne er de kastilianske roser, som Juan Diego samlede på toppen af Tepeyac den 12. december 1531, blomsten uden for sæsonen, der var tegnet, som biskop Zumárraga anmodede om, og den umiddelbare anledning til tilma-billedet (Poole, 1995; Brading, 2001). Guadalupe-med-roser-kompositionen gengiver Jomfruen med kastilianske roser arrangeret omkring figuren, ved basen eller holdt, og er blandt de mest kanoniske og mest meningsfulde Guadalupe-parringer, netop fordi roserne er integrerede i åbenbaringsfortællingen. Roserne trækker også på den bredere ros-motivs hengivne og Marianske associationer (rosen som en Mariansk blomst i den katolske tradition, behandlet på rose Pocket Guide-siden).

Jomfru Maria af Guadalupe parret med Jesu Hellige Hjerte er den kanoniske Marianske-og-Kristologiske parring, der forener det centrale Marianske billede af mexicansk katolicisme med det centrale Kristologiske hengivne billede (det Hellige Hjerte, behandlet på sin egen Pocket Guide-side). Parringen gengiver den moderlige Marianske hengivenhed og den Kristologiske hengivenhed sammen, ofte som matchede paneler i en bryst- eller rygkomposition, og trækker på den bredere mexicansk-katolske husalter-tradition, hvor Jomfru Maria af Guadalupe og Sagrado Corazon optræder sammen som de to centrale hengivne billeder i hjemmet (Brading, 2001; det Hellige Hjertes mexicanske Sagrado Corazon-strøm).

Jomfru Maria af Guadalupe parret med et navnebånd er den kanoniske mindesmærkeskomposition, hvor et bånd med navnet og datoerne for en afdød elsket (oftest en mor eller bedstemor, givet Guadalupe's moderlige og matriarkalske betydning) er indarbejdet i kompositionen. Den moderlige Guadalupe er den naturlige hengivne figur til minde om en mor eller bedstemor, og Guadalupe-med-navnebånd-kompositionen er blandt de mest almindelige mindesmærke Guadalupe-kompositioner i Chicano fine-line traditionen (Govenar, 1988; DeMello, 2000).

Jomfru Maria af Guadalupe parret med bedende hænder forener Guadalupe med Dürer-afledte bedende-hænder-motiv fra det bredere katolske hengivne vokabularium (behandlet på bedende hænder Pocket Guide-siden), ofte med en rosenkrans draperet gennem hænderne, hvilket gengiver en eksplicit sammensat hengiven komposition. Guadalupe optræder også inden for større katolske hengivne kompositioner sammen med rosenkransen, krucifikset, Tornekronen og det bredere mexicansk-katolske hengivne vokabularium, især i de store ryg- og helærme-kompositioner, som Chicano fine-line traditionen udviklede.

Placering

Jomfru Maria af Guadalupe-placeringer bærer hver især forskellige visuelle, hengivne og historiske kompromiser, og valget af placering bestemmes i væsentlig grad af den skala, som den fulde stående komposition kræver.

Ryggen er den kanoniske placering for den fulde stående Jomfru af Guadalupe i fuld skala. Den lodrette mandorla-komposition (den stående figur inden for den fuldkrops solstråle-aureole, med halvmånen og den støttende engel ved basen) passer til ryggens naturlige lodrette geometri, rygsøjlen og skulderbladene, og ryggen rummer den detalje, som den fulde komposition kræver (de individuelt gengivne kappe-stjerner, de divergerende solstråler, den støttende engel, det modellerede ansigt og hænder). Den fuld-ryg Guadalupe er blandt de mest ambitiøse og mest kanoniske kompositioner i Chicano fine-line traditionen og er den placering, der tillader den komplette ikonografi at blive gengivet i den skala, den fortjener.

Brystet, placeret over hjertet, signalerer en intim hengiven og moderlig forpligtelse og er en kanonisk placering inden for det mexicansk-katolske og Chicano fine-line register. Bryst-Guadalupe er ofte midtpunktet i en større katolsk hengiven brystkomposition, der inkorporerer det Hellige Hjerte, rosenkransen og et navnebånd.

Overarmen og biceps rummer den stående figur i moderat skala, ofte som det centrale element i en katolsk hengiven sleeve. Underarmen rummer den stående figur med mandorlaen løbende langs underarmen. Mindre placeringer komprimerer kompositionen og kræver, at udøveren træffer beslutninger om, hvilke kanoniske attributter der skal bevares i reduceret skala; fordi Guadalupe identificeres ved sine specifikke attributter (stjerne-kappen, solstrålerne, halvmånen, den støttende engel), risikerer en væsentlig reduktion af skalaen at miste de attributter, der får billedet til at læses som Guadalupe snarere end som en generisk Jomfru Maria. Diskuter placering og skala med din tatovør; Jomfru af Guadaluper specifikke ikonografiske detaljering læses forskelligt i forskellige skalaer, og den fulde stående komposition belønner en betydelig skala.

Tillids- og kildesedler

De redaktionelle tillidsniveauer for de primære påstande på denne side er som følger. Den kanoniske Guadalupanske ikonografi (den stående figur, stjerne-kappen, solstråle-mandorlaen, halvmånen, den støttende engel, de nedadvendte øjne, de samlede hænder) er VERIFICERET mod tilma-billedet og den kunsthistoriske litteratur (Peterson, 1992; Peterson, 2014; Brading, 2001). East Los Angeles Chicano fine-line slægten og Good Time Charlie's Tattooland forfinelse af Guadalupe-kompositionen mellem 1975 og 1981 er VERIFICERET mod den videnskabelige og udøver-litteratur (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016). Den mexicanske nationale symbolhistorie (Hidalgo 1810, Zapata, United Farm Workers 1966 march) er VERIFICERET mod de standard kulturelle historier (Brading, 2001; Wolf, 1958; Lafaye, 1976). De pavelige anerkendelser (Pius X 1910, Pius XII 1945, Johannes Paul II saligkåring 1990 og kanonisering af Juan Diego 2002) er VERIFICERET mod Vatikanets optegnelser.

Selve 1531-åbenbaringsbegivenheden præsenteres som den hengivne traditions grundlæggende beretning; den samtidige dokumentariske støtte til en begivenhed i 1531 er, ifølge den primære kritiske historiker Stafford Poole (1995), fraværende, og kultens fremkomstkronologi er følgelig BLANDET til DISPUTERET på niveauet af historisk dokumentation. Tilskrivningen af Nican Mopohua til Antonio Valeriano omkring 1556 er DISPUTERET. Guadalupe-Tonantzin synkretismen er ENKELTKILDE til BLANDET på niveauet af det specifikke sekstende århundredes dokumentariske anker (Sahagun Florentine Codex-passagen), men veletableret på niveauet af det generelle fænomen af oprindelig hengiven kontinuitet ved Tepeyac (Wolf, 1958; Lafaye, 1976). De hengivne påstande vedrørende tilmas mirakuløse fysiske egenskaber er FOLKLORISKE til DISPUTEREDE på niveauet af videnskabelig verifikation og bemærkes som en del af den hengivne tradition. Den levende hengivenhed behandles overalt med fuld respekt, og den kritiske historiografi og hengivenheden præsenteres som parallelle registre, der ikke kræver hinandens løsning.

Primære kilder

  • Stafford Poole, Our Lady af Guadalupe: Origins og kilderne til et Mexican nationalt symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995).
  • David Brading, Mexican Phoenix: Our Lady af Guadalupe på tværs af Five århundreder (Cambridge University Press, 2001).
  • Erik Wolf, The Virgin af Guadalupe: Et Mexican nationalt symbol, i Tidsskrift for American Folklore, bind 71, nummer 279 (1958).
  • Jacques Lafaye, Quetzalcoatl og Guadalupe: Dannelsen af Mexican national bevidsthed, 1531-1813 (University of Chicago Press, engelsk oversættelse 1976; fransk original 1974).
  • Jeanette Favrot Peterson, The Virgin af Guadalupe: Symbol på erobring eller befrielse?, i Art Journal, bind 51, nummer 4 (1992); og Visualisering af Guadalupe: Fra Black Madonna til Queen på Americas (University of Texas Press, 2014).
  • Jeanette Rodriguez, Our Lady af Guadalupe: Tro og bemyndigelse blandt Mexican-American Women (University of Texas Press, 1994).
  • Lisa Sousa, Stafford Poole og James Lockhart, red. og overs., The Story af Guadalupe: Luis Laso de la Vega's Huei tlamahuicoltica fra 1649 (Stanford University Press, 1998).
  • Alan Govenar, Den variable kontekst af Chicano-tatovering, i Civilisationens mærker, redigeret af Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988); og American-tatovering: Som Ancient som tid, som Modern som i morgen (Krønike Books, 1996).
  • Margo DeMello, Indskrifter: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000).
  • Freddy Negrete med Steve Jones, Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs og tatoveringer, My Life i Black og grå (Seven Stories Press, 2016).
  • Gloria Anzaldua, Borderlands/La Frontera: New Mestiza (Tante Lute Books, 1987).
  • Bernardino de Sahagun, Florentine Codex: Generel historie om tingene i det nye Spanien (samlet ca. 1540'erne til 1570'erne; Arthur J. O. Anderson og Charles E. Dibble oversættelse, School of American Research og University of Utah, 1950 til 1982).
  • Vatikanets kanoniseringsoptegnelser for Sankt Juan Diego Cuauhtlatoatzin (saligkåring 1990; kanonisering 31. juli 2002).
  • Tattoo Archive (Winston-Salem) og Tattoo Heritage Project samlinger om Chicano fængselstatovering (Pinto), mexicansk og centralamerikansk fængselstatovering, Freddy Negrete, Jack Rudy, SA Studios og Tattoo Land Los Angeles.