Kolibrien er det eneste store tatoveringsmotiv, der er endemisk for Amerika. Ingen kolibriarter (familien Trochilidae) har nogensinde eksisteret i Europa, Afrika, Asien eller Australien. Fuglens dokumenterede ikonografiske vægt løber gennem den aztekiske eller mexicanske sol-og-krigsgud Huitzilopochtli (hvis navn oversættes til "Venstrehånds Kolibri" eller "Kolibri fra Syd" i Florentinsk Codex samlet af den franciskanermunk Bernardino de Sahagún mellem 1545 og 1577); gennem den mexicanske kriger-reinkarnationstradition, hvor faldne krigere vender tilbage til jorden som kolibrier (dokumenteret af David Carrasco i Offerbyen, Beacon Press, 1999, og af Miguel León-Portilla i Aztekisk tanke og kultur, University of Oklahoma Press, 1963); gennem Nazca-linjernes kolibri-geoglyf i den peruvianske kystørken (skåret i pampaen mellem ca. 200 f.Kr. og 600 CE, undersøgt af Anthony Aveni i Tidens imperier, Basic Books, 1990, og af Johan Reinhard i Nazca Lines: Et New-perspektiv på deres oprindelse og betydning, Editorial Los Pinos, 1996); gennem Maya-ikonografi (Linda Schele og Mary Ellen Miller, Blood af Kings, George Braziller, 1986); gennem Pueblo Zuni, Hopi og Cherokee oprindelige traditioner; gennem Trinidad og Tobagos nationale våbenskjold (givet ved kongelig resolution, 9. august 1962); gennem latinamerikansk katolsk synkretisk folkekunst; gennem den beskedne amerikanske traditionelle flash-produktion stabiliseret af Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 til 1973) og parallelle mid-century-udøvere; og gennem den minimalistiske og akvarel-æstetiske bølge fra Instagram-æraen efter 2010, der gjorde kolibrien til et af de mest efterspurgte småfuglemotiver i 2010'erne og 2020'erne. Fuglen bærer en specifik oprindelig kulturel vægt, som ikke-oprindelige bærere bør kende til.

Hvad betyder en kolibri-tatovering?

En kolibritatoo betyder oftest glæde, lethed, modstandsdygtighed, vital energi, en krigers sjæl, guddommelig budbringer af ånderne eller det mindeværdige nærvær af et elsket familiemedlem, baseret på en lagdelt oprindelig mesoamerikansk, andinsk, nordamerikansk oprindelig, caribisk og moderne vestlig ikonografisk historie. Det dybeste dokumenterede anker er den aztekiske eller mexicanske sol- og krigsgud Huitzilopochtli (bogstaveligt talt "Venstrehånds Kolibri" eller "Kolibri fra Syd" på Nahuatl, dokumenteret i Florentinsk Codex samlet ca. 1545 til 1577), hvorigennem faldne krigere troedes at vende tilbage til solen som kolibrier. Et andet dybt anker er Nazca-linjernes kolibri-geoglyf i kystnære Peru (ca. 200 f.Kr. til 600 e.Kr.). Fuglen er endemisk for Amerika, og ikke-oprindelige bærere bør kende de oprindelige traditioner, før de bestiller designet.

Hvad betyder en aztekisk kolibri-tatovering?

En aztekisk kolibritatoo refererer mest direkte til Huitzilopochtli (Nahuatl: "Venstrehånds Kolibri" eller "Kolibri fra Syd"), den mexicanske skytsgud for krig og solen, hvis ikonografiske vægt er dokumenteret i Florentinsk Codex samlet af Bernardino de Sahagún mellem 1545 og 1577 og analyseret i David Carrasco's Offerbyen (1999) og Miguel León-Portilla's Aztekisk tanke og kultur (1963). Fuglen refererer også til den parallelle mexicanske tro på, at krigere, der døde i kamp, vendte tilbage til solen som kolibrier. Læsningen er hellig inden for den mexicanske kulturelle tradition. En ikke-mexicansk bærer, der bruger "aztekisk kolibri"-æstetik uden at forstå den hellige Huitzilopochtli-reference, bør vide, hvad designet indebærer, før arbejdet bestilles.

Hvad betyder en Nazca kolibri-tatovering?

En Nazca-kolibritatoo refererer til den massive kolibri-geoglyf, der er skåret ind i den kystnære ørkenpampa i det sydlige Peru af Nazca-kulturen mellem ca. 200 f.Kr. og 600 e.Kr. Billedet, et af de mest genkendte af Nazca-linjerne, måler ca. 93 meter (305 fod) i længden og blev identificeret og undersøgt af arkæologer, herunder Maria Reiche (1903 til 1998), Anthony Aveni (Tidens imperier, 1990) og Johan Reinhard ("Nazca Lines, 1996). Geoglyffen læses i moderne fortolkning som bevis på andinsk ceremoniel eller astronomisk praksis, og kolibri-billedet er blandt de mest fotograferede og mest cirkulerede af Nazca-figurerne. Kompositionen bærer specifik andinsk og peruviansk kulturel vægt.

Hvad betyder en kolibri-tatovering i latinamerikansk mindetradition?

I nutidig latinamerikansk mindetradition, især mexicansk og mexicansk-amerikansk familietradition, signalerer kolibrien (spansk: colibrí; Nahuatl-afledt: chuparrosa, "rose-sucker") ofte åndebesøg fra en afdød bedstemor, mor eller nær kvindelig slægtning. Læsningen trækker på den ældre oprindelige mesoamerikanske tradition med kolibrier som budbringere fra åndeverdenen (dokumenteret af David Carrasco, 1999, og Peter Fursts Shamanens tvillinger og bredere korpus om mesoamerikansk religion, 1995) og på den spanske koloniale katolske synkretisme, der smeltede den oprindelige åndebudbringer-læsning sammen med kristen hengiven billedsprog. Kompositionen er en af de mest efterspurgte mindefugle-tatoveringer i nutidig mexicansk-amerikansk praksis.

Er en kolibri-tatovering kulturel appropriation?

En kolibri-tatovering er ikke kategorisk kulturel appropriation, men specifikke kompositioner bærer specifik kulturel vægt, som ikke-oprindelige bærere bør kende til. Den generiske minimalistiske eller akvarel-kolibri, der dominerede 2010'ernes Instagram-æstetiske bølge, er bredt åben. Den specifikke "aztekiske kolibri"-komposition, der refererer til Huitzilopochtli (den mexicanske sol- og krigsgud, Florentinsk Codex ca. 1577) bærer hellig oprindelig mexicansk vægt; den specifikke Nazca-linje-kolibri bærer andinsk peruviansk kulturarvsvægt; den specifikke Hopi- eller Zuni-kachina-afledte kolibri bærer Pueblo-kulturel vægt. Den ærlige praksis er at kende til, hvilken tradition designet refererer til, før man bestiller arbejdet. En mexicansk eller mexicansk-amerikansk bærer, der bestiller en Huitzilopochtli-kolibri, engagerer sig i kulturarv; en ikke-mexicansk bærer, der bruger den samme æstetik uden at forstå den hellige reference, bør stoppe op og spørge, om designets specifikke vægt er passende at bære.

Hvor skal jeg placere en kolibri-tatovering?

Almindelige placeringer har hver især forskellige visuelle og historiske kompromiser. Underarmen, overarmen og skulderen rummer enkeltstående kolibri-kompositioner parret med trompetvin, salvie, hibiscus eller andre rørformede blomster (den kanoniske kolibri-og-blomst botaniske komposition). Brystet og brystbenet rummer minde-kolibri-arbejde, ofte parret med et navnebånd, der refererer til en afdød bedstemor eller nær familiemedlem. Bagsiden af nakken og skulderbladet er almindelige minimalistiske placeringer, populariseret i 2010'ernes Instagram-æstetiske bølge. Håndleddet, anklen og bag øret-placeringer passer til små minimalistiske kolibri-arbejder. Ribbenene og siden rummer større akvarel- eller realismekompositioner med flere blomster og naturalistiske miljøscener. Hånd- og fingerplacering er meget synlig, men falmer hurtigere på disse kropsregioner. Diskuter placering med din tatovør; det har tekniske og stilistiske implikationer ud over æstetik.

Kolibri-tatoveringens strømme

Kolibriens vej ind i moderne tatoveringsikonografi gik gennem flere distinkte strømme end næsten noget andet fuglemotiv, fordi fuglen er endemisk for Amerika og aldrig fandtes i den vilde natur i den gamle verden. At forstå, hvilken strøm der leverede hvilken læsning, hjælper med at afkode, hvorfor et enkelt lille fuglemotiv kan bære aztekisk eller mexicansk hellig guddomsvægt, andinsk Nazca-geoglyfvægt, Maya-glyf- og kodeksikonografi, Pueblo Zuni- og Hopi-hellig dans-tradition, Cherokee-folkeeventyr-tradition, caribisk Trinidad og Tobago national heraldik, spansk-kolonial katolsk synkretisk hengiven folkekunst, latinamerikansk familie-mindepraksis, beskeden amerikansk traditionel flash-produktion og moderne Instagram-æra minimalistisk og akvarel-æstetik på én gang.

Strøm 1: Amerikansk endemisme (den biologiske baseline)

Kolibrien er biologisk distinkt blandt store tatoveringsmotiver ved at være fuldstændig endemisk for den vestlige hemisfære. Familien Trochilidae, der omfatter cirka 360 levende arter (Stiles, Kolibrier, PNO; Schuchmann, Familien Trochilidae i del Hoyo et al. red., Håndbog til Birds af WorldLynx Edicions, 1999), findes i naturen kun i Amerika, fra Alaska og det sydlige Canada i nord gennem USA, Mexico, Mellemamerika, Caribien og Sydamerika til Ildlandet ved kontinentets sydligste spids. Ingen kolibriart er nogensinde blevet dokumenteret i naturen i Europa, Afrika, Asien, Australien eller Antarktis.

Den præcolumbianske gamle verden havde ingen kontakt med kolibrier og ingen tilsvarende fugl i sit ikonografiske ordforråd. Den eurasiske og afrikanske pendant, solfuglen (familien Nectariniidae), er ligeledes lille og nektarædende og ligner overfladisk en kolibri, men solfugle kan ikke svæve på samme vedvarende måde (de sidder for at spise i stedet for at svæve i flugten) og er biologisk forskellige. De gamle verdens tatoveringsikonografiske traditioner, der blev overført gennem de kristne bibelske, klassiske græsk-romerske, engelske arbejderklasses og bredere vestlige litterære strømninger (duen, spurven, svalen, uglen, ørnen), bærer intet kolibriordforråd, fordi fuglen ikke var en del af den gamle verdens visuelle oplevelse før europæisk kontakt med Amerika efter 1492.

Denne endemisme er det grundlæggende faktum for kolibritatoveringens kulturelle geografi. De dybeste ikonografiske strømninger, som designet bærer, er oprindelige amerikanske: aztekernes eller mexicaernes Huitzilopochtli-tradition dokumenteret i det centrale Mexico fra ca. 14. til 16. århundrede; Nazca-linjernes geoglyffer hugget ind i den peruvianske kystørken mellem ca. 200 f.Kr. og 600 e.Kr.; Maya-ikonografien, der spænder over ca. 3. til 9. århundrede e.Kr.; den bredere mesoamerikanske budbringer-af-ånder-tradition; og Pueblo Zuni, Hopi og Cherokee oprindelige traditioner i det nuværende USA. Den europæiske strømning er postkolumbiansk og løber gennem spansk kolonial naturhistorisk illustration (fuglens dokumentation i koloniale kodekser og missionærkorrespondance fra 16. århundrede og frem) og gennem senere europæisk naturalistisk og ornitologisk arbejde. Den amerikanske traditionelle tatoveringsstrømning er beskeden og sen, dateres kun til midten af det 20. århundrede, og den moderne Instagram-æra minimalistiske æstetik dateres kun til 2010'erne.

Den biologiske baseline forankrer den kulturelle følsomhedsdiskussion, der løber gennem denne Pocket Guide-side. Fordi fuglen er endemisk for Amerika, og fordi dens dybeste ikonografiske strømninger er oprindelige amerikanske, bør en ikke-oprindelig bærer, der bestiller designet, vide, hvilken tradition den valgte komposition refererer til. Fuglens modstykker i den gamle verden (spurven, svalen, duen) bærer sammenligneligt mindre oprindelig-kulturel vægt, fordi deres ikonografiske historier løber gennem gamle verdens strømninger, som bæreren statistisk set sandsynligvis deler kulturel arv med. Kolibrien har ikke denne sammenlignende neutralitet, og den ærlige praksis er at håndtere de specifikke oprindelige strømninger, som designet bærer, med bevidsthed om, hvad de refererer til.

Fuglens biologiske særpræg strækker sig ud over dens geografiske endemisme. Kolibrier er de mindste fugle i verden (bi-kolibrien, Mellisuga helenaefra Cuba, er den mindste fugleart med en længde på ca. 5 centimeter eller 2 tommer og en vægt på 1,8 gram eller 0,06 ounces) og har den højeste metaboliske rate af alle hvirveldyr, der ikke er insekter, med hjertefrekvenser, der kan overstige 1.200 slag i minuttet under vedvarende svævende flugt. Kolibriernes vingeslagfrekvens (typisk 50 til 80 slag i sekundet; hos nogle arter op til 100 slag i sekundet under kurtiseringsdyk) producerer den hørbare summende lyd, der gav fuglen dens engelske almindelige navn (etymologien er dokumenteret i Oxford English Dictionary som først blev attesteret i engelsk tryk i 1637). Evnen til vedvarende svævende flugt muliggøres af et anatomisk unikt skulderled, der tillader vingerne at rotere 180 grader, hvilket producerer løft på både op- og nedslaget; ingen anden fuglefamilie har denne evne (Skutch, Kolibriens LifeCrown Publishers, 1973).

Disse biologiske karakteristika formede fuglens ikonografiske aflæsninger på tværs af de oprindelige amerikanske traditioner. Evnen til vedvarende svævende flugt og til baglæns flugt (kolibrier er de eneste fugle, der kan flyve baglæns i vedvarende kontrolleret flugt) forankrede den mexicanske læsning af fuglen som et væsen af overnaturlig mobilitet, der er i stand til at bevæge sig mellem verdener på måder, som andre fugle ikke kan. Fuglens ekstreme lille størrelse, kombineret med dens evne til vedvarende højenergiflugt og til migration over afstande, der trodser proportionalitet med dens kropsstørrelse (den rustrøde kolibri, Selasphorus rufusmigrerer ca. 6.400 kilometer eller 4.000 miles mellem sine yngleområder i Alaska og det sydlige Canada og sine vinterkvarterer i det centrale Mexico, en af de længste migrationer i forhold til kropsstørrelse af alle hvirveldyr), forankrede den modstandsdygtighedslæsning, der gentages på tværs af flere oprindelige traditioner og ind i moderne vestlig fortolkning.

Strøm 2: Aztekisk eller Mexica Huitzilopochtli (Mexicaernes skytsgud, ca. 14.-16. århundrede)

Det dybeste dokumenterede anker for kolibriens ikonografiske vægt i Amerika er aztekernes eller mexicaernes skytsgud Huitzilopochtli, hvis navn på klassisk nahuatl oftest oversættes som "Venstrehånds Kolibri" eller "Kolibri fra Syd" (fra huitzilin, kolibri, og opochtli, venstrehånd eller syd; i klassisk nahuatl-kosmologi var venstre hånd forbundet med syd som retningen for de døde og for solens daglige nedgang). Guden er skytsgud for mexicafolket (den dominerende etniske gruppe i Aztec-alliancen, der herskede over det centrale Mexico fra ca. 1428 indtil den spanske erobring af Tenochtitlan den 13. august 1521), krigens og solens gud, og den primære guddommelige figur, som det store tempel i hjertet af Tenochtitlan ( Templo borgmester, udgravet siden 1978 af Eduardo Matos Moctezuma) var dedikeret til sammen med regnguden Tlaloc.

Den primære dokumenterede kilde til Huitzilopochtlis ikonografi og teologiske vægt er Florentinsk Codex (også kendt som Historia General de las Cosas de Nueva España, "Generel Historie om Tingene i Ny Spanien"), samlet af franciskanermunken Bernardino de Sahagún (ca. 1499 til 1590) og hans oprindelige nahuatl-kollaboratører ved Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco mellem ca. 1545 og 1577. Kodeksen er et tolv-binds nahuatl- og spansk tosproget etnografisk encyklopædi over mexicansk samfund, samlet fra mundtlige vidnesbyrd fra overlevende mexicanske ældste i årtierne efter erobringen og er den primære primærkilde til mexicansk religion, sprog, historie, naturhistorie, medicin og materiel kultur. Bog III i Florentine Codex behandler guderne og indeholder omfattende materiale om Huitzilopochtli; Bog I indeholder gudens primære rituelle cyklus; og kodeksens illustrationer inkluderer afbildninger af guden med kolibrihjelm eller med kolibri-ikonografiske markører.

Gudens ikonografiske markører i kodeksen og i overlevende stenskulptur (den mest berømte er Coyolxauhqui-stenen opdaget ved Templo Mayor i 1978 og afbildende den lemlæstede krop af Huitzilopochtlis søsterrival Coyolxauhqui, hvis mytiske lemlæstelse er grundfortællingen om den mexicanske stat) inkluderer xiuhcoatl (turkis slange, hans ildvåben), den blå og gule kropsmaling (der signalerer hans solassociation), kolibrihjelmen eller hovedpryden (den eksplicitte kolibrimarkør) og den sydlige retning (fuglens association med syd som de faldne krigeres rige). Gudens primære fest blev Panquetzaliztli ("rejse af bannere"), fejret i den mexicanske solmåned af samme navn (ca. sen november til midten af december i den gregorianske kalender), med en udførlig rituel ceremoni ved Templo Mayor.

Huitzilopochtlis teologiske vægt er dokumenteret i de primære videnskabelige behandlinger af mexicansk religion. David Carrasco, i Offerbyen: Aztekerriget og voldens rolle i civilisationen (Beacon Press, 1999), analyserer Huitzilopochtli som den centrale organiserende figur i den mexicanske kejserlige kosmologi, solguden hvis daglige rejse over himlen krævede den ofrede næring af krigerblod for at fortsætte, og skytsguden hvis kolibriidentitet bar specifik betydning inden for den mexicanske krigerkult. Miguel León-Portilla (1926 til 2019), den mexicanske filosof og historiker, der rekonstruerede præcolumbiansk mesoamerikansk filosofi fra nahuatl-sprogede kilder, behandler Huitzilopochtli udførligt i Aztec Thought and Culture: En undersøgelse af det gamle Nahuatl-sind (oprindeligt udgivet på spansk som La filosafía náhuatl i 1956; engelsk oversættelse University of Oklahoma Press, 1963). León-Portillas læsning forankrer Huitzilopochtli inden for det bredere nahuatl-filosofiske system, hvor kolibriens solassociation, dens evne til overnaturlig mobilitet og dens identifikation med de faldne krigere danner et sammenhængende teologisk ordforråd.

Den mexicanske grundlæggelsesfortælling om Tenochtitlan løber selv gennem Huitzilopochtli. Ifølge Crónica Mexicáyotl af Hernogo Alvarado Tezozómoc (samlet ca. 1598, udgivet i den moderne kritiske udgave af Adrián León i 1949) og andre tidlige koloniale oprindelige kilder, ledte guddommen mexicaerne fra deres forfædres hjemland Aztlán sydpå over Mexico-dalen i cirka to århundreder, indtil de ankom til Texcoco-søen, hvor Huitzilopochtli instruerede dem om at slå sig ned der, hvor de ville se en ørn sidde på en nopal (figenkaktus) og spise en slange. Ørnen fandt det tegn på en lille ø i Texcoco-søen omkring år 1325 CE (den traditionelle dato) og grundlagde Tenochtitlan der. Ørnen-på-kaktus-billedet er nu det centrale element i Mexicos våbenskjold (formaliseret i 1968 i sin nuværende form, nedarvet fra tidligere versioner fra det 19. århundrede), og guddommen, der ledede migrationen til grundlæggelsesstedet, er Huitzilopochtli, kolibri-guden.

Den spanske erobring af Tenochtitlan den 13. august 1521 af Hernán Cortés (1485 til 1547) og hans oprindelige allierede, førte til den øjeblikkelige ødelæggelse af Templo Mayor og den systematiske undertrykkelse af Huitzilopochtli-kulten af spanske missionærer. Guddommens primære templer blev revet ned og erstattet med kirker; Templo Mayor selv blev revet ned, og Mexico Citys Katedral (påbegyndt 1573, afsluttet 1813) blev bygget ved siden af dens tidligere placering. Florentine Codex's samling mellem 1545 og 1577 fandt sted netop i denne kontekst af undertrykkelse efter erobringen, og codexen repræsenterer arbejdet af oprindelige mexicanske ældste, der bevarede mindet om den præcolumbianske religiøse tradition i de årtier, hvor dens levende praksis blev undertrykt af den koloniale autoritet.

Kolibrien som Huitzilopochtli er derfor det dybeste og mest historisk vægtede lag af fuglens ikonografi i Amerika, og det mest kulturelt følsomme lag for nutidigt tatoveringsarbejde. En mexicansk eller mexicansk-amerikansk bærer, der bestiller en Huitzilopochtli-refererende kolibri-tatovering, engagerer sig i kulturel arv, der stammer fra direkte genealogisk og kulturel transmission fra den præcolumbianske mexica gennem den koloniale mestizaje og ind i nutidig mexicansk identitet; læsningen er åben inden for den kulturelle kontekst. En ikke-mexicansk bærer, der bestiller den samme komposition uden at forstå Huitzilopochtli-referencen, engagerer sig i oprindelig hellig ikonografi uden den kulturelle kontekst, der forankrer dens vægt, og den ærlige praksis er at vide, hvad designet refererer til, før man bestiller arbejdet.

Stream 3: Mexikansk krigerreinkarnation ( quauhtéca og huitzitzilin tro)

En specifik teologisk tradition inden for mexicansk religion holdt, at krigere, der døde ærefuldt i kamp, og kvinder, der døde i barsel (som mexicaerne betragtede som det kvindelige ækvivalent til krigere, der døde i færd med at producere nye krigere til staten), ikke nedsteg til underverdenen af Mictlán som de almindelige døde, men steg op til den østlige himmel for at ledsage solen på dens daglige rejse fra solopgang til middag. Efter fire års denne soltjeneste blev disse faldne krigere forvandlet til kolibrier (Nahuatl huitzitzilin) og sommerfugle og vendte tilbage til jorden som de faldne krigeres synlige ånder.

Traditionen er dokumenteret i de primære tidlige koloniale kilder. Florentinsk Codex (Sahagún, ca. 1545 til 1577) beskriver de faldne krigeres opstigning til solen og deres efterfølgende tilbagevenden som kolibrier i Bog III's behandling af efterlivet. Codex Magliabechiano (en billedlig codex fra midten af det 16. århundrede efter erobringen, nu i Biblioteca Nazionale Centrale i Firenze) indeholder parallel materiale om krigerens efterliv. David Carrasco behandler traditionen udførligt i Offerbyen (1999), der forbinder kolibri-transformationen med den bredere mexicanske teologi om solens daglige fornyelse gennem krigerofring og den kosmologiske logik af kejserlig militarisme. Miguel León-Portilla, i Aztekisk tanke og kultur (1963) og i sit bredere korpus om nahuatl-filosofi, placerer krigeren-som-kolibri-transformationen inden for nahuatl-forståelsen af sjælens rejse og kosmos cykliske fornyelse.

Den læsning, traditionen giver for kolibrien, er kriger-sjæl-læsningen: fuglen er den faldnes synlige form, den faldne krigers fortsatte tilstedeværelse i de levendes verden, det lille glimt af farve og bevægelse, der signalerer krigerens tilbagevenden fra solrejsen. Læsningen er hellig inden for den mexicanske kulturelle tradition og bærer specifik vægt i nutidig mexicansk og mexicansk-amerikansk kulturel hukommelse. Læsningen forklarer også den vedvarende nutidige mexicanske folketro, dokumenteret i mexicansk populærkultur og etnografisk forskning, at kolibrier er budbringere fra afdøde slægtninge, især faldne sønner, brødre eller fædre; den moderne folkelige læsning stammer direkte gennem århundreders koloniale og postkoloniale transmission af den præcolumbianske teologiske ordforråd, selv hvor bæreren eller taleren ikke længere bevidst kender Huitzilopochtli eller den mexicanske kriger-reinkarnationskilde.

En arbejdende tatovør, der anvender en kolibri-komposition for en mexicansk eller mexicansk-amerikansk klient, der mindes et afdødt familiemedlem, især en mandlig slægtning eller en, der døde ung, bør vide, at designet bærer denne specifikke kulturelle vægt. Læsningen er åben inden for den kulturelle tradition og kræver ikke eksplicit påkaldelse af Huitzilopochtli eller den mexicanske krigerkult; den nutidige mexicanske folkelige læsning af kolibrien som den synlige ånd af en afdød elsket står som sin egen etablerede tradition, der stammer gennem kontinuerlig kulturel transmission fra den præcolumbianske mexica.

Strøm 4: Maya kolibri-ikonografi (ca. 250 til 900 CE, med fortsat post-klassisk transmission)

Den maya-ikonografiske tradition, parallelt med og forud for den mexicanske, inkluderer sit eget kolibri-ordforråd. Fuglen optræder i maya-glyfisk og kodex-materiale i den klassiske periode (ca. 250 til 900 CE) og post-klassiske periode (ca. 900 til 1521 CE), med specifikke ikonografiske og teologiske læsninger, der overlapper med, men er forskellige fra den mexicanske Huitzilopochtli-tradition.

Den primære videnskabelige behandling af maya-ikonografi, der adresserer kolibrien, er Linda Schele (1942 til 1998) og Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst (George Braziller i samarbejde med Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986), den banebrydende udstillingskatalog og syntese, der transformerede den moderne forståelse af maya-religion og kongelig ideologi. Schele og Miller behandler kolibrien som en af flere små fugle- og sommerfugleformer forbundet med de dødes sjæle i maya-teologi, parallelt med, men forskellig fra, den mexicanske kriger-reinkarnationstradition. Fuglen optræder også i maya-skabelsesfortællinger, især i Popol Vuh (den k'iche' maya hellige bog, samlet i midten af det 16. århundrede efter den spanske erobring, baseret på præcolumbiansk mundtlig tradition, og bevaret i manuskriptet kopieret af dominikanermunken Francisco Ximénez omkring 1701 til 1703), hvor kolibrier optræder i de genealogiske og kosmologiske fortællinger, der rammer maya-forståelsen af menneskelig oprindelse.

Et specifikt maya-ikonografisk motiv involverer kolibrien og månegudinden. I flere klassiske perioder optræder kolibrien som solguden i kurtisering af månegudinden, hvor fuglens solassociation og dens evne til vedvarende svævende flyvning muliggør en fortælling om himmelsk kurtisering over nattehimlen. Fortællingen er dokumenteret i vase-maleri og i glyfisk materiale fra maya-lavlandet. Læsningen er parallel med, men forskellig fra, den mexicanske Huitzilopochtli sol-kriger-tradition og repræsenterer en uafhængig maya-udvikling af kolibriens solassociation.

Den maya-ikonografiske tradition inkluderer også kolibrien som en budbringer mellem verdenerne, forankret i fuglens evne til vedvarende mobilitet og dens evne til at bevæge sig mellem blomstrende træer og blomster på en måde, der efterligner bevægelse mellem det lagdelte maya-kosmos. Læsningen er dokumenteret i post-klassisk og kolonial-æra maya-folk og ritual-traditioner, herunder i den yucatekanske maya Bøger af Chilam Balam (samlet i forskellige landsbyer i Yucatán i den koloniale periode, baseret på præcolumbianske mundtlige og billedlige kilder) og i de nutidige højlands maya ritualpraksisser dokumenteret af etnografere, herunder Evon Z. Vogts Tortillas til guderne (Harvard University Press, 1976) og det bredere mesoamerikanske etnografiske korpus fra det 20. århundrede.

En nutidig maya-person eller person med maya-kulturel baggrund, der bestiller en kolibri-tatovering med bevidst reference til klassisk ikonografi eller til Popol Vuh eller den nutidige maya-kulturelle tradition, engagerer sig i kulturel arv. En ikke-maya bærer, der bruger "maya kolibri" æstetik uden at forstå den specifikke kulturelle reference, bør stoppe op og spørge, om designets specifikke vægt er passende at bære; den maya-ikonografiske tradition er parallel med den mexicanske tradition i at bære hellig vægt, der stammer gennem kontinuerlig kulturel transmission.

Strøm 5: Nazca-linjernes kolibri-geoglyf (ca. 200 f.Kr. til 600 CE)

Den dybeste ikke-mesoamerikanske oprindelige amerikanske forankring af kolibriens ikonografiske vægt er Nazca-linjernes kolibri-geoglyf, en af cirka halvfjerds store figurative geoglyffer (og hundreder af yderligere lineære og geometriske geoglyffer) skåret i den kystnære pampa i det sydlige Peru af Nazca-kulturen mellem ca. 200 f.Kr. og 600 CE. Kolibri-billedet, der måler ca. 93 meter (305 fod) i længden, er blandt de mest fotograferede og mest genkendte af Nazca-figurerne og er blevet et af de mest udbredte billeder af præcolumbiansk andinsk kultur i global populærmedie.

Nazca-linjerne blev skabt ved at fjerne de mørke overfladesten i den peruvianske kystørken for at blotlægge den lysere jord nedenunder, hvilket skabte lineære og figurative billeder, der kun er synlige fra betydelig højde. Geoglyfferne overlever, fordi den omgivende ørken er et af de tørreste steder på jorden (årlig nedbør under 4 millimeter i nogle sektioner), og fordi områdets geologiske stabilitet har bevaret overflademanipulationerne på tværs af to årtusinder. Geoglyfferne var kendt af lokale befolkninger gennem århundrederne, men blev bragt til international videnskabelig opmærksomhed i slutningen af 1920'erne og 1930'erne, primært gennem arbejdet af den peruvianske arkæolog Toribio Mejía Xesspe (der undersøgte linjerne i 1926) og det senere vedvarende arbejde af den tysk-peruvianske matematiker og arkæolog Maria Reiche (1903 til 1998), der boede i ørkenen nær linjerne fra 1940 indtil sin død og dedikerede sit liv til deres dokumentation og bevarelse.

De primære videnskabelige behandlinger inkluderer Anthony Aveni, Empires of Time: kalendere, ure og kulturer (Basic Books, 1990; revideret University Press of Colorado, 2002), og Avenis redigerede bind Lines fra Nazca (American Philosophical Society, 1990); Johan Reinhard, Nazca Lines: Et New-perspektiv på deres oprindelse og betydning (Editorial Los Pinos, Lima, 1985; 6. engelske udgave 1996); og det igangværende feltarbejde fra Nazca projekt under ledelse af forskellige peruvianske og internationale arkæologiske hold. Den videnskabelige konsensus om geoglyffernes funktion har ændret sig i løbet af det 20. århundrede: tidlige fortolkninger (især Paul Kosoks hypotese fra 1947 og Maria Reiches livslange arbejde) foreslog astronomiske og kalendermæssige funktioner, hvor linjerne var justeret til sol-, måne- og stjernebegivenheder. Senere fortolkninger (Reinhard 1985 og frem; den bredere andinske etnohistoriske forskning) foreslår rituelle og ceremonielle funktioner relateret til vand, frugtbarhed og bjergdyrkelse i den bredere andinske huaca (helligt sted) tradition.

Kolibri-geoglyffen specifikt er blevet fortolket forskelligt. Reiche læste den som en del af det bredere astronomisk-kalendermæssige program. Reinhard læser den som en del af det rituelle processionlandskab, hvor figuren danner et stop på ceremonielle pilgrimsrejser hen over pampaen. Den samtidige arkæologiske konsensus fastslår ikke en enkelt funktion for kolibri-billedet, men anerkender figuren som en del af det bredere Nazca ceremonielle landskab og som bevis for kulturens sofistikerede evne til storskala rituel landskabsmodifikation. Geoglyffens specifikke ikonografiske betydning inden for Nazca-kulturens tradition kan ikke fuldt ud genvindes, men fuglens tilstedeværelse i det figurative geoglyf-korpus indikerer, at kolibrien havde ikonografisk vægt inden for Nazca-religionen.

Geoglyffen kom ind i den globale populære bevidsthed i anden halvdel af det 20. århundrede gennem luftfotografering. Komm.løjtnant. Joseph J. Smith fra den amerikanske flåde tog nogle af de første bredt cirkulerede luftfotos af linjerne i slutningen af 1940'erne, og den efterfølgende dækning fra National Geographic Society (startende i 1950'erne og fortsættende gennem det 20. århundrede) gjorde kolibrien og andre Nazca-figurer til globalt anerkendte billeder. Udgivelsen af Erich von Däniken's Gudernes vogne? (Putnam, 1968), som foreslog pseudoarkæologiske tolkninger af linjerne som besøg fra udenjordiske, der er blevet omfattende afvist af professionelle arkæologer, bragte yderligere populær opmærksomhed til geoglyfferne. Linjerne blev indskrevet som et UNESCO Verdensarvssted i 1994 og forbliver en vigtig peruviansk kulturel og arkæologisk reference.

En nutidig peruviansk person, der bestiller en Nazca-kolibri-tatovering, engagerer sig i kulturarv. En ikke-peruviansk person, der bestiller den samme komposition, engagerer sig i globalt cirkuleret andinsk kulturarvsikonografi, og den ærlige praksis er at vide, hvad designet refererer til. Nazca-kolibrien har specifik peruviansk og andinsk kulturel vægt og er ikke ækvivalent med den aztekiske Huitzilopochtli-reference (kulturerne er helt forskellige, og de ikonografiske systemer overlapper ikke), men begge har oprindelig amerikansk kulturel vægt, som bærere bør forstå, før de bestiller værket.

Strøm 6: Pueblo Zuni, Hopi og Cherokee oprindelige traditioner fra det sydvestlige og sydøstlige USA

De oprindelige traditioner i det, der nu er USA, inkluderer deres egne distinkte kolibri-vokabularer, parallelt med, men distinkt fra, de mexicanske og andinske traditioner. De primære dokumenterede strømme er Pueblo Zuni-traditionen i det vestlige New Mexico, Hopi-traditionen i det nordøstlige Arizona og Cherokee-traditionen fra de sydøstlige skovområder (historisk til stede i det, der nu er Georgia, Tennessee, North Carolina, South Carolina og Alabama, og i perioden efter den tvungne fjernelse i 1838 i Oklahoma).

Zuni-kolibrien er dokumenteret i det tidlige etnografiske arbejde af Frank Hamilton Cushing (1857 til 1900), Smithsonian-etnografen, der boede blandt Zuni fra 1879 til 1884 som en del af Bureau of American Ethnology's første sydvestlige feltarbejdsprogram. Cushings publicerede arbejde, herunder Zuni Fetiches (1883) og Skitser af Zuni-skabelsesmyter (1896), dokumenterer kolibriens plads i Zuni-religionen og materielle kultur. Ruth Bunzel (1898 til 1990), Columbia University-etnografen, der arbejdede i Zuni i slutningen af 1920'erne og 1930'erne, og hvis Zuni oprindelsesmyter, Zuni rituel poesi, og Introduktion til Zuni ceremonialisme (alle i Bureau of American Ethnology Annual Reports, 1929 til 1932) forankrede den moderne videnskabelige forståelse af Zuni-religionen, behandler kolibrien i sammenhæng med den bredere Zuni katsina (kachina) tradition og det Zuni religiøse år. Kolibrien optræder som en budbringerfigur og som en tilstedeværelse i specifikke sæsonbestemte ceremonier.

Hopi-kolibrien optæder i Hopi katsina-traditionen som en specifik kachina-figur (Tocha eller Tochi katsina, kolibri-kachinaen), dokumenteret i Barton Wright's Kachinas: A Hopi Artist's Documentary (Northland Press, 1973; reviderede udgaver gennem 1980'erne), det primære moderne referenceværk om Hopi kachina-ikonografi. Wright illustrerer kolibri-kachinaen sammen med det bredere Hopi kachina-korpus og dokumenterer dens rolle i Hopi ceremonielle liv. Kolibri-kachinaen er en af flere fugle-kachinaer (sammen med ørnen, kragen, uglen og andre arter), der optræder i Hopi religiøs praksis og har specifik ceremoniel vægt inden for Hopi-religiøse tradition.

Cherokee-kolibrien er dokumenteret i det grundlæggende etnografiske arbejde af James Mooney (1861 til 1921), Smithsonian-etnografen for Eastern Band of Cherokee Indians (Cherokee, der blev i Smoky Mountains efter den tvungne fjernelse i 1838 af størstedelen af Nation til Oklahoma). Mooneys Myter om Cherokee (Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1900; genoptrykt Dover Publications, 1995) samler det primære Cherokee folkeeventyr-korpus, herunder historien om, hvordan kolibrien bragte tobak tilbage til folket. I fortællingen, efter at Dagûl`kû-gæssene har båret al tobakken sydpå og efterladt en gammel kvinde døende af mangel på den, forsøger forskellige større dyr forgæves at hente den; kolibrien lykkes på grund af sin hastighed, lille størrelse og evne til vedvarende mobilitet, glider uset ind for at snuppe bladene og frøene. Historien er en af de mest citerede Cherokee folkeeventyr og giver kolibrien en specifik kulturel læsning i den østlige Cherokee-tradition: fuglen som folkets frelser, den lille skabning, der lykkes, hvor større skabninger fejler, det modstandsdygtige og dygtige væsen, hvis tilsyneladende skrøbelighed skjuler dets sande styrke.

En nutidig Pueblo-, Hopi- eller Cherokee-person, der bestiller en kolibri-tatovering med bevidst reference til disse traditioner, engagerer sig i kulturarv. En ikke-oprindelig bærer, der bruger disse specifikke kompositioner (Hopi kachina-ikonografi, Cherokee folkeeventyr-referencer, Zuni ceremoniel billedsprog) uden den kulturelle kontekst, bør stoppe op og spørge, om designets specifikke vægt er passende at bære. De oprindelige amerikanske traditioner er ikke ækvivalente med de mexicanske eller andinske traditioner (kulturerne er distinkte, og de ikonografiske systemer overlapper ikke direkte), men alle har oprindelig amerikansk kulturel vægt, som bærere bør forstå.

Strøm 7: Mesoamerikansk budbringer-af-ånder-tradition (det syntetiserende lag)

Et bredere syntetiserende lag på tværs af de forskellige oprindelige mesoamerikanske traditioner læser kolibrien som budbringeren mellem de levendes verden og de dødes verden. Læsningen er dokumenteret på tværs af mexicanske, mayanske og bredere mesoamerikanske religiøse kilder og repræsenterer et ikonografisk vokabularium, der overlapper med, men er bredere end, enhver enkelt guddommelig association.

De primære videnskabelige behandlinger inkluderer David Carrasco, Religioner i Mesoamerika: Cosmovision og ceremonielle centre (Harper and Row, 1990; revideret Waveland Press, 1998), og Peter T. Furst (1922 til 2018), hvis korpus om mesoamerikansk shamanistisk religion inkluderer Hallucinogener og Culture (Chandler and Sharp, 1976) og hans mange essays om den bredere mesoamerikanske åndebudbringertradition (samlet delvist i Visions af en Huichol Shaman, University of Pennsylvania Museum, 2003). Fursts arbejde placerer kolibrien inden for det bredere mesoamerikanske shamanistiske vokabularium af små dyr (kolibrien, sommerfuglen, hjorten, jaguarren), der tjener som transformationskøretøjer for shamanistisk bevægelse mellem verdenerne.

Læsningen leverer det syntetiserende ikonografiske vokabularium, inden for hvilket de forskellige specifikke kulturelle traditioner (den mexicanske Huitzilopochtli, den mayanske kolibri-solgud, Pueblo- og Cherokee-budbringerlæsninger) er sammenhængende variationer over et fælles regionalt tema. Kolibriens evne til vedvarende svævende flyvning, til baglæns flyvning, til at bevæge sig mellem blomstrende træer, til pludselig fremkomst og forsvinden, og til synlig iriserende farve forankrede dens konsekvente regionale læsning som et væsen med overnaturlig mobilitet, der er i stand til at krydse mellem verdenerne på måder, som andre fugle ikke kan.

Den nutidige latinamerikanske mindetradition (Stream 9 nedenfor) stammer direkte fra dette syntetiserende budbringer-af-ånder-lag. Når en nutidig mexicansk eller mexicansk-amerikansk familie fortolker en besøgende kolibri som ånden af en afdød bedstemor eller nært familiemedlem, stammer læsningen fra århundreders kulturel transmission fra den præcolumbianske mesoamerikanske åndebudbringertradition, uanset om taleren bevidst kender Huitzilopochtli eller den specifikke mexicanske teologiske kilde.

Strøm 8: Spansk kolonial katolsk synkretisme (fra 16. århundrede)

Den spanske erobring af det centrale Mexico i 1521 og den efterfølgende koloniale periode (1521 til 1821 i Ny Spanien) producerede en vedvarende synkretisk fusion af præ-erobrings oprindelig mesoamerikansk religiøs ikonografi med katolsk hengiven billedsprog. Fusionen er dokumenteret på tværs af visuel kultur fra kolonitiden og er en af de grundlæggende processer i mexicansk mestizo kulturel identitet.

I tilfælde af kolibrien tog den synkretiske fusion flere former. Den præ-erobrings mexicanske læsning af fuglen som en krigersjæl og som en budbringer mellem verdenerne fusionerede i nogle folkelige katolske sammenhænge fra kolonitiden med den kristne læsning af små fugle som Helligåndens budbringere eller som sjæle af de afdøde. Fusionen producerede specifikke folkelige kunstkompositioner fra kolonitiden, hvor kolibrier optræder i hengivne malerier, i ex-voto-billeder (små malede ofringer lavet i taknemmelighed for guddommelig indgriben) og i retablos (hengivne billeder af helgener med personlige scener af forbøn). Fusionen producerede også specifikke folkelige katolske hengivne anvendelser af kolibri-billedsprog i forbindelse med Jomfru Maria af Guadalupe, den marianske åbenbaring rapporteret ved bakken Tepeyac (det tidligere sted for et tempel for den mexicanske gudinde Tonantzin) i december 1531, ti år efter erobringen. Guadelupe's ikonografi er i sig selv et af de grundlæggende eksempler på mexicansk oprindelig-katolsk synkretisme, og det bredere visuelle vokabularium af hengiven folkelig kunst omkring Guadalupe inkorporerer undertiden kolibrier og andre oprindelige mesoamerikanske motiver.

De primære videnskabelige behandlinger inkluderer Jeanette Favrot Peterson, Visualisering af Guadalupe: Fra Black Madonna til Queen på Americas (University of Texas Press, 2014), og det bredere korpus om visuel kultur og hengiven folkelig kunst fra det koloniale Mexico. Den synkretiske fusion af præ-erobrings oprindelig ikonografi med katolsk hengiven billedsprog er en af de primære kulturelle arvegods, som den nutidige mexicanske og mexicansk-amerikanske mindetradition trækker på, og kolibriens plads i det synkretiske visuelle vokabularium forankrer en del af fuglens nutidige mindelæsning.

Strøm 9: Moderne latinamerikansk familiefortradition

Den nutidige latinamerikanske mindelæsning af kolibrien, især i mexicansk og mexicansk-amerikansk familiekultur, men også dokumenteret på tværs af centralamerikanske og sydamerikanske latino kulturelle kontekster, holder, at en kolibri, der dukker op nær hjemmet eller besøger familiemedlemmer, er ånden af en nyligt eller længere afdød elsket, oftest en bedstemor, mor, tante eller tæt kvindelig slægtning. Læsningen er en af de mest bredt dokumenterede nutidige latinamerikanske folkelige overbevisninger og en af de mest citerede årsager til, at mexicansk-amerikanske og bredere latino bærere bestiller kolibri-tatoveringer.

Læsningen er dokumenteret i etnografisk og journalistisk litteratur, herunder Ruth Behars arbejde med mexicansk folkelig katolicisme (Fortidens tilstedeværelse i en Spanish-landsby, Princeton University Press, 1986, og Oversat kvinde: krydser Border med Esperanzas historie, Beacon Press, 1993, begge omhandler relaterede spanske og mexicanske folkelige religiøse overbevisninger om de døde) og i populær mexicansk-amerikansk erindringslitteratur og kulturel kommentar. Læsningen er åben på tværs af konfessionelle linjer (den nutidige mindekolibrien kræver ikke eksplicit katolsk praksis fra bæreren) og er dokumenteret på tværs af både religiøs og sekulær mexicansk-amerikansk familiefraksis.

Kompositionen til mindehummingbird trækker typisk på nutidig realisme eller neo-traditionelle æstetiske konventioner, ofte med fuglen vist i luften nær en bestemt blomst (hyppigt den blomst, den afdøde bedstemor dyrkede i sin have, eller en blomst hjemmehørende i den afdødes oprindelsesregion), med et navnebånd med den afdødes navn og datoer, eller med en specifik dato, der markerer dødsdagen. Fortolkningen er åben og personlig; bærerens specifikke forhold til den afdøde giver vægten.

En arbejdende tatovør, der møder en mexicansk-amerikansk eller bredere latino-klient, der bestiller en mindehummingbird, bør vide, at fortolkningen er en af de mest bredt dokumenterede nutidige latinamerikanske folkelige traditioner, og at designet bærer specifik kulturel vægt inden for den familie og den kulturelle kontekst. Fortolkningen kræver ikke, at bæreren påkalder sig Huitzilopochtli eller artikulerer det dybere mexicanske teologiske ordforråd; den nutidige folkelige fortolkning står som sin egen etablerede tradition.

Strøm 10: Caribisk Trinidad og Tobago nationalt emblem (fra 1962)

En specifik caribisk strøm forankrer hummingbird i nationalidentiteten for Trinidad og Tobago. Den to-øede nation i det sydøstlige Caribien, der opnåede uafhængighed fra Det Forenede Kongerige den 31. august 1962, adopterede kolibrier som et centralt element i sit våbenskjold, tildelt ved kongelig garanti den 9. august 1962. Våbenskjoldet viser den skarlagenrøde ibis (Eudocimus ruber, Trinidads nationalfugl) og cocricoen (Ortalis ruficauda, Tobagos nationalfugl) som de to heraldiske støtter, med to kolibrier på selve skjoldet. Designet var arbejdet af en komité fra 1962 (kunstnerne Carlyle Chang og George Bailey krediteres) og godkendt gennem College of Arms. Hummingbirdens fremtræden i Trinidadsk ikonografi stammer fra landets oprindelige indianske navn (Arawak-navnet for Trinidad gengives undertiden som Iére, "landet med kolibrien", selvom etymologien er omstridt i moderne forskning), og øernes rige faktiske kolibri-biodiversitet (Trinidad og Tobago huser langt over et dusin dokumenterede kolibriarter, en usædvanlig høj diversitet for øer af deres størrelse).

Trinidad og Tobagos kolibri-tradition er dokumenteret i landets officielle statslige heraldiske optegnelser og i den bredere videnskabelige litteratur om caribisk oprindelig arv og national symbolskab. Nutidige trinidadske bærere af kolibritatoveringer påkalder sig ofte national-emblemet fortolkningen, især trinidadske diaspora-bærere (betydelige trinidadske samfund findes i Det Forenede Kongerige, USA og Canada), der bestiller tatoveringen som et mærke for national arv.

En ikke-trinidadsk bærer, der bestiller en kolibritatovering, tilegner sig ikke trinidadsk national identitet (designets bredere ikonografiske ordforråd stammer fra flere uafhængige strømme), men en bærer, der bestiller en komposition, der eksplicit refererer til Trinidad og Tobago (landets flag, landets våbenskjold, specifikke trinidadske kulturelle elementer), bør vide, at designet bærer specifik national-arvsvægt i den kontekst.

Strøm 11: Sailor Jerry og amerikansk traditionel flash (beskeden entré midt i det 20. århundrede)

Den amerikanske traditionelle flash-tradition absorberede kolibrien beskedent mellem cirka 1940 og 1973, betydeligt senere og mindre centralt end den kanoniske svale, spurv eller ørn. Fuglens entré i amerikansk traditionel flash blev primært formet af Stillehavsfronten under Anden Verdenskrig og af den efterfølgende hawaiianske tatoveringskultur, hvor Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, 14. januar 1911 til 12. juni 1973) drev sin Hotel Street-butik i Honolulu fra midten til slutningen af 1930'erne indtil sin død.

Collins' klientel var primært amerikansk flåde- og handelsmaritimt personale, der passerede gennem Pearl Harbor, især under og efter Anden Verdenskrig, og hans eksponering for Stillehavets tropiske biodiversitet (Hawaii er hjemsted for ingen oprindelige kolibrier, men det bredere Stillehavs- og Asiatisk-Stillehavs ikonografiske ordforråd, som Collins trak på fra sin eksponering for japansk tatoveringstradition, Stillehavsø-billedsprog og den bredere tropiske æstetik, formede hans arbejde betydeligt) producerede flash-output, der inkluderede lejlighedsvise kolibri-kompositioner ved siden af det bredere ordforråd af svale, spurv, hula-pige, panter, dolk, rose og anker-arbejde. Kolibrien i Collins' overlevende flash er sjælden i forhold til de kanoniske Bowery- og Hotel Street-motiver, men dokumenteret på tværs af Hotel Street flash-arkivet udgivet i Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redigeret af Don Ed Hardy.

Kolibrien optræder også beskedent i midten af århundredets amerikanske traditionelle flash fra butikker på vestkysten og i sydvest, der havde adgang til mexicanske og mexicansk-amerikanske klienter. Fuglens sene entré i amerikansk traditionel flash (sammenlignet med slutningen af 1800-tallets stabilisering af det kanoniske svale- og spurv-ordforråd) afspejler dens fravær fra Bowery-klientellets primære ikonografiske ordforråd i slutningen af 1800-tallet og begyndelsen af 1900-tallet og dens senere entré gennem mexicansk-amerikansk og vestkyst-kulturel transmission i midten af 1900-tallet. Kompositionsordforrådet, som den amerikanske traditionelle kolibri trækker på, inkluderer den dristige sorte kontur, der er karakteristisk for den bredere amerikanske traditionelle stil, med iriserende grønne og røde farveskemaer, der trækker på den faktiske fjerdragt hos almindelige amerikanske kolibriarter (Ruby-throated Hummingbird, Archilochus colubris, den mest almindelige østlige nordamerikanske art; Anna's Hummingbird, Calypte anna, den mest almindelige vestkystart; Allen's Hummingbird, Selasphorus sasin, den sydcaliforniske kystart).

I 1970'erne og 1980'erne var den amerikanske traditionelle kolibri et dokumenteret, men sekundært element i det bredere amerikanske traditionelle ordforråd, hvor de fleste nutidige amerikanske traditionelle butikker kunne producere kompetent kolibri-flash, men fuglen ikke indtog den centrale ikonografiske plads, som den kanoniske svale, spurv, ørn, anker, rose eller hjerte havde i den arbejdende tradition. Don Ed Hardys arbejde i 1980'erne og 1990'erne, der trak på hans eksponering for japansk tatoveringstradition gennem hans studier hos Horihide (Kazuo Oguri, 1922 til 2011) i Gifu, Japan, i 1973, og hans efterfølgende integration af japansk billedordforråd med amerikansk traditionel flash, inkluderede kolibri-arbejde i det bredere naturalistisk-billedlige register, som Hardy udviklede på tværs af sine California Tattoo og Tattoo City studier i San Francisco.

Strøm 12: Moderne minimalistisk og akvarel æstetik fra Instagram-æraen (fra 2010)

Den mest betydningsfulde sene 20. århundrede og tidlige 21. århundrede strøm og den primære kilde til kolibriens nutidige popularitet som tatoveringsmotiv opstod fra Instagram-æraens æstetiske udviklinger i 2010'erne og 2020'erne. Platformens lancering i oktober 2010 af Kevin Systrom og Mike Krieger og dens efterfølgende stigning til over 2 milliarder månedlige aktive brugere i midten af 2020'erne producerede en fundamentalt ny visuel-cirkulationsinfrastruktur for tatoveringsarbejde, og kolibrien blev et af de mest cirkulerede småfugle-motiver i platformens tatoveringskultur.

Flere specifikke æstetiske tilstande formede Instagram-æraens kolibri. Minimalistisk enkeltlinjearbejde, der trækker på den bredere minimalistiske tatoveringsæstetik forbundet med praktikere, herunder den sydkoreanske tatovør Hongdam og den polskfødte New York-baserede tatovør Mira Mariah (f. 1989), reducerede kolibrien til en enkelt kontinuerlig sort linje eller til et lille antal omhyggeligt placerede sorte pigmentelementer, ofte med fuglen vist i luften nær en lille blomst eller som et isoleret grafisk element. Den minimalistiske kolibri sidder godt på små kropsplaceringer (håndled, ankel, bag øret, nakken) og blev et af de mest bestilte små tatoveringsmotiver i 2010'erne og 2020'erne.

Akvarel kolibri-arbejde, der trækker på den bredere akvarel tatoveringsæstetik forbundet med praktikere, herunder den sydkoreanske tatovør Sol tatovering og forskellige europæiske akvarelspecialister, gengiver kolibrien i bløde pastelfarver og lyse levende farvevask, der efterligner udseendet af akvarelmaling på papir, ofte uden de dristige sorte konturer, der er karakteristiske for amerikansk traditionelt eller neo-traditionelt arbejde. Akvarel-kolibrien gengives med iriserende farvespil hen over vinge- og kropsfladerne, ofte med omgivende stænk af farve, der efterligner akvarel-stænk eller dryp. Teknikken er dokumenteret på tværs af nutidige tatoveringsmagasiner og Instagram-cirkulation og forbliver en af de mest populære nutidige kolibri-tilstande.

Geometrisk og prik-arbejde kolibri tilstande, der trækker på de bredere hellig-geometri og prik-sort-arbejde traditioner, gengiver fuglen som en geometrisk konstruktion (ofte med kroppen og vingerne bygget af trekanter, sekskanter eller andre regulære polygoner; med mandala-mønstre integreret i vingefladerne; eller med fuglens silhuet fyldt med intrikat prik-skygge). Den geometriske kolibri er dokumenteret på tværs af nutidige sort-arbejde butikker og forbliver en stabil tilstand for klienter, der er tiltrukket af den bredere sort-arbejde æstetik.

Naturalistisk og realisme kolibri arbejde bruger moderne høj-hastigheds roterende maskiner og ultra-fine pigmenter til at producere fotorealistiske enkelt-fugle kompositioner gengivet med anatomisk og ornitologisk nøjagtighed. Realisme-kolibrien dokumenterer specifikke arter (Ruby-throated, Anna's, Allen's, Rufous, Black-chinned, Calliope, Costa's, Broad-tailed, Magnificent, og dusinvis af andre nord-, central- og sydamerikanske arter), ofte med arten valgt af specifikke biografiske eller geografiske årsager (arten hjemmehørende i bærerens oprindelsesregion; arten bæreren stødte på et meningsfuldt sted; arten forbundet med en afdød elskedes have eller region). Realisme-kolibrien parres ofte med botanisk nøjagtig plante-gengivelse (trompetvin, salvie, hibiscus, fuchsia, akeleje, bi-balsam, kardinalblomst, agave og andre rørblomstrede planter).

Instagram-æraens æstetiske bølge producerede en dokumenteret vedvarende stigning i anmodninger om kolibritatoveringer fra cirka 2012 og frem, hvor fuglen blev et af de ti mest efterspurgte tatoveringsmotiver i amerikanske, britiske, canadiske og australske butikker i midten af 2010'erne og forblev der gennem 2020'erne. Stigningen er dokumenteret i fagpublikationsdækning, herunder Inked, Tatovering Life, Skin og Ink, og det bredere nutidige tatoveringsmedie. Instagram-æraens kolibri er bredt åben på tværs af kulturelle kontekster (de minimalistiske, akvarel, geometriske og realisme-tilstande refererer ikke direkte til nogen specifik oprindelig kulturel tradition uden bevidst inkorporering af kulturelt specifikke elementer) og er den primære tilstand, hvori de fleste nutidige ikke-oprindelige bærere bestiller designet.

Instagram-æraens stigning har alligevel produceret diskussion om kulturel følsomhed. 2010'ernes og 2020'ernes bredere tatoveringsindustri-samtale om kulturel tilegnelse, forankret i publikationer, herunder Lars Krutak's Kalinga Tattoo: Ancient og Modern udtryk for Tribal (Edition Reuss, 2010) og den bredere Tatau traditionsforskning, og i den parallelle samtale om hawaiiansk kakau, maori ta moko, polynesisk pe'a og malu, og oprindelige amerikanske ikonografiske traditioner, har fået nogle praktikere og klienter til at spørge, om Instagram-æraens generiske kolibri bevidst bør anerkende sit oprindelige amerikanske ikonografiske substrat, selv når den umiddelbare komposition ikke eksplicit refererer til aztekiske, nazca, maya eller andre oprindelige traditioner. Samtalen er igangværende, og konsensus er ikke afgjort; den ærlige praksis er, at arbejdende tatovører kender de dybere oprindelige strømme, som fuglen bærer, og kan diskutere dem med klienter, der spørger.

Kolibrien i amerikansk traditionel

Den amerikanske traditionelle kolibri er den beskedne midt-20. århundrede version, mindre central end den parallelle svale, spurv, ørn eller panter, men dokumenteret på tværs af Stillehavskysten og Sailor Jerry-linjen. De tekniske specifikationer trækker på det bredere amerikanske traditionelle ordforråd: dristig sort kontur, den iriserende grøn-og-røde palet (trækker på den faktiske fjerdragt hos almindelige amerikanske kolibriarter, herunder Ruby-throated Hummingbird, Archilochus colubris, med sin iriserende grønne ryg og hannens iriserende røde strube; Anna's Hummingbird, Calypte anna, med sin iriserende grønne ryg og rosarøde hoved; og andre arter), de standardiserede svævende eller midt-flyvende positurer og proportionerne optimeret til underarm, overarm, skulder eller brystplacering.

Flere kompositionsvarianter er dokumenteret på tværs af den amerikanske traditionelle periode og forbliver i aktiv produktion på de fleste amerikanske traditionelle butikker. Den almindelige enkeltkolibri er den simpleste version, ofte anvendt som et lille underarms- eller skulderstykke. Kolibri-og-blomst kompositionen er den kanoniske amerikanske traditionelle botaniske parring, med fuglen vist i luften nær en rørblomst (oftest en trompetvin, salvie eller hibiscus); kompositionen trækker på det bredere naturhistoriske ordforråd af kolibri-blomst coevolution og leverer fuglens botaniske kontekst. Kolibri-og-bånd kompositionen parrer fuglen med et horisontalt bånd med et navn eller et kort motto, typisk i den bredere amerikanske traditionelle bånd-og-emblem tradition. Kolibri-og-rose parringen, mindre kanonisk end de bredere amerikanske traditionelle spurv-og-rose eller svale-og-rose par, optræder i noget flash fra Stillehavskysten og Hawaii Hotel Street og læses som sentimental eller mindehøjtidelig dedikation. Kolibrien med navnebånd (den eksplicitte dedikationskomposition) er den mest almindelige amerikanske traditionelle kolibri i aktiv nutidig produktion, ofte bestilt til mindearbejde eller personlig dedikation.

Hvad der gør den amerikanske traditionelle kolibri særpræget, er de samme tekniske svar, der adskiller andre amerikanske traditionelle motiver: bevidst fladhed af farve, dristighed af kontur, skaleret læsbarhed, holdbarhed under årtiers sol og forvitring. Den iriserende grøn-og-røde palet er bygget til læsbarhed på afstand og til at ældes godt på amerikanske arbejderklassekroppe i arbejderklasselys, selvom fuglen er mindre central for sømandens ordforråd end den kanoniske svale eller spurv.

Kolibrien i neo-traditionel

Den neotraditionelle kolibri modtager samme behandling som de parallelle småfuglemotiver i 2000'ernes revivalbevægelse: de dristige omrids af amerikansk tradition bevares, farvepaletten udvides dramatisk (ofte med fuld iriserende gengivelse hen over vingens og kroppens overflader, guldfarvede accenter på strubens strubehoved, dybrød på brystet eller vingens accenter og udførlige botaniske farveskemaer), skyggerne og den dimensionelle gengivelse uddybes, og den kompositionelle tilgang bliver mere illustrativ.

Den neotraditionelle kolibri optræder ofte i kompositioner, der involverer flerblomstrede botaniske arrangementer (typisk med fuglen vist i svævende flugt nær en fler-stænglet klynge af trompetvin, salvie, fuchsia eller akeleje; med omgivende blade og stængler gengivet i udførlige dimensionelle detaljer), banner-og-navnededikationskompositioner og integrerede mandala- eller helliggeometriske baggrundselementer. Kompositionen er mere illustrativ end den amerikanske traditionelle fladfarvede forgænger og er typisk bygget til en specifik bestilt placering snarere end fra et generisk flash-ark. 2000'ernes og 2010'ernes neotraditionelle kolibri formede nutidig tatoveringskulturs billede af fuglen væsentligt gennem Instagram-æraens udbredelse, og den neotraditionelle æstetik forbliver en af de primære måder, hvorpå nutidige kunder bestiller designet.

Kolibrien i nutidig realisme

Nutidige realistiske tatovører tog kolibrien i en anden retning i 2010'erne og 2020'erne: fotorealistiske enkeltfuglekompositioner gengivet med den troværdighed, som høj-hastigheds roterende maskiner og ultra-fine pigmenter tillader. Disse kolibrier ligner fotografier af faktiske arter, ofte med anatomisk nøjagtighed ned til specifikke fjerdragtsmønstre, den iriserende strubefarve hos hannen af en valgt art, den præcise vingeslør af vedvarende svævende flugt, den arts-specifikke haleform og farve, og den nøjagtige botaniske specificitet af den omgivende blomst.

Realismekolibrien dokumenterer den ornitologiske specificitet snarere end at bære den ikonografiske emblem-byrde fra de oprindelige amerikanske eller amerikanske traditionelle aflæsninger. Ofte parret med botanisk nøjagtig plantegengivelse (den rubin-strubede kolibri med trompetvin Campsis radicans; Anna's kolibri med manzanita Arctostaphylos eller salvie Salvia; den rustrøde kolibri med rød akeleje Aquilegia formosa; den pragtfulde kolibri med åkande Agave), er realismekolibrien den nutidige tilstand for kunder, der ønsker fuglen som et repræsentativt billede, ofte med specifik biografisk eller geografisk forankring (arten hjemmehørende i bærerens oprindelsesregion; arten bæreren stødte på et meningsfuldt sted; arten forbundet med en afdød kær). Kompositionen integrerer typisk kolibrien i en specifik miljøscene, hvor de omgivende elementer bærer lige så meget narrativ vægt som selve fuglen.

Kolibrien i akvarel

Akvarel kolibriarbejde er en af de primære nutidige tilstande for fuglen og en af de primære Instagram-æra æstetikker. Teknikken gengiver kolibrien i bløde pastelfarver og lyse, levende farveskyller, der efterligner udseendet af akvarelmaling på papir, ofte uden de dristige sorte omrids, der er karakteristiske for amerikansk traditionel eller neotraditionel kunst, og med omgivende farvesprøjt, der efterligner akvarel-stænk eller -dryp.

Teknikken er forankret i den bredere akvarel tatoveringsbevægelse, der opstod i de tidlige 2010'ere gennem praktikere, herunder den sydkoreanske tatovør Sol tatovering, den russiskfødte akvarel specialist Sasha Unisex (Aleksandra Skachkova, f. 1991) og forskellige europæiske og amerikanske akvarel specialister. Akvareltilgangen bytter holdbarheden og omrids-forankret levetid af amerikansk traditionelt arbejde for overfladeskønhed og nutidig illustrativ umiddelbarhed. Akvareltatoveringer kræver mere touch-up vedligeholdelse over årtier end dristigt omrids amerikansk traditionelt arbejde; valget bytter noget levetid for æstetisk umiddelbarhed.

Akvarel kolibrien er særligt velegnet til fuglen, fordi de naturlige fjerdragter hos de fleste kolibriarter inkluderer iriserende farvespil, der oversættes godt til akvarelæstetikken (de iriserende strubefarver hos hannen af Ruby-throated, Anna's, Allen's og andre arter; den iriserende grønne og bronze farve på forskellige ryg- og vingeflader; de bløde pink, orange og røde farver på forskellige arters struber og kroner). Kompositionen gengiver typisk fuglen i svævende flugt nær en blomst (ofte en stiliseret eller impressionistisk blomst gengivet i samme akvarelæstetik), med omgivende farveskyller, der antyder bevægelse, lys og glæde uden at forpligte sig til specifikke naturalistiske detaljer.

Kolibrien i nutidig blackwork

Nutidige blackwork praktikere reducerer kolibrien i den modsatte retning fra realisme og akvarel: høj-kontrast geometriske former, prik-skyggelegging, mandala-integrerede kompositioner eller ren linjeillustration, der refererer til kolibrien uden at forsøge at gengive dens overflade naturalistisk. Blackwork kolibrien kan bruge solid-sort silhuet, geometrisk tessellation hen over vingefladen, hellig-geometriske overlays (mandala mønstre indbygget i krop og vingeflader; fuglens silhuet fyldt med indviklet prik-skyggelegging; hellig-geometriske rammer eller baggrunde) eller stipplet gradient skygge.

Blackwork kolibrien er en abstraktion. Den refererer til den historiske amerikanske traditionelle eller oprindelige amerikanske kolibri uden at forsøge at ligne en, og designvalget er ofte drevet af bærerens bredere blackwork æstetiske engagement snarere end af et ønske om at påkalde sig en specifik historisk læsning. Kompositionen læses som et grafisk emblem i det nutidige blackwork visuelle register og sidder naturligt inden for større blackwork ærmer eller rygstykker, der integrerer kolibrien i et bredere mønstervokabularium.

Kolibrien med Huitzilopochtli ikonografi

En specifik komposition trækker på det eksplicitte aztekiske eller mexicanske Huitzilopochtli ikonografiske vokabularium, hvor kolibrien gengives i forbindelse med guddommens specifikke markører: xiuhcoatl (turkis slange ildvåben), den blå og gule kropsmaling, der signalerer solassociation, sydretningsmarkøren og undertiden den eksplicitte kolibrihjelm eller hovedbeklædning hentet fra Florentinsk Codex illustrationer. Kompositionen er kanonisk inden for mexicansk ikonografisk vokabularium og bærer eksplicit hellig vægt.

En arbejdende tatovør, der anvender Huitzilopochtli-kompositionen, bør spørge kunden om kulturel arv og den specifikke reference, der er tilsigtet. En mexicansk eller mexicansk-amerikansk bærer med bevidst kulturel-arv engagement laver den dybeste mexicanske ikonografiske reference synlig og får adgang til det mest historisk vægtede lag af kolibriens amerikanske ikonografi. En ikke-mexicansk bærer, der bestiller den samme komposition, engagerer sig i oprindelig hellig ikonografi uden den kulturelle-arv kontekst, der forankrer dens vægt; den ærlige praksis er at kende Huitzilopochtli-referencen, før designet anvendes, og at diskutere med kunden, om den specifikke vægt er passende at bære.

Kompositionen er sjælden i nutidig amerikansk traditionel flash, men dokumenteret i nutidig mexicansk-amerikansk og Chicano tatoveringstradition, især i butikker med en stor mexicansk-amerikansk kundekreds i det sydvestlige USA, i Mexico City og bredere mexicansk bytatoveringskultur og i den bredere Chicano tatoveringstradition, der opstod fra de mexicansk-amerikanske arbejderklassemiljøer i East Los Angeles og South Texas i 1960'erne og 1970'erne (dokumenteret i den bredere videnskabelige litteratur om Chicano tatoveringskultur, herunder arbejdet af forskellige nutidige tatoveringshistorikere).

Kolibrien med Nazca geoglyf reference

En specifik komposition trækker på Nazca-linjernes kolibri-geoglyf og gengiver fuglen i den karakteristiske aflange, stiliserede form af det peruvianske ørkenbillede fra ca. 200 f.Kr. til 600 e.Kr. Kompositionen er kanonisk inden for nutidig peruviansk tatoveringskultur og i den bredere latinamerikanske tatoveringskultur og bærer specifik andinsk og peruviansk kulturel-arv vægt.

Geoglyfkompositionen er biologisk og æstetisk distinkt fra de realistiske kolibriformer, der bruges i det meste nutidige tatoveringsarbejde. Nazca-billedet gengiver fuglen med et langt, udstrakt næb, der er proportionalt større end nogen reel kolibriart, med vingerne udstrakt i en stiliseret horisontal flyveposition og med en lang, udstrakt hale. Kompositionen er umiddelbart genkendelig som Nazca-billedet og bærer eksplicit reference til den peruvianske ørken-geoglyf snarere end til en realistisk biologisk kolibri.

En peruviansk eller andinsk bærer, der bestiller Nazca-kompositionen, engagerer sig i kulturel arv. En ikke-peruviansk bærer, der bestiller den samme komposition, engagerer sig i globalt cirkuleret andinsk kulturarvsikonografi, og den ærlige praksis er at vide, hvad designet refererer til. Nazca kolibrikompositionen er bredt åben på tværs af den internationale tatoveringskultur (geoglyffen har været et globalt cirkuleret billede siden midten af det 20. århundrede og er en del af den internationale kulturfælles eje på en måde, som den mere kulturelt specifikke Huitzilopochtli-komposition ikke er), men den peruvianske kulturarvsvægt forbliver, og nutidig peruviansk tatoveringskultur fortsætter med at forankre kompositionen i sin specifikke nationale kulturarvskontekst.

Kolibri-parringer og hvad de betyder

Kolibrien optræder oftest som en del af en sammensat komposition. Hver almindelig parring bærer sine egne aflæsninger.

Kolibri og trompetvin (den kanoniske botaniske komposition): Kolibrien vist i svævende flugt nær eller drikkende fra en trompetvinblomst (Campsis radicans, den primære trompetvin i det østlige Nordamerika), eller dens kultiverede slægtninge på tværs af slægten Campsis og den bredere Bignoniaceae familie. Parringen er den kanoniske naturalistiske kolibri-og-blomsterkomposition, der trækker på den faktiske biologiske samevolution af kolibriarter og rørformede blomsterplanter. Trompetvinenes klare rød-orange rørformede blomster er specifikt tilpasset til kolibipollinering og leverer rigelig nektar til den rubin-strubede kolibri og andre østlige nordamerikanske kolibriarter. Kompositionen læses som den naturlige kolibri-og-blomster skønhedsparring og er en af de mest bestilte kolibrikompositioner i nutidig amerikansk traditionel, neotraditionel og realistisk kunst.

Kolibri og salvie (den vestlige botaniske komposition): Kolibrien vist med salvie (den bredere slægt Salvia, inklusive den kultiverede røde salvie Salvia splendens og de forskellige oprindelige vestlige og sydvestlige nordamerikanske salviearter). Parringen er den kanoniske vestlige og sydvestlige kolibri-og-blomsterkomposition, der trækker på den biologiske parring af vestlige kolibriarter (Anna's, Allen's, Costa's, Black-chinned, Calliope og andre arter) med salvie og relaterede planter i Lamiaceae-familien. Kompositionen læses som den vestlige eller sydvestlige naturalistiske parring og er almindelig i tatoveringsarbejde fra California, Arizona, New Mexico og Texas.

Kolibri og hibiscus (den hawaiianske og tropiske komposition): Kolibrien vist med hibiscus (Hibiscus rosa-sinensis og relaterede arter), der trækker på det bredere stillehavs- og tropiske æstetiske vokabularium. Parringen er dokumenteret i Hotel Street Sailor Jerry-æra flash og i nutidig hawaiiansk og stillehavstatoveringskunst, selvom den biologiske nøjagtighed er tvivlsom (Hawaii har ingen oprindelige kolibrier, og den tropiske hibiscus er mere forbundet med solfuglebestøvning i den gamle verden; parringen er æstetisk snarere end biologisk funderet). Kompositionen læses som stillehavs tropisk æstetik og er almindelig i hawaiiansk-tradition og stillehavskyst tatoveringsarbejde.

Kolibri og rose (den sentimentale komposition): Kolibrien vist med en rose, typisk i den bredere amerikanske traditionelle sweetheart-panel tradition. Parringen er mindre biologisk funderet (roser er ikke primært kolibipollinerede og er udviklet til bi- og anden insektbestøvning), men ikonografisk etableret inden for den bredere vestlige sentimentale tradition. Ofte parret med et navnebanner, der navngiver en elsket person. Se rose Pocket Guide side for rose-siden af parringens historie.

Kolibri og navnebanner (den mindesmærke komposition): Kolibrien parret med en horisontal rulle med den afdødes navn, datoer eller en kort sentimental frase ("I Kærlig Erindring", "For Evigt i Vores Hjerter", "Indtil Vi Mødes Igen", "Bedstemor", "Mor"). Kompositionen er en af de mest efterspurgte amerikanske mindesmærke tatoveringskompositioner for mexicansk-amerikanske og bredere latino-kunder, der trækker på den nutidige latinamerikanske mindesmærketradition (Stream 9 ovenfor) med kolibrien som ånden af en afdød bedstemor eller nær kvindelig slægtning. Kompositionen er åben på tværs af konfessionelle og ikke-religiøse sammenhænge og forbliver i aktiv produktion på de fleste amerikanske traditionelle, neotraditionelle, realistiske og akvarelbutikker.

Kolibri og aztekiske eller mexicanske ikonografiske elementer (den eksplicitte Huitzilopochtli komposition): Kolibrien parret med eksplicitte aztekiske eller mexicanske ikonografiske markører, inklusive xiuhcoatl (turkis slange ildvåben), ørnen på nopal kaktus (det mexicanske grundlæggende tegn og det centrale element i det mexicanske våbenskjold), aztekerkalenderstenen eller Piedra del Sol (den store mexicanske stenkalender udgravet i Mexico City i 1790 og nu opbevaret på Nationalmuseet for Antropologi) eller specifikke Nahua glyfiske elementer. Kompositionen er kanonisk inden for nutidig Chicano og mexicansk-amerikansk tatoveringstradition og bærer eksplicit kulturel-arv vægt; kompositionen er sjælden i ikke-mexicansk nutidig praksis.

Kolibri og uendelighedssymbol (den moderne evige kærlighedskomposition): Kolibrien parret med det moderne uendelighedssymbol (den matematiske lemniskate, ∞, otteren-på-siden-symbolet introduceret i vestlig matematik af John Wallis i hans 1655 De sectionibus conicis, og adopteret i populær sentimental ikonografi i slutningen af det 20. og begyndelsen af det 21. århundrede som et emblem for evig kærlighed eller evig forbindelse). Kompositionen er en nutidig minimalistisk og Instagram-æra parring, ofte bestilt til mindesmærker eller til par-tatoveringer. Kompositionen læses som evig kærlighed eller evig forbindelse og er en af de mest cirkulerede nutidige kolibri-parringer i Instagram-æra tatoveringskultur.

Kolibri og fjer (den oprindelige amerikanske komposition): Kolibrien parret med en fjer, undertiden en kolibri-fjer (trækker på fuglens naturlige iriserende fjerdragt), undertiden en generisk oprindelig amerikansk fjer (trækker på det bredere oprindelige amerikanske ikonografiske vokabularium af fjer som hellige markører). Kompositionen bærer specifik oprindelig amerikansk kulturel vægt og bestilles oftest af oprindelige amerikanske eller mexicansk-amerikanske kunder med bevidst kulturel-arv engagement. En ikke-oprindelig bærer, der bestiller den samme komposition, bør stoppe op og spørge, om den specifikke kulturelle-arv vægt er passende at bære; fjer som en generisk oprindelig amerikansk markør har været genstand for betydelig kulturel-appropriationsdiskussion i nutidig tatoveringskultur, og parringen med kolibrien intensiverer den oprindelige amerikanske ikonografiske vægt.

To kolibrier (den parrede komposition): To kolibrier vist sammen, typisk vendt mod hinanden eller flyvende sammen, signalerer parret hengivenhed, ægteskabelig kærlighed, familiebånd eller søskendebånd afhængigt af konteksten. Kompositionen trækker på den bredere sentimentale tradition med parrede fugle som romantiske emblemer og på den specifikke biologiske nøjagtighed af kolibrier som monogame inden for en enkelt ynglesæson (selvom kolibrier ikke danner par for livet på samme måde som duer). Ofte parret med et navnebanner, der navngiver begge partnere, eller med en dato, der markerer et bryllup eller jubilæum.

Kolibri med hellig geometri (den nutidige geometriske komposition): Kolibrien integreret i en hellig geometrisk ramme, med mandala-mønstre bygget ind i krop og vingeflader, med fuglens silhuet placeret inden for en geometrisk ramme (ofte en sekskant, en cirkel eller en mere kompleks hellig geometrisk konstruktion), eller med fuglens flugtbane tegnet som en geometrisk figur. Kompositionen er dokumenteret på tværs af nutidige blackwork- og dotwork-studier og læses som det nutidige geometriske register.

Når en kunde spørger om en parring, der ikke er på denne liste, er reglen den samme som for ethvert sammensat motiv: hvert element bringer sin egen betydning, og den kombinerede læsning er samtalen mellem dem. En arbejdende tatovør kan tale den samtale igennem, før nogen nål rammer huden.

Kolibri-farver og hvad de betyder

Farvevalg i kolibri-kompositioner opererer inden for en bredere palet end de fleste andre småfugle-motiver, fordi den naturlige fjerdragt hos kolibri-arter inkluderer nogle af de mest levende iriserende farver af enhver fuglefamilie. Fuglens naturlige iriserende grønne, røde, blå, lilla, guld og bronze farver (produceret af strukturel farve i fjerenes barbules snarere end af pigment, og synlig kun ved specifikke lysindfaldsvinkler) leverer en rig palet, som nutidigt arbejde trækker på tværs af flere æstetiske tilstande.

Iriserende grøn og rød (den kanoniske Ruby-throated og Annas palet): Det mest historisk forankrede farvevalg, der trækker på den faktiske fjerdragt hos Ruby-throated Hummingbird (Archilochus colubris, den mest almindelige art i det østlige Nordamerika, med iriserende grøn ryg og hannens iriserende røde strube) og Anna's Hummingbird (Calypte anna, den mest almindelige art på Stillehavskysten, med iriserende grøn ryg og lyserød hoved og strube). Læses som den naturalistiske amerikanske kolibri i dens mest genkendelige form og er standarden for amerikansk traditionel, neo-traditionel og realisme-arbejde fokuseret på arter hjemmehørende i det østlige og vestlige USA.

Iriserende blå og lilla (den sydlige og tropiske palet): Trækker på fjerdragten hos forskellige mellem- og sydamerikanske kolibri-arter, herunder violette sabelsvingere, Costa's Hummingbird (Calypte costae) med dens iriserende lilla strube, og forskellige tropiske kolibri-arter. Læses som det mere tropiske naturalistiske register og er almindeligt i kompositioner, der refererer til mexicanske, caribiske og mellem- eller sydamerikanske kolibri-arter.

Akvarel pastel palet (den nutidige akvarel-tilstand): Bløde pink, blå, gule, grønne og orange farver i akvarel-lignende vask uden dristige konturer. Læses som den nutidige akvarel-æstetik og er en af de mest cirkulerede Instagram-æra kolibri-farve-tilstande.

Solid sort silhuet (den minimalistiske og blackwork-tilstand): Ren sort-på-hud gengivelse, enten som en minimalistisk enkeltlinjekonstruktion eller som en høj-kontrast blackwork silhuet. Læses som det nutidige minimalistiske eller blackwork register og er en af de mest bestilte små-tatoverings kolibri-tilstande fra 2010'erne og 2020'erne.

Amerikansk traditionel dristig kontur med grønne og røde accenter: Bowery og Hotel Street flash-konventionen tilpasset den naturalistiske kolibri-palet. Den iriserende grønne ryg og røde strube bevares i dristig, kontureret form, med yderligere accentfarver (blå, guld, gul) tilføjet for visuel effekt. Kompositionen læses som den kanoniske amerikanske traditionelle kolibri i dens mest stabiliserede form, optimeret til læsbarhed over årtier og til at ældes godt på arbejderklassens kroppe.

Iriserende flerfarvet realisme palet: Den fulde naturalistiske iriserende gengivelse, med fuglens faktiske arts-specifikke iriserende farver gengivet med anatomisk og ornitologisk nøjagtighed. Kompositionen læses som den nutidige realisme-tilstand og er standarden for kunder, der ønsker fuglen som et repræsentativt naturalistisk billede snarere end som et symbolsk emblem.

Aztekisk eller Mexica ikonografisk palet (blå, gul, turkis, guld): Trækker på den specifikke ikonografiske palet fra Florentinsk Codex og andre før-erobrings Mexica kilder, med fuglen gengivet i de blå og gule kropsmalingfarver forbundet med Huitzilopochtli, med turkis accenter (trækker på xiuhcoatl slange-billedsprog), og med guld accenter (signalering af sol-association). Kompositionen læses som den eksplicitte Huitzilopochtli reference og bærer den specifikke kulturelle-arvsvægt diskuteret ovenfor.

Hvor man skal placere en kolibri-tatovering

Placeringsbeslutninger for kolibrien har både æstetiske og praktiske implikationer. Fuglens lille naturlige størrelse og dens dynamiske flugtposition passer til en bred vifte af placeringer, men specifikke placeringer bærer specifikke kompositionelle og kulturelle konventioner.

Underarm, overarm og skulder: De mest almindelige placeringer for mellemstore kolibri-kompositioner, især den kanoniske kolibri-og-blomst botaniske parring. Underarmen giver mulighed for at vise kolibrien i hverdags sociale sammenhænge (bæreren kan vælge synlighed gennem tøj eller ærmep placering), overarmen rummer større kompositioner med flerblomstrede arrangementer, og skulderen giver fuglen mulighed for at vende i begge retninger med blomsterparringen gengivet hen over deltoid-overfladen.

Bryst og brystben: Brystet rummer minde-kolibri-arbejde, ofte parret med et navnebånd, der refererer til en afdød bedstemor eller tæt familiemedlem. Brystben-placeringen (over brystbenet) er en nutidig minimalistisk og akvarel-placering, der blev populær i 2010'ernes Instagram-æra-stigning. Bryst-placeringen signalerer et intimt eller hengivent register og er almindeligt i mexicansk-amerikanske minde-traditionskompositioner.

Bag på nakken, skulderbladet og øvre ryg: Bag på nakken er en nutidig minimalistisk placering, der blev populær i 2010'erne. Skulderbladet rummer mellemstore kompositioner med botaniske parringer gengivet hen over scapula-overfladen. Den øvre ryg rummer større akvarel- eller realisme-kompositioner, undertiden med flerblomstrede arrangementer og naturalistiske miljøscener.

Håndled, ankel og bag øret: De mest almindelige små minimalistiske placeringer, populariseret i 2010'ernes Instagram-æra-stigning. Disse placeringer passer til små enkeltlinje- eller solid-silhuet kolibri-arbejde og læses som personlige eller intime markører snarere end som display-tatoveringer.

Ribben og side: Rummer større akvarel- eller realisme-kompositioner med flere blomster og naturalistiske miljøscener. Placeringen er mere smertefuld end underarm- eller skulder-placeringerne (ribbenene ligger tæt på hudens overflade), men det større lærred tillader detaljerede kompositioner.

Lår og læg: Rummer større kompositioner og passer godt til akvarel- og realisme-tilstandene. Lår-placeringen tillader lodrette kolibri-og-blomst kompositioner med omgivende blade og stilke; læg-placeringen tillader fuglen vist i midten af flugten nær en blomstrende gren.

Hånd og finger: Meget synlige placeringer, men falmer hurtigere end placeringer på torso og lemmer. Placeringen bærer også bredere kulturel-markør vægt (hånd- og finger-tatoveringer læses som mere forpligtende eller mere synlige identitetsmarkører end placeringer, der kan dækkes af tøj). Diskuter kompromiserne med din kunstner, før du bestiller hånd- eller finger-placering.

Berømte kolibri-tatoverings-forbindelser

  • Kolibri-hjelm illustrationerne i Florentine Codex afbilder den aztekiske eller mexicanske guddom Huitzilopochtli iført kolibri-hovedpryden i den primære før-erobrings kulturelle encyklopædi over det centrale Mexico, samlet af Bernardino de Sahagún og indfødte Nahua-medarbejdere mellem ca. 1545 og 1577 på Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Codexens overlevende manuskriptkopier (den primære kopi opbevares på Biblioteca Medicea Laurenziana i Firenze, hvor den har været siden slutningen af det 16. århundrede) er den grundlæggende primærkilde til Mexica-religion og ikonografi.
  • Nazca-linjernes kolibri-geoglyf, skåret i den kystnære pampa i det sydlige Peru af Nazca-kulturen mellem ca. 200 f.Kr. og 600 e.Kr., er et af de mest fotograferede præ-columbianske andinske billeder og har været et UNESCO-verdensarvssted siden 1994. Geoglyffen forankrer nutidigt peruviansk national-arv tatoveringsarbejde og global andinsk-arv ikonografi.
  • Trinidad og Tobago's våbenskjold, tildelt ved kongelig forordning den 9. august 1962 og brugt uafbrudt siden uafhængigheden den 31. august 1962, indeholder to kolibrier øverst på det heraldiske skjold. Kompositionen forankrer nutidigt trinidadisk national-arv tatoveringsarbejde, især blandt trinidadiske diaspora-bærere.
  • Sailor Jerry's kolibri-flash, beskeden i forhold til den kanoniske svale- og spurveproduktion, er dokumenteret på tværs af Hotel Street flash-arkivet udgivet i Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), redigeret af Don Ed Hardy. Sailor Jerry-mærket (et William Grant and Sons spiritusprodukt siden 2008) fortsætter med at licensere Norman Collins' småfugle-designs til spiritusmarkedsføring.
  • Den cherokesiske folkeeventyr om kolibrien, der genvinder tobak, dokumenteret i James Mooneys Myter om Cherokee (Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1900; genoptrykt Dover Publications, 1995), giver fuglens specifikke øst-cherokesiske kulturelle læsning som folkets frelser og den lille skabning, der lykkes, hvor større skabninger fejler.
  • Hopi kolibri kachina (Tocha), dokumenteret i Barton Wrights Kachinas: A Hopi Artist's Documentary (Northland Press, 1973), giver fuglens specifikke Hopi ceremonielle læsning som en af fugle-kachinaerne i Hopi religiøs praksis.
  • Den mexicanske populære minde-tradition om kolibrien som ånden af en afdød bedstemor eller tæt kvindelig slægtning, dokumenteret i nutidig etnografisk og journalistisk litteratur om mexicansk og mexicansk-amerikansk folkekatolicisme, forankrer designets nutidige minde-vægt i mexicansk-amerikansk kulturel praksis og er en af de mest citerede grunde til, at nutidige latino-kunder bestiller kolibri-tatoveringer.
  • Instagram-æraens kolibri-stigning fra ca. 2012 og frem gjorde kolibrien til et af de ti mest efterspurgte tatoveringsmotiver i amerikanske, britiske, canadiske og australske studier i midten af 2010'erne og forbliver der gennem 2020'erne. Stigningen er dokumenteret i fagpublikationsdækning, herunder Inked, Tatovering Life, Skin og Ink, og det bredere nutidige tatoveringsmedie.

Kulturel kontekst

Kolibri-tatoveringen bærer mere koncentreret indfødt amerikansk kulturel vægt end næsten enhver anden småfugle-motiv i nutidig praksis. Fuglens biologiske endemisme til Amerika (Strøm 1 ovenfor) betyder, at dens dybeste ikonografiske strømme er indfødte amerikanske: aztekisk eller mexicansk (Huitzilopochtli og kriger-reinkarnations-traditionen), andinsk Nazca (ørken-geoglyffen), Maya (klassisk periode ikonografi og Popol Vuh), Pueblo Zuni og Hopi (kachina og ceremonielle traditioner), Cherokee (tobaks-genvindings-folkeeventyret), og det bredere mesoamerikanske budbringer-af-ånder syntetiserende lag. Fuglens gamle verdens tatoverings-ikonografiske strømme er helt post-columbianske og løber gennem spansk kolonial katolsk synkretisme, moderne latinamerikansk minde-tradition, beskeden amerikansk traditionel flash-produktion og den post-2010 Instagram-æra æstetiske stigning.

Tre specifikke kulturelle-kontekst bekymringer kræver omhyggelig navngivning.

Den aztekiske eller mexicanske Huitzilopochtli-komposition er hellig indfødt mexicansk ikonografi. Guddommen er protektor for den før-erobrings mexicanske stat, den centrale organiserende figur i det mexicanske imperiale religiøse system, og hovedmotivet i Florentinsk Codex samlet i de umiddelbare efter-erobrings årtier. En ikke-mexicansk bærer, der bestiller den eksplicitte Huitzilopochtli-komposition (med xiuhcoatl slangen, den blå-og-gule kropsmaling, kolibrihjelmen hentet fra illustrationerne i Florentine Codex) engagerer sig i oprindelig hellig ikonografi uden den kulturelle arvskontekst, der forankrer dens vægt. Den ærlige praksis er at vide, hvad designet refererer til, før man bestiller arbejdet, og at diskutere med en arbejdende tatovør, om den specifikke vægt er passende at bære. En mexicansk eller mexicansk-amerikansk bærer med bevidst kulturel engagement synliggør fuglens amerikanske ikonografis dybeste lag; læsningen er åben inden for den kulturelle kontekst.

Kolibrikompositionen fra Nazca-linjerne bærer andinsk peruviansk kulturel arvsvægt. Geoglyffen er et UNESCO Verdensarvssted og et af de mest anerkendte billeder af præcolumbiansk andinsk kultur. En ikke-peruviansk bærer, der bestiller Nazca-kompositionen, engagerer sig i globalt cirkuleret andinsk kulturarvsikonografi; kompositionen er bredt åben inden for den internationale tatoveringskultur (geoglyffen har været en del af den internationale kulturarv siden midten af det 20. århundrede), men den peruvianske kulturarvsvægt forbliver, og den ærlige praksis er at vide, hvad designet refererer til.

Kolibrikompositionerne fra Pueblo, Hopi, Cherokee og bredere oprindelige nordamerikanske kulturer bærer specifik stamme-kulturel arvsvægt. Hopi kachina-ikonografien, Cherokee folkeeventyrreferencerne og Zuni ceremonielle billedsprog er ikke ækvivalente med de mexicanske eller andinske traditioner (kulturerne er forskellige, og de ikonografiske systemer overlapper ikke direkte), men alle bærer oprindelig amerikansk kulturel vægt, som bærere bør forstå. Den bredere samtale i den nutidige tatoveringsindustri om appropriation af oprindelig amerikansk kultur, forankret i diskussioner om Plains Indian hovedbeklædningsbilledsprog, generisk "tribal" ikonografi, appropriation af Navajo og anden sydvestlig ikonografi, og den bredere diskurs om appropriation af oprindelig kultur, gælder for specifikke oprindelige amerikanske kolibrikompositioner, selv hvor fuglen i sig selv ikke bærer universel oprindelig hellig status.

De generiske minimalistiske, akvarel- og nutidige realistiske kolibrikompositioner, der dominerer den æstetiske bølge i Instagram-æraen efter 2010, er bredt åbne på tværs af kulturelle kontekster og refererer ikke direkte til nogen specifik oprindelig kulturtradition uden bevidst inkorporering af kulturelt specifikke elementer. En ikke-oprindelig bærer, der bestiller en generisk minimalistisk eller akvarel-kolibri, approprierer ikke; designet er en del af den internationale nutidige tatoveringsæstetik. Men de dybere oprindelige amerikanske ikonografiske strømme ligger under overfladen af selv den mest generiske nutidige kolibri-tatovering, og den ærlige praksis for arbejdende tatovører er at kende disse strømme og kunne diskutere dem med kunder, der spørger.

Sådan tænker du over at få en kolibri-tatovering

Hvis du overvejer en kolibri-tatovering, fire nyttige spørgsmål til at indramme det:

  1. Hvilken tradition vil du trække på? Den aztekiske eller mexicanske Huitzilopochtli-læsning er forskellig fra den andinske Nazca-læsning, som er forskellig fra den maya-ikonografiske læsning, som er forskellig fra Pueblo Zuni- eller Hopi kachina-læsningen, som er forskellig fra Cherokee folkeeventyr-læsningen, som er forskellig fra Trinidad og Tobago nationalarvs-læsningen, som er forskellig fra den nutidige mexicansk-amerikanske mindelæsnings, som er forskellig fra den beskedne amerikanske traditionelle Sailor Jerry-æra flash-læsning, som er forskellig fra den nutidige Instagram-æra minimalistiske eller akvarel- eller realisme-læsning. Traditionerne overlapper nogle steder, og mange kompositioner kan bære flere på én gang, men den vægt, du ønsker at bære, former designkonversationen. De oprindelige amerikanske strømme er de dybeste historiske lag; de nutidige minimalistiske og akvarel-former er de mest bredt åbne på tværs af kulturelle kontekster.
  1. Hvilket kulturelt arveforhold har du til designet? En bærer med direkte mexicansk, mexicansk-amerikansk, andinsk, peruviansk, maya, Pueblo, Hopi, Cherokee, trinidadisk eller bredere latinamerikansk kulturel arv engagerer sig i kulturel arv, der nedstammer gennem direkte kulturel transmission. En bærer uden den kulturelle arv, der bestiller en komposition, der eksplicit refererer til en af disse specifikke traditioner, engagerer sig i oprindelig eller kulturelt specifik ikonografi uden den kulturelle arvskontekst, der forankrer dens vægt. Den ærlige praksis er at vide, hvad designet refererer til, og at spørge, om den specifikke vægt er passende at bære. En ikke-oprindelig bærer, der bestiller en generisk minimalistisk eller akvarel-kolibri uden specifik kulturel reference, approprierer ikke; designet er en del af den bredere nutidige tatoveringsæstetik.
  1. Hvilken komposition? En enkelt kolibri er et andet udsagn end den kanoniske kolibri-og-blomst botaniske komposition, fra den kolibri-og-navnebanner mindeskomposition, fra den eksplicitte Huitzilopochtli mexicanske komposition, fra Nazca geoglyfkompositionen, fra en kolibri-og-aztekisk-kalender Chicano komposition. Valget af komposition er mindst lige så vigtigt som valget om at få en kolibri overhovedet.
  1. Hvilken stil? Amerikanske traditionelle kolibrier ældes anderledes end realisme-kolibrier; neo-traditionelle kolibrier sidder anderledes på kroppen end blackwork-kolibrier; akvarel-kolibrier kræver mere vedligeholdelse over årtier end fed-outline traditionelt arbejde. Stilen er et reelt valg med tekniske og æstetiske implikationer, ikke kun en overfladisk præference. Den amerikanske traditionelle kolibris specifikke holdbarhed (den bevidste fladhed af farve, fedheden af outline, optimeringen til at ældes godt over årtier) er en af designets primære praktiske fordele; at vælge akvarel bytter noget af den holdbarhed for akvarel-æstetikkens overfladeskønhed.

En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle fire. Kolibrien er et af de mest populære småfuglemotiver i nutidig praksis, og de tekniske mønstre for at få den til at ældes godt på tværs af de forskellige æstetiske former er omfattende dokumenteret og velundervist. Den dybere oprindelige amerikanske ikonografiske vægt, som fuglen bærer, er en del af det, der gør den til et betydningsfuldt motiv at bestille, og en arbejdende tatovør, der kender strømmene, kan hjælpe dig med at træffe et designvalg, der ærer den historiske og kulturelle vægt, du ønsker at bære.

  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Hotel Street Globalist. Praktikeren fra midten af det 20. århundrede, der producerede beskeden kolibri-flash sammen med det kanoniske svale- og spurveoutput i sin butik på Hotel Street, Honolulu, fra 1930'erne til 1973.
  • Sailor Tattoo Tradition. Den bredere maritime tradition efter Cook, der producerede det parallelle svale-, spurve- og småfugle-flashvokabularium, hvori kolibrien kom beskedent ind i midten af det 20. århundrede.
  • Spurven i tatoveringshistorien. Det parallelle småfuglemotiv inden for den bredere vestlige ikonografiske tradition; hjemfuglen i den amerikanske traditionelle flash-kanon.
  • Svalen i tatoveringshistorie. Det parallelle småfuglemotiv og den kanoniske rejsesfugl i den amerikanske traditionelle flash-kanon.
  • Duen i tatoveringshistorien. Det parallelle småfuglemotiv og den kanoniske kristne hellige fugle-ikonografi, som den beskedne amerikanske traditionelle kolibri-flash sidder ved siden af.
  • Sommerfuglen i tatoveringshistorien. Det parallelle lille-væsen motiv inden for den bredere vestlige og mesoamerikanske ikonografiske tradition; i mexicansk teologi ledsager sommerfuglen kolibrien som en form for den krigerdøde, der vender tilbage til jorden.
  • Ørnen i Tatoveringshistorien. Det parallelle store fuglemotiv og det centrale element i det mexicanske våbenskjold (ørnen på nopal spiser en slange, det mexicanske grundlæggelsestegn instrueret af Huitzilopochtli).
  • Rosen i Tatoveringshistorien. Den kanoniske amerikanske traditionelle blomst, som kolibrien undertiden parres med i sentimentale kompositioner.
  • Amerikansk traditionel tatoveringsstil. Den bredere stilistiske familie, inden for hvilken den beskedne amerikanske traditionelle kolibri-flash sidder.
  • Neo-traditionel tatoveringsstil. Genoplivningsbevægelsen fra 2000'erne, hvor kolibrien fik en nutidig udvidelse.
  • Akvarel tatoveringsstil. Den nutidige akvarelæstetik fra 2010'erne, der producerede en af de primære moderne kolibri-former.
  • Blackwork Tattoo Style. Den nutidige blackwork-tradition, der producerede de geometriske og dotwork kolibri-former.

Kilder

  • Sahagún, Bernardino de, og indfødte Nahua-medarbejdere. Florentinsk Codex (Historia General de las Cosas de Nueva España), ca. 1545 til 1577. Tolvbogs etnografisk encyklopædi på Nahuatl og spansk af Mexica-samfundet, samlet på Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Hovedmanuskript på Biblioteca Medicea Laurenziana, Firenze. Den grundlæggende primærkilde til Mexica-religion, inklusive omfattende materiale om Huitzilopochtli og reinkarnationstraditionen med kolibri-krigeren.
  • Carrasco, David. City of Sacrifice: Aztec Empire and the Role of Violence i Civilization. Beacon Press, 1999. Den primære moderne videnskabelige behandling af Mexica-imperiets kosmologi, inklusive omfattende diskussion af Huitzilopochtli som skytsgud og den teologiske logik bag kolibri-som-kriger-traditionen.
  • Carrasco, David. Religioner af Mesoamerica: Cosmovision og ceremonielle centre. Harper and Row, 1990; revideret Waveland Press, 1998. Syntetisk behandling af mesoamerikansk religion, inklusive den bredere kolibri-som-budbringer-af-ånder-tradition på tværs af Mexica, Maya og bredere mesoamerikanske kontekster.
  • León-Portilla, Miguel. Aztec-tanke og Culture: En undersøgelse af Ancient Nahuatl-sindet. University of Oklahoma Press, 1963. Oprindeligt udgivet på spansk som La filosafía náhuatl (Universidad Nacional Autónoma de México, 1956). Den grundlæggende moderne rekonstruktion af præ-columbiansk Nahua-filosofi fra Nahuatl-sprogede kilder, inklusive behandling af Huitzilopochtli og kriger-efterlivstraditionen.
  • Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst. George Braziller i samarbejde med Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986. Den skelsættende udstillingskatalog og syntese, der transformerede den moderne forståelse af Maya-religion og kongelig ideologi, inklusive kolibriens plads i Maya-ikonografi.
  • Reinhard, Johan. Nazca Lines: Et New-perspektiv på deres oprindelse og betydning. Editorial Los Pinos, Lima, 1985; 6. engelske udgave 1996. Den primære moderne videnskabelige behandling af Nazca-linjerne, inklusive kolibri-geoglyffen, med den rituelle og ceremonielle fortolkning af figurerne.
  • Aveni, Anthony F. Empires of Time: kalendere, ure og kulturer. Basic Books, 1990; revideret University Press of Colorado, 2002. Behandling af andinske astronomiske og kalendermæssige traditioner, inklusive Nazca-linjerne.
  • Aveni, Anthony F. (red.). Lines fra Nazca. American Philosophical Society, 1990. Redigeret samling af videnskabelige essays om Nazca-linjerne, inklusive de primære moderne arkæologiske behandlinger.
  • Skutch, Alexoger F. Kolibriens Life. Crown Publishers, 1973. Den primære naturalistiske behandling af kolibri-biologi, adfærd og økologi, inklusive familiens endemisme til Amerika og de unikke anatomiske træk ved skulderleddet, der muliggør vedvarende svæveflugt.
  • Stiles, F. Gary. Kolibrier. I Schuchmann, Familien Trochilidae, Håndbog til Birds af World (del Hoyo, Elliott, og Sargatal eds., Lynx Edicions), 1999. Den primære moderne ornitologiske reference for familien Trochilidae.
  • Mooney, James. Myter om Cherokee. Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1900; genoptrykt Dover Publications, 1995. Den grundlæggende samling af Cherokee-folkeeventyr, inklusive historien om kolibrien, der genfinder tobak til folket.
  • Cushing, Frank Hamilton. Zuni Fetiches. Second Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1883. Tidlig etnografisk dokumentation af Zuni-religion og materiel kultur, inklusive kolibri-materiale.
  • Cushing, Frank Hamilton. Skitser af Zuni-skabelsesmyter. Trettende årsrapport fra Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
  • Bunzel, Ruth. Zuni oprindelsesmyter, Zuni rituel poesi, og Introduktion til Zuni ceremonialisme. I Forty-seventh Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Smithsonian Institution, 1932. Grundlæggende moderne forskning i Zuni-religion, inklusive kolibriens plads i det bredere Zuni-religiøse år.
  • Wright, Barton. Kachinas: A Hopi Artist's Documentary. Northland Press, 1973; reviderede udgaver gennem 1980'erne. Det primære moderne referenceværk om Hopi kachina-ikonografi, inklusive kolibri-kachinaen (Tocha).
  • Furst, Peter T. Hallucinogener og Culture. Chandler and Sharp, 1976. Behandling af den bredere mesoamerikanske shamanistiske religion, inklusive kolibriens plads i ånd-budbringer-vokabularet.
  • Furst, Peter T. Visions af en Huichol Shaman. University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, 2003. Samlede essays om Huichol og bredere mesoamerikansk shamanistisk religion.
  • Peterson, Jeanette Favrot. Visualisering af Guadalupe: Fra Black Madonna til Queen på Americas. University of Texas Press, 2014. Behandling af mexicansk indfødt-katolsk synkretisme, inklusive det bredere visuelle vokabularium, hvori kolibri-billedsprog undertiden optræder.
  • Tezozómoc, Hernogo Alvarado. Crónica Mexicáyotl. Samlet ca. 1598. Moderne kritisk udgave af Adrián León, Universidad Nacional Autónoma de México, 1949. Tidlig kolonial indfødt mexicansk krønike, inklusive grundlæggelsesfortællingen om Tenochtitlan og Huitzilopochtli-vejledningstraditionen.
  • Popol Vuh. K'iche' Maya hellig bog samlet midt i det 16. århundrede fra mundtlige og billedlige kilder før erobringen, bevaret i manuskriptet kopieret af Francisco Ximénez ca. 1701 til 1703. Flere moderne oversættelser, inklusive den standard engelske oversættelse af Dennis Tedlock, Simon and Schuster, 1985; revideret 1996.
  • Regeringen i Trinidad og Tobago. Rigsvåben tildelt ved kongelig warrant, 9. august 1962. Officiel heraldisk registrering af tvillingeø-nationens nationale emblem, der inkorporerer kolibrien.
  • Hardy, Don Ed (red.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Den primære udgivne udgave af Hotel Street flash-arkivet, inklusive beskeden kolibri-flash ved siden af det kanoniske svale- og spurveoutput.
  • Hardy, Don Ed (med Joel Selvin). Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Førstepersonsberetning om den amerikanske tradition efter 1970 og dens forhold til det stillehavs- og asiatisk-Stillehavs ikonografiske vokabularium.
  • DeMello, Margo. Indskrifter: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Den primære moderne videnskabelige behandling af sømandstatoveringstraditionen og det bredere vestlige arbejderklasse tatoveringsmotiv-vokabularium.
  • Sogers, Clinton R. Tilpasning af kroppen: tatoveringskunsten og -kulturen. Temple University Press, 1989; revideret udgave 2008. Sociologisk kontekst for arbejderklassens adoption af tatoveringsmotiver.
  • Krutak, Lars. Kalinga Tattoo: Ancient og Modern udtryk for Tribal. Edition Reuss, 2010. Behandling af indfødte tatoveringstraditioner og den bredere samtale om kulturel appropriation.
  • Inked, Tatovering Life, Skin og Ink, og bredere nutidige tatoveringsfagpublikationer. Dækning af kolibri-boomet efter 2010 Instagram-æraen og de nutidige akvarel-, minimalistiske og realisme-æstetiske tilstande.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).