Den kitsune (狐) er ræven fra japansk Shinto og folkekultur, og dens betydning tilhører en levende kultur snarere end et fritflydende "smart dyr" emblem. I dokumenteret Inari-tilbedelse er ræven budbringer (tsukai) af Inari Ōkami, guddommen for ris, landbrug og velstand, æret ved Fushimi Inari Taisha i Kyoto (grundlagt 711 e.Kr.) og på tværs af omkring 32.000 tilknyttede Inari-helligdomme, en figur behandlet definitivt i Karen A. Smyers's Ræven og juvelen (University of Hawai'i Press, 1999). I folklore er ræven en formskifter, der tager menneskelig form, mest berømt den ni-halede kyūbi ingen kitsune, og legenden om Tamamo-no-Mae, en hofskønhed fra den sene Heian-periode afsløret som en ni-halet ræv, er den mest tatoverede kitsune-fortælling i klassisk japansk tatovering (irezumi eller hellerimono). Motivet deler sig mellem den velvillige zenko der tjener Inari og den vilde trickster nogitsune, og Shinto har ingen opfattelse af absolut moralsk ondskab, så selv trickster-ræven er en kraft af ballade snarere end en dæmon. At læse en kitsune tatovering betyder at læse, hvilken streng af en specifik levende tradition den trækker på.

Hvad betyder en kitsune tatovering?

En rævetatovering betyder oftest ræven fra japansk Shinto og folketradition, der afhængigt af kompositionen kan tolkes som intelligens, transformation og hellig budbringer. I dokumenteret Inari-dyrkelse er ræven budbringer for Inari Ōkami, guddommen for ris og velstand, og læses som en velvillig zenko (善狐, "god ræv"). I folklore er ræven en formskifter, der antager menneskelig form, og den ni-halede kyūbi ingen kitsune læses som den mest magtfulde og ældste form. Betydningen afhænger af, hvilken gren af traditionen designet trækker på, og om det læner sig mod det velvillige (Inari-ræven) eller tricksteren (den vilde nogitsune). Dette er et kulturelt specifikt japansk motiv, ikke en generisk ræv.

Hvor kommer kitsune fra?

Kitsune stammer fra japansk Shinto og folk-religiøs tradition. Dokumenteret historie fortæller, at vilde ræve blev observeret omkring landbrugsmarker, hvor de jagede gnavere, der truede risafgrøden, og blev budt velkommen af bønder og integreret i Inari-dyrkelse som guddommens hellige budbringere. Litterære optegnelser fra Heian-perioden (794 til 1185 e.Kr.) beretter om historier om ræve, der antog menneskelig form, ofte som smukke kvinder, for at bedrage eller gifte sig med mennesker. Det primære engelsksprogede videnskabelige anker for Inari- og kitsune-traditionen er Karen A. Smyers's Ræven og juvelen (University of Hawai'i Press, 1999), mens U. A. Casals tidligere undersøgelse af japanske hekse-dyr leverede den grundlæggende reference før Smyers.

Hvad betyder en ni-halet ræv (kyūbi no kitsune) tatovering?

En ni-halet rævetatovering refererer oftest til kyūbi ingen kitsune (九尾の狐), den mest magtfulde form af ræveånden i japansk folklore. Folklore fortæller, at en kitsune får en ny hale cirka hvert hundrede år, og at de ældste og mest magtfulde ræve når ni haler efter omkring tusind års levetid, hvorefter pelsen undertiden beskrives som hvid eller gylden, og ræven stiger op til et himmelsk register. I klassisk japansk tatovering optræder figuren oftest gennem Tamamo-no-Mae-fortællingen, afbildet udførligt i træsnit fra Edo-perioden (1603 til 1868), især Utagawa Kuniyoshi's kompositioner fra 1840'erne og 1850'erne. Den koreanske gumiho og den kinesiske huli jing er beslægtede, men forskellige østasiatiske rævetraditioner og bør ikke forveksles med den japanske figur.

Hvem er Tamamo-no-Mae?

Tamamo-no-Mae er den legendariske hofskønhed fra den sene Heian-periode, som ifølge folklore blev afsløret som en formskiftende ni-halet ræv. Udbredte beretninger fortæller, at hun tjente som en yndet ledsager for kejser Toba (regerede 1107 til 1123), at kejseren blev mystisk syg, og at hof-divinatoren Abe no Yasuchika identificerede hendes sande form som en kyūbi ingen kitsune. Ræven flygtede til sletterne i Nasu, i det nuværende Tochigi Præfektur, hvor den blev jaget ned, og folklore fortæller, at dens ånd blev til Sesshō-seki (殺生石), "Dræberstenen", en sten der siges at frigive gift og dræbe alt, der rørte ved den. Nogle genfortællinger knytter plottet til en sammensværgelse mod kejser Konoe, og beretningerne varierer; Toba- og Nasu-versionen er den, der oftest gengives i klassisk tatovering.

Er en kitsune tatovering kulturel appropriation?

En kitsune tatovering er et kulturelt specifikt japansk motiv snarere end en generisk ræv, og den ærlige indramning afhænger af gengivelsen, praktikeren og bærerens forståelse. Den japanske irezumi tradition er generelt åben for ikke-japanske klienter inden for arvelige praktikeres protokoller, og Horiyoshi III-linjen i Yokohama har trænet ikke-japanske lærlinge, mest bemærkelsesværdigt Horikitsune (Alex Reinke). En kitsune påført af en praktiserende kunstner, der arbejder i den klassiske hellerimono register, med indsigt i Inari-traditionen og Tamamo-no-Mae-fortællingen, deltager i traditionen snarere end at appropriere den. En "kitsune" påført som generisk eksotisk dekoration, med hellige Inari-relaterede elementer behandlet skødesløst, udflader en levende tradition. Atlas' position er, at bærere bør vide, hvad ræven er, før de bærer den.

Hvor skal jeg placere en kitsune tatovering?

Almindelige placeringer følger klassisk japansk kompositionslogik snarere end vestlig konvention med enkeltmotiv. Ryggen (senaka) er den kanoniske placering for kitsune som et primært motiv, med omgivende sæsonbestemte og atmosfæriske elementer, der leverer feltet. Ærmet og låret rummer figuren integreret med kirsebærblomst, ahornblad, vind og vandmotiver. Kitsune-masken fungerer godt i mindre skala på underarmen eller overarmen. Diskuter placering og komposition med en praktiserende kunstner trænet i det japanske register; i klassisk irezumi er kropsregionen og de omgivende elementer en del af betydningen, ikke kun æstetikken.

Kitsune i Shinto og japansk folklore

Kitsune sidder ved mødepunktet mellem to registre, som tatoveringsmotivet arver samlet: den hellige Inari-ræv fra Shinto-praksis og den formskiftende ræv fra folke-fortællingen.

Inari-registeret er det dokumenterede religiøse anker. Inari Ōkami er Shinto-guddommen for ris, landbrug, sake, industri og velstand, en kompleks figur, der omtales som mandlig, kvindelig og androgyn afhængigt af konteksten. Ræven er Inari's budbringer (tsukai), ikke guddommen selv, en sondring som forskningen er omhyggelig med at bevare. Hovedhelligdommen er Fushimi Inari-taisha i det sydlige Kyoto, grundlagt 711 e.Kr., hvor tusindvis af vermilion tellerii porte stiger op ad Mount Inari, og sten kitsune statuer flankerer indgangene, ofte prydet af tilbedere med røde votiv-hagesmække (yodarekake). En undersøgelse fra 1985 af National Association of Shinto Shrines talte omkring 32.000 helligdomme dedikeret til Inari, mere end en tredjedel af alle Shinto-helligdomme i Japan, hvilket er grunden til, at ræven er blandt de mest allestedsnærværende hellige dyr i det japanske landskab. Denne figur er veldokumenteret i Smyers's Ræven og juvelen (University of Hawai'i Press, 1999), den definitive engelsksprogede etnografiske behandling, og behandles i Atlas' egen ræv Pocket Guide-opslag.

Folkloreregisteret løber parallelt med det hellige. Litterære optegnelser fra Heian-perioden beskriver ræve, der antager menneskelig form, ofte som smukke kvinder, for at bedrage eller gifte sig med mennesker. Folklore inddeler bredt ræveånder i to typer: zenko (善狐), de velvillige ræve associeret med Inari, der bringer frugtbarhed, rigdom og beskyttelse, og nogitsune (野狐) eller vilde markræve, undertiden grupperet under overskriften yako, der nyder ballade, vildleder rejsende og i nogle fortællinger besætter de uforsigtige. Det er vigtigt for ikonografien, at Shinto ikke har noget begreb om absolut moralsk ondskab. Selv trickster-ræven er en naturlig kraft af ballade snarere end en dæmonisk agent, og den dominerende Inari-afbildning er velvillig og beskyttende. Nogle kommercielle tatoveringssider beskriver kitsune som en "ond djævel", og den indramning er bestridt af traditionen selv og er ikke, hvordan figuren læses i japansk folk-religiøs kontekst.

Den ni-halede ræv og den himmelske fortegnelse

Haleantallet er kitsune's tydeligste visuelle grammatik for alder og magt. Folklore fortæller, at en kitsune får en ny hale cirka hvert hundrede år, og at de ældste og mest magtfulde ræve når ni haler efter omkring tusind års levetid. På det tidspunkt beskriver nogle beretninger pelsen som hvid eller gylden, og ræven stiger op til et himmelsk register, tenko (天狐), beskrevet i Inari liturgisk tradition som en af de højere klasser af ræve. Den ni-halede kyūbi ingen kitsune er den mest magtfulde form, og i de himmelske beretninger kan den se og høre over store afstande.

Dette materiale er folklore, og tatoveringsmotivet behandler det som sådan. Skemaet med hundrede år per hale og tusind år til ni haler er den konvention, som arbejdende tatovører og klienter trækker på, når de vælger et haleantal. Figuren bærer også hoshi no tama (星の玉), "stjernebolden" eller den ønskeopfyldende juvel, i nogle kompositioner: en kugle holdt i rævens mund eller ved spidsen af en hale, som folklore beskriver som indeholdende en del af kitsune's sjæl eller magt. Både hale-tællingsskemaet og hoshi no tama er stabile folkloristiske elementer snarere end dokumenteret historisk kendsgerning, og siden tier dem som folklore i overensstemmelse hermed.

Den ni-halede ræv er ikke udelukkende japansk, hvilket er den mest almindelige kilde til forvirring i nutidigt arbejde. Den koreanske gumiho og den kinesiske huli jing er forskellige østasiatiske ni-halede rævetraditioner, og den kinesiske figur optræder i klassiske kilder længe før de japanske kitsune-fortællinger stabiliseredes. En arbejdende tatovør bør vide, hvilken af de tre traditioner et givent design trækker på.

Kitsune i klassisk japansk tatovering

Kitsune kom ind i tatoveringsikonografien gennem klassisk japansk tatovering, kropsdragts-traditionen kendt som irezumi eller hellerimono, som trak sit emneforråd væsentligt fra træsnit fra Edo-perioden (ukiyo-e). Den absolut vigtigste overførsel var Tamamo-no-Mae-fortællingen. Ræven med ni haler, der tog form af en hofskønhed, blev afbildet omfattende i træsnit fra Edo-perioden, og Utagawa Kuniyoshi kompositioner fra 1840'erne og 1850'erne er det primære anker for figurens bevægelse på huden. Kuniyoshis kriger- og overnaturlige tryk er dokumenteret som en stor kilde til det klassiske hellerimono repertoire, og ræv-skønhed-fortællingen sidder inden for den pulje sammen med drager, dæmoner og folkehelte, der dominerer traditionen.

To ikonografiske tråde optræder i klassisk rævearbejde. Den første er den narrative figur: rævekvinden fra Tamamo-no-Mae-legenden, ofte vist midt i transformation med ræveskyggen eller silhuetten kastet bag en hofdame, et greb træsnittraditionen brugte til at signalere den skjulte sande natur. Den anden er rævemasken, det hvide ræveansigt med røde og gyldne markeringer, der bruges i Noh-teater, i kagura (Shinto rituel dans) og i helligdomsfester, hvor ræven optræder som en ånd eller som en bringer af lykke i frugtbarhedsforestillinger. Masken læses i tatoveringsarbejde som performance, skjult intention og social tilpasning, at bære et ansigt over et ansigt.

I det klassiske register er kitsune sjældent et selvstændigt billede. Den integreres i et kontinuerligt kompositionsfelt med sæsonbestemte og atmosfæriske elementer, oftest kirsebærblomst (sakura) og ahornløv (momiji), vindstænger og vand. Denne integration er en del af traditionens grammatik. En kitsune-komposition bygget inden for Japansk irezumi stil, uanset om den er påført med den håndstikne tebelleri metode eller med maskine, følger den samme sæsonbestemte parringslogik, der styrer kirsebærblomst, pæon, koi, og drage motiver.

Kitsune-masken, og hvordan den læses

Kitsune-masken fortjener sin egen behandling, fordi det er den form, der oftest efterspørges i mindre skala og oftest misforstås. Masken er et dokumenteret element af japansk performance og ritual: den optræder i Noh- og kabuki-teater, i kagura Shinto ceremoniel dans, og ved helligdomsfester, hvor rævefiguren bringer lykke i frugtbarhedstemaforestillinger. Den klassiske form er et hvidt ansigt med røde og gyldne malede markeringer.

I tatoveringsarbejde læses masken som performance og skjul. Fordi kitsune er formskifteren, der bærer et menneskeansigt over sin rævenatur, komprimerer masken hele transformations-temaet til et enkelt objekt: et ansigt, der også er en forklædning. Den læsning er ærlig over for kildetraditionen, da maskens teatralske brug netop drejer sig om rævens skjulte identitet, der gradvist afsløres. Masken parres naturligt med kirsebærblomst og ahorn i klassisk komposition og fungerer i underarms- eller overarmsstørrelse, hvor en fuld narrativ figur ikke ville.

Kitsune-parringer og hvad de betyder

Kitsune optræder oftest inden for en komposition med flere elementer. Hver almindelig parring bærer sin egen læsning, og i det klassiske register følger parringerne sæsonbestemt og narrativ logik snarere end fri association.

Kitsune plus kirsebærblomst (sakura). Den mest almindelige sæsonbestemte parring. Kirsebærblomsten leverer registeret for forgængelighed og skønhed og forankrer kompositionen i foråret. Se kirsebærblomst Pocket Guide for den sæsonbestemte motivgrammatik.

Kitsune plus ahornløv (momiji). Efterårets modstykke til kirsebærblomst-parringen. Ahornen forankrer kompositionen i efteråret og leverer et varmt farvefelt.

Kitsune plus hoshi no tama (stjernebold). Ræven, der holder eller vogter den ønskeopfyldende juvel. Folkloren siger, at juvelen indeholder en del af rævens sjæl eller kraft, og at den, der besidder den, kan kommandere ræven. Parringen understreger det overnaturlige og det magiske energi-register.

Kitsune-maske plus figur. Rævemasken båret eller holdt af en menneskelig figur, eller flydende ved siden af en, signalerer performance, skjul og temaet om en skjult sand natur. Denne er den kanoniske klassiske kitsune-komposition og den, der er mest direkte arvet fra Kuniyoshi-træsnittraditionen.

Ni-halet ræv plus hofdamme-figur (Tamamo-no-Mae). Den narrative komposition, ofte med ræveskyggen kastet bag kvinden for at signalere den skjulte sande form. Dette er den kanoniske klassiske kitsune-komposition og den, der er mest direkte arvet fra Kuniyoshi-træsnittraditionen.

Når en klient spørger om en parring, der ikke er på denne liste, er reglen i det japanske register, at den sæsonbestemte og narrative logik styrer kompositionen. En praktiserende læge, der er uddannet i traditionen, kan tale om, hvilke elementer der hører sammen, før nogen nål rammer huden.

Kreditering af kildens tradition

Kitsune tilhører en levende kultur og tro. Inari-ræven er en aktiv religiøs figur i nutidig Shinto-praksis, æret ved Fushimi Inari-taisha og på titusindvis af helligdomme, og den folkloristiske ræv er en levende del af den japanske narrative tradition. At navngive den kilde eksplicit er grundlaget for ærlig praksis.

Den klassiske hellerimono protokol gælder her, som den gør for de andre japanske motiver i Atlas. Den ærlige vej for en ikke-japansk klient, der er interesseret i klassisk kitsune-ikonografi, er at arbejde med en praktiserende læge, der er uddannet i en arvelig hellerishi slægtslinje, at engagere den ikonografiske substrat med litteratur om Inari-traditionen og Tamamo-no-Mae-fortællingen, og at acceptere, at motivet bærer kulturel vægt uafhængigt af personlig æstetisk hensigt. Den Helleriyoshi III slægtslinje fra Yokohama har uddannet ikke-japanske lærlinge, især Horikitsune (Alex Reinke), og den bredere japanske hellerimono kohorte byder generelt velkommen til respektfulde vestlige klienter, der arbejder inden for traditionens protokoller. Vejledningen om, at hellige Inari-relaterede elementer skal behandles med omhu, afspejler en reel følsomhed inden for traditionen og er ærlig at følge, selv hvor en specifik placeringsregel er et spørgsmål om praktiserende læges dømmekraft snarere end fast doktrin.

Dette er ikke en prædikende holdning, og det er ikke et forbud. Det er den samme standard, som Atlas anvender på drage, koi, pæon, og kirsebærblomst: kend hvis tradition du arbejder inden for, arbejd med en praktiserende læge, der kender den, og lad ikonografien bære sin reelle betydning snarere end at udflade den til generisk eksotisk dekoration.

Sådan tænker du over at få en kitsune tatovering

Hvis du overvejer en kitsune-tatovering, tre nyttige indramningsspørgsmål:

  1. Hvilken tråd af traditionen? Den velvillige Inari zenko, den vilde trickster nogitsune, den ni-halede himmelske kyūbi ingen kitsune, og Tamamo-no-Mae-narrativfiguren læses forskelligt. Masken læses igen anderledes. Beslut dig for, hvilken tråd du mener, før design-samtalen starter, for den omgivende komposition følger heraf.
  1. Hvilken komposition? I det japanske register integreres kitsune med sæsonbestemte elementer (kirsebærblomst, ahorn), atmosfæriske elementer (vind, vand) og narrative elementer (hofdamme-figuren, hoshi no tama). Kompositionen er en del af betydningen. En selvstændig ræv læses som et vestligt enkelt-motiv-valg; en klassisk komposition læses inden for hellerimono grammatik.
  1. Hvilken udøver? En kitsune lavet af en udøver trænet i en arvelig hellerishi slægtslinje eller Horiyoshi III-registeret vil læses anderledes end den samme ræv lavet som generelt studiearbejde. Hvis den japanske tradition betyder noget for dig, så find en tatovør trænet i den. Slægtslinjen betyder noget, og det gør læsefærdigheden også.

En arbejdende tatovør trænet i det japanske register kan have en ærlig samtale med dig om alle tre. Kitsunen er et af de ikonografisk rige overnaturlige motiver i det klassiske repertoire, og den belønner bæreren, der ved, hvad ræven er.

Kilder

  • Smyers, Karen A. Ræven og juvelen: Fælles og private betydninger i moderne japansk inari-tilbedelse. University of Hawai'i Press, 1999. Den definitive engelsksprogede etnografiske og historiske behandling af Inari- og kitsune-traditionen og dens ikonografi; hovedreferencepunktet for denne side.
  • Casal, U. A. "The Goblin Fox and Grævling og andre heksedyr i Japan." Folkemindestudier, bind 18 (1959): 1 til 93. Den grundlæggende tidligere engelsksprogede behandling af den japanske formskiftende-dyretradition, inklusive ræven.
  • Fellman, Sogi. Den japanske tatovering. Abbeville Press, 1986. Den primære fotografiske undersøgelse af nutidig irezumi-praksis og dens motivvokabularium.
  • Inari Ōkami. Wikipedia, bekræftet mod Smyers' etnografi. Kontekst for ræven som Inaris budbringer, zenko og nogitsune distinktionen, sten-ræve-statuerne og votivhagesmække, grundlæggelsen af Fushimi Inari-taisha i 711 e.Kr., og de cirka 32.000 tilknyttede helligdomme (1985 National Association of Shinto Shrines-undersøgelse).
  • Tamamo-no-Mae og Sessho-seki. Wikipedia, krydstjekket mod Yokai.jp-encyklopædien og yderligere genfortællinger. Kontekst for sen-Heian-hoffskønhedsnarrativet, tjenesten for kejser Toba, divinatoren Abe no Yasuchika, flugten til Nasu, og Sesshō-seki "Dræberstenen"; beretningerne varierer, og nogle knytter plottet til kejser Konoe.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), japanske irezumi-samlinger, herunder Horiyoshi III-slægtslinjen og lærlingelisten (Eva McCormack-kurateret liste), der bekræfter Horikitsune / Alex Reinke-punktet om ikke-japanske lærlinge og den bredere hellerimono transmissionsramme.
  • DeMello, Margo. Indskrifter: A Cultural History of the Modern Tattoo Community. Duke University Press, 2000. Kontekst for den moderne amerikanske absorption af japansk irezumi-vokabularium.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).