Mokomokai, mere korrekt kaldet toi moko i det moderne Aotearoa New Zealand, er de bevarede tatoverede hoveder af Māori-forfædre. De er ikke en tatoveringsstil, et design eller et objekt at anskaffe. De er menneskelige levn, tūpuna (forfædre), og denne side er højtidelig historie og kulturel uddannelse snarere end nogen form for designreference. I sædvanlig Māori-praksis er hovedet den mest tapu (hellige) del af kroppen, og de bevarede hoveder af ærede slægtninge blev opbevaret af deres familier som fortsatte nærvær. Efter europæisk kontakt, startende med Joseph Banks' erhvervelse af et hoved i 1770 og accelererende gennem Musketerkrigene i 1820'erne, blev hovederne trukket ind i en kommercialiseret handel, der udvekslede forfædre for skydevåben. Siden 2003 har Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa, gennem sit Karanga Aotearoa Repatriation Programme, ledet en international indsats for at bringe disse tūpuna hjem. Den levende tatoveringstradition, som hovederne bærer, tā moko, er en separat og igangværende praksis. Denne side behandler mokomokai som det, de er: historie, etik og tilbagelevering af de døde.

Hvad er mokomokai?

Mokomokai, kaldet toi moko i moderne brug, er bevarede Māori-hoveder med tā moko, den sædvanlige Māori ansigtstatovering. Hovedet er den mest tapu (hellige) del af kroppen i Māori forståelse, og et færdiggjort ansigtsmoko indskrev en persons whakapapa (genealogi), rang og stammeidentitet på huden. Bevarede hoveder blev behandlet som personens fortsatte nærvær. De er forfædres levn, tūpuna, og de er ikke dekorative genstande, tatoveringsdesigns eller noget, en udefrakommende kan eller bør "få". Denne side er kun historisk og etisk uddannelse.

Hvorfor foretrækkes udtrykket "toi moko" frem for "mokomokai"?

Toi moko er det udtryk, der i dag bruges af Te Papa Tongarewa, af Te Uhi a Mataora (den nationale sammenslutning af tā moko-udøvere) og i store dele af Aotearoa. Mokomokai er det ældre udtryk, der stadig er almindeligt i international forskning og museumsoptegnelser. Begge refererer til den samme klasse af bevarede forfædres hoveder. Atlaset bruger mokomokai hvor historiografien kræver det, fordi det er sådan, handlen og museumsbeholdningerne blev registreret, og toi moko som det passende nutidige udtryk. Gennemgående omtales hovederne som tūpuna (forfædre), ikke som eksemplarer eller genstande.

Hvordan blev toi moko lavet og hvorfor?

Sædvanlig bevaring fulgte en dokumenteret sekvens: fjernelse af hjernen og øjnene, forsegling af åbningerne med muka (hørfibertråd) og harpiks, dampning eller kogning i en jordovn, røgning over åben ild og soltørring, med plantebaserede olier og garvestoffer påført for at bevare huden. Hovederne tjente to sædvanlige funktioner. Hovederne af ærede slægtninge, herunder rangatira (høvdinge) og tohunga (eksperter og præster), blev holdt af deres familier i udskårne kasser og fremvist ved ceremonielle lejligheder, tiltalt i taler, så forfaderen forblev til stede i livet for hapū (undertribus). Hovederne af faldne fjender blev taget i krig, vist som trofæer og ofte returneret under fredsslutning som en del af den aftale, der afsluttede en fejde.

Hvad var handlen med bevarede hoveder?

Efter europæisk kontakt blev hovederne trukket ind i en kommerciel trafik, der ikke eksisterede før. Naturforskeren Joseph Banks, på kaptajn James Cooks første rejse, erhvervede et konserveret hoved ved Queen Charlotte Sound den 20. januar 1770, den første dokumenterede europæiske erhvervelse. Kommercialisering fulgte under Musketkrigene fra cirka 1818 til 1840, hvor nordlige iwi, der havde anskaffet skydevåben, væltede den eksisterende magtbalance, og grupper under angreb stod over for et presserende behov for at anskaffe musketter til gengæld. Hoveder blev en af de værdifulde varer, der primært blev eksporteret gennem Sydney, og som kunne udveksles mod skydevåben og krudt. Handlen toppede mellem cirka 1820 og 1831. For at imødekomme den europæiske samlermængde blev nogle hoveder produceret uden for enhver sædvane, hvor moko af slaver eller fanger undertiden blev anvendt til salg, en praksis, som Māori-kommentatorer og moderne forskning betragter som en grusomhed produceret af handlen snarere end en fortsættelse af tikanga.

Hvordan sluttede hovedhandlen?

Den 16. april 1831, udstedte Sir Ralph Darling, guvernør i New South Wales, Government Order No. 7, der forbød import af konserverede hoveder til kolonien, med den angivne begrundelse, at handlen havde tendens til at "øge ofringen af menneskeliv", og pålagde en bøde på fyrre pund. Ordren begrænsede, men stoppede ikke handlen øjeblikkeligt. Småskala erhvervelser fortsatte gennem 1830'erne, og ved underskrivelsen af Waitangi-traktaten i 1840 var storskala eksport effektivt ophørt, selvom privat og museumsindsamling af hoveder fortsatte gennem det nittende og tyvende århundrede.

Hvem var Horatio Robley?

Generalmajor Horatio Gordon Robley (1840 til 1930) var en britisk officer, der tjente i New Zealand Wars og er den person, der mest associeres med indsamlingen af mokomokai i slutningen af det nittende århundrede. Fra sin base i London samlede han en privat samling på cirka tredivefem til fyrre konserverede hoveder og udgav PNO; eller Maori tatovering (Chapman and Hall, 1896), en illustreret undersøgelse, der trods sin koloniale indramning bevarede billeder af moko-design, som nogle nutidige udøvere nu konsulterer. Robleys samling blev erhvervet af American Naturhistorisk Museum i New York i begyndelsen af det tyvende århundrede, og dannede den største enkeltstående institutionelle samling af toi moko uden for Aotearoa i det meste af århundredet. Han havde tidligere tilbudt samlingen til New Zealands regering og var blevet afvist.

Hvad er Karanga Aotearoa Repatriation Programme?

Den Karanga Aotearoa repatrieringsprogram er det New Zealandske regeringsmandaterede program, baseret på Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa og etableret i 2003, der lokaliserer, forhandler og bringer Māori og Moriori forfædres levn hjem, som opbevares i udlandet, herunder toi moko. Te Papa fungerer som et overgangssted hvor er det godt (helligt depot), hvor proveniensforskning udføres, med det mål at returnere hver forfader til efterkommere iwi til genbegravelse frem for at opbevare levn på museet. Siden 2003 har programmet returneret cirka 850 forfædres levn fra institutioner i mange lande. Store returneringer af toi moko er kommet fra Musée du Quai Branly i Paris, American Museum of Natural History, Smithsonian Institution, Pitt Rivers Museum i Oxford og flere tyske institutioner.

Er det appropriation at få en mokomokai tatovering?

Der findes ikke noget, der hedder en "mokomokai-tatovering", og den formulering bør afvises. Mokomokai er bevarede menneskehoveder, ikke et design. Tatoveringen, de bærer, tā moko, er en lukket sædvane praksis hos Māori-folket, der koder en specifik persons slægtshistorie. For en person, der ikke er Māori, er tā moko ikke tilgængelig at bære, og Māori-udøvere selv trækker linjen mellem tā moko (sædvane, slægtshistorie-bærende arbejde inden for Māori-registeret) og kirituhi (arbejde i Māori-stil for folk uden for traditionen, forstået som noget andet og ikke-slægtshistorisk). At reproducere eller vise billeder af bevarede hoveder, eller behandle dem som æstetisk kildemateriale, er en separat og alvorligere skade, fordi det gør forfædres levn til en kuriositet. Det respektfulde svar på mokomokai er at lære historien, at støtte returneringen af tūpuna, og ikke at behandle nogen del af dette emne som et design.

Det hellige hoved og betydningen af moko

For at forstå, hvorfor mokomokai betyder noget, og hvorfor deres handel var en så dybtgående krænkelse, kræver det at begynde med to ideer i te ao Māori, Māori-verdenen. Den første er tapu. Hovedet er den mest tapu del af kroppen, sædet for en persons væsen, og det, der er tapu, er sat til side, beskyttet af begrænsninger og farligt at håndtere uden den rette omhu og karakia (rituel tale). Den anden er tā moko i sig selv. Et færdigt ansigtsmoko var ikke dekoration. Det var en læsbar optegnelse af, hvem en person var: deres whakapapa, deres iwi og hapū, deres status og deres gerninger. Fordi mokot sad på den mest hellige del af kroppen og bar personens identitet, var det bevarede hoved af en slægtning i en meget reel forstand den slægtning, stadig til stede og stadig skyldig forpligtelse.

Dette er grunden til, at ærede tūpuna blev bevaret overhovedet. En rangatiras hoved, opbevaret af hapū og fremvist ved ceremonielle lejligheder, tillod samfundet at fortsætte med at tale til ham, at holde ham i sit folks liv. Bevarelsen var en handling af kærlighed og kontinuitet, det modsatte af et trofæ. Fjendens hoveder, der blev udstillet på palisader, bar den modsatte ladning, og alligevel var selv disse indviklede i tikanga, ofte returneret, når freden blev sluttet, fordi en fjendes hoved kunne blive et instrument for forsoning. I begge tilfælde var hovedet aldrig et objekt. Det var en person eller tegnet på et forhold mellem folk.

Atlaset behandler skelnen mellem de bevarede hoveder og den levende tatoveringspraksis som fundamental. Mokomokai og toi moko er en klasse af forfædres levn. Tā moko er den levende kunst og tradition. De to er uadskillelige, fordi enhver toi moko bærer tā moko, og fordi nutidige udøvere, der læser mokot på returnerede forfædre, genfinder designvokabularier, som det koloniale indsamlingsregime havde afskåret fra levende erindring. Men de er kategorisk forskellige ting, med forskellige vogtere og forskellige etiske rammer, og at sammenblande dem, som populær skrivning undertiden gør, er en fejl, som denne side afviser.

En sædvane, der blev til en handel

Transformationen af bevarede hoveder til handelsvarer er et af de tydeligste casestudier i stillehavshistorien om, hvordan en hellig sædvane kan blive våbeniseret af et eksternt marked under tvang. Skillelinjen mellem de to verdener er Joseph Banks' erhvervelse af et hoved ved Queen Charlotte Sound den 20. januar 1770. Banks' egen journal optegner sælgeren som modvillig, og flere moderne beretninger beskriver transaktionen som foregået under pres. Detaljerne om præcis hvor meget tvang der var involveret, varierer mellem kilder og bør citeres med omhu, men den brede læsning, at en europæer pressede en uvillig maori-mand til at afgive et hoved, er velunderbygget.

Det, Banks begyndte som en isoleret kuriositet, blev et marked under Musketkrigene. Introduktionen af europæiske skydevåben destabiliserede den eksisterende balance mellem iwi. Nordlige grupper, især Ngāpuhi under ledere som Hongi Hika, brugte musketter med ødelæggende effekt, og grupper, der stod over for dem, måtte anskaffe skydevåben eller blive ødelagt. Bevarede hoveder var, sammen med hør, forarbejdet svinekød og kartofler, blandt de varer, der kunne sælges via Sydney for musketter og krudt. Efterspørgslen fra europæiske samlere oversteg udbuddet af hoveder produceret på sædvanlig vis, og resultatet var det mest foruroligende kapitel i hele historien: produktionen af hoveder til salg, herunder tatovering af slaver eller fanger, hvis hoveder derefter blev taget. Dette er dokumenteret af europæiske observatører fra det 19. århundrede og accepteret af det meste af forskningen i hovedtræk, selvom omfanget, hvormed det skete, ikke er sikkert fastslået.

En figur, der gentages i populære og endda nogle akademiske beretninger, er en vekselkurs på "to hoveder for én musket". Denne kurs fremgår af respekterede sekundære kilder, herunder University of Glasgows Trafficking Culture casestudie, men den er ikke blevet sporet til et specifikt primært dokument fra det 19. århundrede og behandles bedst som en illustrativ og omstridt figur snarere end en fast markedspris. Atlaset rangerer den som folklore i sin specifikke numeriske form, mens den underliggende kendsgerning, at hoveder blev udvekslet for skydevåben, behandles som verificeret.

Robley, museerne og den lange fremmedgørelse

Handelen blev begrænset af guvernør Darlings ordre fra 1831, men fremmedgørelsen af toi moko fra deres folk fortsatte i en mere stille institutionel form i mere end et århundrede. Bevarede hoveder kom ind i private samlinger og museer i Europa og Nordamerika, registreret som etnografiske eksemplarer. Den mest fremtrædende samler var Horatio Robley, hvis samling på omkring tredive til fyrre hoveder gik til American Museum of Natural History i begyndelsen af det 20. århundrede. De præcise tal for Robley-salget er genstand for reel debat på tværs af kilder, med hovedantallet angivet som tredivefem, trediven eller omkring fyrre, året angivet som 1907 eller 1908, og prisen angivet som 1.250 eller 1.500 pund. Atlaset rapporterer disse som en omstridt klynge, der afventer primære registreringsdata, snarere end at hævde et enkelt sæt tal. Hvad der ikke er omstridt, er resultatet: forfædres levn mærket med genealogier af specifikke maori-folk sad i udenlandske museums skuffer, afskåret fra deres efterkommere, i generationer.

Repatrieringsbevægelsen og hjemkomsten

Bevægelsen for at bringe tūpuna hjem samlede kraft i 1980'erne, sammen med den bredere maori-renæssance. Gennem slutningen af det 20. århundrede blev en række hjemkomster forhandlet sag for sag mellem iwi, newzealandske institutioner og oversøiske museer. Det afgørende institutionelle skridt kom i 2003, da New Zealands kabinet bemyndigede Te Papa Tongarewa til at handle på vegne af kronen for hjemtagelsen af kōiwi tangata (skeletlevn) og toi moko, der opbevares i udlandet, og Karanga Aotearoa repatrieringsprogram blev etableret. Te Papas offentliggjorte beretning er eksplicit om, at målet ikke er at opbevare levn på museet, men at returnere dem til efterkommere iwi, hvor museet fungerer som et overgangssted for hellig opbevaring, mens proveniensen undersøges.

Programmets metode trækker på museumsoptegnelser, samlerdagbøger, tidlige rejsendes beretninger, stamme mundtlig historie og konsultation med senior tā moko-udøvere, der undertiden kan læse et moko som en indeks over iwi-oprindelse. De store hjemtagelser er nu en dokumenteret optegnelse. Frankrig vedtog en særlig lov i 2010, der ophævede toi moko fra sin nationale arv, og tyve hoveder blev returneret fra Musée du Quai Branly i Paris i januar 2012. American Museum of Natural History returnerede størstedelen af Robley-samlingen i december 2014, den største enkeltstående repatriering i programmets historie på det tidspunkt. Smithsonian Institution returnerede fire toi moko i 2016, Pitt Rivers Museum i Oxford returnerede syv i 2017, og tyske institutioner returnerede yderligere toi moko i 2020 og 2023. Ifølge Te Papas offentliggjorte tal fra maj 2024 er ca. 850 maori- og moriori-forfædres levn i alt blevet bragt hjem siden 2003, med flere hundrede flere, der stadig afventer hjemtagelse. British Museums syv toi moko forblev ikke returneret pr. den seneste forskning, efter at bestyrelsen afviste en anmodning fra 2007, og de fortsætter med at være et fokus for maori-fortalervirksomhed.

Repatrieringsbevægelsen er ikke kun en etisk korrektion. Den er bundet op på den levende genoplivning af tā moko. Når forfædre mærket med historisk moko kommer hjem, kan nutidige udøvere studere overlevende designvokabularier, som det koloniale regime havde fremmedgjort. I slutningen af 2025 markerede Te Papa og praktikantkollektivet Te Uhi a Mataora denne forbindelse offentligt med et fler-dages arrangement på det nationale museum, baseret på et års praktikantforskning i mere end to hundrede returnerede toi moko. De returnerede døde lærer i denne forstand de levende.

Hvorfor dette ikke er en tatovering, man bør få

Atlaset eksisterer for at forklare tatoveringshistorie, og de fleste sider i denne lomme guide diskuterer motiver, som en læser rimeligvis kunne overveje at bære. Denne side er anderledes, og forskellen er pointen. Mokomokai er menneskelige levn. Der er ingen respektfuld måde at "få en mokomokai tatovering" på, fordi mokomokai ikke er en tatovering. Ansigtsmokoet, de bærer, tilhører en lukket sædvane hos maori-folket, og hovederne selv er forfædre midt i en årtier lang indsats for at bringe dem hjem.

De ærlige ting, en udefrakommende kan gøre, er at lære denne historie nøjagtigt, at forstå, hvorfor hovederne er tūpuna og ikke artefakter, at støtte arbejdet med repatriering og at nægte at behandle noget af det som æstetisk kildemateriale. Det inkluderer ikke at opsøge eller cirkulere fotografier af bevarede hoveder, hvilket er grunden til, at denne side ikke indeholder et sådant billede og aldrig vil. For den levende tradition, som hovederne bærer, er det respektfulde og nøjagtige referencepunkt Māori tā moko traditionsside og den bredere Polynesisk tatau familie, hvor spørgsmålet om, hvad der er og ikke er tilgængeligt for folk uden for kulturen, adresseres direkte gennem skelnen mellem tā moko og kirituhi.

  • Māori Tā Moko. Den levende sædvanemæssige tatoveringstradition, som toi moko bærer, herunder den koloniale undertrykkelse, genoplivningen efter 1970 og skelnen mellem tā moko og kirituhi.
  • Polynesisk Tatau. Den bredere stillehavstatoveringsfamilie, inden for hvilken Māori tā moko sidder.

Kilder

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. "Karanga Aotearoa Repatriation Programme" og relaterede repatriationssider. Primær institutionel optegnelse over programmets etablering i 2003, mandat, metodologi og ca. 850-levn returneringsfigur (maj 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). "Toi moko" casestudie. Uafhængig videnskabelig oversigt over den sædvanemæssige praksis, Banks' erhvervelse i 1770, Musketkrigshandelen, guvernør Darlings forbud i 1831, Robley-samlingen og dens salg til American Museum of Natural History, og repatrieringsbevægelsen. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. "The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko." Peer-reviewed beretning om repatrieringsprogrammet.
  • American Museum of Natural History. "Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa." Institutionel optegnelse over hjemtagelsen af Robley-kildede toi moko i december 2014.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; eller Maori-tatovering. London: Chapman and Hall, 1896. Studiet med illustrationer fra kolonitiden; brugt her kun til historisk dokumentation.
  • Te Awekotuku, Ngahuia og Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: The World af Māori Tattoo. Penguin Books NZ, 2007. Primær nutidig maori akademisk reference om tā moko og skelnen mellem den levende praksis og de bevarede hoveder.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). "Musket Wars." Kontekst om den skydevåben-drevne konflikt, der drev den kommercialiserede hovedhandel.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas, bygget på Tattoo Archives (Winston-Salem) samlinger om mokomokai og repatriering og på Māori tā moko, krydstjekket mod Te Papa Tongarewas offentliggjorte optegnelser og University of Glasgows Trafficking Culture casestudie. Denne side behandler forfædres levn som historie og etik, ikke som design, og henviser til maori-folket, iwi og traditionbærerne i alle anliggender af autoritet. Den afspejler den nuværende kanon pr. den Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).