Om (AUM, ॐ) i Tatoveringshistorie

Om-stavelsen er det mest kosmologisk tætte og mest appropriation-bestridte lyd- og skriftmotiv i det nutidige tatoveringsvokabularium, og den arbejdende tatovør i 2026 skal vide, at symbolet bærer samtidig hinduistisk, buddhistisk, jainistisk og sikh-hengiven vægt, som den vestlige yogaindustri efter 1960'erne har kommercialiseret uden konsekvent at kreditere kildetraditionen. Det grundlæggende tekstlige anker er Mandukya Upanishad (samlet ca. 800 til 500 f.Kr.), den korteste af de primære Upanishader med tolv vers, dedikeret udelukkende til eksponeringen af Om som den oprindelige lyd; de primære moderne oversættelser er Patrick Olivelle, Upanishaderne (Oxford World's Classics, 1998) og Arvind Sharma, Religionsfilosofien og Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Den bredere hinduistiske tekstlige position er undersøgt i Klaus K. Klostermaier, En undersøgelse af hinduismen (tredje udgave, State University of New York Press, 2007). Den vediske sangkontekst behandles i Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: En antologi (Penguin Classics, 1981). Mantraet Om Mani Padme Hum fra tibetansk buddhisme behandles i John Powers, Introduktion til tibetansk buddhisme (revideret udgave, Snow Lion, 2007). Jain-læsningen af femfoldig hyldest findes i Padmanabh S. Jaini, Renselsens Jaina-sti (University of California Press, 1979). Den særskilte sikh-læsning af Ik Onkar fra Mool Mantar behandles i Gurinder Singh Mann, Fremstillingen af sikhiske skrifter (Oxford University Press, 2001). Yoga-traditionens Patanjali-anker behandles i Edwin F. Bryant, Yoga Sutraerne i Patanjali (North Point Press, 2009). Beatles' besøg i Rishikesh i 1968 og den bredere vestlige reception af Transcendental Meditation undersøges i Philip Goldberg, Enmerican Veda (Doubleday, 2010) og i Gary Tillery, Wellerking Class Mystic: En Spiritual Biography of Geellerge Harrison (Quest Books, 2011). Hindu American Foundations kampagne Take Back Yoga og den bredere diskussion om appropriation behandles i Suhag A. Shuklas HAF-politikskrivning og i Andrea R. Jain, Salg af yoga: Fra modkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015). Læsning af en Om-tatoverings betydning kræver læsning af, hvilken tradition bæreren går ind i, om Devanagari er korrekt gengivet, og hvor placeringen sidder i forhold til tabuet under taljen, som Hindu American Foundation har kæmpet for siden 2010.

Hvad betyder en Om tatovering?

En Om-tatovering refererer oftest til skabelsens oprindelige lyd (sanskrit pranava, "oprindelig summen") i hinduistisk kosmologi, frø-mantraet (bija mantra), hvorfra alle andre mantraer og det manifesterede univers siges at opstå i Mandukya Upanishad (ca. 800 til 500 f.Kr.). Den specifikke læsning afhænger af, hvilken af fire overlappende indiske hengivenhedstraditioner designet stammer fra: hinduistisk (Om som den øverste stavelse, der åbner og lukker vediske mantraer), buddhistisk (Om som den åbnende stavelse i det tibetanske Om Mani Padme Hum-mantra og det bredere vajrayana-mantriske vokabularium), jainistisk (Om som en sammensætning af fem hyldester) eller sikh (den ikonografisk relaterede, men doktrinært forskellige Ik Onkar fra Mool Mantar). Nutidige vestlige bærere vælger ofte Om som et generisk "spiritualitet"-emblem fra yoga-registeret efter 1960'erne uden at engagere sig i den specifikke kildetradition, og den arbejdende tatovør bør være forberedt på ærligt at diskutere, hvilken tradition bæreren går ind i, og om Devanagari er korrekt gengivet.

Er en Om tatovering kulturel appropriation?

Det ærlige svar er, at det afhænger af bærerens forhold til kildetraditionerne, bevidstheden hvormed designet er bestilt, og placeringen. Hindu American Foundation, grundlagt 2003 af Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani og Sheetal Shah, lancerede Take Back Yoga-kampagnen i 2010 som reaktion på den udbredte vestlige yoga-kommercialisering af hinduistiske hellige symboler, herunder Om, uden kreditering af kildetraditionen. En ikke-hinduistisk bærer, der vælger Om som generisk "spiritualitet" uden engagement med hinduistiske, buddhistiske, jainistiske eller sikh-kildetraditioner, deltager i den bredere wellness-æstetiske appropriation fra 2010'erne, som Hindu American Foundation har rejst som en substantiel bekymring. En bærer, der har engageret sig i den ikonografiske og kosmologiske dybde, som kan tale om, hvilken tradition der refereres til, som har bekræftet korrekt Devanagari-gengivelse, og som har valgt en placering, der er i overensstemmelse med kildetraditionens tabu (over taljen), deltager i en årtusinder lang åben transmission snarere end at appropriere den.

Hvor bør jeg IKKE placere en Om tatovering?

Hindu American Foundations og det bredere hinduistiske samfunds vejledning er konsekvent: Om-symbolet bør ikke placeres under taljen, på fødderne, på bagdelen eller på sko, badetøj, undertøj eller genstande, der rører eller sidder under fødderne. Tabuet stammer fra den bredere hinduistiske doktrinære holdning om, at fødderne er den laveste og mindst rene del af kroppen, og at placering af hellig billedsprog under taljen eller på fødderne er en form for vanhelligelse. Hindu American Foundation har siden 2010 kæmpet mod vestlig kommerciel misbrug, herunder Om på yogamåtter (som fødderne rører), på sko, på badetøj og på tatoveringsplaceringer på underkroppen. Den ærlige praksis for tatoveringsarbejde er at placere Om på overkroppen: bryst, øvre ryg, skuldre, overarme, underarme, håndled eller nakken. Lænd, hofter, lår, lægge, ankler og fødder er inkonsekvente med kildetraditionens placeringskonvention.

Hvad er betydningen af Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, tibetansk ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) er det sekssylablede mantra for Avalokiteshvara (sanskrit Envalokiteshvara, tibetansk Chenrezig), bodhisattvaen for medfølelse i Mahayana og Vajrayana buddhisme. Den konventionelle forklaring er "Om, juvelen i lotusblomsten, Hum", selvom John Powers i Introduktion til tibetansk buddhisme (Snow Lion, 2007) og Donald S. Lopez Jr. i Fanger i Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) bemærker, at den præcise grammatiske analyse er omstridt, og mantraet primært er en hengiven lyd snarere end en oversættelig påstand. Mantraet åbner med Om som den kanoniske vajrayana-åbningsstavelse, navngiver bodhisattvaen indirekte gennem mani (juvel) og padma (lotus) attributter, og slutter med frø-stavelsen Hum. Mantraet er et af de mest reciterede mantraer i tibetansk buddhisme og er det primære mantra indskrevet på bedemøller, mani-sten og bedeflag på tværs af det tibetanske plateau.

Hvad betyder Aum (A-U-M)?

Aum-læsningen opdeler Om-stavelsen i dens tre konstituerende fonemer plus en fjerde tavs komponent. Eksponeringen findes i Mandukya Upanishad (ca. 800 til 500 f.Kr.), den korteste af de primære Upanishader, dedikeret udelukkende til Om. En (udtales "ah") svarer til bevidsthedens vågne tilstand (jagrat), den grove krop og den skabende aspekt (Brahma). U (udtales "oo") svarer til drømmetilstanden (svapna), den subtile krop og den bevarende aspekt (Vishnu). M (udtales "mm") svarer til dyb søvn (sushupti), den kausale krop og den destruktive eller opløsende aspekt (Shiva). Den tavse fjerde komponent, turiya eller anusvara repræsenteret i Devanagari-skriften ved (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en (prik) og halvmånen over stavelsen, svarer til ren bevidsthed ud over de tre tilstande. Den fulde sang er således en lydlig kosmologi, og det visuelle Devanagari-tegn ॐ koder den samme firedelte struktur.

Hvad er forskellen mellem Om og Ik Onkar?

Om og Ik Onkar er ikonografisk relaterede, men doktrinært forskellige symboler, der tilhører to forskellige religioner. Om (ॐ) er den hinduistiske, buddhistiske og jainistiske oprindelige lyd. Jeg Onkar (ੴ, udtales "ik oan-kar") er sikhismens grundlæggende symbol, åbningen af Mool Mantar, der begynder Guru Granth Sahib. Gurinder Singh Mann i Fremstillingen af sikhiske skrifter (Oxford University Press, 2001) og Pashaura Singh i Guruen Granth Sahib: Kanon, mening og autoritet (Oxford University Press, 2000) dokumenterer den distinkte sikh-udvikling. Ik Onkar betyder bogstaveligt talt "Én Onkar", med Ik betyder "én" (tallet 1 er det indledende element i skriftformen) og Onkar afledt af Om, men bekræfter eksplicit monoteistisk enhed i forbindelse med Guru Nanaks grundlæggende lære fra det femtende århundrede. Sikher betragter generelt ikke Ik Onkar som udskiftelig med hinduistisk Om, og de to symboler bør ikke sammenblandes i tatoveringsarbejde.

Om-tatoveringens strømme

Om-symbollets vej ind i nutidig tatoveringsikonografi løb gennem flere konvergerende strømme, der daterer sig før, krydser og overlapper hinanden på tværs af mere end tre årtusinder af sydasiatisk religiøs og materiel kultur. Forståelse af, hvilken strøm der leverede hvilken betydning, hjælper med at afkode, hvorfor en enkelt stavelse i Devanagari-skrift kan bære vedisk sang, Mandukya Upanishad-filosofi, Patanjali yoga-sutra-mantra, tibetansk Vajrayana Om Mani Padme Hum, jainistisk fem-hyldest-sammensætning, sikh-relateret men distinkt Ik Onkar, 1960'ernes Beatles Rishikesh modkultur, 2010'ernes yoga-handel og nutidige Hindu American Foundation-genvindingslæsninger afhængigt af kompositionen og den tradition, designet sidder inden for.

Strøm 1: Den vediske chant-kontekst (ca. 1500 til 1200 f.Kr. og frem)

Den dybeste tekstlige forankring af Om-stavelsen er dens optræden i den vediske sangtradition, dokumenteret i Rigveda (samlet ca. 1500 til 1200 f.Kr.), den ældste af de fire Vedaer og den grundlæggende tekst for vedisk religion. Den primære moderne engelsksprogede reference er Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: En antologi (Penguin Classics, 1981), et udvalg af 108 af Rigvedas 1.028 hymner med omfattende kritisk apparat. Yderligere behandling findes i Stephanie W. Jamison og Joel P. Brereton, The Rigveda: Indiens tidligste religiøse poesi (tre bind, Oxford University Press, 2014), den primære komplette moderne engelske oversættelse, og i Michael Witzels grundlæggende filologiske arbejde om vedisk kronologi og geografi, der er undersøgt i flere Harvard-publicerede artikler fra 1990'erne og 2000'erne (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kildeattester).

Selve Om-stavelsen optræder ikke med høj frekvens i Rigvedas brødtekst, men den bredere vediske sangpraksis (recitationen af de fire Vedaer af trænede brahmin-præster ved hjælp af et præcist system af tonehøjde, stavelsesforlængelse og åndedrætskontrol, dokumenteret i Pratisakhya-teksterne) behandler Om som den indledende stavelse i mantra-udtalelse. Konventionen, hvorved vediske mantraer indrammes af Om i begyndelsen og slutningen, er dokumenteret i Brahmana-litteraturen (de prosaiske ritualkommentarer til Vedaerne, samlet ca. 900 til 700 f.Kr.) og er konsolideret i Upanishaderne fra omkring det 8. århundrede f.Kr. og frem.

Den vediske sangtradition er bevaret i ubrudt mundtlig transmission på tværs af mere end tre årtusinder, en transmission, som UNESCO udnævnte til et Mesterværk af den Mundtlige og Immaterielle Kulturarv i 2003 og indskrev på Repræsentationslisten over den Immaterielle Kulturarv i 2008. Kontinuiteten i sangtraditionen (med regionale skoler i Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala og på tværs af den bredere sydasiatiske brahminiske sfære) er en af de længste ubrudte transmissioner af religiøs recitation i menneskehedens historie, og Om-stavelsens rolle inden for den transmission er strukturelt grundlæggende snarere end perifer.

Strøm 2: Mandukya Upanishad og den oprindelige lyd (ca. 800 til 500 f.Kr.)

Den tekstlige udlægning af Om som oprindelig lyd er konsolideret i Mandukya Upanishad, den korteste af de primære Upanishader med tolv vers, der udelukkende er dedikeret til udlægningen af Om. Mandukya dateres konventionelt til den bredere Upanishad-periode (ca. 800 til 500 f.Kr.), med betydelig videnskabelig variation om den specifikke dato; Patrick Olivelle i Upanishaderne (Oxford World's Classics, 1998), den primære moderne engelsksprogede kritiske oversættelse af de primære Upanishader, placerer Mandukya blandt de senere prosa-Upanishader og bemærker dens kompakte filosofiske tæthed. Yderligere behandling findes i Arvind Sharma, Religionsfilosofien og Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), og i de grundlæggende Advaita Vedanta-kommentarer, der begynder med Gaudapadas Mandukya Karika (ca. 7.-8. århundrede e.Kr.) og Shankaras kommentar fra det 8. århundrede til Gaudapada (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende tekstlig forankring).

Mandukya Upanishad åbner med erklæringen om, at "Om er hele denne verden" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) og fortsætter med at udlægge stavelsen som en firedelt kosmologisk struktur: de tre lydlige fonemer A, U og M, der hver svarer til en bevidsthedstilstand og et metafysisk aspekt, plus den tavse fjerde (turiya), der transcenderer og inkluderer de tre. Udlægningen er en af de tætteste filosofiske kompressioner i Upanishad-korpusset og leverer det primære doktrinære anker for den bredere hinduistiske, buddhistiske og (indirekte) jainistiske behandling af Om.

Mandukyas firedelte struktur læses, i den hengivne tradition, ind i den visuelle struktur af selve Devanagari-tegnet ॐ. Som et spørgsmål om skriftens historie er tegnet en ligatur af ओ (o / au) plus chogra(Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en; den hengivne læsning kortlægger derefter de tre lydlige komponenter på de tre primære kurver af tegnet (den nederste kurve, den øverste kurve og den højredrejede forlængelse), med (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en (prikken) over og halvmånen mellem bindu og tegnet krop, der står for den tavse fjerde og anusvara nasalisering henholdsvis. På den læsning behandles Devanagari-tegnet som ikonografisk såvel som fonetisk et komprimeret kosmologisk diagram, og forkert gengivne Om-symboler (mangler bindu, mangler halvmåne, vender tegnet forkert) mister betydelig ikonografisk mening. Hindu American Foundation og hinduistiske samfundskommentatorer, herunder Suhag Shukla, har bemærket, at tatovører ofte gengiver Om forkert, dropper bindu, bøjer halvmånen forkert eller vender tegnet om, og at forkert gengivelse er en af de primære autenticitetsbekymringer i nutidigt tatoveringsarbejde.

Advaita Vedanta-traditionen grundlagt af Shankara (også skrevet Shankaracharya; konventionelt dateret 788 til 820 e.Kr., selvom moderne forskning i stigende grad placerer ham tidligere, ca. 700 til 750 e.Kr.), der trækker på Gaudapadas tidligere Mandukya Karika, behandler Om som den primære bija (frø-stavelse) til meditation over den ikke-duale virkelighed (Brahman) og giver Om et eksplicit filosofisk-meditativt register, som den efterfølgende hinduistiske tradition i væsentlig grad har ført videre. Advaita-læsningen er et af de primære doktrinære ankre for den nutidige brug af Om i meditationspraksis på tværs af både hinduistiske og vestlige yoga-afledte kontekster.

Strøm 3: Den hinduistiske hengivenhedstradition (vedisk, klassisk og nutidig)

Den bredere hinduistiske brug af Om som åbning og afslutning af vediske mantraer og bønner er dokumenteret i det klassiske hinduistiske tekstkorpus. Klaus K. Klostermaier i En undersøgelse af hinduismen (tredje udgave, State University of New York Press, 2007), det primære moderne engelsksprogede enkeltbinds referenceværk om bredden af hinduistisk tradition, gennemgår brugen af Om på tværs af vedisk, klassisk og nutidig hinduistisk praksis. Yderligere behandling findes i Gavin Flood, En introduktion til hinduisme (Cambridge University Press, 1996), og i Wendy Doniger, Hinduerne: En alternativ historie (Penguin Press, 2009) (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kildeattester).

Bhagavad Gita (samlet ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr., indlejret i den sjette bog af Mahabharata), en af de primære hinduistiske hengivne og filosofiske tekster, indeholder eksplicit behandling af Om på flere punkter. Det mest citerede vers er Bhagavad Gita 17.24, hvor Krishna instruerer om, at "Om Tat Sat" er Brahman's trefoldige betegnelse, hvor chanting af Om ved åbningen af offer, gave og askese (yajna, dana, tapas) er foreskrevet af den gamle skrift. Bhagavad Gita 8.13 instruerer om, at den, der forlader kroppen mens han messer Om, opnår det højeste mål. Bhagavad Gita 9.17 inkluderer Krishnas selvidentifikation med Om sammen med Vedaerne. Bhagavad Gita 10.25 nævner Om som den enkeltstavelses udtale blandt Krishnas manifestationer. De primære moderne engelske oversættelser inkluderer Barbara Stoler Miller, Bhagavad-Gita: Krishnas råd i krigstid (Bantam Classics, 1986), og Graham Schweig, Bhagavad Gita: Den elskede Herrens hemmelige kærlighedssang (HarperOne, 2007).

Den hinduistiske hengivne praksis med at åbne mantraer med Om er konsolideret på tværs af de primære hengivne formler. Om Namah Shivaya ("Om, hilsen til Shiva") er det primære Shaiva-mantra, dokumenteret i Shri Rudram-sangen fra Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) og på tværs af den bredere Shaiva-hengivne tradition. Om Namo Narayanaya ("Om, hilsen til Narayana / Vishnu") er det primære Vaishnava-mantra. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, hilsen til Ganesha") er det primære Ganesha-åbningsmantra, der reciteres ved starten af nye foretagender. Om Enim Saraswatyai Namah ("Om, hilsen til Saraswati") er det primære Saraswati-mantra. Gayatri Mantraet (Rigveda 3.62.10), et af de mest reciterede hinduistiske mantraer, åbner med Om efterfulgt af de tre vyahritis (Bhur, Bhuvah, Svah) og selve Savitri-verset. Konventionen, hvorved Om indrammer enhver betydningsfuld hengiven udtalelse, er strukturelt grundlæggende for den hinduistiske mantra-tradition.

Hinduistisk tempelarkitektur og ritualpraksis integrerer Om på tværs af flere registre: stavelsen er indskrevet på tempelindgange (de bredere telleranas og gopurams på tværs af sydindiske Dravidian og nordindiske Nagara arkitektoniske traditioner), malet på husaltere, messet ved åbningen af puja (tilbedelse) ceremonier, skrevet i starten af skolehæfter i den traditionelle uddannelsespraksis med at åbne studier med Om, og brugt som standardåbning af breve og vigtig korrespondance i det bredere hinduistiske hjemlige og ceremonielle ordforråd.

Den Devanagari-gengivelse af Om anses selv for hellig i den hinduistiske tradition. Klostermaier (2007) og Diana L. Eck i Darshan: At se det guddommelige billede i Indien (tredje udgave, Columbia University Press, 1998) diskuterer den bredere hinduistiske behandling af skrift som et helligt objekt, hvor den skrevne form af mantraer og guddommenes navne bærer hengiven vægt parallelt med den talte form. Devanagari ॐ er derfor ikke blot en fonetisk transskription, men er i sig selv et helligt objekt, og tilegnelsen af skriftformen i kommercielle eller dekorative sammenhænge uden engagement med den underliggende hengivne tradition er en del af det, som Hindu American Foundation Take Back Yoga-kampagnen har rejst som en væsentlig bekymring.

Strøm 4: Den buddhistiske tradition og Om Mani Padme Hum (1. årtusinde e.Kr. og frem)

Den buddhistiske tradition adopterede Om fra det bredere indiske religiøse miljø, hvor buddhismen opstod i det 5. århundrede f.Kr. og udviklede sig over de efterfølgende to et halvt årtusinder. Den primære moderne engelsksprogede reference om buddhistisk Om og den bredere mantriske tradition er John Powers, Introduktion til tibetansk buddhisme (revideret udgave, Snow Lion / Shambhala, 2007), det grundlæggende moderne overblik over tibetansk buddhisme af den australske forsker ved Deakin University. Yderligere behandling findes i Donald S. Lopez Jr., Fanger i Shangri-La: Tibetansk buddhisme og vesten (University of Chicago Press, 1998), og i Robert Beer, Håndbogen for tibetanske buddhistiske symboler (Serindia Publications, 2003) (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kilder bekræfter).

Den buddhistiske Om optræder primært i Mahayana- og Vajrayana-grenene af buddhismen, med væsentligt mindre fremtræden i Theravada-traditionen (som bevarer den ældre Pali-kanon og som ikke fremhæver Om som et primært hengivent element). Mahayana-traditionen, der udviklede sig i de første århundreder e.Kr. og spredte sig over Kina, Korea, Japan og Sydøstasien, inkorporerede Om i sit mantriske ordforråd; Vajrayana-traditionen, der opstod i Indien fra omkring det 7. århundrede e.Kr. og blev overført til Tibet fra det 8. århundrede e.Kr. under Padmasambhava, gjorde Om central for det bredere tibetanske buddhistiske hengivne ordforråd.

Det primære buddhistiske Om-baserede mantra er Om Mani Padme Hum (Sanskrit ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibetansk ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), det sekssylablede mantra af Avalokiteshvara (Tibetansk Chenrezig), bodhisattvaen af medfølelse. Mantraet er et af de mest reciterede mantraer i den tibetanske buddhistiske tradition og er det primære mantra, der er indskrevet på bedehjul (Tibetansk mani khellerlo), på mani-sten (de udskårne stentavler stablet ved bjergpas og langs pilgrimsruter over det tibetanske plateau), på bedeflag (Tibetansk lunge ta), og på tværs af den bredere tibetanske hengivne materielle kultur.

Mantraets konventionelle fortolkning som "Om, juvelen i lotusblomsten, Hum" er grammatisk problematisk, som Donald S. Lopez Jr. i Fanger i Shangri-La (1998) udførligt dokumenterer. Sanskrit mani-padme kan parses som en vokativ sammensætning henvendt til en kvindelig figur ("O Juvel-Lotus én") eller som en lokativ frase ("i juvel-lotusblomsten"), med den præcise parsing omstridt i den bredere tibetanske og indiske kommentar-tradition. Mantraet er primært en hengiven lyd snarere end et oversætteligt udsagn, og de seks stavelser får individuelt tætte doktrinære fortolkninger i den tibetanske kommentar-tradition (hver stavelse renser et af de seks riger af samsarisk eksistens, hver stavelse svarer til en af de seks paramitas på bodhisattva-vejen, og så videre).

Den tibetanske transmission af Om fra sanskrit til tibetansk skrift bevarede stavelsens ikonografiske og fonetiske struktur. Det tibetanske tegn ཨོཾ (Om) gengives i Uchen skrift (den primære tibetanske litterære skrift udviklet i det 7. århundrede e.Kr. under Kong Songtsen Gampo) og i Lantsa skrift (den ornamentale sanskrit-afledte skrift, der bruges til Vajrayana rituelle tekster og inskriptioner). Lantsa Om optræder udførligt på tibetanske thangka-malerier, på Vajrayana rituelle redskaber og på tværs af den bredere tibetanske buddhistiske visuelle kultur.

Det bredere tibetanske buddhistiske mantriske ordforråd inkluderer omfattende brug af Om som åbningsstavelse i flere mantraer: Om Enh Hum (det tre-stavelses frø-mantra, der påkalder krop, tale og sind), Om Tare Tuttare Ture Soha (mantraet for bodhisattvaen Tara), Om Vajrasattva Hum (mantraet for den rensende buddha Vajrasattva), Om Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (mantraet for Shakyamuni Buddha), og det bredere korpus af Vajrayana-mantraer forbundet med specifikke guddomme, praksisser og linje-transmissioner. Den tibetanske brug af Om er doktrinært forskellig fra, men ikonografisk kontinuerlig med, den hinduistiske brug, og tibetansk-inspirerede Om-tatoveringer trækker på det specifikke Vajrayana-register snarere end det bredere hinduistiske vediske register.

Den tibetanske buddhistiske Om bærer særlig kulturel kontekst-omsorg i det nutidige tatoverings-ordforråd givet den bredere politiske situation for tibetansk religiøs billedkunst siden den kinesiske annektering af Tibet i 1950'erne og eksilet af den fjortende Dalai Lama (Tenzin Gyatso, født 6. juli 1935) i 1959. Tibetansk buddhistisk ikonografi, herunder Om Mani Padme Hum, er aktivt praktiseret hellig religiøs billedkunst fra en tradition, der i øjeblikket er under politisk og kulturelt pres, og vestlige bærere, der bestiller tibetansk-inspireret Om-arbejde, bør være opmærksomme på den bredere kontekst. Tibet House og Office of Tibet (de primære diplomatiske kontorer for den centrale tibetanske administration baseret i Dharamsala, Indien, siden eksilet i 1959) opretholder løbende holdninger til den bredere appropriation af tibetansk religiøs billedkunst.

Strøm 5: Jain-traditionen og de fem ærbødigheder (1. årtusinde e.Kr. og frem)

Den jainistiske tradition inkorporerer Om i sit bredere hengivne ordforråd, hvor den jainistiske Om bærer en distinkt doktrinær fortolkning som en sammensætning af fem hyldester (Panch Parameshthi). Den primære moderne engelsksprogede reference er Padmanabh S. Jaini, Renselsens Jaina-sti (University of California Press, 1979; genoptrykt Motilal Banarsidass, 1990), det grundlæggende moderne videnskabelige overblik over jainistisk doktrin og praksis. Yderligere behandling findes i Paul Dundas, Jainerne (anden udgave, Routledge, 2002), og i den bredere jainistiske studier-forskning, der gennemgås på International Summer School for Jain Studies og de store jainistiske akademiske programmer (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende tekstuelt anker).

Den jainistiske Om parses som en sammensætning af de indledende bogstaver i de fem Panch Parameshthi (de Fem Højeste Væsener i jainistisk hengivenhed): En for Arihanta (den oplyste erobrer, der stadig er legemliggjort), En for Ashariri (den sjæleløse befriede sjæl, også kaldet Siddha), En for Acharya (munkeordenens leder), U for Upadhyaya (den undervisende munk), og M for Muni eller Sadhu (den asketiske munk). Den fem-bogstavs sammensætning udtales konventionelt som Om og er den indledende stavelse i Navkar Mantra (også Namokar Mantra, det primære jainistiske mantra, der reciterer hilsener til Panch Parameshthi).

Den jainistiske fortolkning er doktrinært forskellig fra den hinduistiske Aum (A-U-M som vågen-drøm-dyb søvn tilstande) og fra den buddhistiske Om (som Vajrayana åbningsstavelse), men den visuelle Devanagari gengivelse er ens nok til, at den jainistiske Om og den hinduistiske Om kan forveksles visuelt. Nogle jainistiske samfund bruger en distinkt jainistisk Om gengivelse med eksplicitte jainistiske ikonografiske elementer ( Hagekors, Enhimsa hånd, det bredere jainistiske visuelle ordforråd) for at skelne den jainistiske Om fra den hinduistiske Om i sammenhænge, hvor den doktrinære forskel er vigtig.

Den jainistiske Om optræder på tværs af den bredere jainistiske tempelarkitektur (de primære jainistiske pilgrimsrejsemål, herunder Mount Shatrunjaya i Palitana, Mount Girnar i Junagadh, Mount Abu i Rajasthan, Shravanabelagola i Karnataka, og på tværs af den bredere indiske jainistiske tempelgeografi), på jainistiske hjemmealtere, i jainistisk hengiven litteratur og på tværs af den bredere jainistiske materielle kultur. Den jainistiske Om er ikonografisk mindre fremtrædende i det nutidige vestlige tatoverings-ordforråd end den hinduistiske eller buddhistiske Om, men jainistiske bærere, der bestiller Om-tatoveringer, kan eksplicit vælge den jainistiske fortolkning, og den arbejdende tatovør bør vide, at den jainistiske læsning eksisterer og er distinkt.

Strøm 6: Sikh Ik Onkar-traditionen (15. århundrede e.Kr. og frem)

Den sikhistiske tradition producerede et doktrinært distinkt, men ikonografisk relateret symbol, Jeg Onkar (ੴ, Gurmukhi-skrift), som er Sikhismens grundlæggende emblem snarere end den hinduistiske Om. Den primære moderne engelsksprogede reference er Gurinder Singh Mann, Fremstillingen af sikhiske skrifter (Oxford University Press, 2001), den primære moderne teksthistoriske behandling af den sikhistiske skriftlige kanon. Yderligere behandling findes i Pashaura Singh, Guruen Granth Sahib: Kanon, mening og autoritet (Oxford University Press, 2000), og i Hew McLeod, Sikher og sikhisme (Oxford University Press, 1999) (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kilder bekræfter).

Ik Onkar er det indledende symbol på Mool Mantar (også Mul Mantar, det grundlæggende mantra, der åbner Guru Granth Sahib), skriften samlet af Guru Arjan, den femte sikhistiske Guru, i 1604 e.Kr., og færdiggjort af Guru Gobind Singh, den tiende sikhistiske Guru, i 1708 e.Kr. Mool Mantar begynder: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Én Onkar, Sandt Navn, Skabende Væsen, Uden Frygt, Uden Had, Tid-løs Form, Over Fødsel, Selv-eksisterende, ved Guruens Nåde"), og er den grundlæggende doktrinære erklæring om sikhistisk monoteisme artikuleret af Guru Nanak (1469 til 1539 e.Kr.), grundlæggeren af Sikhismen.

Ik Onkar-symbolet kombinerer det gurmukhi-tal 1 (ੴ, det skriftlige indledende element) med stavelsen Onkar (afledt af sanskrit Om, men eksplicit bekræftende monoteistisk enhed). Den visuelle gengivelse af Ik Onkar er distinkt fra Devanagari ॐ: Gurmukhi-tallet 1 er ikonografisk fremtrædende, og de kalligrafiske udsmykninger af Onkar-delen er stilistisk gurmukhi snarere end Devanagari. Sikher betragter generelt ikke Ik Onkar som udskiftelig med hinduistisk Om, og at blande de to symboler er en af de ikonografiske fejl, som den arbejdende tatovør bør være omhyggelig med at undgå.

Den doktrinære skelnen er vigtig. Hinduistiske Om i Mandukya Upanishad og bredere vedisk tradition er forbundet med det bredere hinduistiske kosmiske rammeværk, inklusive trimurti af Brahma, Vishnu og Shiva (den tredelte A-U-M-korrespondance med skabelse, bevarelse, opløsning). Sikh Ik Onkar i Mool Mantar er eksplicit monoteistisk og bekræfter den guddommeliges enhed uden trimurti-strukturen. Sikh-traditionen opstod i det bredere religiøse miljø i Punjab i slutningen af det 15. århundrede e.Kr. i dialog med både hinduistiske og islamiske hengivenhedsstrømninger, og Guru Nanaks grundlæggende lære formulerede en distinkt teologisk position, som Ik Onkar-symbolet indkapsler.

Ik Onkar optræder i den bredere sikh-materielle kultur: på indgangen til gurdwaras (sikh-gudshuse, med det primære pilgrimssted ved Harmandir Sahib / Det Gyldne Tempel i Amritsar), på det sikhiske nationalflag (Nishan Sahib), på sikh-husholdningsaltere, på sikh-ceremonielle klæder og i det bredere sikh-husholdningsmæssige og hengivne ordforråd. Sikh-bærere, der bestiller Ik Onkar-tatoveringer, deltager i deres egen hengivne tradition; ikke-sikh-bærere, der bestiller Ik Onkar, bør være opmærksomme på den doktrinære forskel fra hinduistiske Om og bør ikke forveksle de to.

Strøm 7: Yoga-traditionen og Patanjali (ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr.)

Yogaundervisningen adopterede Om som den primære mantriske udtale til meditationspraksis, med det grundlæggende anker i Patanjalis Yoga Sutras (samlet ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr.), en af de primære klassiske hinduistiske filosofiske tekster og den grundlæggende skrift for Yoga darshana (en af de seks klassiske skoler inden for hinduistisk filosofi). Den primære moderne engelsksprogede oversættelse og kommentar er Edwin F. Bryant, The Yoga Sutras of Patanjali: En New-udgave, oversættelse og kommentar (North Point Press, 2009), den primære moderne videnskabelige behandling af Rutgers University Sanskrit-forskeren. Yderligere behandling findes i B.K.S. Iyengar, Lys på Yoga Sutraerne i Patanjali (HarperCollins India, 1993), og i Georg Feuerstein, The Yoga-Sutra of Patanjali: En New-oversættelse og kommentar (Inner Traditions, 1989) (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende tekstuelt anker).

Den primære Patanjali Yoga Sutra-vers om Om er 1.27: "tasya vacakah pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), som Bryant (2009) oversætter som "Af ham er udtrykket pranava (Om)." Verset følger Yoga Sutra 1.23 til 1.26, som etablerer Ishvara (det guddommelige, Herren) som et af objekterne for yogisk meditation. Sutra 1.27 identificerer Om som det verbale udtryk (vacaka) for Ishvara; Sutra 1.28 instruerer udøveren i at gentage Om og overveje dets betydning (taj-japas tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 lover, at gennem denne praksis "hindringerne forsvinder, og den indre bevidsthed opstår" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Klyngen af fire vers etablerer Om som det primære mantriske objekt for yogisk meditation og leverer det grundlæggende skriftlige anker for yogaundervisningens bredere brug af Om.

Patanjali Yoga Sutras' bredere indflydelse på den nutidige globale yogaindustri er omfattende dokumenteret. Teksten blev i væsentlig grad genfundet til moderne praksis af Vivekanandas foredrag om Raja Yoga i 1890'erne, af T. Krishnamacharyas undervisning i det 20. århundrede på Mysore-paladset og af hans primære studerende B.K.S. Iyengar (1918 til 2014), K. Pattabhi Jois (1915 til 2009), T.K.V. Desikachar (1938 til 2016) og Indra Devi (1899 til 2002), som bar den moderne yogaundervisning ind i dens internationale ekspansion i midten af det 20. århundrede. Historien om moderne yoga behandles i Mark Singleton, Yoga Body: Origins af Modern Posture Practice (Oxford University Press, 2010), og i Andrea R. Jain, Salg af yoga: Fra modkultur til pop Culture (Oxfellerd University Press, 2015).

Yogaundervisningens brug af Om inkluderer åbning og afslutning af yogaklasser med den messende stavelse, recitation af Om ved afslutningen af meditation, integration af Om i den bredere pranayama (åndedrætsarbejde) praksis og brugen af Om som den primære mantra for japa (mantrisk gentagelse). Den konventionelle praksis med at messe Om tre gange ved åbningen af en yogaklasse er dokumenteret på tværs af Iyengar, Ashtanga, Sivananda og bredere moderne yogaundervisningstraditioner og er blevet ført ind i vestlig yogaindustri efter 1960'erne.

Strøm 8: Beatles' besøg i Rishikesh i 1968 og vestlig mainstreaming

Den vestlige mainstream-modtagelse af Om og det bredere indiske hengivne ordforråd accelererede dramatisk efter The Beatles' besøg fra februar til april 1968 på Maharishi Mahesh Yogis ashram i Rishikesh, ved bredden af Ganges-floden i den indiske stat Uttarakhand. Den primære moderne videnskabelige behandling er Philip Goldberg, American Veda: Fra Emerson og Beatles til yoga og meditation - hvordan indisk spiritualitet ændrede West (Doubleday, 2010), den grundlæggende moderne undersøgelse af den bredere religiøse kulturelle transmission i det 20. århundrede i Indien. Yderligere behandling af George Harrisons specifikke engagement findes i Gary Tillery, Wellerking Class Mystic: En Spiritual Biography of Geellerge Harrison (Quest Books, 2011), og i Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: Spiritual og Musical Journey fra George Harrison (John Wiley, 2006) (KONFIDENS: VERIFICERET, omfattende dokumenteret).

Maharishi Mahesh Yogi (1918 til 2008, født Mahesh Prasad Varma), grundlæggeren af Transcendental Meditation (TM), begyndte at undervise i meditation i Vesten i 1958 og grundlagde Spiritual Regeneration Movement og International Meditation Society i begyndelsen af 1960'erne. Maharishi mødte The Beatles i august 1967 til et foredrag i London; efter The Beatles' manager Brian Epsteins død senere samme måned, rejste bandet til Rishikesh i februar 1968 med deres koner og kærester og med Donovan, Mike Love fra The Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow og andre vestlige besøgende. The Beatles' besøg i Rishikesh gav anledning til betydelig presseomtale og var den primære introduktion til indisk meditationspraksis og til det bredere indiske hengivne ordforråd, herunder Om, i den vestlige populærkultur.

George Harrison (1943 til 2001) havde det dybeste vedvarende engagement med den indiske hengivne tradition af nogen af de fire Beatles, fortsatte sit studie af indisk klassisk musik med Ravi Shankar (1920 til 2012, begyndte deres lærer-elev-forhold i 1966), engagerede sig i Hare Krishna-bevægelsen (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, grundlagt af A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada i 1966) fra slutningen af 1960'erne og frem, og producerede omfattende hengiven musik, herunder albummet fra 1970 Alle ting skal passere (Apple Records), som indeholder Vaishnava-chanten "Hare Krishna Mantra" og eksplicit vedantisk indhold i sange som "My Sweet Lord" og "Awaiting on You All." Harrisons engagement var substantielt seriøst snarere end æstetisk; hans hinduistiske begravelsesritualer efter hans død den 29. november 2001 og spredningen af hans aske i floderne Ganges og Yamuna afspejler dybden af hans religiøse engagement.

The Beatles' øjeblik i Rishikesh gav også anledning til omfattende musikalsk output. John Lennon skrev "Across the Universe" (med omkvædet "Jai Guru Deva Om", der refererer til Maharishis lærer Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) under besøget i Rishikesh; The Beatles' White Enlbum (udgivet 22. november 1968) indeholder "Dear Prudence" (skrevet til Prudence Farrow, som havde været særligt hengiven til meditation i ashrammet), "Sexy Sadie" (oprindeligt skrevet som en kritik af Maharishi efter The Beatles' brud med ham) og adskillige andre sange, der kan spores tilbage til Rishikesh-perioden. Den bredere modkulturelle engagement med indiske spirituelle traditioner gennem slutningen af 1960'erne (Ram Dass' Vær her nu, Lama Foundation, 1971; Allen Ginsbergs engagement med tibetansk buddhisme; det bredere hippie-engagement med hinduistiske og buddhistiske traditioner) producerede det visuelle ordforråd for massemarkedet, som efterfølgende vestlig brug af Om i yoga, wellness og tatoveringer har arbejdet ud fra.

Strøm 9: Moderne yoga-kommercialisering og Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampagne (2010 og frem)

Boomen inden for kommerciel yoga i USA og Europa efter 1990'erne accelererede den bredere appropriation af hinduistiske hellige symboler, herunder Om, ind i den vestlige wellness-æstetiske økonomi. Den primære kritiske videnskabelige behandling er Andrea R. Jain, Salg af yoga: Fra modkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015), den grundlæggende moderne monografi om kommerciel transformation af yoga fra en hinduistisk hengiven praksis til en vestlig wellness-vare. Yderligere behandling findes i Mark Singleton, Yoga Body (Oxford University Press, 2010); i Stefanie Syman, Den subtile Body: The Story af Yoga i America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); og i den bredere videnskabelige samtale om moderne yoga-studier (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kilder).

Den Hindu Enmerican Foundation (HAF), grundlagt i 2003 af Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani og Sheetal Shah som den primære hindu-amerikanske interesseorganisation, lancerede Take Ryg Yoga kampagnen i 2010 som reaktion på den udbredte kommercialisering af hinduistiske hellige symboler i den vestlige yoga-industri uden anerkendelse af den hinduistiske kildetradition. Kampagnen opfordrede eksplicit yoga-industrien til at kreditere yoga-praksissens hinduistiske oprindelse, til seriøst at engagere sig i yogaens filosofiske og hengivne indhold (snarere end at reducere det til fysisk træning) og til at afstå fra kommerciel misbrug af hellige hinduistiske symboler, herunder Om, trimurti-guderne (Brahma, Vishnu, Shiva), chakrasystemet og det bredere hinduistiske hengivne ordforråd.

Take Back Yoga-kampagnen genererede betydelig presseopmærksomhed i 2010 og 2011, herunder en artikel i New York gange af Paul Vitello den 27. november 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), en omfattende reaktion fra yoga-journalister og -udøvere i den bredere yoga-medie (Yoga Journal, Yoga International, den bredere yoga-blogosfære) og substantiel engagement fra det hindu-amerikanske samfund i hele USA. Kampagnens primære offentlige talskvinde, Suhag Shukla (administrerende direktør for Hindu American Foundation), har fortsat med at udgive kommentarer om den bredere appropriation af hinduistiske hellige symboler, herunder Om, Swastikaen (som Hindu American Foundation har arbejdet for at skelne fra nazisternes Hakenkreuz gennem flere offentlige oplysningskampagner), lotusblomsten og det bredere inventar af hinduistisk visuel kultur.

Hindu American Foundation har specifikt adresseret placeringen af Om-symboler på kommercielle produkter, herunder yogamåtter (som fødderne rører, hvilket krænker den bredere hinduistiske doktrinære holdning til placering af hellig billedsprog), sko, badetøj, undertøj og tøj under taljen. HAF's politiske holdninger, offentliggjort på fondens hjemmeside og i Suhag Shuklas offentlige kommentarer, artikulerer den konsekvente holdning, at Om hører til på overkroppen, på genstande over taljen og i sammenhænge med hengiven engagement snarere end kommerciel udfladning. 2010'erne så flere højprofilerede kommercielle misbrugssager, som HAF reagerede offentligt på, herunder tilfælde, der involverede modemærker, der placerede Om på badetøj og fodtøj, yogatøjmærker, der brugte Om som dekorativt motiv uden engagement med kildetraditionen, og bredere modeindustriel kommercialisering af hinduistisk og buddhistisk hengiven billedsprog.

Den nutidige hindu-amerikanske samfunds holdning til Om i tatoveringsarbejde er blevet artikuleret af Suhag Shukla og af andre HAF- og bredere hinduistiske samfundskommentatorer i offentligt tilgængelige skrifter. Holdningen er ikke, at ikke-hinduer aldrig må bære Om, men at symbolet bør engageres med respekt for kildetraditionen, gengives korrekt på Devanagari, placeres over taljen og tilgås som det aktive hellige religiøse billedsprog, det er, snarere end som generisk spirituel æstetik. Den arbejdende tatovør i 2026 bør kunne artikulere denne holdning til kunder og træffe beslutninger i overensstemmelse med vejledningen fra kildetraditionen.

Strøm 10: Den nutidige hinduistiske genvindings- og autenticitetsdiskussion

En parallel nutidig hinduistisk genvindingsdiskussion omhandler autenticiteten af Om-gengivelser i vestlige tatoveringer og bredere kommercielle sammenhænge. Adskillige hinduistiske kommentatorer, herunder Suhag Shukla, forskere ved Hindu Studies-programmerne på store amerikanske universiteter (Hindu University of America i Orlando, Institut for Religion ved University of California Santa Barbara, det bredere akademiske samfund inden for hinduistiske studier) og Hindu American Foundation har adresseret det bredere problem med forkert gengivne Om-symboler i tatoveringsarbejde og kommercielt billedsprog.

De primære autenticitetsbekymringer omfatter mangler bindu: mange tatoveringsgengivelser af Om udelader prikken over halvmånen, som repræsenterer den tavse fjerde (turiya) af den Mandukya Upanishadiske udlægning og er ikonografisk essentiel. Den forkerte halvmåne: halvmånen mellem bindu og tegnets krop repræsenterer anusvara nasalisering og overgangen til den tavse tilstand; mange gengivelser vender halvmånen forkert eller udelader den helt. Den omvendte orientering: Devanagari ॐ er et retningsbestemt tegn, der læses i en bestemt orientering; spejlbilledgengivelser eller roterede gengivelser ændrer den ikonografiske betydning. Den bogstavsformfejl: tegnets tre primære kurver svarer til A-U-M fonetiske struktur og skal være korrekt proportioneret; gengivelser, der mister den strukturelle korrespondance, mister væsentlig ikonografisk betydning.

Hindu American Foundation offentlige kommentarer har gentagne gange vendt tilbage til pointen om, at ukorrekte Om-gengivelser ikke blot er æstetiske fejl, men hengivne fejl, da det visuelle tegn i sig selv betragtes som helligt i den hinduistiske tradition. Den ærlige praksis for arbejdende tatovører er at konsultere Devanagari-reference materiale fra autoritative sanskritkilder, at bekræfte gengivelsen med klienter trukket fra kildetraditionen, hvor det er muligt, og at henvise arbejdet til specialister med Devanagari kalligrafitræning, hvor tatovørens egen kompetence er utilstrækkelig. Det indisk-diasporiske tatoveringsfællesskab har produceret flere praktikere med eksplicit Devanagari kalligrafikompetence, og nutidige tatovører uden sådan træning bør henvise Om-arbejde frem for at gengive det forkert.

De tre et halvt komponenter af AUM

Den Mandukya Upanishadiske udlægning af Om som en firedelt struktur (tre lydelige fonemer plus tavs fjerde) er en af de tætteste kosmologiske kompressioner i den bredere indiske filosofiske tradition. Det nutidige tatoveringsvokabularium bør kende den firedelte struktur, fordi den former den korrekte gengivelse, den ikonografiske dybde og de samtaler, klienter måske ønsker at have om betydningen.

A (den vågne tilstand, grov krop, Brahma)

Det første fonem En (udtales som i "ah", stemt fra bagsiden af halsen) svarer i den Mandukya udlægning (vers 3 og 8) til den vågne bevidsthedstilstand (jagrat), til den grove krop (sthula sharira), og til den guddommelige skabende aspekt (Brahma i den hinduistiske trimurti). A er den mest legemliggjorte af de tre lydelige fonemer, forankret i det grove materielle register af almindelig vågen oplevelse.

I den visuelle Devanagari-gengivelse svarer A til den nederste store kurve af ॐ-tegnet. Kurven sidder ved tegnets base og leverer dets strukturelle fundament. Korrekt gengivelse kræver, at den nederste kurve er substantiel, fuldt lukket til højre og proportional med den øverste kurve og den højre udvidelse.

U (drømmetilstanden, subtil krop, Vishnu)

Det andet fonem U (udtales som i "oo", stemt med afrundede læber) svarer i Mandukya (vers 4 og 9) til drømmetilstanden af bevidsthed (svapna), til den subtile krop (sukshma sharira), og til den guddommelige bevarende aspekt (Vishnu i den hinduistiske trimurti). U er det mellemliggende fonem mellem den grove A og den tavse M, der forankrer drømmens og fantasiens subtile-energetiske register.

I den visuelle Devanagari-gengivelse svarer U til den øverste mindre kurve af ॐ-tegnet. Kurven sidder over A-kurven og leverer tegnets midterste strukturelle element. Korrekt gengivelse kræver, at den øverste kurve er proportionalt mindre end den nederste kurve, men visuelt distinkt.

M (dyb søvntilstand, kausal krop, Shiva)

Det tredje fonem M (udtales som en vedvarende labial nasal summen, stemt med lukkede læber) svarer i Mandukya (vers 5 og 10) til dyb søvntilstanden af bevidsthed (sushupti), til den kausale krop (karana sharira), og til den guddommelige destruktive eller opløsende aspekt (Shiva i den hinduistiske trimurti). M er det dybeste af de tre lydelige fonemer, forankret i det kausale register ud over almindelig sanseoplevelse.

I den visuelle Devanagari-gengivelse svarer M til den højre udvidelse af ॐ-tegnet (krøllen, der strækker sig fra tegnets øverste højre del). Korrekt gengivelse kræver, at den højre udvidelse flyder naturligt fra den øverste kurve og lukker i en glat afsluttende spiral.

Den tavse fjerde (turiya, anusvara, bindu)

Den tavse fjerde komponent (sanskrit turiya, "fjerde"; anusvara, nasaliseringsmærket; (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en, prikken) svarer i Mandukya (vers 7 og 12) til ren bevidsthed ud over de tre tilstande (turiya), til den ikke-duale virkelighed (Brahman) der transcenderer og inkluderer de tre lydelige fonemer. Den tavse fjerde er den mest metafysisk tætte komponent af Om og er det eksplicitte filosofiske anker for den bredere Advaita Vedanta ikke-duale tradition.

I den visuelle Devanagari-gengivelse svarer den tavse fjerde til (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en (prikken) over tegnet og til halvmånen (den buede linje mellem bindu og tegnets krop) der repræsenterer anusvara nasalisering. Bindu repræsenterer turiya tilstanden selv, den tavse umanifeste rene bevidsthed; halvmånen repræsenterer anusvara, overgangen fra den lydelige M til den tavse tilstand. Korrekt gengivelse af Om kræver både bindu og halvmånen: bindu direkte over tegnet med halvmånen under det. At udelade bindu (en af de mest almindelige gengivelsesfejl) fjerner den tavse fjerde fra kosmologien og reducerer symbolet til dets tre lydelige komponenter uden den metafysiske fuldendelse. At udelade halvmånen fjerner anusvara overgangen. Begge er ikonografisk essentielle, og den arbejdende tatovør bør bekræfte korrekt gengivelse, før arbejdet bestilles.

Halvlyden (ardha-matra)

Nogle klassiske kommentarer (inklusive Gaudapadas Mandukya Karika og den bredere Advaita-kommentartradition) beskriver den tavse fjerde som en "halvlyd" (ardha-matra), hvilket giver den konventionelle reference til Om som mantraet med "tre-og-en-halv-stavelse". Halvlyds-læsningen understreger, at turiya ikke er et fuldstændigt fjerde fonem parallelt med A, U og M, men snarere en halv-udtale, der fuldender den lydelige triade uden selv at være fuldt udtalt. Halv-matra læsningen er en af de tætte filosofiske kompressioner i Mandukya-traditionen og er en del af den bredere doktrinære dybde, som det visuelle symbol koder.

Om i tatoveringsikonografiske varianter

Om-stavelsen optræder i omfattende ikonografisk variation på tværs af kildetraditionerne og det nutidige tatoveringsvokabularium. Hver almindelig variant bærer sine egne læsninger og sine egne kildetraditionsimplikationer.

Devanagari Om (ॐ)

Devanagari Om er den primære hinduistiske gengivelse og er den form, der oftest tatoveres i det nutidige vestlige vokabularium. Devanagari ॐ koder den firedelte A-U-M-bindu struktur diskuteret ovenfor og er den kanoniske visuelle form for hinduistisk, jainistisk og bredere indisk Om-arbejde. Korrekt gengivelse er ikonografisk essentiel; den arbejdende tatovør bør bekræfte gengivelsen mod autoritativt sanskritkildemateriale, før arbejdet bestilles.

Tibetansk Om (ཨོཾ)

Den tibetanske gengivelse af Om i Uchen skrift (den primære tibetanske litterære skrift) er ikonografisk forskellig fra Devanagari og er den kanoniske form for tibetansk buddhistisk og Vajrayana Om-arbejde. Den tibetanske Om optræder omfattende på tibetanske religiøse genstande (bede-hjul, mani-sten, bedeflag, thangka-malerier) og er den passende gengivelse for tatoveringer, der specifikt engagerer sig i den tibetanske buddhistiske tradition. Den tibetanske Om bør gengives af en tatovør med eksplicit træning i tibetansk skrift; gengivelser af tatovører uden sådan træning er ofte unøjagtige.

Lantsa Om

Den Lantsa skrift (også Lentsa, Ranjana) er en ornamenteret sanskrit-afledt skrift, der bruges til Vajrayana-rituelle tekster og inskriptioner i den bredere tibetanske, Newari og Himalaya buddhistiske sfære. Lantsa Om er ikonografisk forskellig fra både Devanagari og den tibetanske Uchen-gengivelse, med overdådige kalligrafiske udsmykninger, der er karakteristiske for Lantsa-traditionen. Lantsa-gengivelser er passende for eksplicit Vajrayana-kontekster og kræver specialist kalligrafisk udførelse.

Gurmukhi Jeg Onkar (ੴ)

Gurmukhi-gengivelsen af Ik Onkar er det kanoniske sikh-symbol og er ikonografisk forskellig fra enhver hinduistisk Om-gengivelse. Ik Onkar optræder i den sikh-åndelige og materielle kultur og bør gengives i Gurmukhi-skrift af en tatovør med eksplicit Gurmukhi-kompetence. At sammenblande Ik Onkar med hinduistisk Om er en af de ikonografiske fejl, som den arbejdende tatovør bør undgå.

Om med trimurti

Kompositionen, der parrer Om med eksplicitte repræsentationer af trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva), gengiver A-U-M fonetisk visuelt. Trimurti-og-Om-kompositionen er ikonografisk eksplicit og er passende for bærere, der engagerer sig i det bredere hinduistiske åndelige ordforråd. Kompositionen kræver dygtig udførelse givet kompleksiteten af trimurti-figurerne.

Om med Ganesha

Ganesha (den elefant-hovedede søn af Shiva og Parvati, fjerner af forhindringer og protektor for nye begyndelser) påkaldes konventionelt ved åbningen af nye foretagender og er en af de mest tatoverede hinduistiske guddomme i det nutidige ordforråd. Om-og-Ganesha-kompositionen er ikonografisk kanonisk og læses som en åndelig påkaldelse af nye begyndelser. Kompositionen optræder omfattende i sydindisk tamilsk, marathi og bredere indisk husholdningsalter-billedsprog. Krydsreference /betydninger/elefant og den bredere Atlas Ganesha-dækning.

Om med Shiva

Shiva-og-Om-kompositionen refererer til Pranava (Om) som et af Shivas emblemer inden for det bredere Shaiva åndelige ordforråd. Shiva er konventionelt forbundet med opløsningsaspektet (M-fonemet) af trimurti, med Nataraja (Dansens Herre) formen, med lingam (det abstrakte anikoniske emblem af Shiva, der tilbedes i sydasiatisk tempelarkitektur) og med det bredere Shaiva rituelle ordforråd. Shiva-og-Om-kompositionen er ikonografisk kanonisk og er passende for bærere, der engagerer sig i Shaiva-traditionen.

Om med lotus

Om-og-lotus-kompositionen parrer den oprindelige lyd med lotus (hinduistisk padma) af åndelig renhed og opvågning. Kompositionen er ikonografisk kanonisk inden for det bredere hinduistiske og buddhistiske åndelige ordforråd, hvor lotus ofte gengives som sædet eller piedestalen for Om-stavelsen. Krydsreference /betydninger/lotus.

Om med det hinduistiske pantheon

Udvidede kompositioner parrer Om med flere hinduistiske guddomme (Vishnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman og det bredere pantheon), ofte i mandala-lignende cirkulære arrangementer. Disse kompositioner er ikonografisk tætte og er passende for bærere med substantiel engagement i den hinduistiske åndelige tradition.

Om med Livets Træ

Om-og-Livets-Træ-kompositionen parrer den oprindelige lyd med det bredere Livets Træ-motiv (som optræder på tværs af flere traditioner, herunder hinduistisk, buddhistisk, kabbalistisk jødisk, nordisk og kristen ikonografi). Kompositionen er nutidigt eklektisk-åndeligt arbejde snarere end kanonisk historisk ikonografi og bør engageres med bevidsthed om den ikonografiske eklekticisme.

Om med mandala

Om-og-mandala-kompositionen parrer den oprindelige lyd med den bredere indiske hellige-geometri mandala-tradition. Mandalaer optræder på tværs af både hinduistiske ( yantra traditionen, med den primære (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grundlæggende hinduistiske yantra og det ikonografiske emblem for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Madhu Khannas den kanoniske tantriske mandala) og buddhistiske (den tibetanske Vajrayana mandala-tradition) åndelige ordforråd. Om-mandala-kompositionen er ikonografisk kanonisk, når den gengives inden for enten traditionens specifikke mandala-ordforråd; generiske geometriske mandalaer med Om er nutidigt kommercielt arbejde snarere end kanonisk ikonografi.

Om Mani Padme Hum

Den fulde sanskrit eller tibetanske gengivelse af den sekssylbede Avalokiteshvara mantra er eksplicit Vajrayana buddhistisk arbejde. Kompositionen kræver dygtig udførelse af sanskrit Devanagari eller tibetansk Uchen skrift og er passende for bærere, der specifikt engagerer sig i den tibetanske buddhistiske tradition. Mantraet bærer aktiv hellig religiøs betydning i den tibetanske tradition og bør tilgås med den kulturelle kontekst-omsorg, som bredere tibetansk religiøs billedsprog berettiger.

Sanskrit kalligrafiske kompositioner

Udvidede sanskrit kalligrafiske kompositioner parrer Om med specifikke hinduistiske mantraer: Om Namah Shivaya (Shaiva mantraen), Om Namo Narayanaya (Vaishnava mantraen), Om Sri Ganeshaya Namah (Ganesha-påkaldelsen), Om Enim Saraswatyai Namah (Saraswati mantraen), Gayatri mantra (Rigveda 3.62.10), Maha Mrityunjaya Mantra (den dødsbekæmpende mantra til Shiva, Rigveda 7.59.12) og det bredere korpus af hinduistiske mantriske ytringer. Disse kompositioner er eksplicit hinduistisk åndeligt arbejde og kræver dygtig Devanagari kalligrafisk udførelse.

Minimalistisk Om

Nutidig minimalistisk tatoveringspraksis har produceret omfattende single-needle og fine-line minimalistiske Om-kompositioner, ofte som små placeringer på håndled, bag øret eller på indersiden af armen. Den minimalistiske Om er en af de kanoniske Instagram-æra "delikate åndelige æstetik" tatoveringstrends og er ikonografisk tilbøjelig til de appropriationsbekymringer, som Hindu American Foundation har rejst. Minimalistisk arbejde dropper også ofte bindu, halvmåne eller andre essentielle gengivelseselementer i jagten på visuel enkelhed, hvilket producerer autenticitetsbekymringerne diskuteret ovenfor.

Akvarel Om

Nutidig akvarel tatoveringspraksis har produceret omfattende akvarel-stil Om-kompositioner, hvor Devanagari-tegnet gengives i farverigt, mættet maling-effekt arbejde. Akvarel Om er ikonografisk vestligt nutidigt kommercielt arbejde og er et af de primære æstetiske registre, hvor Hindu American Foundations appropriationsbekymringer er blevet rejst. Akvarel arbejde kræver eksplicit anerkendelse af, at kompositionen er nutidigt vestligt æstetik snarere end kanonisk hinduistisk åndelig ikonografi.

Geometrisk og hellig-geometrisk Om

Nutidig blackwork og hellig-geometri tatoveringspraksis har produceret omfattende geometriske overlay Om-kompositioner, hvor Devanagari-tegnet er integreret i bredere geometrisk tessellation, Livets Blomst, Sri Yantra, Metatrons terning og bredere hellig-geometri ordforråd. Disse kompositioner trækker på flere uafhængige kildetraditioner og bør engageres med bevidsthed om den ikonografiske eklekticisme.

Om-parringer og hvad de betyder

Om-stavelsen optræder i en bred vifte af kompositioner med flere elementer. Hver almindelig parring bærer sine egne læsninger.

Om + lotus. Den kanoniske hinduistiske-og-buddhistiske komposition, der parrer den oprindelige lyd med lotus af åndelig renhed. Kompositionen er ikonografisk kanonisk og er en af de mest tatoverede Om-konfigurationer i det nutidige ordforråd. Krydsreference /betydninger/lotus.

Om + Ganesha. Den kanoniske komposition for åbning af nye foretagender, der parrer den oprindelige lyd med den elefant-hovedede fjerner af forhindringer. Kompositionen er ikonografisk kanonisk i det bredere hinduistiske hjemlige og ceremonielle ordforråd. Krydsreference /betydninger/elefant.

Om + Shiva. Den Shaiva åndelige komposition, der parrer den oprindelige lyd med opløsningsaspektet af trimurti. Kompositionen er ikonografisk kanonisk og er passende for bærere, der engagerer sig i Shaiva-traditionen.

Om + Vishnu / Krishna. Den Vaishnava åndelige komposition, der parrer den oprindelige lyd med bevarelsesaspektet af trimurti eller med en af Vishnu-avatarene. Kompositionen er ikonografisk kanonisk og er passende for bærere, der engagerer sig i Vaishnava-traditionen.

Om + hinduistisk pantheon. Udvidede multi-guddoms kompositioner, der parrer Om med det bredere hinduistiske pantheon (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama og det bredere korpus). Ikonografisk tæt, kræver dygtig udførelse og substantiel klientengagement.

Om + Livets Træ. Den nutidige eklektisk-åndelige komposition diskuteret ovenfor.

Om + mogala. Den hinduistiske yantra eller buddhistiske Vajrayana mandala komposition diskuteret ovenfor.

Om + Mani Padme Hum. Den tibetansk-buddhistiske Avalokiteshvara mantra komposition. Ikonografisk eksplicit Vajrayana arbejde.

Om + Sanskrit mantra. Udvidede kalligrafiske kompositioner diskuteret ovenfor.

Om + chakrasystem. Den hinduistiske tantriske og yogiske komposition, der parrer den oprindelige lyd med de syv (eller flere) chakra-centre langs kroppens centrale kanal. Kompositionen er ikonografisk kanonisk inden for den hinduistiske tantriske tradition og kræver bevidsthed om det specifikke tantriske anker.

Om + meditationsstilling. Kompositioner, der parrer den oprindelige lyd med den siddende lotus-meditationsstilling (Padmasana) eller med en mediterende figur (ofte Buddha eller en generisk meditator). Buddha-og-Om-kompositionen er et ikonografisk kanonisk buddhistisk værk; generiske meditator-og-Om-kompositioner er nutidigt kommercielt arbejde.

Om + sol og måne. Den kosmiske komposition, der parrer den oprindelige lyd med himmelsk billedsprog. Nutidigt kommercielt arbejde uden kanonisk anker i nogen specifik kildes tradition.

Om + navn (personlig dedikation). Personligt-beskyttende kompositioner, der parrer den oprindelige lyd med et familiemedlems navn på sanskrit, hindi, engelsk eller andet skriftsprog. Almindelig konfiguration i det hinduistiske hjemlige hengivne ordforråd.

Om + fødselsdato. Personligt-markør-kompositioner, der parrer den oprindelige lyd med en betydningsfuld dato. Nutidigt kommercielt arbejde; kombinationen af sanskrit-skrift på hud kræver eksplicit bevidsthed om engagement med kildes tradition.

Om + Jeg Onkar. Bør undgås som tatoveringskomposition, da den sammenblander to doktrinært forskellige symboler (hinduistisk Om og sikh Ik Onkar). Bærere bør vælge det ene eller det andet baseret på den tradition, de engagerer sig i.

Placeringshensyn og tabuet om under taljen

Om-placeringsspørgsmålet bærer specifik traditionel vægt, som Hindu American Foundation har kampagnen for siden 2010, og som den arbejdende tatovør bør kende.

Over taljen: kanoniske placeringer

De kanoniske placeringer for Om i kildes traditionens ordforråd er alle over taljen. Hindu American Foundations vejledning og bredere hinduistisk samfunds praksis placerer konsekvent helligt billedsprog på overkroppen, hvor det er tættere på hovedet (den mest hellige del af kroppen i den bredere hinduistiske doktrinære position) og væk fra fødderne (den laveste og mindst rene del).

Øvre bryst og brystben: En af de mest kanoniske nutidige placeringer. Brystplaceringen læses som et hengivent centrum og rummer moderate kompositioner, herunder Om alene, Om-og-lotus, Om-og-guddom, og sanskrit kalligrafiske kombinationer.

Øvre ryg og skuldre: Kanonisk for større kompositioner, herunder Om-og-mandala, fler-guddoms arrangementer og udvidet sanskrit kalligrafisk arbejde. Placeringen på øvre ryg understøtter den ikonografiske dybde, som kompakte placeringer ikke kan rumme.

Overarme og skuldre: Kanonisk for moderate, selvstændige Om og Om-og-lotus eller Om-og-guddom kompositioner. Overarmsplaceringen er en af de mest almindelige nutidige placeringer og læses som et synligt hengivent emblem.

Underarme og håndled: Kanonisk for mindre kompositioner. Underarms Om-arbejde læses som et synligt hengivent emblem; håndleds Om læses som en personlig beskyttende amulet.

Bag øret og nakken: Kanonisk for minimalistiske kompositioner. Placeringen bag øret er en af de mest populære nutidige vestlige placeringer for minimalistisk Om-arbejde, især i registeret for yoga-æstetik efter 2010.

Toppen af hovedet: Sjælden, smertefuld, men ikonografisk tæt. Kronens placering refererer til Sahasrara (kronechakraet) og den bredere hinduistiske doktrinære position om hovedet som den mest hellige kropslige placering.

Under taljen: tabu i kildes tradition

Hindu American Foundation, Suhag Shukla og bredere hinduistisk samfunds vejledning identificerer konsekvent regionen under taljen som upassende placering for Om og andet hinduistisk helligt billedsprog. Tabuet stammer fra den bredere hinduistiske doktrinære position om kropslig renhed og placering af hellige genstande, og fra det specifikke princip om, at fødderne er den laveste og mindst rene del af kroppen.

Lænd, hofter og haleben: Inkonsistent med kildes traditionelle placeringskonvention. Lændplaceringen, som blev moderigtig i vestlig tatoveringskultur i de tidlige 2000'ere ("tramp stamp" var tidens slangudtryk, som Atlas ikke bruger), er særligt omstridt for hinduistisk helligt billedsprog.

Lår og lægge: Inkonsistent med kildes traditionelle placeringskonvention. Benplaceringer bringer det hellige billedsprog under taljen og mod fødderne.

Ankler og fødder: Specifikt tabu. Hindu American Foundation har kampagnen omfattende mod Om på sko (som sidder på fødderne), på badetøj (som inkluderer dækning under taljen) og generelt på placeringer på underkroppen.

Baller og bækkenregion: Specifikt tabu. Placeringen er inkonsistent med kildes traditionelle konvention og er en af de placeringer, som Hindu American Foundation eksplicit har identificeret som upassende.

Samtalen

Den arbejdende tatovør i 2026 bør være forberedt på at have en ærlig samtale med kunder, der bestiller Om-arbejde, om placering. Samtalen bør forklare kildes traditions position om placering, anerkende bærerens autonomi i at træffe den endelige beslutning og dokumentere bærerens informerede valg. En bærer, der er blevet informeret om kildes traditions position og vælger at fortsætte med en placering under taljen, træffer en anden beslutning end en, der fortsætter uden at vide det. Den ærlige praksis er samtalen; bærerens valg er bærerens.

Autenticitet, korrekt gengivelse og den arbejdende tatovør

Devanagari ॐ er et præcist struktureret tegn, hvis ikonografiske betydning er kodet i dets visuelle proportioner og i tilstedeværelsen af alle fire komponenter (nedre kurve, øvre kurve, højre udvidelse, bindu med halvmåne). Forkert gengivne Om-symboler er en af de primære autenticitetsbekymringer i nutidigt tatoveringsarbejde, og Hindu American Foundation har gentagne gange vendt tilbage til gengivelsesspørgsmålet i sin offentlige kommentar.

Almindelige gengivelsesfejl

Manglende bindu. Prikken over halvmånen repræsenterer den tavse fjerde (turiya) og er ikonografisk essentiel. Gengivelser uden bindu dropper den metafysiske fuldendelse af Mandukya-kosmologien og reducerer symbolet til dets tre lydelige komponenter. Dette er en af de mest almindelige gengivelsesfejl i vestligt tatoveringsarbejde.

Manglende eller omvendt halvmåne. Halvmånen mellem bindu og tegningens krop repræsenterer anusvara nasalisering. Gengivelser uden halvmånen, eller med halvmånen buet i den forkerte retning, mister ikonografisk betydning.

Bogstavformfejl. De tre primære kurver i tegnet (svarende til A, U og M fonemerne) skal være korrekt proportionerede og orienterede. Gengivelser, der mister den strukturelle korrespondance (kurver af forkert relativ størrelse, kurver forbundet på forkerte punkter, kurver, der ikke lukker rent), reducerer ikonografisk dybde af symbolet.

Omvendt eller roteret tegn. Devanagari ॐ læses i en bestemt orientering; spejlbilleder eller roterede gengivelser ændrer den ikonografiske betydning og resulterer ofte fra tatovørfejl i overførsel af reference materiale.

Forveksling med andre skriftsprog. Devanagari ॐ bør ikke forveksles med tibetansk Om (ཨོཾ, Uchen skrift) eller med sikh Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi skrift). Gengivelser, der sammenblander skriftsprog, producerer ikonografisk forvirring og resulterer ofte fra tatovørens uvidenhed om kildes traditioners forskelle.

Sådan bekræftes korrekt gengivelse

Den arbejdende tatovør bør konsultere autoritativt Devanagari kildemateriale før gengivelse af Om-arbejde. Autoritative kilder inkluderer udgivne sanskrit-lærebøger (de primære engelsksprogede referencer inkluderer Robert P. Goldman og Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: En introduktion til sanskritsproget, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; og Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: En sanskrit grundbog, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), Devanagari Unicode reference (Unicode-tegnet er U+0950, "DEVANAGARI OM"), og konsultation med kolleger eller kunder fra den indiske diaspora, der kan bekræfte gengivelsen.

Tatovører fra den indiske diaspora med eksplicit træning i Devanagari kalligrafi er den mest pålidelige kilde til bekræftelse af gengivelse. Det nutidige tatovørsamfund fra den indiske diaspora i USA, Storbritannien, Canada, Australien og den bredere diaspora inkluderer praktikere med substantiel engagement i Devanagari skrift og bredere hinduistisk hengiven ikonografi. Arbejdende tatovører uden eksplicit Devanagari træning bør overveje at henvise Om-arbejde til specialister frem for at gengive det forkert.

Hvornår man skal afvise arbejdet

Den ærlige praksis for tatovører, der ikke kan gengive Om korrekt, som ikke kan have samtalen om kildes traditionens placering, eller som ikke kan engagere sig seriøst med den bredere diskussion om appropriation, er at afvise arbejdet og henvise kunden til en specialist. At afvise arbejde er et af ærlighedens værktøjer i faget, og Om-arbejde er specifikt ikonografisk og kulturelt tæt nok til at berettige eksplicit specialisthenvisning, når tatovørens kompetence er utilstrækkelig.

Kulturel kontekst

Om bærer tætte kulturelle kontekstbekymringer på tværs af flere traditioner. Den ærlige indramning har seks komponenter.

Hinduistisk Om er helligt religiøst billedsprog. Devanagari ॐ, sanskrit udtalen, den vediske chant tradition, den mandukya upanishadiske eksponering, det bredere hinduistiske hengivne ordforråd, der åbner og lukker mantraer med Om, og den aktive levende religiøse betydning af stavelsen på tværs af nutidig hinduistisk praksis forankrer alle Om som helligt religiøst billedsprog. Ikke-hinduer, der bærer Om-kompositioner, bør vide, hvad de refererer til. Hindu American Foundations Take Back Yoga kampagne og det bredere hinduistiske samfunds engagement med appropriation-diskussionen er substantielt, og kunder, der bestiller Om-arbejde, bør være opmærksomme på kildes traditions position.

Buddhistisk Om bærer Vajrayana-specifik vægt. Den tibetanske transmission af Om Mani Padme Hum og det bredere Vajrayana mantriske ordforråd bærer særlig kulturel kontekstpleje givet den bredere politiske situation for tibetansk religiøst billedsprog siden annekteringen i 1950 og Dalai Lamas eksil i 1959. Vestlige bærere, der bestiller tibetansk-stil Om-arbejde, bør vide, at de engagerer sig i aktivt praktiseret helligt religiøst billedsprog fra en tradition, der i øjeblikket er under politisk og kulturelt pres.

Jain Om er doktrinært distinkt. Jain-fortolkningen som en sammensætning af fem ærbødigheder er ikonografisk relateret, men doktrinært distinkt fra den hinduistiske fortolkning. Jain-bærere, der bestiller Om-tatoveringer, kan eksplicit vælge Jain-læsningen; den arbejdende tatovør bør vide, at Jain-læsningen eksisterer og kan engageres.

Sikh Ik Onkar er et separat symbol. Ik Onkar (ੴ, Gurmukhi skrift) er det grundlæggende sikh-symbol og er ikonografisk og doktrinært distinkt fra hinduistisk Om. Sikhs anser ikke Ik Onkar for at være udskiftelig med hinduistisk Om, og sammenblanding af de to symboler er en af de ikonografiske fejl, som den arbejdende tatovør bør undgå.

Om fra yoga- og wellness-verdenen er det mest vestligt tilegnede register. Den vestlige yoga-bevægelse efter 1960'erne, accelereret af The Beatles' besøg i Rishikesh i 1968 og konsolideret af den kommercielle yoga-boom efter 1990'erne, har båret Om ind i den bredere vestlige wellness-æstetiske økonomi uden konsekvent at kreditere kildetraditionen. Hindu American Foundation's Take Back Yoga-kampagne, lanceret i 2010 som et eksplicit svar på denne tilegnelse, og Andrea R. Jains Sælger yoga (Oxford University Press, 2015) leverer den grundlæggende videnskabelige kritik. En bærer, der vælger et generisk "yoga-Om" uden at specificere kildetraditionen, deltager i den bredere tilegnelsesdiskussion; den ærlige ramme er at vide, hvis tradition værket trækker på.

Tabuet om placering under taljen er substantielt. Hindu American Foundation har siden 2010 kæmpet mod placering af Om på sko, badetøj, undertøj, tøj til underkroppen og tatoveringer under taljen. Tabuet stammer fra den bredere hinduistiske doktrinære holdning til kropslig renhed og er en af de mest artikulerede placeringsvejledninger fra kildetraditionen. Arbejdende tatovører bør kende tabuet, kommunikere det til kunder, der bestiller Om-arbejde, og støtte kunder i at træffe informerede placeringsbeslutninger.

Berømte Om-tatoveringsforbindelser og kulturelle figurer

Maharishi Mahesh Yogi (1918 til 2008, født Mahesh Prasad Varma) grundlagde Transcendental Meditation i 1958 og leverede den primære mainstream vestlige populærkulturelle introduktion til indisk meditationspraksis og det bredere Om-vokabularium gennem sin undervisning af The Beatles, Beach Boys' Mike Love, Mia Farrow, Donovan og den bredere modkultur i 1960'erne i Rishikesh og på de bredere TM-centre i Europa og USA.
Geellerge Harrison (1943 til 2001) bar det dybeste vedvarende engagement fra The Beatles i indisk hengiven tradition, studerede klassisk musik med Ravi Shankar fra 1966 og frem, engagerede sig i Hare Krishna-bevægelsen fra slutningen af 1960'erne og producerede omfattende hengiven musik, herunder Alle ting skal passere (Apple Records, 1970). Hans hinduistiske begravelsesritualer og spredningen af hans aske i Ganges og Yamuna floderne i 2001 afspejler dybden af hans religiøse engagement.
John Lennon (1940 til 1980) skrev "Across the Universe" under besøget i Rishikesh i 1968, med omkvædet "Jai Guru Deva Om", der refererer til Maharishis lærer Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Sangen blev først indspillet i februar 1968 og udgivet på The Beatles' Lad det være (1970) og på velgørenhedsalbummet fra 1969 for World Wildlife Fund Ingen One'er vil ændre vores World.
Ravi Shankar (1920 til 2012) var den primære klassiske indiske musiker i det 20. århundrede, der transmitterede hindustansk klassisk musik til vestlige publikummer, begyndte sit lærer-elev-forhold med George Harrison i 1966 og formede det bredere vestlige engagement i indiske musikalske og hengivne traditioner i 1960'erne. Hans datter Anoushka Shankar (født 1981) fortsætter slægten.
En.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 til 1977) grundlagde International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, Hare Krishna-bevægelsen) i New York i 1966 og leverede den primære mainstream vestlige introduktion til Gaudiya Vaishnava hengiven tradition, herunder omfattende brug af Om og sanskrit mantra. Prabhupadas oversættelsesarbejde ( Bhagavad Gita som den er, Srimad Bhagavatam) leverede det primære engelsksprogede tekstkorpus for Gaudiya Vaishnava.
Ram Dass (1931 til 2019, født Richard Alpert) var Harvard-psykologiprofessoren, der blev hinduistisk lærer efter sit møde med Neem Karoli Baba i Indien i 1967. Hans Vær her nu (Lama Foundation, 1971) leverede den primære mainstream vestlige tekst, der introducerede hinduistiske hengivne koncepter til et bredt amerikansk publikum, herunder omfattende brug af Om og sanskrit mantra.
B.K.S. Iyengar (1918 til 2014), K. Pattabhi Jois (1915 til 2009), T.K.V. Desikachar (1938 til 2016) og Indra Devi (1899 til 2002) var de fire primære elever af T. Krishnamacharya (1888 til 1989), Mysore-paladslæreren i det 20. århundrede, hvis slægt producerede de moderne Iyengar, Ashtanga, Viniyoga og bredere yoga-skoler, der bragte Om ind i international yogapraksis.
Suhag En. Shukla er administrerende direktør for Hindu American Foundation (grundlagt 2003) og en af de primære nutidige offentlige stemmer om tilegnelse af hinduistiske hellige symboler, herunder Om. Hendes politikkommentarer, HAF Take Back Yoga-kampagnen (lanceret 2010) og det bredere HAF offentlige uddannelsesarbejde leverer den primære nutidige artikulation af den hinduistisk-amerikanske samfunds holdning til Om i kommercielle og tatoveringsmæssige sammenhænge.
Enndrea R. Jain, professor i religionsstudier ved Indiana University-Purdue University Indianapolis, er den primære moderne kritiske forsker af yoga-kommercialisering. Hendes Salg af yoga: Fra modkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015) leverer den grundlæggende videnskabelige behandling af den kommercielle transformation af yoga og den bredere tilegnelse af hinduistiske hellige symboler, herunder Om.
Den fjortende Dalai Lama (Tenzin Gyatso, født 6. juli 1935 i Taktser, Tibet) er den primære nutidige offentlige stemme om tibetansk buddhisme, herunder Om Mani Padme Hum mantraet og den bredere vajrayana mantriske tradition. Hans kontor (Office of the Dalai Lama i Dharamsala, Indien, siden eksilet i 1959) opretholder løbende holdninger til den bredere tilegnelse af tibetansk religiøs billedsprog.

Sådan tænker du over at få en Om-tatovering

Hvis du overvejer en Om-tatovering, seks nyttige rammespørgsmål:

Hvilken tradition trækker du på? Hinduistisk (vedisk, mandukya upanishadisk, klassisk hinduistisk hengiven), buddhistisk (mahayana mantrisk, tibetansk vajrayana Om Mani Padme Hum), jainistisk (sammensætning af fem hyldester), sikh (Ik Onkar - som er et distinkt symbol, du ikke bør forveksle med hinduistisk Om), yoga-traditionen (Patanjali Yoga Sutra 1.27) eller den vestlige modkultur og wellness-register efter 1960'erne? Den specifikke tradition former kompositionen, det passende skriftsprog (Devanagari, tibetansk Uchen, Lantsa, Gurmukhi), den tilgængelige ikonografiske dybde og den kulturelle kontekstpleje, der kræves. Beslut hvilken tradition du går ind i, før designkonversationen starter.

Har du engageret dig i tilegnelsesdiskussionen? Hindu American Foundation's Take Back Yoga-kampagne blev lanceret i 2010 som reaktion på den udbredte vestlige yoga-industris kommercialisering af hinduistiske hellige symboler, herunder Om, uden at kreditere kildetraditionen. Diskussionen er substantiel og igangværende. En bærer, der har engageret sig i diskussionen, som kan tale om kildetraditionen, og som kan artikulere, hvorfor de bærer Om, deltager i en transmission, der strækker sig over flere årtusinder. En bærer, der vælger Om som et generisk spirituelt æstetisk udtryk uden at engagere sig i kildetraditionen, deltager i den bredere tilegnelsesdiskussion, som Hindu American Foundation har rejst. Samtalen er en del af den ærlige praksis.

Er Devanagari (eller tibetansk, eller Gurmukhi) gengivet korrekt? Forkert gengivne Om-symboler (mangler bindu, mangler eller omvendt halvmåne, fejl i bogstavformer, omvendt eller roteret tegn, forveksling af skriftsprog) er en af de primære autenticitetsbekymringer i nutidigt tatoveringsarbejde. Den arbejdende tatovør bør bekræfte gengivelsen mod autoritativt kildemateriale; kunder bør bede om at se referencen og bekræfte gengivelsen med en person, der er kompetent i skriftsproget.

Hvor vil du placere den? Hindu American Foundation og bredere hinduistiske samfundsvejledninger placerer konsekvent hellige billeder på overkroppen, væk fra fødderne og områderne under taljen. De kanoniske placeringer er bryst, øvre ryg, skuldre, overarme, underarme, håndled, bag øret og nakken. Tabuet om placering under taljen (nedre ryg, hofter, lår, lægge, ankler, fødder, baller, bækkenområde) er substantielt og er en af de mest artikulerede placeringsvejledninger fra kildetraditionen. Den ærlige praksis er at placere Om over taljen.

Hvem vil udføre arbejdet? Om-arbejde kræver dygtig udførelse af kildeskriftsproget (Devanagari, tibetansk Uchen, Lantsa, Gurmukhi), engagement med det bredere ikonografiske vokabularium og substantiel fortrolighed med tilegnelsesdiskussionen. Tatovører uden eksplicit skrifttræning, uden engagement med kildetraditionen eller uden vilje til at have placerings- og tilegnelsessamtalerne bør henvise arbejdet til specialister i stedet for at gengive det forkert. Tatovører fra den indiske diaspora med eksplicit Devanagari-træning, tibetansk-trænede tatovører med Uchen- og Lantsa-kompetence og bredere specialister i religiøs kalligrafi er de mest pålidelige praktikere til dette arbejde.

Hvilken komposition? Om alene er et andet udsagn end Om-og-lotus, fra Om-og-guddom, fra Om-Mani-Padme-Hum, fra udvidede sanskrit-mantriske kalligrafiske kompositioner, fra chakra-system-og-Om, fra minimalistisk enkelt-tegns-arbejde. Hver komposition refererer til specifikt ikonografisk kildemateriale og kræver forskellig udførelse. Kompositionsbeslutningen er mindst lige så vigtig som valget om at få Om overhovedet, og kunder bør vælge kompositionen bevidst.

En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle seks. Om er et af de mest kosmologisk tætte og mest tilegnelses-kontesterede lyd- og skriftmotiver i nutidigt tatoveringsarbejde, med dokumenterede ankre, der spænder over tre tusind år fra den vediske chant-tradition gennem den mandukya upanishadiske eksponering gennem den tibetanske vajrayana transmission gennem det vestlige yoga-register efter 1960'erne. De tekniske mønstre for korrekt gengivelse af Devanagari-tegnet er omfattende dokumenteret på tværs af flere linjer, og den ærlige praksis er at vide, hvad du refererer til, før designet forpligter sig til huden.

Lotusblomsten i tatoveringshistorien. Den kanoniske hinduistiske og buddhistiske komposition Om-og-lotus; padma og Sahasrara ankre.
Elefanten i tatoveringshistorien. Om-og-Ganesha kompositionen og det bredere hinduistiske hengivne vokabularium.
Hamsaen i Tatoveringshistorien. Det parallelle abrahamitiske beskyttende ikonografiske motiv og den bredere middelhavs- og sydasiatiske religiøse-symbol tilegnelsesdiskussion.
Tibetansk og Himalaya Buddhistisk Tatovering. Den bredere tibetanske og Himalaya buddhistiske tatoveringstradition, som Om Mani Padme Hum sidder inden for.
Sak Yant Yantra Tatovering. Den theravada buddhistiske hellige skrifttradition, der leverer et parallelt syd- og sydøstasiatisk hengivent skriftvokabularium.
Henna og Mehndi. Den parallelle sydasiatiske midlertidige kropsmarkerings-tradition, der bruger lignende ikonografisk vokabularium.
Lars Krutak. Den primære nutidige etnograf af oprindelig og traditionel tatoveringspraksis i Syd- og Sydøstasien.

Kilder

Olivelle, Patrick. Upanishaderne. Oxford World's Classics, 1998. Den primære moderne engelsksprogede kritiske oversættelse af de primære Upanishader, inklusive Mandukya Upanishad, det grundlæggende tekstlige anker for Om-stavelsen.
Sharma, Enrvind. Religionsfilosofien og Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Behandler Mandukya Upanishad og den bredere Advaita Vedanta-fortolkning af Om.
Klostermaier, Klaus K. En undersøgelse af hinduismen. Tredje udgave, State University of New York Press, 2007. Det primære moderne engelsksprogede referenceværk i ét bind om bredden af hinduistisk tradition, inklusive omfattende behandling af Om på tværs af vedisk, klassisk og nutidig praksis.
Doniger O'Flaherty, Wendy. Rig Veda: En antologi. Penguin Classics, 1981. Det primære engelsksprogede udvalg fra Rigveda med omfattende kritisk apparat.
Jamison, Stephanie W. og Joel P. Brereton. The Rigveda: Den tidligste religiøse poesi af India. Tre bind, Oxford University Press, 2014. Den primære komplette moderne engelske oversættelse af Rigveda.
Oversvømmelse, Gavin. En introduktion til hinduisme. Cambridge University Press, 1996. Standard moderne engelsksproget introduktion til bredden af hinduistisk tradition.
Eck, Diana L. Darshan: At se det guddommelige billede i India. Tredje udgave, Columbia University Press, 1998. Den primære moderne behandling af hinduistisk visuel kultur, inklusive diskussionen om skrift som helligt objekt, der forankrer Devanagari Om-gengivelsen.
Bryant, Edwin F. The Yoga Sutras of Patanjali: En New-udgave, oversættelse og kommentar. North Point Press, 2009. Den primære moderne videnskabelige oversættelse og kommentar til Patanjali, inklusive omfattende behandling af Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om er udtrykket for Ishvara").
Iyengar, B.K.S. Lys på Yoga Sutraerne i Patanjali. HarperCollins India, 1993. Den grundlæggende moderne udøverkommentar til Patanjali af læreren fra Pune bag Iyengar Yoga.
Powers, John. Introduktion til tibetansk buddhisme. Revideret udgave, Snow Lion / Shambhala, 2007. Den grundlæggende moderne engelsksprogede oversigt over tibetansk buddhisme, inklusive omfattende behandling af Om Mani Padme Hum og det bredere Vajrayana-mantriske ordforråd.
Lopez, Donald S., Jr. Prisoners of Shangri-La: Tibetansk buddhisme og West. University of Chicago Press, 1998. Den primære kritiske studie-monografi om vestlig reception af tibetansk buddhisme, inklusive detaljeret behandling af spørgsmålet om grammatisk fortolkning af Om Mani Padme Hum.
Øl, Robert. Håndbogen af tibetanske Buddhist-symboler. Serindia Publications, 2003. Standard moderne engelsksproget reference om tibetansk Vajrayana-ikonografi, inklusive Lantsa-skriftens Om og det bredere mantriske skriftordforråd.
Jaini, Padmanabh S. Renselsens Jaina-sti. University of California Press, 1979; genoptrykt Motilal Banarsidass, 1990. Den grundlæggende moderne videnskabelige oversigt over jainistisk doktrin og praksis, inklusive eksponeringen af Om som fem ærbødigheder.
Dundas, Paul. Jainerne. Anden udgave, Routledge, 2002. Standard moderne engelsksproget introduktion til jainistisk tradition.
Mann, Gurinder Singh. Fremstillingen af sikhiske skrifter. Oxford University Press, 2001. Den primære moderne teksthistoriske behandling af det sikhiske skriftlige kanon, inklusive Mool Mantar og Ik Onkar-åbningen.
Singh, Pashaura. Guruen Granth Sahib: Kanon, mening og autoritet. Oxford University Press, 2000. Standard moderne engelsksproget behandling af det sikhiske skriftlige kanon.
McLeod, Hew. Sikher og sikhisme. Oxford University Press, 1999. Standard moderne engelsksproget introduktion til sikhisk tradition.
Goldberg, Philip. Amerikansk Veda: Fra Emerson og Beatles til yoga og meditation – hvordan indisk spiritualitet ændrede Vesten. Doubleday, 2010. Den grundlæggende moderne oversigt over den bredere indisk-amerikanske religiøse kulturelle transmission i det 20. århundrede, inklusive Beatles' besøg i Rishikesh i 1968 og den bredere reception af Transcendental Meditation.
Tillery, Gary. Wellerking Class Mystic: En Spiritual Biography of Geellerge Harrison. Quest Books, 2011. Den primære moderne engelsksprogede behandling af George Harrisons indiske hengivne engagement.
Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: Spiritual og Musical Journey fra George Harrison. John Wiley, 2006. Yderligere behandling af Harrisons indiske engagement.
Jain, Enndrea R. Salg af yoga: Fra modkultur til popkultur. Oxford University Press, 2015. Den grundlæggende moderne kritiske studie-monografi om den kommercielle transformation af yoga og den bredere appropriation af hinduistiske hellige symboler, inklusive Om.
Singleton, Mark. Yoga Body: Oprindelsen af moderne holdningspraksis. Oxford University Press, 2010. Den primære moderne kritiske studie-behandling af konstruktionen af moderne postural yoga i det 20. århundrede.
Syman, Stefanie. Den subtile krop: Historien om yoga i Amerika. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Yderligere behandling af den amerikanske yoga-historie.
Shukla, Suhag A. Offentlig kommentar, politikskrivning og Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampagnematerialer (Hindu American Foundation, 2010 og frem). Den primære nutidige formulering af den hinduistisk-amerikanske befolknings holdning til appropriation af hinduistiske hellige symboler, inklusive Om.
Mandukya Upanishad. Samlet ca. 800 til 500 f.Kr. Den korteste af de primære Upanishader, dedikeret udelukkende til Om; det grundlæggende tekstlige anker for Om-stavelsen.
Bhagavad Gita. Samlet ca. 200 f.Kr. til 200 e.Kr. Indlejret i den sjette bog af Mahabharata; primær hinduistisk hengiven og filosofisk tekst med omfattende behandling af Om ved 17.24, 8.13, 9.17, 10.25 og andre steder. Moderne oversættelser inkluderer Miller (Bantam Classics, 1986) og Schweig (HarperOne, 2007).
Rigveda. Samlet ca. 1500 til 1200 f.Kr. Den ældste af de fire Vedaer og det grundlæggende vediske sangkorpus.
Vitello, Paul. "Hindugruppen skaber en debat om yogaens sjæl." New York Times, 27. november 2010. Den primære nutidige pressebehandling af Hindu American Foundations Take Back Yoga-kampagne.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).