Oni (鬼) er den hornede dæmonfigur fra japansk folklore og et af de kanoniske figurlige motiver i klassisk japansk irezumi. Oni er ikke "djævle" i vestlig kristen forstand; de er en klasse af overnaturlige væsener, hvis oprindelse ligger i før-buddhistisk japansk tro på hævngerrige ånder (onryō), buddhistisk helvede-ikonografi fra Heian-perioden, trukket fra kontinentale Mahāyāna-kilder, og den bredere yōkai (妖怪) taksonomi, der blev krystalliseret i træsnitkulturen i sen-Edo-periode. Den mest betydningsfulde trykte kilde til det moderne oni-billede er Telleriyama Sekien's Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Illustreret Natprocession af Hundrede Dæmoner, 1776), og krigeren-mod-oni-ikonografien, der leverer de fleste moderne tatoveringskompositioner, stammer fra Utagawa Kuniyoshi's træsnit fra 1820'erne og 1830'erne. Den videnskabelige litteratur om oni og yōkai er forankret i Noriko Reiders Japansk dæmonlore (Utah State University Press, 2010), Michael Dylan Fosters Yokais bog (University of California Press, 2015) og Komatsu Kazuhikos En introduktion til Yōkai Culture (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017). Oni indtager en paradoksal rolle i irezumi: dæmonfiguren fungerer som vogter snarere end trussel, en strukturel omvending af vestlig dæmon-ikonografi, som de fleste ikke-japanske bærere ikke støder på i populære kilder. Nutidig vestlig interesse, stærkt drevet af anime-ejendomme, herunder Dæmondræber / Kimetsu no Yaiba (2016 til 2024), Bersærk (Kentaro Miura, 1989 til 2021) og Naruto (Masashi Kishimoto, 1999 til 2014), leverer designsubstratet for en betydelig del af nutidige ikke-japanske oni-tatoveringer. Horiyoshi III-linjen, den nutidige horishi-kohorte og Vedholdenhed udstillingen (2014) leverer den primære modreference for klassisk horimono oni-ikonografi.
Hvad betyder en oni-tatovering?
En oni-tatovering læses oftest som beskyttelse, overnaturlig styrke og afværgelse af uheld. I det klassiske japanske irezumi-register er oni paradoksalt nok en vogterfigur: en dæmon, der er hyret til at afvise andre dæmoner, sygdomme og uheld, strukturelt parallelt med brugen af shisa løvehunde på Okinawas tage eller komainu ved Shintō-helligdomsporte (Reider 2010, Foster 2015). Den vestlige læsning af "dæmon lig med ondskab" mapper ikke på oni; dette er en af de vigtigste ærlige indramninger for en vesterlænding, der overvejer motivet. Oni bærer også Setsubun-traditionens bønneskast oni wa soto "dæmoner ud"-læsning, helvedesvogter-registeret fra Naraka-traditionen og krigeren-mod-overnaturlig-fjende-registeret fra Kuniyoshis nittende århundredes træsnit.
Er en oni en dæmon?
En oni er kun en dæmon i den løseste engelsksprogede forstand, og oversættelsen skjuler mere, end den afslører. Det japanske udtryk 鬼 ("oni) omfatter en klasse af overnaturlige væsener, der inkluderer helvedesvogtere fra buddhistisk Naraka-ikonografi, hævngerrige forfædres ånder (onryō) fra før-buddhistisk japansk tradition, og-lignende mandlige væsener fra folklore, og den bredere yōkai taksonomi af overnaturlige skabninger (Reider 2010, Komatsu 2017). Oni er ikke faldne engle i kristen forstand, er ikke entydigt onde, og fungerer ofte som beskyttende snarere end destruktive figurer. Den tætteste engelske analog er "ogre" snarere end "djævel", og selv det passer ufuldstændigt.
Hvad er forskellen på en oni og en hannya?
Hannya (般若) er en specifik Noh-teatermaske, der afbilder en kvindelig dæmon født af jalousi, sorg og overnaturlig transformation; oni (鬼) er den bredere kategori af hornede dæmonfigurer, inden for hvilken hannya kan betragtes som en undertype (Brazell 1998, Komparu 1983). Hannya har sin egen specifikke Noh-maskeskæringstradition og sin egen narrative oprindelse i stykker, herunder Aoi ingen Ue og Dōjōji. Oni i tatoveringsarbejde er typisk mandlige, hornede, med hugtænder og gengivet med et bredere ikonografisk ordforråd (rød, blå, sort, hvid eller grøn hud; tigerstribet lændeklæde; jernkølle eller kanabō). Hannya er sin egen specifikke maskefigur og fortjener sin egen ikonografiske side; se Hannya Pocket Guide-opslaget for den kvindelige dæmon-maske tradition specifikt.
Hvad betyder en rød oni vs blå oni tatovering?
Farven på en oni i klassisk japansk billedtradition bærer buddhistisk symbolik knyttet til de Fem Hindringer (panca nīvarana) af buddhistisk doktrin. Røde oni (aka-oni, 赤鬼) signalerer vrede, synd og begær. Blå oni (ao-oni, 青鬼) signalerer sygdom, depression og ond vilje. Sorte oni signalere tvivl og skeptisk afvisning. Hvide oni signalere grådighed. Gule eller grønne oni signalere forfængelighed, rastløshed og forskellige andre lidelser, med tilskrivning varierende efter kilde (Reider 2010). Farveskemaet stammer fra buddhistisk helvede-ikonografi og fortsætter med at informere nutidige horimono farvevalg. I amerikansk japansk-inspireret flash er de røde og blå oni langt de mest tatoverede varianter.
Hvor kommer oni-tatoveringen fra?
Oni som tatoveringsmotiv stammer fra tre konvergerende traditioner. Først, den buddhistiske helvedesvogter-ikonografi fra middelalderen, hvor oni fungerede som dæmoniske fangevogtere i Naraka, de buddhistiske helvedesriger, leverede det figurale fundament (Kuroda 1989, Reider 2010). For det andet, den Edo-periodens yōkai træsnits-eksplosion, forankret af Toriyama Sekiens Gazu Hyakki Yagyō (1776) og den bredere yōkai zukan taksonomiske illustrations-tradition, leverede det trykte visuelle substrat (Foster 2015). For det tredje, Utagawa Kuniyoshi kriger-mod-oni træsnit fra 1820'erne til 1840'erne, herunder tryk fra Suikoden-serien og hans selvstændige kriger-triptyker, leverede irezumi kompositionsordforrådet, der overførtes fra side til hud via Edo horishi (Klompmakers 1998, Inagaki 1992, Kitamura 2003).
Hvor skal jeg placere en oni-tatovering?
Almindelige placeringer har hver deres visuelle og traditionelle implikationer. Den klassiske japanske horimono-placering integrerer oni i en helryg- eller helkropskomposition enten som hovedmotiv (shudai) eller som den besejrede modstander ved en krigerfigur. Helryg-placering i enkeltfigur-skala er den kanoniske horimono-behandling, når oni er shudai, hvilket tillader dæmonens fulde hornede hoved, hugtands-grimasse, muskuløse torso, kanabō jernkølle og tigerstribede lændeklæde at blive gengivet med den ikonografiske tæthed, figuren kræver. Halv-ærmer placeringer tilpasser oni-masken alene eller en delvis figur til armen. Brystpanel- og lårplaceringer rummer den fulde stående eller siddende dæmonfigur. Oni-maske-alene kompositionen (en løsrevet maske uden hele kroppen) er den mest almindelige kompakte placering og er et af de mest tatoverede nutidige japansk-inspirerede bryst-, skulder- og underarmsmotiver. Diskuter placering og skala med din kunstner; figuren belønner størrelse for detaljer og læses dårligt, når den er klemt.
Etymologi og klassifikation: oni i japansk dæmonologi
Tegnet 鬼 (oni) er et sino-japansk lån fra klassisk kinesisk, hvor det samme tegn (guǐ) betegner spøgelser, ånder og overnaturlige væsener fra de døde. Den japanske læsning og det japanske semantiske felt afveg fra den kinesiske kilde under Heian-perioden (794 til 1185 e.Kr.) og krystalliserede sig til en distinkt kategori af overnaturlige væsener, hvis ikonografiske, narrative og rituelle konventioner er specifikke for Japan (Reider 2010, Komatsu 2017). Tegnet kan også læses på japansk som ki, især i sammensatte ord, men den selvstændige læsning er oni.
Den videnskabelige litteratur, der etablerer termens historie og semantiske rækkevidde, er forankret i tre primære engelsksprogede referencer og den bredere japansksprogede forskning af Komatsu Kazuhiko.
Noriko T. Reiders Japanese Demon Lore: Oni fra oldtiden til nutiden (Utah State University Press, 2010) er den primære engelsksprogede monografi om oni specifikt. Reider, en professor i japansk ved Miami University, sporer oni fra deres før-buddhistiske japanske oprindelse gennem Heian-periodens buddhistiske synkretisme, middelalderlig otogi-zōshi fortællerlitteratur, Edo-periodens populærkultur og nutidig anime og manga. Reiders tidligere Tales af det overnaturlige i Early Modern Japan (Edwin Mellen Press, 2002) og hendes oversættelser af middelalderlige og tidlig-moderne oni-fortællinger leverer den bredere tekstuelle optegnelse.
Michael Dylan Fosters The Book of Yōkai: Mystiske skabninger af Japanese Folklore (University of California Press, 2015) er den primære engelsksprogede reference for den bredere yōkai (妖怪) taksonomi, inden for hvilken oni sidder som en kanonisk kategori. Fosters tidligere Pandemonium og Parade: Japanese Monsters og Culture af Yōkai (University of California Press, 2009) leverer den bredere kulturhistorie, herunder Edo-periodens yōkai zukan tradition, Yanagita Kunios folklorestudier fra det tidlige tyvende århundrede og yōkai-renæssancen i nutidig manga og anime.
Komatsu Kazuhikos En introduktion til Yōkai Culture: Monstre, spøgelser og Outsiders i Japanese-historien (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017, oversat af Hiroko Yoda og Matt Alt) er den primære engelsk-oversatte reference fra den mest indflydelsesrige nutidige japanske folklorist, der arbejder med yōkai og oni. Komatsu, en mangeårig professor ved International Research Center for Japanese Studies i Kyoto, har produceret det grundlæggende japansksprogede forskning inden for området på tværs af årtiers monografier og redigerede bind, og 2017-engelsk oversættelsen gjorde hans syntese tilgængelig for ikke-japansk-talende forskere og tatovører for første gang.
Det semantiske felt af oni omfatter på klassisk japansk mindst fire overlappende registre, som den moderne tatovørklient bør kende til.
Oni som helvedeshund. I buddhistisk Naraka-ikonografi er oni dæmoniske fangevogtere i helvedes riger, afbildet som hornede, tandede, muskuløse figurer, der svinger jernklubber og hersker over de fordømtes pinsler. Dette register kom til Japan med kontinental Mahāyāna-buddhisme i det sjette og syvende århundrede CE og blev uddybet gennem buddhistisk kunst fra Heian-perioden, herunder Jigoku-zōshi (地獄草紙, Hell Scrolls) fra slutningen af det tolvte århundrede, som primært opbevares på Nara National Museum og Tokyo National Museum (Kuroda 1989, Reider 2010).
Oni som onryō / hævngerrig ånd. I før-buddhistisk japansk tradition er onryō (怨霊) den hævngerrige ånd af en person, der døde med uafklarede klager og vender tilbage for at påføre de levende skade. Det mest berømte historiske tilfælde er Sugawara no Michizane (845 til 903 CE), hofmanden-lærde fra Heian-perioden, der døde i eksil i Dazaifu i 903 og efterfølgende menes at være vendt tilbage som en onryō ansvarlig for en række dødsfald, lynnedslag og katastrofer ved kejserhoffet. Hoffet formildede til sidst Michizane ved at guddommeliggøre ham som Tenjin (天神), shinto-guden for lærdom, der stadig tilbedes på Tenmangū-helligdomme over hele Japan. onryō -traditionen leverer en strukturel forfader til oni-kategorien og er dokumenteret i Plutschows Kaos og kosmos (Brill, 1990) og i den bredere historiske optegnelse fra Heian-perioden (Reider 2010).
Oni som trold / folkloristisk væsen. I otogi-zōshi (御伽草子) -fortællingerne fra Muromachi-perioden (1336 til 1573) og den tidlige Edo-periode fungerer oni som et trold-lignende mandligt væsen, der bor på bjergtoppe, fjerntliggende øer eller i fjerntliggende skove, og som periodisk stiger ned for at plyndre landsbyer og bortføre kvinder. De kanoniske fortællinger inkluderer Shuten-dōji (酒呑童子), oni-kongen af Mount Ōe, hvis drikkegilder og menneskeæderi endelig blev stoppet af krigerhelten Minamoto no Yorimitsu (Raikō) og hans Fire Himmerigs Konger i slutningen af det tiende århundrede, og Momotarō (桃太郎, "Fersken Dreng"), folkhelten, hvis sejr over oni på Onigashima-øen er en af de mest fortalte japanske børnehistorier. Disse fortællinger blev udførligt illustreret i otogi-zōshi billedbogsudgaver fra Edo-perioden og leverede det narrative materiale til den efterfølgende træsnits-tradition med krigere mod oni (Reider 2010, Foster 2015).
Oni som yōkai-kategori. I den bredere yōkai taksonomi, der blev krystalliseret i trykt kultur fra Edo-perioden, er oni en kanonisk klasse inden for et større univers af overnaturlige væsener, der inkluderer tengu (天狗) bevingede bjergånder, kappa (河童) vand-dæmoner, kitsune (狐) ræveånder, tanuki (狸) vaskebjørns-trickster, yūrei (幽霊) menneskelige spøgelser og snesevis af mere specialiserede væsener. Taksonomien blev illustreret i katalogform i Toriyama Sekiens fire-binds Hyakki Yagyō serie (1776 til 1784) og udvidet i den efterfølgende yōkai-billed-tradition gennem den sene Edo-, Meiji- og moderne periode (Foster 2009, Foster 2015).
De fire registre overlapper i praksis; en enkelt oni-figur i en tatoveringskomposition kan bære helvedeshund-, onryō, trold- og yōkai-resonanser samtidigt, med den specifikke vægtning afhængig af kompositionens andre elementer, kunstnerens slægt og bærerens egen viden om traditionen.
Buddhistisk oprindelse: helvedesvogtere, mahākāla og Naraka-traditionen
Det buddhistiske bidrag til oni-kategorien er grundlæggende og er dokumenteret i Kuroda Toshios grundlæggende studier af middelalderlig japansk buddhisme (samlet på engelsk i Udviklingen af Kenmitsu systemteori, i Cambridge-historien om Japan, Volume 3, 1990, og i Kurodas Religion og samfund i Medieval Japan, oversat af James C. Dobbins og Suzanne Gay, Tidsskrift for Japanese Studies, 1981) og i Reiders Japansk dæmonlore (2010).
Mahāyāna-buddhismen kom til Japan via Korea i midten af det sjette århundrede CE, traditionelt dateret til 552 (Nihon Shoki) eller 538 (Gangō-ji engi). Det kontinentale buddhistiske ikonografiske ordforråd medbragte Naraka (Sanskrit: नरक) helvedesriger og deres dæmoniske vogtere. I Mahāyāna-kosmologien er Naraka ikke evig straf i kristen forstand, men snarere midlertidige riger af lidelse, hvis varighed er fastsat af akkumuleret karma; de dæmoniske vogtere håndhæver lidelsen som en karmisk mekanisme snarere end som moralsk ondskab. Dette er et strukturelt vigtigt punkt for forståelsen af oni: dæmon-fangevogterne i det buddhistiske helvede er agenter for karmisk lov snarere end ondskabsfulde syndere med fri vilje, og det ikonografiske ordforråd af horn, hugtænder, muskuløse kroppe og jernklubber stammer fra denne funktionelle rolle.
Den japanske reception af kontinental buddhistisk helvede-ikonografi fra Heian-perioden producerede Jigoku-zōshi (地獄草紙, Hell Scrolls) fra slutningen af det tolvte århundrede, en serie af illustrerede håndruller, der skildrer de forskellige buddhistiske helvedesriger og deres torturer. De primære overlevende eksemplarer opbevares på Nara National Museum og Tokyo National Museum og er blevet grundigt studeret i den japanske kunsthistoriske litteratur, herunder Kurodas studier. Oni-figurerne i Jigoku-zōshi er de direkte ikonografiske forfædre til den moderne oni: hornede, tandede, ofte rød- eller blåhudede, svingende jernklubber (kanabō, 金棒) og herskende over de fordømtes pinsler. Det visuelle ordforråd, der blev etableret i disse ruller, forblev stabilt gennem de efterfølgende århundreder og leverer det ikonografiske substrat for sen-Edo træsnit-oni og for nutidig horimono.
Mahākāla (Sanskrit: महाकाल, "Den Store Sorte"), den vrede Mahāyāna-beskyttelsesgud kendt i Japan som Daikoku (大黒) i sin velvillige form og som en kilde til det bredere dæmoniske vogter-ikonografi, leverer en yderligere buddhistisk kanal, hvorigennem oni-lignende figurer kom ind i japansk visuel kultur. Transmissionen af Mahākāla-Daikoku er dokumenteret i Faure's Nægtelsens Power (Princeton University Press, 2003) og i den bredere videnskabelige litteratur om esoterisk Mahāyāna-ikonografi i Japan. De vrede beskytter-guder i esoterisk buddhisme, herunder Fudō Myō-ō (不動明王, Acala) med sit sværd og lasso, Aizen Myō-ō (愛染明王) med sin røde hud og flere arme, og den bredere Myō-ō (明王, Vidyārāja) kategori, deler ikonografiske konventioner med oni: vredt udtryk, hugtandsgrimasse, hævede våben, omgivende flammer. Det fælles visuelle ordforråd afspejler den strukturelt lignende rolle for disse figurer som voldsomme beskyttende væsener, hvis skræmmende udseende i sig selv er mekanismen for deres beskyttelse.
Den præ-buddhistiske japanske hævngerrige åndetradition, onryō kategori diskuteret ovenfor, smeltede sammen med den importerede buddhistiske helvedesvogter-ikonografi i Heian- og Kamakura-perioderne for at producere den syntetiske oni-figur fra middelalderen. onryō leverede den oprindelige japanske åndelige kategori, den kulturelle ramme, inden for hvilken et hævngerrigt overnaturligt væsen gav mening; den kontinentale buddhistiske ikonografi leverede det visuelle ordforråd (horn, hugtænder, jernklub), der gav kategorien billedlig form. Syntesen er dokumenteret i Plutschows Kaos og kosmos: Ritual i tidlig og Medieval Japanese litteratur (Brill, 1990) og i den bredere religiøse historie-litteratur fra Heian-Kamakura.
Den buddhistisk-afledte oni fungerer som en vogter snarere end en fjende i dette register. Helvedesvogteren håndhæver karmisk lov; den beskyttende guddom afværger ulykke; onryō når den er formildet, bliver en forherliget beskytter (Tenjin er det kanoniske tilfælde). Denne vogter-beskytter-funktion er hovedårsagen til, at oni fungerer som et tatoveringsmotiv: bæreren påkalder et voldsomt overnaturligt væsen for at afværge skade, ikke adopterer et symbol på ondskab. Dette er den strukturelle inversion af vestlig kristen dæmon-ikonografi, som de fleste ikke-japanske bærere, der støder på "dæmon" eller "oni" tatoveringer i populære kilder, ikke har adgang til.
Setsubun-traditionen med bønneskast: oni wa soto
Det mest udbredte ritual, der involverer oni i nutidig japansk liv, er Setsubun (節分, "sæsonopdeling"), bønnekastningsobservationen, der afholdes årligt den 3. februar, dagen før foråret begynder i den traditionelle månekalender (Risshun). Ritualet er dokumenteret i Plutschows Matsuri: Festivalerne i Japan (Routledge / Curzon Press, 1996) og i den bredere japanske folklore-litteratur.
Kernen i Setsubun-observationen er kastning af ristede sojabønner (fukumor, 福豆, "lykkebønner") mens man messer "Oni wa soto, fuku wa uchi" (鬼は外、福は内, "Dæmoner ud, lykke ind"). Kastningen udføres ved indgangen til hjem og ved store buddhistiske templer og Shintō-helligdomme, ofte med et udpeget familiemedlem eller tempelembedsmand iført en oni-maske for at repræsentere dæmonen, der bliver drevet ud. Den drevne oni signalerer udvisningen af ulykke, sygdom og dårligt held for det kommende år; den velkomne fuku signaliserer indgangen af velstand, sundhed og godt held.
Ritualets oprindelse ligger i kontinentale kinesiske nytårs-eksorcisme-praksisser importeret til Japan i Heian-perioden, hvor tsuina (追儺) hofceremonien, der blev udført i kejserpaladset, involverede lignende dæmon-udvisnings-observationer. Hofceremonien spredte sig gennem buddhistisk tempelpraksis og til sidst gennem folkelig observation for at blive det nutidige Setsubun-ritual, der praktiseres i husholdninger og templer over hele Japan (Plutschow 1996). De nutidige store tempel-observationer inkluderer Sensō-ji (Asakusa, Tokyo), Naritasan Shinshō-ji (Narita, Chiba), Yoshida Jinja (Kyoto) og Mibu-dera (Kyoto), hvor berømte bønnekastere (ofte sumobrydere, kabuki-skuespillere eller professionelle baseballspillere) tiltrækker betydelige menneskemængder.
Setsubun-observationen er ikonografisk vigtig for tatoveringstraditionen, fordi den etablerer den japanske kulturelle kontekst, inden for hvilken oni opererer: et voldsomt væsen, der skal rituelt udvises årligt, så lykke kan komme ind. Oni i dette register er ikke "ond" i moralsk-teologisk forstand; det er ulykke givet antropomorf form, et væsen, hvis udvisning er forudsætningen for velstand. Selve bønnen, specifikt sojabønnen, forstås som et lille projektil, der er i stand til fysisk at ramme oni og drive den ud, og kana-tegnene for "bønne" (mor, 豆) og "dæmonøje" (ma-mig, 魔目) giver en folke-etymologisk resonans, der styrker symbolismen (Plutschow 1996, Foster 2015).
En Setsubun-tematiseret tatoveringskomposition, en oni-maske-figur med spredte sojabønner, eller med oni wa soto frasen gengivet i kalligrafi, sidder inden for dette specifikke kulturelle-rituelle register snarere end de bredere helvedesvogter- eller kriger-mod-oni-registre. Kompositionen er mindre almindelig i vestlig flash end i klassisk horimono, men er ikonografisk distinkt og værd at kende til.
Akita Namahage-traditionen: UNESCOs immaterielle kulturarv
Den mest internationalt anerkendte nutidige oni-maske folketradition er Namahage (なまはげ) fra Oga-halvøen i Akita-præfekturet, i den nordlige Tōhoku-region i Japan. Namahage-observationen blev indskrevet på UNESCOs repræsentative liste over immateriel kulturarv i 2018 som en del af "Raihō-shin" (来訪神, "rituelle besøg af guddomme i masker og kostumer") fælles indskrift, der anerkendte ti relaterede folkelige besøgsritualer fra det landlige Japan (UNESCO Intangible Cultural Heritage documentation, 2018; Foster 2015).
Namahage-ritualet udføres på nytårsaften (31. december) i landsbyer over hele Oga-halvøen. Unge mænd fra landsbyen klæder sig i overdådige oni-kostumer med store udskårne træmasker med fremtrædende horn, hugtænder og bulede øjne; kede halm-kapper; og kanabō efterligninger af jernklubber eller træknive. De kostumerede Namahage går i par eller små grupper fra hus til hus, banker på døre og råber voldsomme spørgsmål, "Hvad er det?" ("Er der nogen grædeunger her?"), "Iuko to kikanu warui ko wa inē ka?" ("Er der nogen dårlige børn, der ikke lytter?"), og kræver at se husstandens børn og truer med at tage dem, der har opført sig dårligt i løbet af det sidste år.
Truslerne er en del af en ritualiseret udveksling. Husstandens overhoved hilser Namahage med formel gæstfrihed og tilbyder mochi ris-kager og sake. Namahage giver til gengæld velsignelser til husstanden: velstand for det kommende år, gode høster, sunde børn, brandsikkerhed. Det skræmmende besøg fungerer således som et frugtbarheds- og velstandsritual, hvor de oni-maskerede besøgende fungerer som besøgende guddomme (raihō-shin), hvis frygtelighed er mekanismen for velsignelsen snarere end dens modsætning.
Namahage-traditionen er dokumenteret i detaljer i Michael Dylan Fosters Yokais bog (2015) og i hans tidligere Pandemonium og parade (2009). Fosters feltarbejde i Oga i starten af 2000'erne producerede den primære engelsksprogede etnografiske beretning om den nutidige observation, og hans arbejde var et væsentligt input til UNESCOs indskriftsdokumentation. Namahage Museum (なまはげ館) ved Shinzan Shrine i Oga bevarer dusinvis af landsby-specifikke Namahage-masketyper og udgør det primære institutionelle anker for traditionen.
Namahage-observationen er ikonografisk vigtig for tatoveringstraditionen, fordi den bevarer en kontinuerlig, levende, lokalt specifik folketradition af oni-maske ritualpraksis, adskilt fra det buddhistiske tempelregister, den urbane Setsubun-observation og træbloktryk-billedtraditionen. Namahage-påvirkede tatoveringskompositioner refererer til en regional Tōhoku-besøgstradition snarere end den bredere urbane Edo-afledte ikonografi, der leverer det meste horimono oni-arbejde, og de visuelle signaturer af Oga-maskerne (den specifikke hornkrumning, den kede halmklæde, de karakteristiske masketyper, der er forbundet med bestemte landsbyer) er genkendelige for seere, der er bekendt med traditionen. Namahage-registeret er mindre almindeligt i vestligt flash end i nutidigt japansk tatoveringsarbejde, men er værd at kende som et distinkt ikonografisk anker.
Selve UNESCO-inskriptionen fra 2018 er et vigtigt øjeblik for den bredere kulturelle anerkendelse af folkelig overholdelse af oni-traditionen. Den fælles Raihō-shin-inskription inkluderer Namahage sammen med Yonaguni Mayunganashi fra Okinawa, Mishaguji overholdelser i Nagano, Bosé fra Kagoshimas ø Akusekijima, Kasedelleri fra Yamagatas Yonezawa, Yoshihama Suneka fra Iwate, Yonekawa Mizukaburi fra Miyagi, Yūzu no Hanamhossuri fra Aichi, Toshidon fra Kagoshimas ø Shimokoshikijima, og Paantu fra Okinawas Miyakojima. Den fælles inskription placerer Namahage inden for en bredere japansk folkelig tradition af maskerede gudebesøgsritualer, og UNESCO-dokumentationen er den primære nutidige institutionelle reference (UNESCO 2018).
Noh- og Kyōgen-teaterets oni: masketyper og ja, beshimi, kobeshimi
De klassiske japanske teater-traditioner Nej (能) og Kyōgen (狂言), formaliseret i den sene Muromachi-periode (1336 til 1573) under protektion af Ashikaga-shogunatet og linjen af Kan'ami (1333 til 1384) og hans søn Zeami (1363 til 1443), udgør en af de primære kanaler, hvorigennem oni-ikonografi blev bevaret og forfinet gennem århundrederne. Den videnskabelige reference for Noh-maske-ikonografi er Komparu Kunios The Noh Theatre: Principper og perspektiver (Weatherhill, 1983), og den bredere Noh- og Kyōgen-litteratur er forankret af Brazells Traditionelt Japanese-teater: en antologi af skuespil (Columbia University Press, 1998) og Tylers Japanese Nej Dramas (Penguin Classics, 1992).
Noh-maskeskærings-traditionen anerkender dusinvis af distinkte masketyper organiseret i brede kategorier: jō (gammel mand), otoko (ung mand), onna (kvinde), og de overnaturlige kategorier, herunder de forskellige oni- og dæmon-typer. De primære oni-masketyper i Noh-repertoiret inkluderer:
Ja (蛇). Slangedæmon-masken, den mest ekstreme af kvindelige dæmon-masker (som begynder med deigan, fortsætter gennem hashihime, derefter namanari, derefter hannya, og kulminerer i ja eller shinja). Ja-masken afbilder en kvinde, hvis jalousi og raseri har forvandlet hende så meget, at hun er blevet en slangedæmon, med ekstreme hugtænder, guldmalede øjne og et afmagret, slangelignende udseende. Ja optræder i de mest ekstreme dæmoniske transformations-stykker.
Beshimi (癋見). Den "strammundede" mandlige dæmon-maske, med en lukket-mund-grimasse, fremtrædende pande og en kontrolleret, indesluttet vildskab. Beshimi optræder i stykker, hvor dæmon-figuren er et magtfuldt, men tilbageholdt overnaturligt væsen, ofte en bjerg- eller skovgud, og er kendetegnet ved den lukkede mund-udskæring fra de åbenmundede varianter.
Kobeshimi (小癋見). Den "lille strammundede" dæmon-maske, en mindre variant af beshimi brugt i forskellige rolle-kategorier. Det diminutive navn afspejler skala snarere end reduceret vildskab.
Ōbeshimi (大癋見). Den "store strammundede" dæmon-maske, en større og mere imponerende variant brugt til de mest magtfulde overnaturlige roller.
Shikami (顰). Den "rynkende" mandlige dæmon-maske, karakteriseret ved en åben-mund-grimasse og et aggressivt, angribende udtryk. Bruges til de mest åbenlyst fjendtlige dæmoniske roller i Noh-repertoiret.
Tobide (飛出). Den "udstående øjne"-maske, brugt til overnaturlige roller, der kræver en særligt intens, næsten poppende øjenbehandling. Flere varianter findes til forskellige rolle-kategorier.
Noh-maskeskærings-traditionen er et arveligt håndværk, der transmitteres gennem specifikke linjer af omote-shi (面師) maskeskærere, med masketyper stabiliseret over århundreder og reproduceret med høj troværdighed fra kanoniske modeller. Masken selv betragtes som legemliggørelsen af den ånd, den repræsenterer; performere ærer rituelt masken, før de tager den på, og visse masketyper er forbeholdt specifikke stykker i specifikke sæsoner (Komparu 1983).
Noh-maske-oni og den bredere oni-ikonografiske tradition deler visuelt ordforråd (horn, hugtænder, intens udtryk), men Noh-maskerne er mere ikonografisk begrænsede og mere kodificerede end træsnit- eller tatoverings-oni. En tatoveringskomposition afledt direkte fra en specifik Noh-masketype (f.eks. en beshimi snarere end en generisk oni) bærer den yderligere ikonografiske specificitet af teater-traditionen og er et genkendeligt valg for seere, der er bekendt med Noh.
Hannya-masken (般若), en af de mest tatoverede japanske maske-figurer globalt, er en specifik kvindelig dæmon-maske inden for denne Noh-maskeskærings-tradition; den har sin egen dedikerede Pocket Guide-opslag og behandles kun i krydsreference her. Det primære punkt for oni-diskussionen er, at hannya er en Noh-specifik kvindelig dæmon-maske-kategori, mens den bredere oni i tatoveringsarbejde inkluderer både Noh-afledte maske-figurer og den bredere ikonografiske tradition, der stammer fra buddhistisk helvede-ikonografi, otogi-zōshi fortællelitteratur og Edo-træsnit.
Den Kyōgen komiske teater-tradition, parret med Noh i forestilling, inkluderer sit eget oni-figur-repertoire. Kyōgen oni afbildes typisk som komiske modstykker, ofte narret af kloge menneskelige protagonister eller af tricks, der involverer figurens egne begær. Kyōgen oni-masketyperne adskiller sig i udskæring og udtryk fra Noh oni-maskerne, generelt med bredere, mere tegneserieagtige træk, der læses for komisk snarere end tragisk effekt. Kyōgen oni-traditionen bidrager til den bredere japanske kulturelle opfattelse af, at oni ikke er entydigt ond; figuren kan være skræmmende i Noh og latterlig i Kyōgen afhængigt af konteksten, og det samme kulturelle publikum kunne engagere sig i begge registre uden modsigelse.
Edo-periodens træsnit yōkai: Toriyama Sekien og Hyakki Yagyō
Den absolut mest betydningsfulde trykte kilde til den moderne oni- og yōkai-ikonografi er Telleriyama Sekien (鳥山石燕, 1712 til 1788) og hans fire-binds Gazu Hyakki Yagyō serie (1776 til 1784). Sekiens værk og den bredere Edo-periodens yōkai-illustrations-tradition er dokumenteret i detaljer i Michael Dylan Fosters Pandemonium og parade (2009) og Yokais bog (2015), og i den bredere japansksprogede forskning af Komatsu Kazuhiko og Tada Katsumi.
Det første bind, Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Illustreret Natprocession af Hundrede Dæmoner), blev udgivet i 1776 af Edo-forlæggeren Maekawa Yahei. Titlen refererer til den middelalderlige hyakki yagyō tradition, en folketro om, at på visse nætter af året marcherede en procession af dæmoner, spøgelser og yōkai gennem gaderne, og at ethvert menneske, der stødte på processionen, var fortabt, medmindre det var beskyttet af buddhistisk bøn eller hellige amuletter. De middelalderlige Hyakki Yagyō Emaki illustrerede håndruller fra Muromachi-perioden havde afbildet processionen i rulleformat; Sekien tilpassede traditionen til det trykte bogformat og forsynede hver yōkai med sin egen sideillustration ledsaget af en kort tekstforklaring, der identificerede væsenet og dets folklore.
De efterfølgende tre bind udvidede kataloget: Konjaku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, Illustreret Fortsættelse af Hundrede Dæmoner fra Nutid og Fortid, 1779); Konjaku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, Supplement af Hundrede Dæmoner fra Nutid og Fortid, 1781); og Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (画図百器徒然袋, Illustreret Pose med Hundrede Tilfældige Dæmoner, 1784). De fire bind katalogiserede tilsammen mere end to hundrede individuelle yōkai-typer, herunder dusinvis af oni-varianter, og leverede det visuelle ordforråd, som efterfølgende generationer af træsnitkunstnere, mangaillustratorer, animedesignere og tatovører har fortsat med at trække på (Foster 2009, Foster 2015).
Sekiens yōkai-katalog er betydningsfuld ud over sine specifikke illustrationer, fordi den repræsenterer det øjeblik, hvor den middelalderlige folketrostradition blev systematiseret til en trykt taksonomisk form, der var tilgængelig for et læsende bypublikum. Edo-periodens yōkai-bogtradition, som Sekien indledte, leverede broen mellem middelalderlig buddhistisk dæmonologi, regionale folketrosvarianter og den urbane populærkultur fra den sene Edo- og moderne periode. Den taksonomiske impuls, at give hvert væsen et navn, et billede, en kort forklaring, gentages i efterfølgende yōkai-kataloger gennem Meiji-perioden (inklusive Mizuki Shigerus tyvende århundredes Gegege no Kitarō manga og hans Mizuki Shigeru no Yōkai Daihyakka kataloger) og leverer det strukturelle mønster, inden for hvilket de nutidige anime- og tatoverings-oni-traditioner fortsat opererer.
Den oni-zu (鬼図, "oni-billeder") undergenre inden for den bredere Edo-periode printtradition inkluderer værker af Sekien og hans efterfølgere, der specifikt fokuserer på dæmoniske figurer. De visuelle konventioner etableret i denne tradition, hornene, hugtænderne, den muskuløse krop, kanabō jernklub, tigerhudslændeklæde, rød eller blå hud, spredt hår, blev det kanoniske visuelle ordforråd for onien og leverer substratet for næsten alle efterfølgende afbildninger. Sekien-æraens oni er genkendeligt den samme figur som den nutidige horimono oni og den nutidige anime oni; den ikonografiske kontinuitet er usædvanlig i sin stabilitet over mere end to århundreder.
Den Kibyōshi (黄表紙, "gul-covers bøger"), de satiriske illustrerede romaner fra den sene attende århundredes Edo-periode, indeholdt også omfattende oni- og yōkai-karakterer og leverede en yderligere kanal, hvorigennem den dæmoniske ikonografi cirkulerede. Genren diskuteres i Adam Kerns Manga fra Floating World: Comicbook Culture og Kibyōshi af Edo Japan (Harvard University Asia Center, 2006), den primære engelsksprogede videnskabelige monografi om kibyōshi-traditionen. Kibyōshi-oni har en tendens til det komiske og satiriske snarere end det skræmmende, parallelt med Kyōgen-teaterregisteret og forstærker den bredere japanske kulturelle læsning af onien som en figur, der er tilgængelig for flere følelsesmæssige registre afhængigt af konteksten.
Utagawa Kuniyoshi: krigeren-mod-oni træsnittraditionen
Den afgørende figur for irezumi oni-ikonografien er Utagawa Kuniyoshi (1797 eller 1798 til 1861), Edo-periodens ukiyo-e mester, hvis krigerprints leverede den ikonografiske substans for næsten enhver efterfølgende japansk-stil komposition af kriger mod overnaturlig modstander. Kuniyoshis rolle i etableringen af irezumi-vokabulariet er dokumenteret i Inge Klompmakers' Of Brigands og Bravery: Kuniyoshi's Heroes af Suikoden (Hotei Publishing, 1998), i B. W. Robinsons Kuniyoshi: Den Warrieller Prints (Cornell University Press, 1982), og i Inagaki Shinichis bredere behandling i Edo tatovering (Heibonsha, 1992).
Kuniyoshis grundlæggende værk er Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitelleri (通俗水滸傳豪傑百八人之一個, "De 108 helte fra Det populære Vandmargin, én efter én"), træsnitserien designet mellem 1827 og ca. 1830 og udgivet af forlæggeren Kagaya Kichiemon. Suikoden-serien i sig selv behandles udførligt i samurai Pocket Guide-opslaget; det relevante punkt for oni-diskussionen er, at flere af Suikoden-kompositionerne og en betydelig del af Kuniyoshis efterfølgende krigerprint-produktion skildrer navngivne krigerhelte, der kæmper mod overnaturlige modstandere, herunder oni, bage-mono (transformerede væsener), kæmpeedderkopper (tsuchigumo) og andre yōkai. Disse kompositioner af kriger mod overnaturlig etablerede irezumi-konventionen med at parre en heroisk menneskelig figur med en dæmonisk modstander, hvor dæmonen enten blev besejret ved krigerens fødder, låst i kamp i fuld kamp, eller vist i færd med at blive slået ned (Klompmakers 1998, Robinson 1982).
Blandt Kuniyoshis specifikke oni-relaterede kompositioner:
Minamoto no Yorimitsu og Jordedderkoppen (Tsuchigumo). Triptyket fra 1843 Minamoto no Yellerimitsu kō no yakhosa ni tsuchigumo yōkai o nasu zu (源頼光公館土蜘作妖怪図, "Billede af Jordedderkoppen, der fremmaner spøgelser i Lord Minamoto no Yorimitsus palæ") skildrer krigerhelten Yorimitsu (Raikō) konfronteret af en massiv tsuchigumo edderkoppespøgelse og en horde af ledsagende yōkai, herunder flere oni. Printet er en af Kuniyoshis mest reproducerede yōkai-kompositioner og findes i store samlinger, herunder Museum of Fine Arts (Boston), British Museum og Tokyo National Museum. Kompositionen er ikonografisk betydningsfuld, fordi den placerer navngivne krigere mod navngivne overnaturlige modstandere med dokumentarisk specificitet, hvilket leverer modellen for efterfølgende tatoveringskompositioner af kriger mod yōkai.
Shuten-dōji-serien. Kuniyoshi producerede flere printserier, der skildrer Shuten-dōji-fortællingen, den sene historie fra det 10. århundrede, hvor Minamoto no Yorimitsu og hans Fire Himmelske Konger (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake og Usui Sadamitsu) infiltrerede oni-kongen Shuten-dōjis fæstning på Mount Ōe forklædt som omrejsende munke, forgiftede oni med sake og halshuggede ham i hans søvn. Shuten-dōji-fortællingen er en af de mest illustrerede oni-historier i japansk billedtradition og leverer den kanoniske skabelon for kriger besejrer oni (Reider 2010).
Watanabe no Tsuna og dæmonen fra Rashōmon. Flere Kuniyoshi-prints skildrer episoden, hvor Watanabe no Tsuna, en af Yorimitsus Fire Himmelske Konger, stødte på dæmonen Ibaraki-dōji ved Kyotos Rashōmon-port og huggede dæmonens arm af med sit sværd, kun for at dæmonen efterfølgende vendte tilbage forklædt som Tsunas tante for at genvinde den afhuggede lem. Rashōmon-episoden behandles i middelalderens krigshistorie Heike monoghosari og i efterfølgende kabuki-bearbejdelser og leverer en af de primære fortællinger om kriger mod dæmon i japansk kulturhukommelse (Reider 2010).
Selvstændige oni- og dæmonprints. Ud over de navngivne fortællingskompositioner producerede Kuniyoshi omfattende selvstændige prints af oni, dæmonfigurer, helvedsscener og yōkai gennem hele sin karriere. De selvstændige prints, selvom de er mindre narrativt forankrede end kriger-mod-oni-kompositionerne, leverede det bredere ikonografiske vokabularium, som nutidige horishi fortsat trækker på.
Overførslen fra Kuniyoshis prints til hud via Edo horishi er den strukturelle mekanisme, hvormed kriger-mod-oni-kompositionen kom ind i irezumi-traditionen. Edo-arbejderklassens adoption af Kuniyoshi-afledt billedsprog, primært gennem hikeshi (brandmænd) og de bredere urbane arbejderklasser, bragte kriger-mod-yōkai-kompositionerne på bodysuit som kanoniske shudai (hovedemne) figurer (Kitamura 2003, McCallum 1988). Samurai-der-besejrer-oni-kompositionen, der diskuteres i samurai Pocket Guide-opslaget, stammer direkte fra denne Kuniyoshi-substans.
Tsukioka Yoshitoshi (1839 til 1892), Kuniyoshis elev og den sidste store ukiyo-e mester, udvidede traditionen med kriger mod yōkai ind i den sene Meiji-periode. Yoshitoshi's Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, Seksogtredive nye former for spøgelser, 1889 til 1892) er den primære yōkai-printserie fra Meiji-æraen og inkluderer betydeligt oni- og dæmonbilledsprog. Yoshitoshis psykologisk intense gengivelse af overnaturlige figurer leverer et mere nuanceret register end Kuniyoshis mere handlingsdrevne kompositioner, og nutidigt horimono og japansk-inspireret tatoveringsarbejde fortsætter med at trække på Yoshitoshi som et sekundært substrat ved siden af Kuniyoshi (Stevenson 1983).
Irezumi oni: dæmonen-som-vogter-traditionen
Den klassiske japanske irezumi (入れ墨) traditions adoption af oni-figuren producerede et af de mest ikonografisk distinkte japansk-stil tatoveringsmotiver og et, hvis betydning går imod den vestlige standardlæsning af "dæmon lig med ondskab." Irezumi oni fungerer som en vogterfigur: en dæmon, der er hyret ind på kroppen for at afværge andre dæmoner, uheld og skade. Denne vogter-beskytter-læsning er dokumenteret i Donald Richies og Ian Burumas Den japanske tatovering (Weatherhill, 1980), i Takahiro Kitamuras Bushido: Arven fra den japanske tatovering (Schiffer Publishing, 2001), i Donald McCallums Historical og Cultural Dimensions af tatoveringen i Japan (i Arnold Rubin, red., Civilisationens mærker, UCLA Museum of Cultural History, 1988), og i Don Ed Hardys redigerede Thostootime bind (Hardy Marks Publications, 1982 til 1991).
Vogter-beskytter-logikken stammer direkte fra de buddhistiske helvedesvogter- og Shintō-beskyttende-guddomstraditioner, der diskuteres i etymologi- og buddhistisk-oprindelsesafsnittene ovenfor. Den vrede beskyttende guddom, Mahākāla-Daikoku-figuren, Fudō Myō-ō med sit sværd og flamme-mandorla, tempel-vogteren Niō ved indgangen til buddhistiske templer, etablerer alle princippet om, at en voldsom, skræmmende overnaturlig figur kan fungere som en beskyttende kraft mod værre trusler. Oni på kroppen opererer inden for denne logik: bæreren hyrer et væsen, hvis egen skræmmende natur er beskyttelsesmekanismen.
Irezumi oni som hovedmotiv (shudai) gengives typisk i fuld ryg- eller fuld-kropsdragt-skala, hvor dæmonen er afbildet som en horn-, tand-, muskuløs figur, ofte rød-hudet (aka-oni) eller blå-hudet (ao-oni), der svinger den kanoniske kanabō jernklubbe, iført et tiger-skin lændeklæde (tellera no fundoshi), og omgivet af atmosfæriske keshoubelleri (化粧彫り) inklusive flamme, vindlinjer, pæon eller krysantemum, og lejlighedsvise sekundære yōkai-figurer. Figuren optager hovedfeltet på rygstykket eller fuld-kropsdragten, og de omgivende elementer leverer det atmosfæriske register.
Den oni-maske alene (oni-mænd, 鬼面 eller oni ingen mænd), uden hele kroppen, er den mest almindelige kompakte irezumi oni-komposition og er den version, der oftest gengives i brystpanel-, skulder-, halv-ærme- eller lårskala. Maske-alene-kompositionen bevarer det ikonografiske indhold (horn, tænder, voldsomt udtryk, den kanoniske farvepalet) uden at kræve fuld-kropsdragt-skalaen til den stående eller angribende figur. Maske-alene oni er et af de mest tatoverede nutidige japansk-stil bryst- og underarmsmotiver og er den version, de fleste amerikanske japansk-påvirkede udøvere producerer.
Den (diskuteret under Kuniyoshi ovenfor og i samurai Pocket Guide-opslaget) placerer oni som den besejrede modstander ved en krigerfigur's fødder eller i aktiv kamp med krigeren. Kompositionen læses som krigeren, der overvinder en overnaturlig modstander, den kanoniske Shuten-dōji eller Yorimitsu-fortælling, og oni i denne komposition er ikonografisk underordnet krigerfiguren snarere end hovedmotivet i sig selv. De tekniske signaturer af klassisk horimono oni-arbejde inkluderer omfattende tebori (手彫り, hånd-prik) farvemætning på dæmonens hud (den røde, blå eller anden farve skal læses rent over hele figuren); præcis gengivelse af horn, tænder og ansigtsudtryk (figuren skal læses som voldsom snarere end komisk); detaljeret muskulatur; integration med omgivende
keshoubori keshoubelleri Den klassiske horimono oni's vogter-beskytter-funktion er det primære ærlige indramningspunkt for ikke-japanske klienter, der overvejer motivet. Den vestlige standardlæsning af "dæmon" som et emblem for ondskab, overtrædelse eller oprør passer ikke ind i den japanske tradition; oni er strukturelt en vogterfigur, hvis skræmmende udseende er beskyttelsesmekanismen snarere end dens modsætning. Bærere, der vælger motivet som et vestligt "edgy demon"-emblem, refererer til et andet ikonografisk register end det, den japanske tradition leverer, og kløften mellem de to læsninger er et af de vigtigste kulturelle kontekstpunkter for den nutidige vestlige tatoveringssamtale.
Horiyoshi III: 100 Dæmoner og den nutidige horimono oni
Horiyoshi III: 100 Dæmoner og den nutidige horimono oni
Horiyoshi III Helleriyoshi III 100 Dæmoner af Horiyoshi III
100 Dæmoner fra Horiyoshi III (Hyakkizu Helleriyoshi100 Dæmoner-samlingen trækker på Sekien
Hyakki Yagyō Hyakki Yagyō Horiyoshi III's bredere udgivne korpus inkluderer yderligere bind, der berører oni-traditionen.
Tattoo Designs of Japan Japans tatoveringsdesign 108 Heroes of the Suikoden 108 Heroes af Suikoden Bushido: Legacies of the Japanese Tattoo Bushido: Arven fra den japanske tatovering Perseverance: Japanese Tattoo Tradition in a Modern World , indeholder Horiyoshi III-linjen strækker sig gennem hans tidligere lærlinge, herunder
Horitaka (Takahiro Kitamura) Helleritaka (Takahiro Kitamura) og Helleritomo (Kazuaki Kitamura) hos State af Grace Tattoo, San José Japantown, det primære amerikanske institutionelle anker for den nutidige Yokohama-tradition; Hellerikitsune (Alex Reinke)Yokohama Tattoo Museum
Den Yokohama Thostoo Museum europæiske parallel
Den Filip Leu og Leu Family's Family Iron i Schweiz, det primære europæiske institutionelle anker for nutidig klassisk japansk-stil horimono. Filip Leus vedvarende udveksling med Horiyoshi III siden 1990'erne og hans årtiers bodysuit-arbejde inkluderer omfattende oni- og yōkai-kompositioner, og Leu Family's udgivne dokumentation inkluderer betydeligt oni-billedsprog. Leu Family's arbejde er en af de primære europæiske referencer for den nutidige klassiske horimono oni. Den nutidige Horiyoshi III-linje oni-figur er ikonografisk konsistent med den klassiske horimono-tradition og demonstrerer kontinuiteten i det ikonografiske ordforråd gennem det sene tyvende og tidlige enogtyvende århundrede. Figuren belønner ikonografisk læsefærdighed: en seer, der er bekendt med Sekien, Kuniyoshi og Yoshitoshi substraterne, kan læse en Horiyoshi III-linje oni og identificere de specifikke ikonografiske referencer, der laves, mens en seer, der ikke er bekendt med substratet, møder figuren som et generisk dæmonisk billede. i Schweiz, det primære europæiske institutionelle anker for nutidig klassisk japansk-stil horimono. Filip Leus vedvarende udveksling med Horiyoshi III siden 1990'erne og hans årtiers arbejde med heldækkende dragter inkluderer omfattende oni- og yōkai-kompositioner, og Leu-familiens udgivne dokumentation inkluderer substantielt oni-billedmateriale. Leu-familiens arbejde er en af de primære europæiske referencer for den nutidige klassiske horimono oni.
Den nutidige Horiyoshi III-linjes oni-figur er ikonografisk konsistent med den klassiske horimono-tradition og demonstrerer kontinuiteten i det ikonografiske ordforråd på tværs af det sene tyvende og tidlige enogtyvende århundrede. Figuren belønner ikonografisk læsefærdighed: en seer, der er bekendt med Sekien, Kuniyoshi og Yoshitoshi substraterne, kan læse en Horiyoshi III-linjes oni og identificere de specifikke ikonografiske referencer, der laves, mens en seer, der ikke er bekendt med substratet, møder figuren som et generisk dæmonisk billede.
Yakuza-adoption og den underjordiske konfiguration
Yakuzaens adoption af irezumi-billedsprog, inklusive omfattende oni- og yōkai-arbejde, opstod efter Meiji-æraens kriminalisering af tatovering og formede den tyvende århundredes underjordiske konfiguration af traditionen. De primære engelsksprogede videnskabelige referencer om yakuza-irezumi-forholdet er Peter B. E. Hills The Japanese Mafia: Yakuza, lov og State (Oxford University Press, 2003) og David E. Kaplans og Alec Dubros Yakuza: Japan's Criminal Underwellerld (University of California Press, udvidet udgave 2003).
Meiji-æraens kriminalisering af tatovering i 1872, diskuteret i detaljer i samurai- og bredere Pocket Guide-opslag, drev horimono-traditionen under jorden, mens arbejderklassen og outsider-kohorterne, der havde båret traditionen, bevarede det ikonografiske ordforråd uden for lovlig sanktion. Efterkrigstidens yakuza, der trak organisatorisk slægtslinje fra bakuto (spillere) og tekiya (gadepædagoger) netværkene fra slutningen af Edo- og Meiji-perioderne, adopterede irezumi-bodysuiten som et mærke for gruppens identitet og engagement i den kriminelle underverden (Hill 2003, Kaplan og Dubro 2003).
Oni-figuren som yakuza-tatoveringsbilledsprog opererer inden for den bredere yakuza-selvopfattelse som outsider-kriger. Yakuzaen romantiserede samurai-loyalitetsregisteret, gokudō ("den ekstreme vej") og ninkyō (humanitær-outlaw) selvopfattelser, placerede yakuza-medlemmet som arving til en kriger-ære-tradition, som den moderne stat havde fortrængt. Oni i denne kontekst fungerer som den beskyttende dæmoniske vogter af yakuza-medlemmet, hvor figurens skræmmende natur signalerer både bærerens engagement i outsider-livet og bærerens krav på den beskyttende overnaturlige kraft, som figuren legemliggør (Kaplan og Dubro 2003).
Den fulde ryg-oni-komposition er et af de kanoniske yakuza-bodysuit-motiver, sammen med drager (ryū), koi, pæoner, samurai-krigerfigurer og de buddhistiske vogterguder (Fudō Myō-ō i særdeleshed). Yakuza-stilen oni er ikonografisk kontinuerlig med den bredere horimono-oni-tradition, men bærer den yderligere kontekstuelle association med den efterkrigstidens japanske kriminelle underverden, en association der har formet den bredere japanske kulturelle modtagelse af tatoveringer på måder, der fortsat begrænser traditionen.
Den nutidige stigma mod tatoveringer i japansk mainstream-kultur, onsen- og offentlige bade-udelukkelser, arbejdsgiverforbud, den vedvarende sociale mistillid, er downstream af yakuza-irezumi-associationen snarere end af nogen iboende japansk fjendtlighed over for kropsmodifikation. Den klassiske horishi-tradition, legemliggjort af Horiyoshi III og hans slægt, har arbejdet støt gennem det sene tyvende og enogtyvende århundrede for at genoprette irezumi som en kunstform adskilt fra dens kriminelle-underjordiske konfiguration, og 2014 Vedholdenhed udstillingen på Japanese American National Museum var en vigtig institutionel milepæl i den indsats (Kitamura og Fulbeck 2014).
Det ærlige kulturelle kontekstpunkt for den ikke-japanske bærer, der overvejer en oni-tatovering, er, at den fulde ryg-yakuza-stil-oni-komposition bærer den underjordiske-kriminelle association i japansk kulturel kontekst, uanset om den ikke-japanske bærer er bevidst om det eller ej. En ikke-japansk bærer, der vælger en fuld ryg-oni-komposition som en "cool yakuza-stil tatovering", deltager i et omstridt kulturelt register, og omstridelsen er en del af ikonografien snarere end tilfældig for den. Dette lukker ikke valget; det kræver ærlig indramning af, hvad valget refererer til, og hvad valget ikke refererer til.
Sailor Jerry og amerikansk japansk-inspireret oni-maske flash
Oni-maske-figuren kom ind i amerikansk tatoverings-flash primært gennem Nellerman "Saileller Jerry" Collins (1911 til 1973) og hans vedvarende Stillehavskorrespondance med Kazuo Oguri (Hellerihide) fra Gifu, Japan, begyndende i de tidlige 1960'ere. Collins-Horihide-korrespondancen og det bredere Sailor Jerry-arkiv er dokumenteret i Don Ed Hardys redigerede Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) og i Hardys erindringer Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (med Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013).
Collins drev sin Hotel Street, Honolulu butik fra 1930'erne indtil sin død den 12. juni 1973 og producerede en vedvarende krop af japansk-påvirket flash gennem midten af det tyvende århundrede. Oni-maske-figuren optræder omfattende i Sailor Jerry-flash-arkivet, typisk gengivet som en selvstændig maskekomposition (snarere end som en fuldkrops-oni) egnet til enkeltnåls amerikansk traditionel påføring i brystpanel- eller skulderstørrelse. Collins's oni-masker kombinerer amerikanske traditionelle fed-outline konventioner (ren sort linjearbejde, begrænset høj-saturation palette) med japansk ikonografisk indhold (hornet og fanged dæmonisk maske, rød eller blå hudbehandling, lejlighedsvise omgivende flamme- eller vindlinjeelementer).
Sailor Jerry oni-maske-flash leverede den primære amerikanske visuelle reference for motivet gennem midten af det tyvende århundrede og ind i den tidlige amerikanske Tattoo Renaissance. Flashen cirkulerede gennem traditionel tatovør-til-tatovør-transmission, gennem det Hardy Marks-udgivne arkiv og gennem den bredere amerikanske traditionelle genoplivning i 1990'erne og 2000'erne. Nutidige amerikanske traditionelle og neo-traditionelle udøvere trækker ofte på Sailor Jerry oni-maske-flash som en stilistisk reference, hvor den selvstændige maskekomposition er blevet den dominerende amerikansk japansk-påvirkede gengivelse af oni-figuren.
Don Ed Hardy førte transmissionen videre gennem sin fem måneders lærlingstid i Gifu, Japan, i 1973 hos Kazuo Oguri (Horihide), den første vedvarende amerikanske træning i den klassiske horimono-tradition (Hardy 2013). Hardy vendte tilbage fra Gifu med en arbejdende kommando af den klassiske horimono-kompositionelle grammatik, inklusive den fulde figur-oni og kriger-mod-oni-ordforråd, og anvendte det på tværs af sin Realistic Tattoo (grundlagt 1974) og Tattoo City praksis i San Francisco. Hardy-skolen oni er den primære amerikanske institutionelle kanal, hvorigennem den fulde klassiske japanske oni-ikonografi, ud over maske-alene-registeret, trådte ind i post-1970'ernes amerikanske Tattoo Renaissance.
Den amerikansk japansk-påvirkede oni i Hardy-skolen og Horiyoshi III-slægtsregisteret er ikonografisk mere nøjagtig over for den klassiske horimono-substrat end midten af århundredets Sailor Jerry-maske-flash. Nutidige amerikanske udøvere, der er trænet i eller påvirket af Horiyoshi III-slægten, gengiver typisk den fulde figur-oni med passende ikonografisk detalje ( kanabō jernklubben, tigerhudslænden, farvesymbolikken, integrationen i et kontinuerligt kompositionsfelt). Sailor Jerry-maske-registeret fortsætter som et stilistisk valg, men er nu en eksplicit amerikansk traditionel reference snarere end en definitiv afbildning af japansk tradition.
Den arkivet, inklusive Tattootime Thostootime magasinserie (fem bind, 1982 til 1991), leverede den primære engelsksprogede dokumentariske optegnelse af den japansk-inspirerede oni-ikonografi i slutningen af det tyvende århundrede og forbliver en primær reference for nutidige amerikanske udøvere, der arbejder i det japansk-påvirkede register. Kombinationen af Hardys direkte træning under Horihide, hans vedvarende udgivelsesprogram og hans institutionelle tilstedeværelse hos Realistic Tattoo og Tattoo City etablerede den strukturelle vej, hvorigennem klassisk japansk oni-ikonografi trådte ind i den nutidige amerikanske praksis.
Moderne anime-crossover: Demon Slayer, Berserk, Naruto og appropriationsdebatten
Den enkelt største nutidige drivkraft for ikke-japansk interesse i oni-tatoveringsikonografi er den globale popularitet af japanske manga- og anime-ejendomme med oni eller oni-afledte karakterer. De primære nylige ejendomme, der former den nutidige vestlige modtagelse, inkluderer:
Dæmondræber / Kimetsu no Yaiba (鬼滅の刃). Koyoharu Gotouges manga løb i Ugentlig Shonen Jump fra 15. februar 2016 til 18. maj 2020, med Ufotable anime-adaptionen, der havde premiere i april 2019. Franchiseens centrale præmis involverer den menneskelige protagonist Tanjiro Kamado, der jager oni (oversat som "dæmoner" i den engelske udgivelse, men bruger 鬼-tegnet gennem hele den japanske original) for at hævne sin myrdede familie og finde en kur for sin søster Nezuko, der selv er blevet forvandlet til en oni. Demon Slayer-franchisen har genereret omfattende global kommerciel succes, inklusive 2020-filmen Dæmondræber: Mugen Train (som blev den mest indtjenende japanske film nogensinde), flere efterfølgende anime-sæsoner og film, og en betydelig global fandom. Oni-ikonografien i Demon Slayer trækker kraftigt på den klassiske japanske visuelle tradition ( Twelve Kizuki øvre og nedre rangerede oni-karakterer bærer klassiske ikonografiske markører inklusive specifikke ansigtsmarkeringer, øjenfarvekoder og våbentyper) og har leveret det primære nylige visuelle substrat for ikke-japanske seeres billede af "the oni".
Bersærk (ベルセルク). Kentaro Miuras manga løb fra 25. august 1989 indtil Miuras død den 6. maj 2021 (med efterfølgende fortsættelse af Studio Gaga under supervision af Miuras mangeårige ven Kouji Mori), og de flere anime-adaptioner inklusive 1997 Oriental Light and Magic-serien, 2012 til 2013 filmtrilogien og 2016 til 2017 anime-adaptionen. Berserk-universet indeholder Apostle og Gudhånd, dæmoniske figurer, hvis ikonografi inkluderer oni-afledte elementer (horn, hugtænder, transformationer mellem menneskelige og dæmoniske former), og protagonist Guts' konfrontationer med disse figurer leverer nogle af de mest visuelt slående kriger-mod-dæmon-kompositioner i nutidig manga. Berserk har et betydeligt tatoverings-påvirkningsaftryk, med både Offermærke mærket og fuldkrops-Apostel-kompositioner, der optræder som tatoveringsmotiver.
Naruto (ナルト). Masashi Kishimotos manga løb fra 21. september 1999 til 10. november 2014, med anime-adaptionen der løb fra 2002 til 2017. Naruto-universet indeholder Ni-halet ræv (九尾, Kyūbi, navngivet Kurama i den senere fortælling), en af de Ni-Halede Dyr (Bijū) hvis ikonografi trækker på den klassiske japanske kitsune (ræveånd) tradition med oni-afledte dæmoniske energi-elementer. De Ni Hale forseglet inden i protagonisten Naruto Uzumaki leverer en af de centrale narrative drivkræfter i franchisen og har været en betydelig indflydelse på nutidigt anime-afledt tatoveringsarbejde, især i de dæmoniske-segl og dæmon-form-overlay registre.
Blegemiddel (ブリーチ). Tite Kubos manga (2001 til 2016) indeholder Hulninger (虚) og de forskellige dæmoniske og overnaturlige figurer i Soul Society-universet; Vasto Lellerdes og arrancar-figurerne bærer oni-afledte ikonografiske elementer. Bleach har leveret en betydelig mængde dæmon-maske-ikonografi i nutidigt anime-afledt tatoveringsarbejde.
One stk (One Piece). Eiichiro Odas langvarige manga (siden 1997) inkluderer Wano Country-buen (introduceret i 2018) med antagonisten Kaidō, delvist afbildet som en oni-afledt figur med horn og de bredere ikonografiske markører for dæmonkongens tradition, og de relaterede Kuri District oni-figurer. Wano Country-buen refererer eksplicit til Shuten-dōji og den bredere klassiske japanske oni-fortællingstradition og har leveret nyligt tatoveringsdesign-substrat.
JoJos bizarre eventyr (ジョジョの奇妙な冒険). Hirohiko Arakis langvarige manga (siden 1987) indeholder Står (スタンド) overnaturlige manifestationer, hvoraf nogle bærer oni-afledte ikonografiske elementer, og den bredere overnaturlige modstandertradition i franchisen.
Den nutidige ikke-japanske oni-tatovering, som den oftest ses i studier, er mere sandsynligt afledt af en af disse anime-kilder end fra det klassiske Sekien-Kuniyoshi-Yoshitoshi-substrat. Den anime-afledte oni indeholder typisk de ikonografiske markører etableret i kilde-franchisen (specifikke ansigtsmarkeringer fra en Demon Slayer-karakter, specifikke transformationsstadier fra en Berserk Apostle, specifikke dæmonmønstre fra en Naruto Nine-Tails-komposition) snarere end det bredere klassiske horimono-vokabularium. Kompositionerne gengives typisk i nutidige illustrative eller neo-traditionelle stilarter snarere end i det klassiske horimono-register.
Den ærlige kulturelle kontekst-diskussion omkring anime-afledte oni-tatoveringer har flere komponenter.
Anime-afledte oni-tatoveringer kan være dårlige approximationer af den klassiske irezumi-tradition. Anime-visuelt substrat, selvom det ofte trækker på den klassiske japanske ikonografiske tradition, er blevet genfortolket gennem nutidige kommercielle visuelle konventioner, der ikke altid bevarer det klassiske ikonografiske vokabularium. En oni-tatovering afledt af en Demon Slayer-karakter gengiver den karakter; den gengiver ikke den klassiske Sekien eller Kuniyoshi oni, og forskellen betyder noget for bærere, der forestiller sig, at de får adgang til den klassiske tradition gennem anime-substratet. Dette er ikke en anklage mod anime-substratet, som er en legitim kulturel form i sig selv, men en afklaring af, hvad tatoveringen refererer til.
Den ikke-japanske fuld-ryg yakuza-inspirerede oni-komposition er omstridt. Som diskuteret i afsnittet om yakuza-adoption ovenfor, bærer den fuld-ryg oni-komposition den underjordiske kriminelle association i japansk kulturel kontekst. En ikke-japansk bærer, der vælger en fuld-ryg oni uden ikonografisk læsefærdighed eller forhold til den klassiske horimono-linje, opererer i omstridt kulturelt territorium, og omstridelsen er en del af ikonografien. Horiyoshi III-linjen og den bredere nutidige horishi-kohorte har produceret omfattende publiceret materiale om dette spørgsmål, generelt støttende respektfuld engagement fra ikke-japanske klienter inden for traditionens protokoller, mens de modstår dekontekstualiseret appropriation af yakuza-inspireret billedsprog.
Den klassiske horimono-protokol gælder. Som diskuteret i Atlas' bredere behandling af japansk-stil tatoveringsarbejde (lommevejledningen om kirsebærblomst, pæon, koi, drage, samurai og geisha), er den primære ærlige vej for en ikke-japansk klient interesseret i klassisk japansk oni-ikonografi at arbejde med en praktiserende læge uddannet i Horiyoshi III-linjen eller i en sammenlignelig arvelig horishi-tradition, at engagere det ikonografiske substrat med læsefærdighed, og at acceptere, at motivet bærer kulturel vægt uafhængigt af personlig æstetisk hensigt. Horiyoshi III har trænet ikke-japanske lærlinge (mest bemærkelsesværdigt Horikitsune / Alex Reinke), og Yokohama-linjen byder generelt respektfulde vestlige klienter velkommen, der arbejder inden for traditionens protokoller.
Atlas' redaktionelle holdning er, at den nutidige anime-crossover har leveret en betydelig ny generation af ikke-japanske bærere med en indgang til oni-ikonografi, der tidligere ikke eksisterede, at indgangen er legitim som anime-fandom-udtryk i sig selv, at bærere bør vide, hvad de refererer til (en specifik anime-karakter er ikke den klassiske horimono oni), og at den bredere kulturelle kontekst-omsorg, der gælder for alle motiver i japansk tradition, fortsat gælder her.
Farvesymbolik: rød, blå, sort, hvid, gul, grøn
Farven på en oni i klassisk japansk billedtradition bærer buddhistisk symbolik knyttet til De Fem Hindringer (Sanskrit: pañca nīvaraṇa; Pali: pañca nīvaraṇāni; Japansk: 五蓋, gogai) af buddhistisk doktrin, de fem mentale tilstande, der hindrer fremskridt mod oplysning i buddhistisk meditationspraksis. Farvekodningen af oni efter hindring er dokumenteret i Reiders Japansk dæmonlore (2010) og i den bredere buddhistiske ikonografiske litteratur.
De Fem Hindringer i deres klassiske buddhistiske formulering er sanselig begær (kāmacchoga), vrede (vyāpāda), dovenskab og sløvhed (thīnamiddha), rastløshed og bekymring (uddhaccakukkucca) og skeptisk tvivl (vicikicchā). Den japanske buddhistiske tradition kortlagde disse hindringer på oni-farvepaletten med følgende generelle associationer (med variation på tværs af specifikke kilder):
Røde oni (aka-oni, 赤鬼). Vrede, begær og synden af tilknytning. Den røde oni er den mest tatoverede variant i både klassisk horimono og nutidig amerikansk japansk-inspireret praksis, og farven bærer både den buddhistiske vrede-begær-association og den bredere visuelle association af rød med intensitet, blod og ild. Den røde oni er den kanoniske farve for den klassiske Shuten-dōji og bredere oni-konge-figurer.
Blå oni (ao-oni, 青鬼). Sygdom, depression og vrede. Den blå oni er den næstmest tatoverede variant og parres ofte kompositionelt med en rød oni i klassiske parringer. Den blå farve bærer både den buddhistiske sygdom-depression-association og den bredere visuelle association af blå med det overnaturlige og det lig-lignende.
Sorte oni (kuro-oni, 黒鬼). Tvivl, skeptisk afvisning og hindring af tro. Den sorte oni er mindre almindelig end de røde og blå varianter, men optræder i klassisk horimono og leverer en kanonisk variant af dæmonfiguren.
Hvide oni (shiro-oni, 白鬼). Grådighed, rastløshed og hindring af tilfredshed. Den hvide oni er også mindre almindelig end de røde og blå varianter og bærer den yderligere visuelle association af hvid med død og det spøgelsesagtige i japansk billedtradition.
Gule eller grønne oni (ki-oni 黄鬼 eller midelleri-oni 緑鬼). Forskellige lidelser, herunder forfængelighed, rastløshed og skeptisk tvivl, med den specifikke tilskrivning varierende efter kilde. De gule og grønne varianter er de mindst almindelige af de farvekodede oni og foldes undertiden ind i den bredere yōkai-taksonomi snarere end at blive behandlet som distinkte oni-farver.
Fem-hindringers farveskemaet er et af flere ikonografiske systemer for oni-farvelægning; alternative systemer inkluderer den retningsbestemte farveassociation (rød for syd, blå for øst, hvid for vest, sort for nord, gul for centrum, baseret på den bredere østasiatiske fem-element-kosmologi), den sæsonbestemte association (rød for sommer, blå for vinter, hvid for efterår, sort for nat), og den narrative-specifikke association (specifikke navngivne oni-karakterer i klassiske fortællinger har kanoniske farvetilskrivninger, der kan tilsidesætte de bredere systematiske koder). Den nutidige horimono-praktiserende, der arbejder på en oni-komposition, vil typisk vælge farven baseret på en kombination af disse overvejelser, hvor Fem-hindringers-læsningen er det mest almindelige eksplicitte anker i den publicerede horimono-litteratur (Reider 2010, Foster 2015).
Den nutidige amerikanske japansk-inspirerede oni bruger typisk den røde eller blå farvetilskrivning uden eksplicit reference til Fem-hindringers-systemet, og farven vælges oftere for visuel effekt end for doktrinær specificitet. Dette er en legitim amerikansk traditionel tilpasning snarere end en fejl, men bærere og praktiserende, der arbejder i det klassiske horimono-register eller søger ikonografisk læsefærdighed, bør vide, at farvekodningen bærer den buddhistiske doktrinære association i den oprindelige tradition.
Den rød-og-blå oni-parring, med to oni-figurer i kontrasterende farver komponeret sammen, er et af de mere almindelige kompositionsvalg i både klassisk horimono og amerikansk japansk-inspireret praksis. Parringen giver visuel kontrast, refererer til den bredere parringskonvention i japansk billedtradition ( Niō tempel-vogterparret ved buddhistiske tempelporte er den kanoniske præcedens), og tillader kompositionen at engagere både vrede-begær og sygdom-depression-registrene samtidigt. Niō-parret, Misshaku Kongō (密迹金剛, den åbenmundede ah figur) og Naraen Kongō (那羅延金剛, den lukkede mund un figur), er den kanoniske parrede-vogter reference og leverer den ikonografiske præcedens for den parrede-oni komposition.
Almindelige oni-tatoveringsparringer
Oni optræder i multi-element kompositioner på tværs af de klassiske horimono, amerikansk japansk-inspirerede, neo-traditionelle og nutidige illustrative registre.
Oni plus samurai (oni til musha). Krigeren, der kæmper mod eller har besejret en oni. Kompositionen stammer direkte fra Kuniyoshi kriger-print traditionen, især Shuten-dōji og Watanabe no Tsuna fortællingerne, og læses som krigeren, der overvinder en overnaturlig modstander. En af de mest almindelige klassiske horimono kompositioner og et af de mest tatoverede nutidige japansk-inspirerede ærme- og rygmotiver. Krydsreference til samurai lommevejledning.
Oni plus pæon (oni til botan). Dæmon parret med den kanoniske irezumi blomst. Pæonen (botan) signalerer "blomsternes konge"-registeret og parres med oni'ens dæmonkongeregister for at skabe en komposition, der læses som rasende-kongelig-magt. En af de mere almindelige klassiske horimono-parringer og en hyppig nutidig amerikansk-japansk-inspireret komposition. Krydsreference pion Lommeguide-opslaget.
Oni plus krysantemum (oni til kiku). Dæmon parret med den kejserlige krysantemum. Krysantemum (kiku ) signalerer efterår, lang levetid og det kejserlige register; parringen leverer en sæsonbestemt ramme og en kontrast mellem det kejserligt-dyrkede og det dæmonisk-vilde. Mindre almindelig end oni-pion-parringen, men dokumenteret i klassisk horimono.
Oni plus drage (oni til ryū). Dæmon parret med den kanoniske irezumi beskyttende figur. Dragen som vogtergud parret med oni som vogter-dæmon producerer en sammensat beskyttende komposition. Mindre klassisk kanonisk end kriger-oni-parringen, men stadig mere almindelig i nutidigt arbejde. Krydsreference drage Lommeguide-opslaget.
Oni plus slange (oni til hebi). Dæmon parret med slangen. Slangen (hebi ) bærer flere symbolske registre i japansk tradition (held i nogle sammenhænge, transformation i andre, overnaturlig trussel i ja slange-dæmon Noh-maske-register), og oni-slange-parringen leverer en sammensat overnaturlig-trussel-komposition. Shuten-dōji-fortællingen indeholder specifikt slangeagtige transformationer og er en kilde til parringen.
Oni plus kranie (oni til dokuro). Dæmon parret med dødens hoved. Kraniet (dokuro ) bærer den kanoniske memento melleri læsning, der deles på tværs af globale tatoveringstraditioner, og den yderligere japanske buddhistiske association med forgængelighed. Parringen læses som sammensat dødelighed-og-overnaturlig-trussel og er mere almindelig i nutidige amerikansk-japansk-inspirerede og neotraditionelle registre end i klassisk horimono.
Oni plus flamme (oni til honō). Dæmon omgivet af flammer. Flammen (honō ) signalerer helvedesriget og det vrede-beskyttende-guddommelige register (parallelt med Fudō Myō-ōs flamme-mandorla), og oni-og-flamme-kompositionen er en af de mere atmosfærisk intense klassiske horimono-behandlinger. Almindelig som et keshoubelleri atmosfærisk element omkring en primær oni-figur.
Oni plus tiger (oni til tora). Dæmon parret med tigeren som rovdyr-emblem. Tigerhudslæden (tellera no fundoshi) er i sig selv en kanonisk ikonografisk markør for oni, og tilføjelsen af en fuld tigerfigur til en oni-komposition leverer et sammensat krigerisk-rovdyr-register. Mindre almindelig end kriger-oni-parringen, men dokumenteret i både klassisk horimono og nutidigt arbejde. Krydsreference tiger Lommeguide-opslaget.
Oni plus kirsebærblomst (oni til sakura). Dæmon med faldende kirsebærblomster. Kirsebærblomsten (sakura ) signalerer forgængelighed og flygtig skønhed, og parringen af dæmonen med faldende blomster producerer en komposition, der læses som rasende-forgængelighed eller som dæmonen sat op imod det kultiverede-smukke. Almindelig i nutidige amerikansk-japansk-inspirerede og neotraditionelle registre. Krydsreference kirsebærblomst Lommeguide-opslaget.
Oni plus anden oni (parret rød-og-blå). To oni af kontrasterende farver komponeret sammen. Rød-og-blå-parringen refererer til Niō tempel-vogterparret (Misshaku Kongō og Naraen Kongō ved buddhistiske tempelporte) og leverer en sammensat parret-vogter-komposition. Parringen er en af de mest visuelt slående oni-kompositioner og er dokumenteret i både klassisk horimono og nutidig amerikansk-japansk-inspireret praksis.
Oni plus hannya (oni til hannya). Den hornede mandlige dæmon parret med den hornede kvindelige Noh-maske-dæmon. Parringen leverer en sammensat overnaturlig-maske-komposition, der kombinerer det bredere oni-ikonografiske register med det specifikke Noh-afledte hannya-register. Almindelig i nutidigt amerikansk-japansk-inspireret ærmearbejde. Krydsreference hannya Lommeguide-opslaget for den kvindelige-dæmon-maske-side af parringen.
Placering og skala
Placering og skala interagerer direkte med oni'ens ikonografiske tæthed og læsning.
Fuld rygstykke (senaka). Den klassiske horimono-placering for oni som hovedmotiv (shudai). Den fulde stående eller angribende dæmonfigur kan gengives i passende skala, med omgivende keshoubelleri (flamme, vindlinjer, pæon eller krysantemum, sekundære yōkai) der leverer det atmosfæriske felt. Det fulde rygstykke er den mest ikonografisk tætte oni-placering og den mest krævende at udføre. Den yakuza-inspirerede fuld-ryg oni-komposition bærer den yderligere kontekstuelle association, der diskuteres i yakuza-adoption-afsnittet ovenfor.
Fuld bodysuit (hikae, gobu, shichibuosv.). Den integrerede bodysuit-komposition kan inkludere en oni som en primær eller sekundær figur inden for en større kompositionel logik. Den klassiske horimono-bodysuit kan integrere kriger-mod-oni-fortællekompositioner, parrede rød-og-blå oni, eller enkelte oni-figurer inden for større vind-og-vand atmosfæriske felter. Bodysuit-placeringen er den mest ikonografisk rige oni-kontekst og belønner udvidet arbejde over flere sessioner.
Halv-ærme eller hel-ærme. Armplaceringen tilpasser oni-figuren til lemets vertikale kompositionelle logik. Oni-masken alene, den delvise stående figur, eller en mere kompakt fuld-figur komposition kan gengives i ærmeskala, ofte parret med omgivende kirsebærblomst, pæon eller vindlinje-elementer. Ærmet er en af de mest almindelige nutidige amerikansk-japansk-inspirerede oni-placeringer.
Brystpanel. Brystplaceringen rummer den fulde stående figur eller oni-masken i betydelig skala. Brystpanelet er en af de kanoniske amerikansk-japansk-inspirerede oni-placeringer og er en af de mest tatoverede nutidige oni-kompositioner.
Skulderhætte eller overarm. Skulderplaceringen tilpasser oni-masken alene eller en kompakt oni-og-flamme komposition til skulderens afrundede overflade. Placeringen er almindelig i amerikanske traditionelle og neotraditionelle registre og er en af de mere kompakte oni-placeringer.
Lår. Lårplaceringen rummer en fuld stående oni-figur i betydelig skala, med omgivende atmosfæriske elementer. Låret er blevet et primært nutidigt sted for neotraditionelt og fotorealistisk oni-arbejde i 2010'erne og 2020'erne.
Underarm eller læg. De mindre skala lemplaceringer komprimerer typisk kompositionen til en oni-maske-kun behandling. Maske-kun oni i underarms- eller lægskala er den mest tatoverede kompakte oni-placering i nutidig amerikansk praksis.
Hånd eller hals. Hånd- eller halsplaceringen (meget lille skala) gengiver typisk kun oni-masken eller en stiliseret oni-øje-behandling. Placeringen er omstridt i klassiske horimono-protokoller ( gobu og shichibu klassiske heldragtskonventioner stoppede traditionelt ved håndled og ankler), og mange klassiske horimono-udøvere undlader at forlænge arbejdet til hænder eller hals. Placeringen er mere almindelig i nutidig amerikansk praksis, men bærer kontekstuelle associationer, som bæreren bør kende til.
Det generelle skaleringsprincip for oni-arbejde er, at figuren belønner størrelse. Den ikonografiske tæthed (horn, hugtænder, farve, kanabō jernkølle, tigerhudslændeklæde, atmosfæriske flamme- eller vindlinjer) kræver plads til at blive gengivet med klarhed, og en oni i lille skala læses ofte som et generisk dæmonisk billede snarere end som den specifikke ikonografiske figur, den klassiske tradition leverer. Diskuter placering og skala med din tatovør, ideelt set en med dokumenteret træning i den klassiske horimono-tradition eller dens amerikansk-japansk-påvirkede linje, og accepter, at kompositionen sandsynligvis vil kræve arbejde over flere sessioner for helfigurbehandlinger.
Hvad du skal spørge din tatovør om, før du får en oni-tatovering
Den kulturelle kontekstpleje for oni-motivet antyder et specifikt sæt spørgsmål, som en potentiel bærer kan rejse med udøveren, før de forpligter sig til designet.
Hvilken klassisk eller nutidig kilde trækker kompositionen på? En specifik kilde (en Toriyama Sekien yōkai-katalogside, et Kuniyoshi kriger-mod-oni triptychon, et Yoshitoshi spøgelsesprint, en Horiyoshi III tegnebogskomposition, en Demon Slayer-karakter) leverer et ikonografisk anker og tillader kompositionen at blive gengivet med specificitet snarere end som en generisk dæmon. At stille spørgsmålet forbedrer ofte udøverens engagement med designet.
Er udøveren bekendt med det klassiske horimono ikonografiske ordforråd? Ikke enhver udøver, der arbejder i et japansk-påvirket register, har direkte træning eller et linjeforhold til den klassiske horimono-tradition. En udøver trænet i Horiyoshi III-linjen, i Hardy-skolen, i Filip Leu Family Iron-linjen eller i en sammenlignelig arvelig horishi-tradition vil typisk gengive de ikonografiske markører (farvesymbolik, kanabō, tigerhudslændeklæde, integration med keshoubelleri) med præcision. En udøver, der arbejder i et mere generisk neo-traditionelt eller nutidigt illustrativt register, kan gengive figuren med visuel effekt, men mindre ikonografisk specificitet.
Hvad er farvetildelingen, og hvorfor? Oniens farve bærer den buddhistiske Fem-Forhindringer-læsning, der er diskuteret ovenfor. En udøver, der kan forklare, hvorfor en bestemt oni er rød, blå, sort, hvid eller en anden farve, og hvilken doktrinær eller kompositionel læsning farven bærer, engagerer traditionen med læsefærdighed. En udøver, der vælger farve udelukkende for visuel effekt, foretager et legitimt amerikansk traditionelt valg, men engagerer ikke den klassiske traditions farvesymbolik.
Er kompositionen oni-som-hovedmotiv, krigeren-mod-oni, eller kun oni-masken? De tre kompositionsvalg leverer forskellige ikonografiske registre og forskellige skala- og placeringskrav. En bærer bør kende til, hvilket register kompositionen optager, og vælge placering og skala derefter.
Er bæreren komfortabel med diskussionen om kulturel kontekst? Oni-motivets vogter-beskytter-læsning, Setsubun- og Namahage-folketraditionerne, det buddhistiske helvedesvogter-register, otogi-zōshi fortællingstraditionen, diskussionen om yakuza-adoption, diskussionen om anime-crossover og diskussionen om appropriation er alle en del af det ikonografiske indhold. En bærer, der vælger motivet uden at engagere sig i diskussionen om kulturel kontekst, foretager et legitimt æstetisk valg, men vælger at bære et billede, hvis kulturelle vægt eksisterer uafhængigt af personlig hensigt. Valget er bærerens; indramningen er ærlig.
Redaktionel holdning og krydsreferencebemærkninger
Atlas' redaktionelle holdning til oni-motivet er, at figuren er en af de kanoniske japanske irezumi shudai -muligheder, at den klassiske horimono-tradition leverer et dybt og kontinuerligt ikonografisk substrat, der stammer fra Toriyama Sekien, Utagawa Kuniyoshi, Tsukioka Yoshitoshi og Horiyoshi III, at den vestlige standardlæsning af "dæmon lig med ondskab" ikke stemmer overens med figurens faktiske kulturelle rolle som vogter-beskytter, at nutidige anime-afledte oni-tatoveringer er legitime inden for deres eget register, men ikke bør forveksles med den klassiske horimono-tradition, at den fuld-ryg yakuza-stilerede oni-komposition bærer omstridt kulturel kontekst, som bærere bør kende til, og at de samme arvelige udøverprotokoller, der styrer andre japansk-traditionelle motiver (drage, koi, kirsebærblomst, pæon, samurai, geisha), gælder for oni, når de bæres inden for det klassiske horimono-register.
Krydsreferencebemærkninger:
Den hannya (般若) kvindelige-dæmon Noh-maske behandles kun i kort krydsreference her og fortjener sin egen dedikerede Pocket Guide-post. Hannya er ikonografisk forskellig fra den bredere oni-kategori (hannya er en specifik Noh-maske, der afbilder en kvinde forvandlet af jalousi til en dæmon, med udskæringstraditionskonventioner, der adskiller sig fra den bredere oni-ikonografi), og sammenblandingen af hannya med oni i en vis ikke-japansk tatoveringsdiskurs er en anerkendt forenkling.
Den samurai Pocket Guide-post behandler krigeren-mod-oni kompositionen fra krigerens side og inkluderer en betydelig diskussion af det Kuniyoshi kriger-print-substrat, der leverer det ikonografiske materiale til både samurai- og oni-traditionerne.
Den drage Pocket Guide-post behandler den kanoniske irezumi beskyttende figur, der ofte parres med oni i klassiske horimono-kompositioner, og inkluderer den bredere diskussion af den vogter-beskytter ikonografiske logik, som oni deler.
Den Fudō Myō-ō Pocket Guide-post (under udvikling) behandler den vrede buddhistiske beskyttende guddom, hvis ikonografi deler visuelle konventioner med oni, og hvis rolle som frygtindgydende beskytter paralleller oni's vogter-beskytter-funktion.
Bibliografi og kilder
De primære engelsksprogede og engelsk-oversatte kilder til oni-ikonografien inkluderer følgende.
Brazell, Karen, red. Traditionelt Japanese-teater: en antologi af skuespil. New Yellerk: Columbia University Press, 1998.
Faure, Bernard. Nægtelsens Power: Buddhisme, renhed og køn. Princeton: Princeton University Press, 2003.
Foster, Michael Dylan. Pandemonium og Parade: Japanese Monsters og Culture af Yōkai. Berkeley: University of Califellernia Press, 2009.
Foster, Michael Dylan. The Book of Yōkai: Mystiske skabninger af Japanese Folklore. Berkeley: University of Califellernia Press, 2015.
Hardy, Don Ed, red. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1. Honolulu og San Francisco: Hardy Marks Publications, 2002.
Hardy, Don Ed. Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer, med Joel Selvin. New York: Thomas Dunne Books, 2013.
Hardy, Don Ed, red. Thostootime, Bind 1 til 5. Honolulu og San Francisco: Hardy Marks Publications, 1982 til 1991.
Hill, Peter B.E. The Japanese Mafia: Yakuza, lov og State. Oxfellerd: Oxfellerd University Press, 2003.
Helleriyoshi III (Yoshihito Nakano). Japans tatoveringsdesign. Honolulu: Hardy Marks Publications, 1989 til 1990.
Helleriyoshi III. 100 Dæmoner fra Horiyoshi III (Hyakkizu Helleriyoshi). Tokyo: Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708.
Helleriyoshi III. 108 Heroes af Suikoden. Tokyo: Nihonshuppansha, ca. 2009 til 2010.
Inagaki, Shinichi. Edo tatovering. Tokyo: Heibonsha, 1992.
Kaplan, David E., og Alec Dubro. Yakuza: Japan's Criminal Underwellerld, udvidet udgave. Berkeley: University of California Press, 2003.
Kern, Adam. Manga fra Floating World: Comicbook Culture og Kibyōshi af Edo Japan. Cambridge, MA: Harvard University Asia Center, 2006.
Kitamura, Takahiro og Kip Fulbeck. , indeholder. Los Angeles: Japanese American Nhosional Museum, 2014.
Kitamura, Takahiro. Bushido: Arven fra den japanske tatovering. Atglen, PA: Schiffer Publishing, 2001 (og efterfølgende udgaver gennem 2008).
Klompmakers, Inge. Of Brigands og Bravery: Kuniyoshi's Heroes af Suikoden. Leiden: Hotei Publishing, 1998.
Komhossu, Kazuhiko. En introduktion til Yōkai Culture: Monstre, spøgelser og Outsiders i Japanese-historien, oversat af Hiroko Yoda og Matt Alt. Tokyo: Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017.
Komparu, Kunio. The Noh Theatre: Principper og perspektiver. New York og Tokyo: Weatherhill, 1983.
Kuroda, Toshio. "Histellerical Consciousness og Hon-jaku Philosophy in the Medieval Period on Mount Hiei." In Geellerge J. Tanabe Jr. og Willa Jane Tanabe, eds., Lotus Sutraen i Japanese Culture. Honolulu: University of Hawaii Press, 1989.
McCallum, Donald. "Historical og Cultural Dimensions af tatoveringen i Japan." I Arnold Rubin, red., Marks af Civilization: Kunstneriske transformationer af det menneskelige Body. Los Angeles: UCLA Museum of Cultural Histellery, 1988.
Plutschow, Herbert. Kaos og kosmos: Ritual i tidlig og Medieval Japanese litteratur. Leiden: Brill, 1990.
Plutschow, Herbert. Matsuri: Festivalerne i Japan. Richmond, Surrey: Japan Library / Curzon Press, 1996.
Reider, Nelleriko T. Tales af det overnaturlige i Early Modern Japan: Kaidan, Akinari, Ugetsu Monogatari. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2002.
Reider, Nelleriko T. Japanese Demon Lore: Oni fra oldtiden til nutiden. Logan: Utah Sthose University Press, 2010.
Richie, Donald, og Ian Buruma. Den japanske tatovering. New York og Tokyo: Weatherhill, 1980.
Robinson, B.W. Kuniyoshi: Den Warrieller Prints. Ithaca: Cellernell University Press, 1982.
Stevenson, John. Yoshitoshi's Thirty-Six Ghosts. New York og Tokyo: Weatherhill, 1983.
Stevenson, John. Yoshitoshis mærkelige Tales. Leiden: Hotei Publishing, 2005.
UNESCO. "Raiho-shin, rituelle besøg af guddomme i masker og kostumer." Repræsentativ List for den immaterielle Cultural Heritage af Humanity-indskriften, 2018. UNESCO dokumentation, Paris.