Pachakutharathu er den traditionelle tatovering af Tamil Nadu og de nærliggende telugu-talende regioner i Sydindien, en af de mest udbredte oprindelige tatoveringstraditioner i Asien og meget almindelig på landet før 1980'erne. Det tamilske navn beskriver selve handlingen, at prikke pigment ind i huden, undertiden oversat som "at prikke med grønt." Arbejdet blev udført af nomadiske kvindelige specialister, Korathi (også registreret som Korava), som rejste fra landsby til landsby og blev betalt i ris, bananer, betel og nogle gange kontanter. Det centrale design, kolam, er en snoet labyrintisk geometrisk form, der menes at indfange onde ånder og beskytte bæreren indtil døden, hvor den ledsager dem til forfædrene. Denne side er en kulturel og historisk reference, ikke en designguide. Pachakutharathu tilhører de tamilske og telugu-samfund, der bar den, og den præsenteres her som deres historie.

Hvad er pachakutharathu?

Pachakutharathu er den oprindelige tatoveringstradition i Tamil Nadu og de tilstødende telugu-talende regioner i Sydindien. Navnet beskriver handlingen, at prikke pigment ind i huden med hånden. Tatoveringsantropologen Lars Krutak registrerer den relaterede tamilske frase som "at prikke med grønt." Det var en af de mest geografisk udbredte oprindelige tatoveringstraditioner i Asien, praktiseret i en stor og tætbefolket region, og den var meget almindelig før 1980'erne. Dens primære funktion var beskyttende. Tatoveringerne blev forstået til at beskytte bæreren mod det onde øje, sygdom og onde ånder, og til at forblive hos personen efter døden som permanent, uerstattelig udsmykning. Dette er veldokumenteret på tværs af Krutaks undersøgelse og flere regionale historier.

Hvem bar og lavede traditionelt pachakutharathu-tatoveringer?

Tatoveringerne blev båret af både kvinder og mænd, hvor kvinder modtog langt mere omfattende dækning, og traditionen var stærkt forbundet med kvinders liv og kvinders spirituelle bekymringer. Selve arbejdet blev udført af kvinder. Tatovørerne var Korathi, også registreret som Korava, nomadiske kvindelige specialister, der ofte også fungerede som spåkoner og som rejste på landet for at finde klienter. I tamilsk- og telugu-talende områder vedligeholdt kvindelige tatovører kendt som godharins håndværket og videreførte det gennem kvindelige slægtslinjer. Praksissen krydsede kastegrænser og nåede brahminkvinder, andre hinduistiske samfund, Paraiyar-folk og tamilske muslimer. Denne kvinde-til-kvinde specialisttransmission, båret af rejsende kunstnere snarere end faste lokale udøvere, er et karakteristisk og veldokumenteret træk ved traditionen.

Hvad betyder kolam-tatoveringen?

Det centrale design er kolam, en snoet, labyrintisk, lukket geometrisk form. Den bærer to forbundne betydninger. Den er forbundet med naga, den beskyttende, frugtbare og lykkebringende kobr-guddom, og den virker apotropaisk, det vil sige, den afviser eller indfanger dæmoner og onde ånder, der forsøger at trænge ind i kroppen. Den samme designvokabularium optræder i tærskeltegningerne, også kaldet kolam, som sydindiske kvinder tegner ved deres dørtrin hver morgen i rismel eller kridt, hvor de ubrudte linjer er beregnet til at holde det onde ude af hjemmet. På kroppen blev kolam forstået til at beskytte bæreren permanent, indtil døden, og derefter ledsage bæreren til en genforening med forfædrene. Naga-forbindelsen og den apotropaiske funktion er begge veldokumenterede gennem Krutak og bekræftende regionale kilder.

Er det appropriation at få en pachakutharathu-tatovering?

Ja, for en udefrakommende at tage pachakutharathu som en personlig tatovering ville være appropriation, og indramningen betyder noget. Dette er en lukket hengiven tradition knyttet til et specifikt folk, til kvinders spirituelle slægtslinjer og til en beskyttende logik, der kun er meningsfuld inden for den tamilske og telugu kulturelle verden, den kommer fra. Kolam er ikke et dekorativt mønster. Det er et helligt beskyttende mærke forbundet med en hinduistisk guddom og med tærskeltegningerne, der vogter hjemmet. At løfte det op på en udefrakommendes hud som et æstetisk valg fjerner guddommen, slægtslinjen af de kvinder, der bar det, og den beskyttende hensigt, og efterlader kun formen. Det respektfulde svar er at lære historien, nævne folket og kreditere traditionen, ikke at bære den. Denne side eksisterer for at dokumentere traditionen, ikke for at tilbyde den som noget, man kan få.

Hvorfor er traditionen truet i dag?

Pachakutharathu faldt skarpt i løbet af det 20. århundrede og betragtes nu som truet. Urbanisering og modernisering underminerede landsbyernes bytteøkonomi, der støttede de rejsende Korathi-tatovører. Synlige tatoveringer kom til at blive forbundet af byklasser med landlig oprindelse, lavere kaste status eller marginale sociale roller, og stigmatiseringen skubbede yngre generationer væk fra praksissen. Da forskere dokumenterede den i detaljer, var traditionelle designs allerede ved at blive fortrængt af vestlige motiver. Nedgangen er veldokumenteret. Rapporter om en organiseret genoplivning, der kan sammenlignes med de veldokumenterede Ainu- eller Inuit-genopretningsbevægelser, er ikke velunderbyggede i kilderne, så denne side hævder ikke en sådan. Hvad der er dokumenteret, er fornyet interesse blandt nogle kunstnere og forfattere for at registrere kolam-vokabulariet, før det forsvinder helt.

En beskyttende tradition, ikke en ornamenteret en

Det vigtigste at forstå om pachakutharathu er, at den ligger inden for et større sydindisk system af beskyttende mærkedannelse, og at den ikke kan reduceres til de rammer, der dominerer populær tatoveringsskrivning. Den handler ikke primært om identitetsudstilling, og den handler ikke primært om status. Den handler om beskyttelse.

Kolam er det tydeligste udtryk for dette. Den samme labyrintiske, lukkede form, som en kvinde tatoverer på huden, er den form, hun tegner ved sit hjem ved daggry. I begge tilfælde er logikken den samme. Den ubrudte linje er beregnet til at forvirre, indfange eller afvise enhver ond kraft, det onde øje, sygdom, en vandrende ånd, før den kan krydse ind i det beskyttede rum, hvad enten dette rum er huset eller kroppen. Sydindiske sprog bruger udtrykket drishti, fra sanskrit for syn eller blik, for det onde øje, og beskyttende mærker mod drishti er almindelige i hele regionen i mange former, fra en sort prik placeret på et barns kind til tærskelkolam til tatoveringen. Pachakutharathu tilhører denne familie af praksisser.

Denne forbindelse mellem kropstatovering og hjemlig beskyttende tegning er det, der gør traditionen særpræget. Den placerer tatoveringen inden for en bredere materiel kultur af beskyttelse snarere end inden for "tatovering som personligt statement"-verdenen, der former de fleste nutidige vestlige tatoveringer. Kolam-tatoveringen blev forstået til at gøre noget. Den virkede. Den beskyttede bæreren i livet og ledsagede bæreren i døden.

Den beskyttende betydning af kolam, dens naga-forbindelse og dens apotropaistiske funktion er dokumenteret gennem Lars Krutaks forskning og gennem flere regionale beretninger, der beskriver designet som et, der menes at indfange onde væsener og holde bæreren sikker indtil genforening med forfædrene.

Korathi: rejsende kvinder, der bar håndværket

Pachakutharathu blev båret af specialiserede tatovører snarere end af nogen i en landsby, der tilfældigvis kendte håndværket, og dette er et af dens definerende træk. Korathi, registreret i nogle kilder som Korava, var nomadiske kvinder, der rejste på landet i alle retninger på jagt efter klienter. Mange af dem arbejdede også som spåkoner, og de to roller sammen gav dem en anerkendt plads i landsbylivet som kvinder, der beskæftigede sig med beskyttelse og fremtidskendskab.

Deres økonomi var en bytteøkonomi. Krutak og de regionale historier er enige om detaljen: Korathi blev betalt i ris, bananer, betelblade og nødder, og nogle gange en gave af kontanter. Beretninger fra det tidlige 20. århundrede registrerer specifikke gebyrer, fra en brøkdel af en anna for en simpel prik eller linje op til cirka tolv annas for et komplekst design, med betaling i landsbyer typisk foretaget i naturalier. Denne byttemodel og den rejsende specialiststruktur er veldokumenteret.

I de tamilsk- og telugu-talende regioner blev håndværket også båret af kvindelige tatovører kendt som godharins, som vedligeholdt tatoveringsviden på tværs af generationer gennem kvinde-til-kvinde transmission. Mønsteret med kvinder, der underviser kvinder, og håndværket, der passerer ned gennem kvindelige slægtslinjer, paralleller andre oprindelige traditioner dokumenteret andre steder i Asien, herunder de kvindelige tatovørtraditioner hos Ainu i Japan og hos Kayan-samfund i Borneo. Den kvindelige specialistmodel er veldokumenteret.

Klientellet var bredt. Arbejdet blev primært udført på kvinder, som bar de mest omfattende designs, men mænd blev også tatoveret, og praksissen krydsede kaste- og samfundslinjer. Krutaks beretning registrerer brahminkvinder, andre hinduer, Paraiyar-folk og tamilske muslimer blandt dem, der modtog tatoveringerne. Denne bredde fortæller os, at den beskyttende logik af kolam blev delt bredt på tværs af det sydindiske samfund snarere end begrænset til en enkelt gruppe.

Teknik, blæk og placering

Teknikken var håndtatovering ved at prikke. Instrumentet var en bundt af tre eller fire sy-nåle fastgjort sammen med tråd. Tatovøren valgte først et mønster fra et sæt tegninger og tegnede det på huden med en lille spids pind dyppet i blæk, derefter prikkede pigmentet ind langs de tegnede linjer. Bundtet med tre til fire nåle og metoden med at tegne først og derefter prikke er dokumenteret af Krutak.

Blækket var lavet af sod. Krutak registrerer et lampeblæks-pigment fremstillet ved traditionelle metoder med plantebaseret sod. Efter at prikningen var afsluttet, påførte tatovøren en traditionel dressing over det friske arbejde, som blev forstået til både at lysne farven og reducere hævelse. At et sodbaseret pigment blev brugt og fremstillet ved traditionelle metoder er dokumenteret gennem Krutak. Nogle populære kilder beskriver de færdige tatoveringer som en karakteristisk dyb blågrøn, og det tamilske navn er blevet oversat som "at prikke med grønt", men den specifikke resulterende farve beskrives inkonsistent på tværs af kilder, så denne side påstår det ikke som fakta.

Placeringen fulgte kroppens eksponerede overflader. Tatoveringer blev registreret på arme, hænder, knæ og skinneben, og i ansigtet på panden, kinderne og hagen. Kvinder bar mere omfattende dækning end mænd. Placeringens registrering er veldokumenteret.

Hvad designene afbildede

Kolam var det centrale og mest meningsfulde design, men det var ikke det eneste. Regionale beretninger registrerer et bredere vokabularium af motiver. Simple naturlige former optræder, herunder fugle og botaniske mønstre, og beskyttende prikker placeret på panden eller hagen for at afværge det onde øje er bredt dokumenteret og i overensstemmelse med den bredere sydindiske drishti-praksis. Nogle kilder beskriver også hengivne mærker forbundet med tamilsk Shaivite tilbedelse, såsom trishula, Shivas trefork, eller vel, guden Murugans spyd. Påstanden om hengivne glyffer optræder primært i generel interesse skrivning snarere end i det antropologiske arkiv, så denne side præsenterer den som rapporteret snarere end bekræftet.

Hvad der er konsistent på tværs af kilderne, er den beskyttende og lykkebringende karakter af designvokabulariet som helhed. Uanset om det er en kolam-labyrint, en sort prik mod det onde øje eller et hengivent mærke, var logikken beskyttelse, velsignelse og markering af kroppen som beskyttet.

Den dybere historie og hvad der forbliver usikkert

Den dokumenterede historie om pachakutharathu er mest solid fra slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede, hvor etnografere og rejsende registrerede Korathi-tatovørerne i arbejde, gennem praksissens almindelige periode før 1980'erne, og ind i dens nuværende truede tilstand. Denne periode er veldokumenteret.

Påstande om meget dybere rødder er mere forsigtige. Sydindisk Sangam-æra litteratur, konventionelt dateret til omkring 300 f.Kr. til 300 e.Kr., indeholder referencer til kropmærkning og huddekoration blandt dravidiske folk, og nogle forfattere forbinder disse med den senere pachakutharathu-tradition. Hvorvidt specifikke Sangam-periode termer refererer til tatovering som senere praktiseret, er omstridt blandt tamilske forskere, og spørgsmålet forbliver uløst. Denne side behandler derfor påstanden om gamle rødder som omstridt snarere end som etableret kontinuitet. Referencerne til kropmærkning i tidlig tamilsk litteratur er reelle; den ubrudte linje fra dem til moderne pachakutharathu er ikke bevist.

En påstand, der cirkulerer i populære kilder, er blevet helt fjernet fra denne side. Nogle beretninger hævder en "Meiji-æra annektering" indflydelse, der forbinder sydindisk tatovering med Sri Lanka. Meiji-æraen er en japansk historisk periode og har ingen dokumenteret indflydelse på sydindisk eller srilankansk tamilsk tatovering, og ingen anerkendte kilder understøtter forbindelsen. Det ser ud til at være en sammenblanding, og at inkludere det ville være fabrikation, så det optræder ikke her. Kulturel udveksling af kropmærkningspraksisser mellem sydindiske og srilankanske tamilske samfund er plausibel på generelle grundlag, men denne side fremsætter ingen specifikke historiske påstande om det uden en dokumenteret kilde.

Hvorfor denne tradition betyder noget

Pachakutharathu betyder noget af grunde, der går ud over dens omfang, så stort som det omfang var. Den er blandt de mest udbredte oprindelige tatoveringstraditioner i Asien, men den forbliver underrepræsenteret i engelsksproget tatoveringsforskning, overskygget af de bedre kendte Stillehavs- og amerikanske traditioner. Dens nomadiske specialist-kunstnermodel, de rejsende Korathi-kvinder og godharin-slægtslinjerne, repræsenterer en distinkt social og økonomisk organisation af tatovering, der ikke har nogen tæt parallel i de traditioner, der oftest studeres. Og dens beskyttende logik, kolam, der vogter kroppen, som tærskelkolam vogter hjemmet, placerer tatovering inden for en levende materiel kultur af beskyttelse snarere end inden for de moderne rammer af identitet eller status.

Af alle disse grunde er den værd at kende, navngive og kreditere de tamilske og telugu-samfund, der bar den. Det er deres tradition. Denne side dokumenterer den som historie og som kulturel uddannelse, med omhu for at centrere folket, kvinderne, der lavede mærkerne, og den mening, mærkerne bar, og med en eksplicit forståelse af, at traditionen ikke tilbydes til udefrakommende som en tatovering.

Kilder

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Den primære nutidige engelsksprogede syntese af sydindisk tatovering, herunder Korathi-tatovørerne, kolam-designet og dets naga- og apotropaistiske betydninger, nålebundt-prikketeknikken, det sodbaserede blæk, placering, bytteøkonomien og klientellet på tværs af kaster. Bruges som den bærende kilde til denne side.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" og "Tattooing in India." Systematisk regional oversigt over subkontinentets tatoveringshistorie, navne og blæk. Bruges til orientering; specifikke påstande verificeret mod Krutak og yderligere kilder.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regional historie, der bekræfter kolam-beskyttelsens betydning og Korathi-udøverne.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Bekræfter regional beretning om pachakutharathu, Korathi-bytteøkonomien og placering.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Kontekst om nedgangen i det tyvende århundrede.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), South Indian traditional tattooing (Pachakutharathu) samling. Brugt til at krydstjekke kvindelinjens transmission, gudharin-rollen og naga- og efterlivsassociationerne.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået datoen ovenfor og opdateres kvartalsvis. Den præsenteres som kulturel og historisk reference, med de oprindelige tamilske og telugu-samfund i centrum, og er ikke en designguide.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).