Kaninen og haren bærer et af de længste og mest modstridende registre i tatoveringsikonografien, der deler sig langs skarpe regionale linjer mellem aztekisk pulque-rus, maya-skriverautoritet, buddhistisk selvopofrelse, kinesisk stjernetegn-levetid, japansk folkehelt, oprindelig trickster, engelsk litterær Hvid Kanin og tyvende århundredes kommercielle logo. Mexica-dagtegnet Tochtli er det ottende af tyve tegn i tonalpohualli kalenderen dokumenteret i Bernardino de Sahaguns Florentinsk Codex (samlet 1545 til 1590), med Centzon Totochtin eller "Fire hundrede kaniner" der leverer pulque-rus-pantheon, som Carrasco forankrer i Offerbyen (Beacon Press, 1999). Maya Månekaninen optræder som skriver på polychrome kar fra den sene klassiske periode (ca. 600 til 900 e.Kr.) dokumenteret i Schele og Millers Blood af Kings (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986). Den buddhistiske Jataka-fortælling om den selvopofrende kanin, der sprang ind i ilden for at føde den sultne rejsende, er registreret i E. B. Cowsells redigerede Jataka, eller historier om Buddhas tidligere fødsler (Cambridge University Press, seks bind, 1895 til 1907). Den japanske Inaba no Shiro Usagi (den Hvide Hare af Inaba) optræder i Kojiki (samlet 712 e.Kr.) i Donald L. Philippi og W. G. Aston engelske oversættelser. Den cherokesiske Tsisdu trickster og den bredere sydøstlige oprindelige kanin-trickster-tradition leverer substratet, som Joel Chandler Harris' Onkel Remus Br'er Rabbit-fortællinger (1881) trak fra, med den afrikanske Anansi-parallel og den fortællende tradition blandt slavegjorte afroamerikanere, der leverer det andet substrat; Harris' tilskrivning kræver kritisk kontekst, som denne side giver. Påskehare-traditionen stammer fra den tyske Osterhase attesteret i kilder fra det syttende århundrede og er FOLKLORISK i sin forbindelse til den angelsaksiske Eostre, som Bede registrerede i De Temporum Ratione (ca. 725 e.Kr.) som en ENKELT-KILDE attestation. Lewis Carrolls Hvide Kanin og Martsharen (Alices eventyr i Eventyrland, Macmillan, 1865) leverede det engelske litterære anker. Beatrix Potters Peter kanin (1902), Richard Adams' Vandskib nede (Rex Collings, 1972), Playboy Bunny-logoet (1953), Bugs Bunny (1940) og Donnie Darko Frank the bunny (2001) leverer de moderne visuelle ankere. At læse en kanin- eller har-tatovering kræver, at man læser, hvilken af disse strømme der leverer betydningen.

Hvad betyder en kanintatovering?

En kanintatovering betyder oftest frugtbarhed, hurtighed, klogskab, held, sårbarhed og bærerens forbindelse til en specifik kulturel eller litterær tradition, men den præcise læsning afhænger helt af den tradition, designet sidder inden for. Den aztekiske Tochtli (det ottende dagstegn i tonalpohualli, dokumenteret i Sahaguns Florentinsk Codex 1545 til 1590) læses som pulque, beruselse og Centzon Totochtin "Fire hundrede kaniner"-beruselses-pantheon. Maya Månekaninen (sen klassisk periode ca. 600 til 900 e.Kr. polychrome kar, dokumenteret i Schele og Miller 1986) læses som skriverautoritet og månebaseret register. Den buddhistiske Jataka-kanin (E. B. Cowell red., Cambridge 1895 til 1907) læses som selvopofrelse. Den kinesiske stjernetegn-kanin (det fjerde tegn, dokumenteret i Wolfram Eberhards En ordbog over kinesiske symboler, Routledge, 1986) læses som levetid, mildhed og måneassociation. Den japanske månekanin læses som folke-poetisk register og mochi-pundende hare. Den cherokesiske Tsisdu trickster læses som underdog-klogskabs-traditionen. Den engelske Hvide Kanin læses som Lewis Carroll litterær register. Playboy Bunny læses som et omstridt kommercielt logo fra det tyvende århundrede. Den nutidige minimalistiske kanin læses som en generisk "sød dyre" Instagram-æstetik, der ofte låner fra disse traditioner uden at nævne dem.

Hvad betyder en Hvid Kanin tatovering?

En hvid kanin tatovering refererer oftest til Lewis Carroll's 1865 Alices eventyr i Eventyrland, hvori den hvide kanin optræder i det første kapitel iført en vest, konsulterer et lommeur og udbryder "Åh kære! Åh kære! Jeg bliver for sen!" før han forsvinder ned i kaninhullet, der leverer romanens portalenhed. Figuren blev illustreret af John Tenniel (1820 til 1914) til den første Macmillan-udgave (1865) og blev gentagne gange genillustreret i efterfølgende udgaver; Tenniels gengivelse er det kanoniske visuelle anker, som nutidigt tatoveringsarbejde oftest refererer til. Kompositionen inkluderer typisk vesten, lommeuret og en kombination af kaninhul eller ur-element. Den hvide kanin læses som angst, tidspres, tærsklen til surrealistisk oplevelse og det bredere litterære Alice-register. Arbejdende tatovører, der dokumenterer Carroll-arbejde, bør skelne den hvide kanin fra Marskaninen fra Mad Tea Party (kapitel 7), som er en separat Carroll-figur, der trækker på det engelske idiom "gal som en marskanin".

Hvad betyder en Playboy Bunny tatovering?

En Playboy Bunny tatovering refererer oftest til silhuetlogoet designet af Art Paul (1925 til 2018) til Hugh Hefner's Playboy magasin, introduceret på forsiden af det andet nummer (januar 1954) og raffineret i løbet af 1950'erne til den kanoniske kaninsilhuet med smokingkrave, der forbliver magasinets centrale varemærke. Kompositionen læses i radikalt forskellige registre afhængigt af bærerens kontekst: som en nostalgisk genindtagelse af Playboy Club-servitricens æstetik fra 1960'erne og 1970'ernes feministiske æra, som et symbol på arbejderkvinders solidaritet, der trækker på den faktiske arbejderhistorie for Playboy Bunny-servitricerne, som en kvindefjendsk appropriation af kvinders kroppe og et emblem for objektificeringskritikken, som Gloria Steinem fremførte i sin Show magasin "A Bunny's Tale" undercover-afsløring, eller som et generisk kommercielt logo-dekorativt motiv uden specifik politisk register. Diskursen om appropriation er reel og uløst; logoets omstridte betydning er en del af det, siden nedenfor dokumenterer.

Hvad betyder en aztekisk kanin tatovering?

En aztekisk kanin tatovering refererer oftest til Tochtli (Nahuatl, "kanin"), det ottende dagstegn i den tyve-dages tonalpohualli kalender for Mexica (Aztekerne) og bredere Nahua-folk i det centrale Mexico, dokumenteret i Bernardino de Sahagun's Historia General de las Cosas de Nueva Espana (den Florentinsk Codex, samlet 1545 til 1590, hovedmanuskript opbevaret på Biblioteca Medicea Laurenziana i Firenze), Codex Borbonicus (ca. 1507 til 1521) og det bredere mesoamerikanske codex-korpus. Tochtli-dagstegnet er specifikt forbundet med pulque (den fermenterede agave-drik, der er central for mesoamerikansk ritual og dagligliv) og med Centzon Totochtin ("Firehundrede Kaniner"), pulque-rusens pantheon af mindre guder, der repræsenterer de mange former for beruselse. David Carrasco's Offerbyen: Aztekerriget og voldens rolle i civilisationen (Beacon Press, 1999) og Religioner af Mesoamerica (Harper and Row, 1990) leverer de primære engelsksprogede videnskabelige ankre. Kompositionen er ikonografisk forskellig fra Maya Månekaninen og fra de bredere europæiske eller østasiatiske kanintraditioner og bør gengives med den specifikke glyfform, der er dokumenteret i codex-korpusset, snarere end en generisk dekorativ kanin.

Hvad betyder en månekanin tatovering?

En månekanin tatovering refererer oftest til den østasiatiske månekanintradition, hvor mærkerne på månens overflade læses som silhuetten af en kanin, der banker ris eller mochi, snarere end som den vestlige "mand i månen". Traditionen optræder i kinesisk, japansk, koreansk og bredere østasiatisk folklore og leverer et af de dybeste tværkulturelle lunare ikonografiske registre i enhver verdens tradition. Den kinesiske månekanin (yuetu, 月兔) banker udødelighedseliksiren til gudinden Chang'e og optræder i litterære kilder fra Chu Ci (den Sange af Chu, ca. 3. århundrede f.Kr.) og frem, med den kanoniske engelsksprogede reference værende Wolfram Eberhard's En ordbog over kinesiske symboler (Routledge and Kegan Paul, 1986). Den japanske månekanin (tsuki no usagi, 月の兎) banker mochi (riskage) og optræder i litterære og visuelle kilder fra Heian-perioden (794 til 1185) og derefter. Det buddhistiske anker er Jataka-fortællingen om den selvopofrende kanin (Jataka 316, Sasa Jataka) hvor kaninen springer ind i en ild for at føde en sultende rejsende, som viser sig at være guden Shakra (Indra); Shakra bevarer kaninens billede på månen som en hyldest, hvilket leverer den kanoniske indiske buddhistiske oprindelsesfortælling for månekanintraditionen. Kompositionen parrer typisk kaninen med en fuldmåne, med ris- eller mochi-bankende udstyr, eller med bredere østasiatisk sæsonbestemt ordforråd.

Hvad betyder en kaninfod tatovering?

En kaninfod tatovering refererer oftest til den afroamerikanske folketradition om den heldige kaninfod, en specifik magisk praksis med dokumenterede afrikansk-diasporiske rødder og den kanoniske amerikanske overtrokonvention, der blev bredt sekulariseret i det tyvende århundredes kommercielle kultur. Traditionen specificerer den "venstre bagfod fra en skeløjet kanin dræbt på en kirkegård ved midnat" som den maksimalt potente form, med betydelig variation på tværs af regional afroamerikansk hoodoo og conjure-praksis; konventionen er dokumenteret i Newbell Niles Puckett's Den sydlige negers folketro (University of North Carolina Press, 1926), i Føderale Writers'-projekt slave-narrativ-korpus (1936 til 1938, opbevaret i Library of Congress), i Carolyn Morrow Long's Spirituelle købmænd: Religion, magi og handel (University of Tennessee Press, 2001), og i den bredere hoodoo- og conjure-forskning, herunder arbejdet af Yvonne Chireau (Sort magi: Religion og den afroamerikanske tryllekunstneri, University of California Press, 2003). Kompositionen gengiver typisk kaninfoden i nøglerings- eller vedhængsregister, undertiden parret med hestesko, firkløver eller anden anglo-amerikansk lykkebilledsprog. Traditionens afrikansk-diasporiske rødder berettiger ærlig navngivning snarere end behandling som et generisk kommercielt lykkesymbol.

Hvor skal jeg placere en kanintatovering?

Almindelige placeringer har hver især forskellige visuelle og holdbarhedsmæssige kompromiser. Underarmen er den kanoniske nutidige placering for nærbilleder af kaninhoveder og for helkropskaninkompositioner i profil, som fungerer godt i underarmskala; placeringen rummer også den standard White Rabbit-komposition med vest og lommeur. Overarmen og skulderen fungerer til mellemskalakaninkompositioner, især den springende eller løbende kanin og måne-kanin-med-fuldmåne-kompositionen. Låret rummer større lodrette kompositioner, herunder detaljeret Aztec Tochtli-glyf-arbejde, fulde Maya Månekanin-skriverkompositioner, og Vandskib nede kaninburscener. Lægmusklen rummer stående eller løbende kaninkompositioner. Brystet og ryggen rummer de største kompositioner, inklusive fulde Alice scener med den Hvide Kanin, kaninhullet og Tenniel-illustrationsvokabulariet integreret over hele overfladen. Mindre kaninkompositioner, inklusive Playboy Bunny-silhuetten, den minimalistiske fine-line kanin og den simple kaninhovedprofil, fungerer på håndleddet, bag øret, på siden af halsen eller på anklen. Kaninfodskompositionen optræder typisk som et lille accentstykke på håndleddet, underarmen eller over knæet. Diskuter placering med din tatovør; kaninens øregeometri har specifikke implikationer for kompositionens langsigtede læsbarhed, især i mindre skalaer.

Kanintatoveringens strømme

Kaninens og harets vej ind i moderne tatoveringsikonografi løb gennem flere konvergerende strømme end næsten ethvert andet lille pattedyrsmotiv i Atlas. Dyret er ikonografisk aktivt på tværs af aztekisk og mesoamerikansk (Tochtli og Centzon Totochtin pulque-guderne, Maya Månekanin-skriveren), bredere østasiatisk (den kinesiske stjernetegnskanin, den japanske Inaba no Shiro Usagi og tsuki no usagi mochi-piskende hare, den koreanske månekanin), buddhistisk (den Jataka selvopofrende kanin), angelsaksisk og germansk (Eostre-forbindelsen og den dokumenterede Osterhase tradition), oprindelig nordamerikansk (Cherokee Tsisdu og den bredere sydøstlige trickster-tradition, der smeltede sammen med afrikanske Anansi-paralleller for at producere Br'er Rabbit), engelsk litteratur (Lewis Carrolls Hvide Kanin og Martsharen, Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams' Vandskib nede), amerikansk animation (Bugs Bunny), kommercielt logo fra det 20. århundrede (Playboy Bunny), film (Frank kaninen fra Donnie Darko), afroamerikansk folkemagi (den heldige kaninfod) og den nutidige minimalistiske Instagram-fine-line æstetik. Forståelse af, hvilken strøm der leverede hvilken betydning, hjælper med at afkode, hvorfor et enkelt motiv kan bære betydninger som pulque-rus, skriverautoritet, selvopofrelse, lang levetid, trickster, litterær-Carroll, sexsymbol, tegneserie og held, afhængigt af kompositionen.

Strøm 1: Aztekisk Tochtli og Centzon Totochtin pulque-guderne

Den dybeste dokumenterede mesoamerikanske forankring af kaninen som et ikonografisk aktivt dyr er Aztec Tochtli (Nahuatl: tochtli, "kanin"), den ottende dagstegn i den tyve-dages tonalpohualli kalenderen for Mexica og bredere Nahua-folkene i det centrale Mexico. Dagstegnet er dokumenteret i det primære korpus af post-kontakts- og præ-kontakts-mesoamerikanske kodekser: Codex Borbonicus (en tonalamatl eller spådomsalmanak samlet ca. 1507 til 1521, opbevaret på Bibliotheque de l'Assemblee Nationale i Paris), Codex Borgia (en præ-kontakts rituel kodeks opbevaret på Biblioteca Apostolica Vaticana i Rom), Codex Mendoza (ca. 1541, opbevaret på Bodleian Library, Oxford) og Florentinsk Codex af Bernardino de Sahagun (den Historia General de las Cosas de Nueva Espana, samlet 1545 til 1590 i samarbejde med Nahua-forskere og informanter, hovedmanuskriptet opbevares på Biblioteca Medicea Laurenziana i Firenze).

Sahaguns tosprogede Nahuatl-spanske Florentinsk Codex er den grundlæggende etnografiske kilde til aztekisk religion og materiel kultur; Bog 4 (den spådomsmæssige almanak, El Tonalamatl eller Arte Adivinatoria) og Bog 5 (tegnene, Los Aguceros og Pronosticos) dokumenterer Tochtli-dagsymbolet i detaljer. Den engelsksprogede videnskabelige udgave er Arthur J. O. Anderson og Charles E. Dibble oversættelse, Florentine Codex: Generel historie om tingene i det nye Spanien (tolv bind plus introduktionsbind, University of Utah Press og School of American Research, 1950 til 1982).

Den Tochtli-dagsymbol er det ottende af tyve tegn i tonalpohualli og kombineres med de tretten dagstal for at producere den 260-dages rituelle kalender i Mesoamerika. Tegnet er specifikt forbundet med pulque (den fermenterede saft af maguey- eller agaveplanten, den primære alkoholholdige drik i Mesoamerika før kontakt), med måne- og natteregister, med frugtbarhed og overflod, og med forskellige former for beruselse. Tochtli-glyffen, som den er gengivet i codex-korpusset, afbilder typisk et kaninhoved i profil med aflange ører, ofte med en cirkulær øre-detalje, i den aztekiske stiliserede konvention; nogle kompositioner viser hele kroppen i profil med en krøllet positur.

Den Centzon Totochtin (centzōn tōchtin, "fire hundrede kaniner" eller "utallige kaniner") udgør pulque-beruselses-pantheon af mindre guddomme i Mexica-religionen. "Fire hundrede" er idiomatisk for "utallige" i Nahuatl og signalerer de mange forskellige former og grader af beruselse, hver styret af en specifik kaninguddom. Blandt de navngivne Centzon Totochtin er Ome Tochtli ("To Kanin", herren over pulque og leder af de fire hundrede), Tepoztecatl (pulque-guden forbundet med Tepoztlan i Morelos, hvis pyramidetempel oven på klippen stadig er et pilgrimssted), Patecatl (opdageren af peyote-roden og urterne brugt i pulque-fermentering, og ægtemand til Mayahuel, maguey-gudinden), og Tezcatzoncatl, Yauhtecatl, Techmecaniani, og andre specifikt navngivne kaninguddomme. David Carrasco's Offerbyen: Aztekerriget og voldens rolle i civilisationen (Beacon Press, 1999) og Religioner i Mesoamerika: Cosmovision og ceremonielle centre (Harper and Row, 1990) leverer den grundlæggende engelsksprogede akademiske adgang til pulque-kanin-pantheon. Henry B. Nicholson's "Religion in Pre-Hispanic Central Mexico" (Håndbog for mellem-American-indianere, bind 10, University of Texas Press, 1971) leverer den kanoniske tidligere reference. Alfredo Lopez Austin's Det menneskelige Body og ideologi: Begreber om Ancient Nahuas (University of Utah Press, 1988) og Tamoanchan, Tlalocan: Tågesteder (University Press of Colorado, 1997) leverer yderligere teologisk kontekst.

Den Mayahuel (maguey-gudinden, pulque-beskytteren) og Centzon Totochtin mytologiske cyklus er dokumenteret i Histoyre du Mechique (et fransk manuskript fra det sekstende århundrede baseret på mesoamerikanske kilder) og på tværs af Sahaguns korpus: Mayahuel blev bragt til jorden af Quetzalcoatl som en ung gudinde; hendes bedstemor, tzizimitl (stjernedæmon) forfulgte og dræbte hende; hendes krop blev begravet, og maguey-planten voksede fra stedet og leverede kilden til pulque. Centzon Totochtin beskrives i nogle narrative varianter som Mayahuels fire hundrede børn, pulque-guderne født af selve maguey.

Tochtli-dagtegnet og det bredere kanin-pulque ikonografiske kompleks optræder omfattende i aztekisk stenskulptur, i kodeksillustration og i keramik- og metalarbejde. Før-kontakts Ome Tochtli stenskulpturer, der opbevares på Museo Nacional de Antropologia i Mexico City og på forskellige regionale museer, afbilder pulque-guden i antropomorfisk register med kaninemblemet på hans hovedbeklædning eller skjold. Kodeks-Tochtli er den stiliserede glyph-form; sten-skulptur-Tochtli er den antropomorfe gudefigur med kaninemblemet. Nutidigt tatoveringsarbejde, der refererer til den aztekiske kanintradition, bør skelne mellem dagtegn-glyph-formen (kodeks-afledt, velegnet til mindre arbejde) og guddomsformen (sten-skulptur-afledt, velegnet til større arbejde).

Konfidensniveau: BEKRÆFTET. Tochtli-dagtegnet, Centzon Totochtin pulque-pantheon og Mayahuel-mytologiske cyklus er dokumenteret på tværs af det primære post-kontakts etnografiske korpus (Sahagún, Durán, kodekserne) og den bredere mesoamerikanske akademiske litteratur. Fortolkningen af specifikke ikonografiske detaljer inden for kodekskorpusset er stadig under specialistdiskussion, men den bredere tradition er et af de bedst dokumenterede religiøse komplekser før kontakten i Mesoamerika.

Den kulturelle kontekst-omsorg der gælder for den aztekiske kanintatovering, er reel og værd at nævne. Den mexicanske religiøse tradition er ikke en nutidig levende tradition med aktive institutionelle krav, som oprindelige nordamerikanske stammetraditioner er, og den bredere Nahua-kulturelle arv holdes af nutidige nahuatltalende samfund på tværs af Mexico og USA. Den ærlige praksis for ikke-oprindelige bærere er at kende den specifikke ikonografiske kilde, som designet trækker på, at engagere sig i traditionen gennem den dokumenterede akademiske litteratur snarere end gennem generisk "aztekisk æstetik"-billedsprog, og at støtte nutidige Nahua-kunstnere og -forskere, hvor det er muligt. Tochtli-glyffen og Centzon Totochtin-traditionen er en del af et dokumenteret religiøst kompleks med specifik historisk dybde; den arbejdende tatovørs ansvar er at gengive ikonografien med respekt for den dybde snarere end som dekorativ lån.

Strøm 2: Maya Månekanin og skriveren af det månebaserede register

Maya-traditionen leverede en distinkt kanin-ikonografisk strøm, der løber parallelt med, men ikonografisk adskilt fra, den aztekiske Tochtli. Maya Månekanin optæder på tværs af sen-klassisk periode Maya-kunst (ca. 600 til 900 e.Kr.), mest omfattende på polykrome keramikkar og i lejlighedsvis kodeks- og stela-arbejde. Månekaninen afbildes i to primære kompositionsregistre: som ledsager til Ix Chel (Maya-månegudinden, også identificeret som den ældre gudinde "O" i kodeks-traditionen), hvor kaninen holdes i gudindens skød eller arme; og som skriver, hvor kaninen holder en pensel eller fjerpen og en kodeks-bog, der registrerer de underjordiske herskeres handlinger eller dag-nat-cyklusens guder.

Det primære engelsksprogede akademiske anker for Maya-ikonografi, inklusive Månekaninen, er Linda Schele og Mary Ellen Miller's The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986), kataloget fra udstillingen i 1986 på Kimbell Art Museum i Fort Worth, Texas, der i væsentlig grad nulstillede den engelsksprogede populære og akademiske forståelse af den sen-klassiske Maya. Schele og Miller dokumenterer Månekaninens optrædener på tværs af det polykromiske kar-korpus, i kodeks-traditionen (inklusive Dresden Codex og Madrid Kodeks, som begge inkluderer månegudinder og dyreledsagere), og i det bredere sen-klassiske ikonografiske register. Mary Ellen Miller og Karl Taube's En illustreret Dictionary af guderne og symbolerne for Ancient Mexico og Maya (Thames and Hudson, 1993) leverer den kanoniske reference-ordbog adgang. Justin Kerr's The Maya Vasebog (seks bind, Kerr Associates, 1989 til 2000) leverer det grundlæggende korpus af sen-klassisk polykrom keramik-billedsprog, med omfattende Månekanin-fotodokumentation.

Maya Månekaninen som skriver er ikonografisk betydningsfuld: kaninen holder penslen og barkpapir-kodeks-bogen, og indtager rollen som optegnelsesfører og vidne til gudernes handlinger. Skriver-kaninen læses som dyreformen, der legemliggør skriftlig autoritet inden for den sen-klassiske Maya-litterære tradition, skriver-eliten i de kongelige hof, der producerede de polykromiske kar, de udskårne stelaer og kodeks-litteraturen. Kompositionen er dokumenteret på dusinvis af sen-klassiske polykromiske kar, der opbevares på Museum for Fine Arts, Boston, på Princeton Universitet Art Museum (hvor Princeton Vasen, K511 i Kerr-databasen, inkluderer en fremtrædende Månekanin-skriverfigur), på Dumbarton Oaks Research Library og samling i Washington, D.C., og på tværs af det bredere Maya-kunstsamlingskorpus.

Den astronomiske forankring er direkte: kaninens form læses ind i de mørke månehav, der er synlige for det blotte øje på fuldmånen, de samme mørke pletter, der leverer den vestlige "mand i månen" og den østasiatiske "kanin, der banker ris". Maya-astronomiske tradition var ekstraordinært sofistikeret (Dresden Kodeks inkluderer detaljerede måne- og Venus-tabeller), og Månekaninens astronomiske læsning er i overensstemmelse med den bredere Maya-tradition med at læse himmellegemer som hjem for dyre- og guddommelige figurer.

Konfidensniveau: BEKRÆFTET for den ikonografiske tradition og dens sen-klassiske Maya-kontekst; BLANDET for den specifikke teologiske fortolkning af individuelle Månekanin-kompositioner, hvor den præcise betydning af bestemte kar-scener stadig er under specialistdiskussion, da sen-klassiske kar-korpus fortsætter med at give nye læsninger.

Maya Månekanin-kompositionen er åben inden for den dokumenterede ikonografiske tradition, men berettiger den kulturelle kontekst-omsorg, der gælder for alle oprindelige mesoamerikanske billeder. Nutidige Maya-folk (de Yucatec, K'iche', Q'eqchi', Mam, Tzotzil, Tzeltal og andre nahuatltalende samfund på tværs af Mexico, Guatemala, Belize og Honduras) har levende kulturel arv fra den sen-klassiske tradition, selvom den specifikke religiøse kontinuitet har været kompleks på tværs af postklassisk, kolonial og moderne perioder. Den ærlige praksis er at gengive Månekaninen med henvisning til det dokumenterede ikonografiske korpus (Schele og Miller, Kerr, Miller og Taube) snarere end som et generisk dekorativt dyr.

Strøm 3: Kinesisk stjernetegn kanin og østasiatisk månetradition

Den kinesiske stjernetegn kanin (兎, tù) er det fjerde af tolv dyr i den tolvårige shēngxiào (生肖) cyklus af kinesisk astrologi og er specifikt forbundet med lang levetid, mildhed, følsomhed, måne-register og udødelighedseliksiren. Stjernetegnsekvensen (rotte, okse, tiger, kanin, drage, slange, hest, ged, abe, hane, hund, gris) er dokumenteret fra mindst Han-dynastiet (206 f.Kr. til 220 e.Kr.) og er blevet overleveret uafbrudt på tværs af kinesisk, japansk, koreansk, vietnamesisk og bredere østasiatisk kulturel tradition. Wolfram Eberhard's En Dictionary af Chinese-symboler: Skjulte symboler i Chinese Life og tanke (Routledge and Kegan Paul, 1986, oprindeligt udgivet på tysk som Lexikon kinesisk symbol, Eugen Diederichs Verlag, 1983) er den primære engelsksprogede referenceordbog for de symbolske associationer.

Det kinesiske kanin-stjernetegn bærer specifikke associationer, herunder lang levetid (kaninens påståede lange levetid i folketroen), mildhed (kaninens rolige temperament), følsomhed og diskretion (kaninens forsigtighed og hurtige reaktion), og måne-association (kaninens bolig på månen i den kanoniske østasiatiske månekanin-tradition). "Året for Kaninen" falder i 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023 og gentages hvert tolvte år; klienter med kanin-stjernetegns fødselsår bestiller ofte kanin-tatoveringsarbejde som stjernetegnsdedikation. Kompositionen integrerer ofte den kinesiske stjernebilledkanin med De Fem Elementer (Træ, Ild, Jord, Metal, Vand), der cykler gennem den 60-årige sexagenære cyklus, hvor det specifikke element fra bærerens fødselsår former kompositionsvalgene (f.eks. Ildkaninen fra 1987, Jordkaninen fra 1999, Metal-kaninen fra 2011).

Den kinesiske månekanin (yuetu, 月兔, "månekanin") leverer det kanoniske østasiatiske måne-register. Figuren optræder i kinesiske litterære kilder fra Chu Ci (den Sange af Chu, ca. 3. århundrede f.Kr., tilskrevet Qu Yuan og andre digtere fra De Krigende Staters Periode) og frem, hvor månens overflademarkeringer læses som silhuetten af en kanin, der banker udødelighedseliksiren med en morter og støder. Fortællingen parrer månekaninen med Chang'e (嫦娥), månegudinden, som ifølge den kanoniske fortælling drak udødelighedseliksiren og flygtede til månen, hvor hun har boet lige siden med månekaninen som sin ledsager. Chang'e og månekanin-fortællingen leverer en af de mest genkendelige kinesiske mytologiske cyklusser og fortsætter aktivt i nutidig kinesisk kulturel reference; den kinesiske Månefesten (中秋節, ottende måneds fuldmånefestival) fejrer Chang'e-fortællingen og traditionel månekageforbrug med overdådige månekanin-billeder.

Den kinesiske månekanin-komposition inkluderer ofte kaninen med morter og støder, fuldmånen, osmanthusblomster (den duftende blomst forbundet med Mid-Autumn Festival), månekager (den traditionelle festivalmad) eller den bredere Chang'e-fortællings ikonografi. Kompositionen er ikonografisk åben inden for den østasiatiske tradition og produceres regelmæssigt af nutidige tatovører, der betjener østasiatiske klienter.

Strøm 4: Japansk Inaba no Shiro Usagi og månekaninens mochi-tradition

Den japanske tradition leverede to distinkte kanin-ikonografiske strømme. Den første er Inaba no Shiro Usagi (因幡の白兎, "Den Hvide Hare af Inaba"), en af de grundlæggende fortællingsepisoder i den japanske mytologiske cyklus, der er registreret i Kojiki (古事記, "Optegnelsen af Gamle Sager", samlet 712 e.Kr. af O nej Yasumaro på kommando af Kejserinde Genmei), den ældste eksisterende japanske tekst. De primære engelsksprogede oversættelser er W.G. Astoni 1896 Nihongi: Chronicles of Japan fra de ældste tider til 697 e.Kr (Kegan Paul, Trench, Trubner) og Donald L. Philippi's Kojiki (University of Tokyo Press, 1968), med den nyere Gustav Heldt oversættelse, The Kojiki: En oversigt over Ancient-spørgsmål (Columbia University Press, 2014), der giver nutidig videnskabelig adgang.

Inaba no Shiro Usagi-fortællingen: den hvide hare af Inaba (en provins på Japanhavets kyst, nutidens Tottori Præfektur) ønskede at krydse til fastlandet fra en ø ud for kysten. Haren narrede krokodillerne (eller hajerne, det japanske ord wani er tvetydigt) til at stille sig op på række over vandet, angiveligt for at blive talt, og løb hen over deres rygge, som om det var en bro. Nær kysten pralede haren af bedraget, og den sidste krokodille i rækken rev hareens pels af dens krop. Haren lå lidende på stranden, da guderne fra Izumo (guderne Yasogami og deres yngre bror Ōkuninushi) passerede forbi med bagage på vej for at fri til Prinsesse Yakami af Inaba. De grusomme ældre brødre fortalte haren at bade i saltvand og tørre i vinden for at hele; haren gjorde det og led værre smerte. Den venlige yngre bror Ōkuninushi instruerede haren til at bade i ferskvand og rulle sig i pollen fra kama no hana (dunhammerblomst); haren helede. I taknemmelighed profeterede haren, at Ōkuninushi, ikke hans ældre brødre, ville vinde Prinsesse Yakami's hånd, og profetien blev opfyldt. Fortællingen er en grundlæggende episode i Ōkuninushis opstigning til at blive en af hovedguderne i Izumo Helligdommen og den japanske mytologiske cyklus.

Inaba no Shiro Usagi optræder omfattende i japansk visuel kultur: i Edo-perioden (1603 til 1868) træsnit, i Meiji-perioden (1868 til 1912) illustrerede børnebøger og i nutidig japansk populærkultur, herunder anime, manga og tatoveringsarbejde. Hakuto Helligdommen (白兎神社) ved Hakuto Strand i Tottori Præfektur er dedikeret til den hvide hare-guddom og forbliver et aktivt Shinto-sted. Kompositionen afbilder typisk den hvide hare med krokodillerne/hajerne i vandet, med kama no hana dunhammerblomsten eller med figuren af Ōkuninushi, der giver helbredelse.

Den anden japanske kanin-strøm er tsuki no usagi (月の兎, "månekanin"), den kanoniske østasiatiske månekanin-tradition gengivet i specifikt japansk register som kaninen, der banker mochi (餅, klæbrig ris kage) på månen med en træmorter (usu, 臼) og støder (kine, 杵). Mochi-bankende kanin er den kanoniske japanske visuelle gengivelse af måne-markeringerne og er særligt fremtrædende i Tsukimi (月見, "månekiggeri"), den efterårige månekiggerifestival, der afholdes i den ottende måned (typisk september eller oktober i den gregorianske kalender). Kompositionen er dokumenteret i japansk poesi fra Man'yoshu (Samling af Ti Tusind Blade, ca. 759 e.Kr. og frem, og optræder i vid udstrækning i Heian-perioden (794 til 1185) og efterfølgende litterære og visuelle kilder.

Den japanske månekanin-komposition afbilder typisk kaninen med morter og støder, med fuldmånen i baggrunden, med pampasgræs (susuki, 薄, den kanoniske Tsukimi-sæsonplante), eller med udstyr til at banke mochi. Kompositionen er ikonografisk åben inden for den japanske tradition og produceres regelmæssigt af nutidige tatovører i japansk stil, herunder dem i Horiyoshi III linjen. Den buddhistiske Jataka-kanin, der ofrer sig selv tradition (dokumenteret i den næste strøm) leverer den dybere religiøse oprindelsesfortælling for månekaninen; det japanske folkelige poesi-register for mochi-bankning er den overfladiske komposition, som nutidige klienter genkender.

Strøm 5: Buddhistisk Jataka og den selvopofrende kanin

Det dybeste religiøse anker for månekanin-traditionen på tværs af alle østasiatiske varianter er den buddhistiske Jataka-fortælling om den selvopofrende kanin, registreret som Jataka 316 (den Sasa Jataka, "Hare-Jataka") i den kanoniske pali-buddhistiske samling. Jatakaerne er samlingen af ca. 547 fortællinger om Buddhas tidligere liv, der hver især illustrerer et moralsk eller doktrinært punkt gennem fortælling; den pali-samling blev samlet i de tidlige århundreder e.Kr. baseret på tidligere mundtlig tradition. Den primære engelsksprogede oversættelse er E.B. Cowell (Edward Byles Cowell, 1826 til 1903), red. Jataka, eller historier om Buddhas tidligere fødsler (seks bind, Cambridge University Press, 1895 til 1907, med forskellige oversættere, herunder W. H. D. Rouse, H. T. Francis, R. A. Neil og Cowell selv). Cowell-udgaven forbliver den grundlæggende engelsksprogede adgang til Jataka-korpusset og leverer den kanoniske reference for buddhistiske studier.

Den Sasa Jataka fortælling: i et tidligere liv blev Buddha født som en klog hare, der boede i en skov med tre ledsagere (en abe, en sjakal og en odder). De fire dyr aftalte at faste på fuldmånedagen og give almisse til enhver rejsende, der bad om det. Guden Sakka (den pali-form af sanskrit Shakra, identificeret med Indra i hinduistisk tradition) besluttede at teste dyrenes hengivenhed og dukkede op som en sultende brahmin. Odderen bragte fisk fra floden; sjakalen bragte kødrester; aben bragte mangoer fra træerne. Haren havde intet andet at tilbyde end sin egen krop. Han byggede et bål og sprang ind i flammerne for at give brahmine hans kogte kød. Sakka afslørede sig selv, slukkede ilden og (i den kanoniske fortælling) tegnede billedet af haren på månen som en hyldest, som alle generationer kunne se og huske. Harens billede på månen leverer den kanoniske religiøse oprindelse for den østasiatiske månehare-tradition.

Sasa Jataka er blevet transmitteret på tværs af buddhistisk tradition i srilankansk Theravada, tibetansk Mahayana (hvor historien optræder i Avadana litteraturen), kinesisk buddhistisk (hvor historien blev indarbejdet i den bredere kulturelle tradition, der producerede yuetu månehare-ikonografi), japansk buddhistisk (hvor historien leverede det religiøse anker for Tsukimi-traditionen) og det bredere buddhistiske kulturelle register. Historiens ikonografiske og religiøse betydning er betydelig: haren er et af de kanoniske eksempler på paramitas (perfektioner, især perfektionen af dana eller gavmildhed) i buddhistisk moralsk undervisning, og selvopofrelsesfortællingen leverer et af de grundlæggende billeder af bodhisattva-adfærd.

Den buddhistiske selvopofrende kanin optræder i tatoveringsarbejde oftest blandt klienter med buddhistisk religiøs praksis, med østasiatisk buddhistisk arv eller med specifik interesse i Jataka-litteraturtraditionen. Kompositionen afbilder typisk kaninen, der springer ind i flammer, månen med kaninens silhuet, eller kanin-brahman-mødet. Kompositionen læses som religiøs hengivenhed, som moralsk forbillede og som den dybe oprindelse af måne-kanin-traditionen snarere end som et dekorativt dyr.

Konfidensniveau: VERIFICERET. Sasa Jataka er veldokumenteret i den kanoniske pali-buddhistiske litteratur; Cowells oversættelse fra 1895 til 1907, Pali Text Society-korpusset bredt og den moderne engelsksprogede buddhistiske studielitteratur leverer den grundlæggende adgang.

Strøm 6: Hinduistisk og bredere sydasiatisk kanin-i-månen tradition

Den sydasiatiske tradition leverede parallelle kanin-i-månen-ikonografier, der går forud for og delvist leverede den buddhistiske Sasa Jataka. Det sanskritord for månen, shashin (शशिन्) eller shashanka (शशाङ्क), betyder bogstaveligt talt "den med haren" eller "den hare-mærkede", hvilket dokumenterer den dybe oldtid af kanin-i-månen-læsningen i indisk kulturel tradition. Traditionen er dokumenteret i sanskritlitteraturen fra mindst den sene vediske periode og frem, med den kanoniske ikonografiske læsning vel etableret på tidspunktet for Mahabharata (samlet over den lange periode ca. 400 f.Kr. til 400 e.Kr.) og Puranas (det brede hinduistiske litterære korpus samlet i den tidlige middelalderperiode).

Den hinduistiske kanin-i-månen-tradition løber parallelt med, men adskilt fra, den buddhistiske Sasa Jataka selvopofrelsesfortælling; den ikonografiske læsning deles på tværs af begge traditioner, men den specifikke teologiske ramme er forskellig. I hinduistisk tradition er kaninen på månen forbundet med måneguden Chandra (eller Soma), med de månebaserede dynastier af indisk kongedømme ( Chogravamsha eller "månedynastiet", som Mahabharatas Pandavaer og Kauravaer er medlemmer af), og med det bredere hinduistiske kosmiske ordforråd af himmellegemer og deres tilknyttede dyr.

Den hinduistiske kanin-i-månen-tradition bidrog væsentligt til det bredere asiatiske måne-kanin-ikonografiske kompleks gennem den bredere kulturelle transmission på tværs af de buddhistiske og handelsnetværk i den tidlige middelalderperiode. De japanske, kinesiske, koreanske og sydøstasiatiske måne-kanin-traditioner stammer alle delvist fra den bredere sydasiatiske måne-kanin-læsning, med specifik kulturel udarbejdelse inden for hver regional tradition.

Strøm 7: Angelsaksisk Eostre og påskeharens FOLKLORISKE oprindelse

Den anglo-saksiske Eostre er en dokumenteret, men enkeltstående gudinde-figur, der kun er attesteret i én historisk tekst: Bede den Ærværdige (ca. 673 til 735 e.Kr.), munken og historikeren fra Northumbria, hvis De Temporum Ratione ("Om tidsregning", ca. 725 e.Kr.), kapitel 15, optegner, at den anglo-saksiske måned Eosturmonath (april) var opkaldt efter en gudinde ved navn Eostre, hvis fester blev fejret i den måned, og efter hvem påskesæsonen blev kaldt på engelsk. Den latinske original: "Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit." (Oversættelse: "Eosturmonath, som nu fortolkes som påskemåneden, var tidligere opkaldt efter en gudinde af dem kaldet Eostre, til hvis ære fester blev fejret i den måned.")

Bede-attestationen er den eneste primære historiske kilde til gudinden Eostre. Der er ingen arkæologiske genstande, ingen inskriptioner, ingen andre tekstlige kilder og ingen kontinuerlig folkloret tradition, der direkte attesterer gudinden. Efter-Bede-traditionen, der udvider Eostre-kulten (forbindelsen til forårsfrugtbarhed, forbindelsen til haren eller kaninen, den bredere forbindelse til påskehøjtiden) er dokumenteret fra det nittende århundrede og frem, men er ikke sikkert attesteret før den periode. Jacob Grimm's Deutsche Mythologie (1835, oversat som Teutonisk mytologi af James Steven Stallybrass, fire bind, George Bell and Sons, 1882 til 1888) udvidede Eostre-materialet betydeligt ved at trække på den parallelle germanske gudinde Ostara (som Grimm rekonstruerede ud fra gammelhøjtysk sproglig evidens og fra bredere indoeuropæisk komparativ mytologi), men Eostre- og Ostara-rekonstruktionerne er i vid udstrækning videnskabelige udvidelser af den enkelte Bede-attestation snarere end uafhængig primær dokumentation.

Ronald Hutton (University of Bristol), i Solens stationer: A History for Ritual-året i Britain (Oxford University Press, 1996), leverer den definitive videnskabelige behandling af Eostre-spørgsmålet. Huttons omhyggelige dokumentation fastslår, at gudinden Eostre kun er attesteret af Bede; at de bredere rekonstruktioner af kult- og forårsfrugtbarhedstraditioner er nittende århundredes videnskabelige udbygning snarere end primær attestation; at den specifikke forbindelse mellem Eostre og haren eller kaninen ikke er dokumenteret før det nittende århundrede; og at den populære nutidige påstand "påskehare stammer fra gudinden Eostres hellige hare" er en viktoriansk og edvardiansk udbygning snarere end en dokumenteret historisk kontinuitet.

Tillidsskala for Eostre som en dokumenteret angelsaksisk gudinde: ENKELTKILDE. Bede 725 e.Kr. er den eneste primære attestation; den bredere videnskabelige litteratur udbygger fra denne ene kilde.

Tillidsskala for forbindelsen mellem Eostre og påskehare: FOLKLORISTISK og muligvis SEN PROTESTANTISK OPFINDELSE. Den specifikke forbindelse mellem Eostre og haren eller kaninen er ikke sikkert attesteret i det primære historiske materiale før det nittende århundrede og kan være en folkloristisk udbygning fra det victorianske tidsepoke baseret på Grimms mytologiske rekonstruktion snarere end en kontinuerlig tradition.

Strøm 8: Tysk Osterhase og den dokumenterede påskehare-tradition

Den faktiske dokumenterede oprindelse af påskehare som en folkloristisk figur er den tyske Osterhase ("påskehare"), attesteret i syttende århundredes tyske kilder og bragt til amerikansk kultur gennem tyske immigranter til Pennsylvania i det attende og nittende århundrede. Den tidligste dokumenterede henvisning til Osterhase er i Georg Franck von Franckenaus afhandling fra 1682 De ovis paschalibus ("Om påskeæg"), udgivet i Heidelberg, som beskrev den tyske folkelige skik med, at børn ledte efter æg gemt af påskeharen i deres haver. Traditionen er dokumenteret i syttende- og attende århundredes tyske folkelige skikke, især i Rhinlandet, Westfalen, Pfalz og Alsace.

Osterhase-traditionen blev ført til de amerikanske kolonier af tyske immigranter begyndende i slutningen af det syttende århundrede, med de primære tidlige samfund etableret i det østlige Pennsylvania (de "Pennsylvania Dutch", fra Deutsch eller tysk, inklusive den bredere befolkning af tysktalende bosættere og de specifikt anabaptistiske Amish- og Mennonit-samfund). Pennsylvania Dutch påskeharetraditionen er dokumenteret i kilder fra det attende og nittende århundrede og leverede substratet, hvorfra den bredere amerikanske påskeharetradition opstod i det nittende århundrede. Linda Watts's Encyclopedia af American Folklore (Facts on File, 2007) leverer en kortfattet referencebehandling af transmissionen fra Osterhase til påskehare. Sigrid Undsets bredere arbejde om europæiske påskeskikke leverer yderligere kontekst.

Transformationen af Osterhase til den nutidige amerikanske påskehare var gradvis i det nittende og tyvende århundrede, hvor de bredere kommercielle og konfektureindustrier (Pennsylvania chokolade påskeharetraditionen, den bredere amerikanske lykønskningskortindustri, masseproducerede påskematerialer fra midten af det tyvende århundrede) i væsentlig grad udbyggede traditionen. Den nutidige påskehare er en væsentlig amerikansk kommerciel-folkloristisk figur, der stammer fra den dokumenterede tyske Osterhase snarere end fra den spekulative Eostre-forbindelse.

Konfidensniveau: BEKRÆFTET for den tyske Osterhase-tradition og dens transmission til amerikansk kultur gennem Pennsylvania Dutch immigration; Franckenau-attestationen fra det syttende århundrede leverer fast primær dokumentation. Den bredere forbindelse til førkristne germanske frugtbarhedskult er FOLKLORISTISK og ikke sikkert attesteret i det primære materiale.

Påskehare-kompositionen optræder i nutidigt tatoveringsarbejde i flere registre: som en dedikation til barndomsminder og familiens påsketradition, som en Pennsylvania Dutch kulturarvsmarkør, som et bredere "forårsfrugtbarheds"-symbolsk register, der trækker på den FOLKLORISTISKE Eostre-forbindelse (som bæreren måske ikke ved er folkloristisk), og som en generisk kommerciel påske-kulturel markør. Kompositionen gengiver typisk kaninen med malede æg, med en kurv med æg, med forårsblomster (påskelilje, tulipan, liljekonval), eller i den bredere pastelfarvede forårsfarvepalet af nutidigt kommercielt påske-billedsprog.

Strøm 9: Cherokee Tsisdu og den oprindelige sydøstlige trickster-kanin

Den oprindelige nordamerikanske tradition fra sydøst leverede en distinkt kanin-ikonografisk strøm centreret om trickster-kaninen fra Cherokee, Creek (Muscogee), Choctaw, Chickasaw, Seminole og bredere mundtlig tradition fra sydøst. Cherokee Tsisdu (også stavet Jistu, Jisdu, eller Tsistu; cherokesernes ord for kanin) er den listige figur i cherokesisk mundtlig litteratur, dokumenteret på tværs af James Mooney's Myter om Cherokee (Bureau of American Ethnology, 19. årlige rapport, Smithsonian Institution, 1900) og i efterfølgende samlinger af cherokesisk mundtlig tradition.

Cherokesernes Tsistu-fortællinger inkluderer kaninens tricks mod bjørnen, ulven, hjorten, skildpadden, gribben og andre større eller mere magtfulde dyr, hvor kaninen konsekvent overvinder sine modstandere gennem snedighed snarere end fysisk styrke. Specifikke fortællinger i Mooney 1900 inkluderer "How the Rabbit Stole the Otter's Coat," "How the Terrapin Beat the Rabbit," "The Rabbit and the Tar Wolf," og "Why the Possum's Tail Is Bare," som hver især indeholder Tsistu i en trickster-register. Cherokeserkaninen er ikonografisk og narrativt lig Creek Muscogee kanin-tricksteren, Choctaw kanin-tricksteren og den bredere sydøstlige oprindelige trickster-tradition.

Den bredere oprindelige nordamerikanske trickster tradition strækker sig over mange stammetraditioner med kaninspecifikke figurer i nogle (de ovennævnte sydøstlige traditioner) og prærieulv, ravn, edderkop eller andre dyrespecifikke trickstere i andre. Cherokeser-Tsistu er én specifik tradition inden for det bredere oprindelige nordamerikanske trickster-kosmologiske ordforråd; prærieulv-tricksteren fra de sydvestlige, Great Basin og Californiske oprindelige traditioner er den parallelle, bredt kendte figur i ikke-sydøstlige regioner. Den oprindelige trickster-tradition er veldokumenteret i den bredere antropologiske og folkloristiske litteratur, herunder arbejdet af Franz Boas, Stith Thompson (Fortællinger om de nordamerikanske indianere, 1929), og mange efterfølgende oprindelige forskere.

Konfidensniveau: VERIFICERET. Cherokeser-Tsistu-traditionen er dokumenteret i Mooney 1900 og i efterfølgende samlinger af cherokesisk mundtlig tradition; den bredere sydøstlige oprindelige trickster-kanin-tradition er velattesteret i det antropologiske korpus.

Kulturel kontekstpleje nødvendig. Den oprindelige sydøstlige trickster-kanin er ikke et generisk dekorativt motiv og bør ikke anvendes som sådan. Nutidige cherokesere (Eastern Band of Cherokee Indians i North Carolina, Cherokee Nation i Oklahoma, United Keetoowah Band i Oklahoma) besidder levende kulturarv fra Tsistu-traditionen. Den ærlige praksis for en ikke-oprindelig klient, der bestiller en Tsistu-refereret tatovering, er at engagere sig i den specifikke tradition snarere end at behandle den som et generisk "Native American rabbit"-billede. Den bredere kulturelle kontekstpleje, der gælder for oprindelig dyreikonografi, gælder i fuld udstrækning for cherokeser-Tsistu.

Strøm 10: Afrikansk Anansi parallel og den afrikansk-oprindelige fusion af Br'er Rabbit

Den fortællingerne fra den afroamerikanske mundtlige tradition leverede en af de mest anerkendte kanin-trickster-traditioner i amerikansk folklore. Br'er Rabbit-fortællingerne blev først samlet og udgivet af Joel Chandler Harris (1848 til 1908) i Uncle Remus: His Songs and His Sayings (D. Appleton and Company, 1881), det første af Harris' ni Uncle Remus-bind. Harris' samling trak på mundtlige fortællinger fortalt af slavegjorte afrikanere på plantager i Georgia, hvor Harris arbejdede som ung trykkerlærling og journalist; historierne tilskrives i væsentlig grad slavegjorte afrikanske og afrikansk-efterkomne historiefortællere hvis mundtlige tradition Harris transskriberede og tilpassede. Br'er Rabbit-fortællingerne har

to primære substrat-traditioner der smeltede sammen til den amerikanske Br'er Rabbit-cyklus. Den første er den afrikanske trickster-tradition Afrikansk trickster-tradition, især Anansi (edderkoppetricksteren fra Akan-folket i Vestafrika, primært Ghana og Elfenbenskysten, hvis historier blev overleveret på tværs af den afrikanske diaspora gennem den transatlantiske slavehandel), Sungura (kanintricksteren fra østafrikanske og centralafrikanske bantutraditioner) og den bredere vest- og centralafrikanske dyretrickster-fortællingstradition. Den anden er den oprindelige sydøstlige trickster-kanin tradition beskrevet i den foregående strøm, især Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee trickster-kaninen og den bredere sydøstlige oprindelige mundtlige litteratur, som slavegjorte afrikanere kom i væsentlig kontakt med i det koloniale og antebellum Syd.

Br'er Rabbit-cyklussen omfatter kanoniske fortællinger som "The Wonderful Tar Baby Story" (kapitel II af Uncle Remus 1881), "How Mr. Rabbit Was Too Sharp for Mr. Fox" (kapitel IV) og snesevis af yderligere kanintrickster-fortællinger, hvor Br'er Rabbit narrede Br'er Fox, Br'er Bear, Br'er Wolf og andre større eller mere magtfulde dyendemodstandere. Fortællingerne er ikonografisk og strukturelt parallelle med både den vestafrikanske Anansi-cyklus og Cherokee Tsisdu-cyklussen, hvilket understøtter fortolkningen af en afrikansk-oprindelig fusion.

Den Joel Chandler Harris-tilskrivningsproblematik er betydelig og fortjener omhyggelig navngivning. Harris var en hvid journalist fra Georgia, der transskriberede og udgav fortællinger, der stammer fra den afroamerikanske mundtlige tradition, uden at kreditere de specifikke slavegjorte afroamerikanske historiefortællere, fra hvem han lærte dem. Rammen med Uncle Remus, hvor en ældre slavegjort eller tidligere slavegjort sort mand fortæller historier til et hvidt plantagebarn, er blevet kritiseret grundigt i det 20. århundredes afroamerikanske litteraturforskning for dens fremstilling af slavegjort liv som godartet og for dens tilegnelse af afroamerikansk mundtlig tradition til et kommercielt produkt skrevet af en hvid. Henry Louis Gates Jr. (Harvard University), i Den Signifying Monkey: A Denory af African-American Literary Criticism (Oxford University Press, 1988), leverer en grundlæggende behandling af den afroamerikanske mundtlige tradition, som Harris trak på. Zora Neale Hurston's Muldyr og mænd (J. B. Lippincott, 1935) leverer den parallelle antropologiske dokumentation af afroamerikansk folke-fortælling i det tidlige 20. århundrede, optaget direkte af en afroamerikansk forsker.

Den ærlige dokumentation af Br'er Rabbit-traditionen: fortællingerne stammer fra hvis mundtlige tradition Harris transskriberede og tilpassede. i det amerikanske Syd, der trækker på både vest- og centralafrikanske trickster-traditioner (Anansi, Sungura og bredere dyretrickster-fortælling) og på oprindelige sydøstlige mundtlige traditioner (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee og bredere regional tradition), som slavegjorte afrikanere kom i væsentlig kontakt med i den koloniale og antebellum periode. Joel Chandler Harris var den hvide samler og adapter, der transskriberede og kommercialiserede fortællingerne i 1881; den underliggende tradition går væsentligt forud for Harris og tilhører de afrikanske og oprindelige sydøstlige samfund, hvis mundtlige litteratur den nedstammer fra.

Kulturel kontekstpleje nødvendig. Nutidigt Br'er Rabbit tatoveringsarbejde bør engagere sig i den afrikansk-oprindelige mundtlige traditionens oprindelse snarere end at behandle figuren som en generisk Harris-afledt kommerciel-folkekarakter. Efter 1946 Disney "Song af the South" film (1946, instrueret af Wilfred Jackson og Harve Foster, baseret på Harris's Uncle Remus-historier) er blevet væsentligt trukket tilbage fra Disneys aktive distribution siden slutningen af det 20. århundrede på grund af dens problematiske racemæssige karikatur og de bredere bekymringer om tilegnelse; filmens visuelle register af Br'er Rabbit bør ikke være den primære nutidige reference for tatoveringsarbejde. Den ærlige kilde er den bredere afrikanske og afroamerikanske folkefortællingstradition dokumenteret i Hurston, Gates og bredere afroamerikansk litteraturforskning fra det 20. århundrede.

Strøm 11: Engelsk litterær tradition: Carroll, Potter, Adams

Den engelske litterære tradition leverede tre grundlæggende kanoniske ikongrafiske ankre, der leverer meget af det nutidige populære kanin-i-tatoveringsregister.

Den første er Lewis Carroll's Alices eventyr i Eventyrland (Macmillan, 1865) og dens efterfølger Gennem skueglasset (Macmillan, 1871). Lewis Carroll (pennavnet for Charles Lutwidge Dodgson, 1832 til 1898, matematiker og forelæser ved Christ Church, Oxford) skrev Alice-bøgerne til den historiske Alice Liddell (1852 til 1934), datter af Henry Liddell, dekan ved Christ Church. Morton N. Cohen's Lewis Carroll: En biografi (Alfred A. Knopf, 1995) leverer den definitive engelsksprogede videnskabelige biografi. Alice-bøgerne indeholder to primære kaninfigurer: den White kanin, der optræder i det første kapitel iført en vest og konsulterer et lommeur, udbryder "Åh kære! Åh kære! Jeg bliver for sen!", og forsvinder ned i kaninhullet, der leverer romanens portalenhed; og Marskaninen, der optræder i kapitel 7 ("Et skørt teselskab") som en af de tre skøre deltagere i det evige teselskab (sammen med Hatteren og Sovedyret), baseret på det engelske idiom "skør som en marts hare", der henviser til europæiske brune harers bokse- og jagtadfærd under deres marts parringssæson.

Alice-illustrationerne af John Tenniel (1820 til 1914, cheft egnetegner for Punch magasinet i halvtreds år) leverede den kanoniske visuelle gengivelse af den Hvide Kanin og Marts Haren, som nutidigt tatoveringsarbejde oftest refererer til. Tenniel-kompositionen af den Hvide Kanin, med vesten, lommeuret og paraplyen i scenen fra andet kapitel, er en af de mest reproducerede engelsksprogede litterære illustrationer fra en hvilken som helst bog fra det 19. århundrede. Kompositionen læses som angst, tidspres, tærsklen til surrealistisk oplevelse og det bredere Carroll-litterære register, og produceres regelmæssigt i nutidigt amerikansk traditionelt, neo-traditionelt, realisme og fineline tatoveringsarbejde.

Det andet engelske litterære anker er Beatrix Potter's Fortællingen om Peter Rabbit (Frederick Warne and Co., 1902), den første af Potters treogtyve små børnebøger med antropomorfe dyrefigurer i detaljerede naturalistiske akvarel-illustrationer. Beatrix Potter (1866 til 1943) trykte oprindeligt Peter Rabbit privat i 1901, efter at Frederick Warne-firmaet afviste manuskriptet; den kommercielle førsteudgave udkom i 1902, og bogen har været konstant i tryk i over 120 år, hvilket gør den til en af de bedst sælgende børnebøger i forlags historie. Linda Lear's Beatrix Potter: A Life in Nature (St. Martin's Press, 2007) leverer den primære nutidige engelsksprogede biografi. Peter Rabbit-kompositionen, med den blå jakke, de brune sko og Mr. McGregors have-setting, er en af de mest genkendelige kaninillustrationer i enhver tradition. Nutidigt Peter Rabbit tatoveringsarbejde bestilles bredt som dedikation til barndomsminder, som mindearbejde for en forælder, der læste bogen for bæreren, eller som et bredere Beatrix Potter litterært register.

Det tredje engelske litterære anker er Richard Adams's Vandskib nede (Rex Collings Ltd., 1972), den episke roman om kaninmigration og kaninbygning, der ophøjede kaninen til en betydelig litterær protagonist i engelsk fiktion fra det 20. århundrede. Richard Adams (1920 til 2016) udviklede Watership Down-fortællingen som en historie fortalt til sine døtre Juliet og Rosamond på en lang biltur; bogen blev afvist af flere forlag, før Rex Collings accepterede den. Adams's selvbiografi Day er gået forbi (Hutchinson, 1990) leverer den primære kilde til bogens kompositions historie. Romanens primære karakterer (Hazel, Fiver, Bigwig, Pipkin, Blackberry, Strawberry, Hazel-rah og den bredere kanin-rollebesætning) og det detaljerede Lapine kaninsprog, som Adams udviklede til bogen, leverer betydeligt ikonografisk og narrativt materiale til nutidigt Watership Down tatoveringsarbejde. 1978 Martin Rosen animationsfilm (Nepenthe Productions) leverede den kanoniske visuelle gengivelse, der har været særligt indflydelsesrig på efterfølgende tatoveringskomposition. Bogens temaer om migration, overlevelse, lederskab og opbygningen af et nyt samfund leverer et betydeligt symbolsk register ud over den overfladiske kanin-protagonistkomposition.

Den Playboy Bunny er silhuetlogoet designet af Art Paul (Arthur Paul, 1925 til 2018) for Hugh Hefner's Playboy magasin, første gang optrådt på forsiden af andet nummer (januar 1954, tolv måneder efter det første nummer fra december 1953, der berømt viste Marilyn Monroe). Hefner (1926 til 2017) grundlagde magasinet i Chicago i 1953 med 8.000 dollars i startkapital; Paul fungerede som magasinets grundlæggende art director fra 1953 til 1982 og designede kaninlogoet som magasinets centrale varemærke. Hefners angivne begrundelse for at vælge kaninen (registreret i hans forskellige interviews og selvbiografiske skrifter) inkluderede kaninens amerikanske kulturelle association med seksualitet og reproduktiv aktivitet, kaninens "legende" konnotation, der passede til magasinets redaktionelle register, og den visuelle kvalitet af kaninens silhuet som et øjeblikkeligt genkendeligt grafisk emblem.

Den Playboy Bunny servitrice som en distinkt kulturel figur blev introduceret med åbningen af den første Playboy Club (Chicago, februar 1960), hvor kvindelige servitricer bar den kanoniske Playboy Bunny-dragt designet af Renee Blot: en ét-delt korsetteret satin-leotard, kaninører, en butterfly, en hvid manchet, en fluffy hvid "halefjer" og høje hæle. Playboy Clubs opererede i flere amerikanske og internationale byer fra 1960 til lukningen af den sidste amerikanske klub i 1988 (Lansing, Michigan-klubben) og lukningen af de britiske klubber i 1981. Gloria Steinem's 1963 afsløre "En kanins fortælling" (Show magasin, maj og juni 1963), hvor Steinem arbejdede undercover som Playboy Bunny-servitrice på New York Playboy Club og dokumenterede arbejdsforholdene, kundernes behandling og den bredere kønsdebat omkring Playboy Club-driften, leverede den grundlæggende feministiske kritik af Bunny-figuren og forbliver den kanoniske reference for den omstridte politik omkring Playboy Bunny.

Den omstridte betydning af Playboy Bunny-tatoveringen er reel og værd at navngive direkte. Kompositionen læses i radikalt forskellige registre afhængigt af bærerens kontekst, generationelle baggrund og politiske orientering:

Den misogyne appropriation læsning hævder, at Playboy Bunny er et kommercielt varemærke for Playboy-imperiet, der byggede sin forretning på objektificeringen af kvinders kroppe, markedsføringen af kvinder som dekorative seksuelle objekter og den bredere amerikanske seksualpolitik fra 1950'erne til 1970'erne, som Steinem og efterfølgende feministisk forskning har kritiseret. På denne læsning signalerer Playboy Bunny-tatoveringen på en nutidig bærer (typisk, men ikke udelukkende, en kvinde) deltagelse i det bredere kommercielle register for seksuel objektificering uden engagement med dets kritik.

Den feministiske genvindingslæsning hævder, at Playboy Bunny-servitricen var en arbejderkvinde, der udførte arbejde under specifikke forhold, at den bredere feministiske bevægelse historisk har haft komplekse holdninger til Playboy-driften, herunder nogle anden- og tredjegenerations genvindinger af Bunny-æstetikken som kvindelig solidaritet snarere end som objektificering, og at den nutidige Playboy Bunny-tatovering kan læses som kvindelig arbejderklassesolidaritet, som seksuel handlekraft, som nostalgi fra 1970'erne og 1980'erne, eller som bredere genvinding snarere end som deltagelse i objektificering.

Den generiske kommercielle logo-læsning hævder, at Playboy Bunny i nutidig kultur i væsentlig grad har løsrevet sig fra sit specifikke redaktionelle register fra 1950'erne til 1970'erne og nu fungerer som et generisk kommercielt mode-logo, der ligner andre brand-logoer, uden specifik politisk register. På denne læsning signalerer tatoveringen mode-æstetisk præference snarere end et udsagn om kønsdebat.

Den arbejdende tatovørs ansvar er at vide, at kompositionen bærer flere omstridte læsninger, at spørge klienten om deres specifikke hensigt og kontekst, og at gengive kompositionen med respekt for både bærerens autonomi og den bredere politiske og arbejderhistoriske baggrund, som logoet bærer. Den ærlige dokumentation er, at ingen enkelt læsning udtømmer figuren; den omstridte betydning er en del af det, designet bærer.

Stream 13: Bugs Bunny og den amerikanske animations tradition

Den Bugs Bunny karakter fra Warner Bros. Looney Tunes animationscyklus er den dominerende amerikanske tegnefilmskanin fra det 20. århundrede og leverer en betydelig delmængde af nutidig kanin-tatoveringsikonografi. Bugs Bunny optrådte første gang i sin kanoniske form i "En vild hare" tegnefilmskortfilm (Warner Bros., 27. juli 1940, instrueret af Tex Avery, med Bugs stemmelagt af Mel Blanc, 1908 til 1989). Karakteren trækker på tidligere prototypeoptrædener, herunder "Happy Rabbit" fra kortfilmen "Porky's Hare Hunt" fra 1938, instrueret af Ben Hardaway, men den kanoniske Bugs Bunny dateres til Avery's kortfilm fra 1940.

Bugs Bunny-karakteren har optrådt i mere end 160 teater-tegnefilmskortfilm produceret mellem 1940 og 1969, i efterfølgende tv-serier (Den Bugs Bunny Show fra 1960, flere efterfølgende serier i slutningen af det 20. og begyndelsen af det 21. århundrede), i spillefilm (Hvem indrammede Roger Rabbit 1988, Space Jam 1996, Space Jam: A New Legacy 2021), og i omfattende merchandise og licensering. Den kanoniske Bugs Bunny-komposition (guleroden, den afslappede lænende positur, "Eh, what's up, Doc?" catchphrasen, antagonistforholdene til Elmer Fudd, Yosemite Sam, Daffy Duck og den bredere Looney Tunes-ensemble) leverer en af de mest genkendelige tegnefilmskarakterkompositioner i amerikansk visuel kultur.

Den primære engelsksprogede videnskabelige anker for Warner Bros. animationshistorie er Stephen Schneider's That's All Folks!: The Art fra Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988) og den bredere animationshistoriske litteratur. Steve Schneider's 2008 The Art fra Bugs Bunny og Warner Archive-korpusset leverer yderligere reference-dokumentation.

Bugs Bunny-tatoveringskompositionen gengiver typisk karakteren i den kanoniske Avery-Blanc-form, ofte med guleroden, ofte i den afslappede lænende positur, ofte parret med den bredere Looney Tunes-ensemble (især Daffy Duck og Elmer Fudd). Kompositionen læses som amerikansk animationsarv, som barndomsnostalgi fra Generation X og Baby Boomer, som et bredere tegnefilmsregister fra det 20. århundrede, og (i nogle tilfælde) som den specifikke "trickster rabbit"-delmængde af den amerikanske animations tradition, der ikonografisk stammer fra det bredere Br'er Rabbit og oprindelige trickster-substrat (Bugs Bunnys narrative struktur paralleller i væsentlig grad Br'er Rabbit trickster-registeret, hvor Bugs konsekvent overvinder større og mere aggressive antagonister gennem verbal og taktisk snedighed).

Stream 14: Donnie Darko Frank the bunny og cinema-kaninen

Frank kaninen fra filmen fra 2001 Donnie Darko (instrueret af Richard Kelly, Pandora Cinema og Newmarket Films) leverer et distinkt ikonografisk register for kaniner i det 21. århundredes gotiske film. Frank optræder som en seks fod høj humanoid kaninform i en foruroligende sølv-og-sort skelet-kaninkostume båret af karakteren Frank Anderson (spillet af James Duval); kostumets uhyggelige design, af kostumedesigner April Ferry, er blevet et af de mest genkendelige horror- og psykologiske thriller-designs fra begyndelsen af 2000'erne. Filmen opnåede kultstatus blandt det amerikanske filmlandskab efter 2001 og har leveret det ikonografiske anker for betydeligt efterfølgende fan-kunst, tatoveringer og bredere filmanmeldelsesarbejde.

Frank the bunny-tatoveringskompositionen afbilder typisk kostumet i sin kanoniske sølvmaske-form, ofte med den centrale pande-øje-detalje, ofte med tekst fra filmen ("28 dage, 6 timer, 42 minutter, 12 sekunder"), eller med bredere Donnie Darko film-referenceelementer. Kompositionen læses som filmdedikation, som gotisk-æstetisk register, som nostalgi fra kultfilm fra begyndelsen af 2000'erne, og som bredere reference til psykologiske thrillere og indie-film. Kompositionen er almindelig blandt Generation X og millennials med film-cinefil orientering.

Andre betydningsfulde film- og tv-kaninreferencer, der optræder i nutidigt tatoveringsarbejde, inkluderer Pulp Fiction "Bonny situation" kaninen (gengivet som Mia Wallace's overdosis-restitutionsnarrativelement), Indlandsriget kaninhovedede familiefigurer i David Lynchs surrealistiske film fra 2006, Resident Evil "Bunny" kampkarakteren, Hr. Robot kaninmaskebilleder, Eventyrland Twin Peaks-tilknyttede kaninbilleder, og det bredere nutidige film- og tv-kaninreference-register.

Stream 15: Afroamerikansk heldig kaninfodstradition

Den heldig kanin fod fra amerikansk folkesuperstition leverer en distinkt kanin-ikonografisk strøm med dokumenterede afroamerikanske folkemagiske rødder. Den kanoniske konvention specificerer "den venstre bagfod fra en skeløjet kanin dræbt på en kirkegård ved midnat" som den maksimalt potente form, med betydelig regional og individuel variation på tværs af afroamerikansk hoodoo og conjure praksis. Traditionen er dokumenteret i den primære engelsksprogede forskning: Newbell Niles Puckett's Den sydlige negers folketro (University of North Carolina Press, 1926), Føderale Writers'-projekt slave-narrative corpus (1936 til 1938, det WPA-finansierede mundtlige historieprojekt, der producerede mere end 2.300 førstepersonsinterviews med tidligere slavegjorte afroamerikanere, opbevaret i Library of Congress og tilgængeligt via Born i Slavery: Slave Narratives online samling), Harry Middleton Hyattfem-binds Hoodoo, trolddom, hekseri, rodarbejde (1970 til 1978, det grundlæggende kompendium af afroamerikansk folkemagipraksis baseret på mere end 1.600 interviews udført i Syden i 1930'erne og 1940'erne), Yvonne P. Chireau's Sort magi: Religion og den afroamerikanske tryllekunstneri (University of California Press, 2003), og Carolyn Morrow Long's Spirituelle købmænd: Religion, magi og handel (University af Tennessee Press, 2001).

Traditionen med den heldige kaninfod har betydelige afrikansk diasporiske rødder og er dokumenteret i forbindelse med vest- og centralafrikanske folkelige praksisser omkring amuletter af smådyrsfødder og bredere magisk praksis med dyredele. De specifikke konventioner om "kirkegård ved midnat" og "skeløjet kanin" er dokumenteret i den afroamerikanske hoodoo-tradition snarere end i det bredere anglo-amerikanske "heldig charme"-register, som den kommercielle nøglerings-kaninfodindustri efter 1900 fratog sin afroamerikanske specificitet.

Norine Kommodes bredere arbejde om held og folkelig overtro giver yderligere kontekst. Den ærlige dokumentation af kaninfod-traditionen: den kanoniske form er afroamerikansk hoodoo-praksis med afrikansk diasporiske rødder; den kommercielle nøglerings-kaninfodindustri efter 1900, der masseproducerede farvede kaninfødder til salg i midten af det 20. århundrede Amerika, fratog i væsentlig grad den afroamerikanske folkemagiske specificitet og præsenterede kaninfoden som et generisk anglo-amerikansk lykkesymbol. Nutidigt kaninfod-tatoveringsarbejde fortjener ærlig engagement med den afrikanske diasporiske oprindelse snarere end behandling som generisk kommercielt lykkebilledsprog.

Kaninfod-tatoveringskompositionen gengiver typisk foden i nøglerings- eller vedhængsregisteret, ofte med en messingkappe og kæde, undertiden parret med hestesko, firkløver, terninger eller andre spille- og lykkebilleder i det bredere amerikanske lykke-tatoveringsvokabularium.

Stream 16: Sailor Jerry og amerikansk traditionel flash

Kaninen optræder i kanonisk amerikansk traditionel Bowery og bredere amerikansk traditionel flash som et beskedent sekundært motiv snarere end som et kanonisk grundlæggende motiv. De dominerende Bowery flash-motiver (ørnen, rosen, ankeret, svalen, panteren, kraniet, slangen, dolken, pin-up) daterer sig væsentligt forud for og vejer tungere end kaninen i produktionen af tidlig 20. århundredes flash. Kaninen optræder på tværs af Wagner, Coleman, Rogers, Grimm og Sailor Jerry flash-optegnelsen som en standard sekundær inventargenstand.

Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, 1911 til 1973) producerede i sin Hotel Street, Honolulu butik lejlighedsvis kanin-flash inden for det bredere Sailor Jerry-korpus. Kaninen optræder i Don Ed Hardyredigerede Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) og i det parallelle Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) som en sekundær inventargenstand. Specifikke Sailor Jerry kanin-kompositioner dokumenteret i den udgivne flash inkluderer lucky-rabbit's-foot-kompositionen, kaninen-med-banner-dedikationskompositionen og lejlighedsvis påske-og-forårs-frugtbarheds-kaninarbejde. Volumen er beskeden i forhold til det kanoniske ørne-, svale-, anker-, hula-pige- og pin-up Sailor Jerry-korpus. Den primære Sailor Jerry fotografiske og biografiske reference er Ed Hardys selvbiografiske Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (Thomas Dunne Books, 2013), den primære Don Ed Hardy erindringsbog.

Charlie Wagners 11 Chatham Square butik (operationel fra 1908 indtil Wagners død i 1953), Cap Colemans Norfolk butik (operationel fra ca. 1918), Paul Rogerss bredere butikskarriere, og Bert Grimms Long Beach Pike butik (22 S. Chestnut Place, købt i enten 1952 eller 1954 i ægte omstridte kilder og solgt til Bob Shaw i 1969) producerede alle lejlighedsvis kanin-flash inden for det bredere amerikanske traditionelle vokabularium; volumen på tværs af hver butik er beskeden i forhold til de kanoniske motiver.

Den amerikanske traditionelle kanin er teknisk ligetil inden for det bredere amerikanske traditionelle vokabularium: fed sort kontur, begrænset høj-saturation farvepalet (brun eller grå til kroppen, hvid til halsen og maven, pink til ørets inderside og næse, rød til eventuelle sår eller accentdetaljer, grøn til eventuel parret vegetation), profil eller trekvart komposition med fremtrædende øregeometri, og hyppig parring med gulerod, banner eller lykkesymbol-elementer. De tekniske specifikationer optimerer for læsbarhed på afstand og for at ældes godt over årtier på arbejdende kroppe; en amerikansk traditionel kanin anvendt i 2026 i Wagner-Coleman-Sailor Jerry-linjen vil læses i 2056, som designet var tiltænkt.

Stream 17: Moderne fineline og minimalistisk kaninæstetik

Det nutidige populære kanin-tatoveringsregister domineres af fineline og minimalistisk kanin der opstod på Instagram og Pinterest fra ca. 2012 og frem og forblev den dominerende kommercielle kanin-komposition gennem 2010'erne og ind i 2020'erne. Kompositionen reducerer kaninen til en ren single-needle eller fineline silhuet, ofte gengivet i en enkelt farve (typisk sort blæk), ofte parret med blomsterelementer (daisy, slørblomst, pæon, eukalyptus), med minimalistiske linjemåne, med små tekstelementer eller med delikat prikket skygge.

Fineline-kaninen er forbundet med den bredere 2010'er minimalistiske tatoveringsbevægelse, forankret i kunstnere, herunder Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Jonathan Valena, New York), Sasha Unisex (Aleksandra Masmanidi, født 1990 i Jekaterinburg, Rusland, tidligere arbejdede med fineline farve), og den bredere fineline og minimal-line bevægelse, der opstod i den kommercielle tatoveringskultur efter 2010. Kompositionen deles bredt på sociale medier (Pinterest og Instagram i de tidlige til midten af 2010'erne, TikTok i de sene 2010'ere og 2020'erne) og har været den dominerende populær-æstetiske kanin-komposition i den periode.

Fineline-kanin-kompositionen optræder typisk i lille skala på håndleddet, underarmen, bag øret, på siden af halsen eller på anklen, med designet måler to til tre tommer i sin største dimension. Kompositionen er teknisk krævende: single-needle og tæt tre-needle arbejde kræver specifik maskinteknik, blækhåndtering og efterbehandlingsprotokoller; designet skal ældes godt i lille skala, hvor fineline-arbejde kan sløre eller miste definition over årtier. Kompositionen tatoveres bredt af nutidige kunder, der trækkes fra det bredere minimal-line æstetiske register, ofte med Carroll White Rabbit referencer, med bredere litterære kanin-referencer eller med simpelt "sød dyr" dekorativt register.

Stream 18: Nutidig realisme, blackwork og akvarel kanin

Tre yderligere nutidige tilstande har formet kanin-motivet siden 2010'erne sammen med den dominerende fineline og minimalistiske æstetik.

Nutidig fotorealisme gengiver kaninen med fotografisk troskab mod anatomi: individuel pelsstrå gengivelse, dimensionelt øjearbejde ned til iris og refleksionsdetaljer, anatomisk korrekt øre- og snudegeometri, og ofte rig arts-specifik farvelægning. De dominerende arter i nutidigt realisme kaninarbejde inkluderer den europæiske vildkanin (Oryctolagus cuniculus, arten, som tamkaniner stammer fra), den europæiske brunhare (Lepus europaeus, arten fra det kanoniske "marts hare" idiom), den nordamerikanske østlige halekaniner (Sylvilagus floridanus), og sneharer (Lepus americanus). Realisme kaninarbejde er teknisk krævende og kræver specialist kunstneruddannelse i fint pigmentarbejde, kontrolleret nåldybde skygge og farveblanding over flere sessioner.

Samtidig blackwork praktiserende reducerer kaninen i den modsatte retning: høj-kontrast geometriske former, prikket stippling til skygge, mandala-integrerede kompositioner, hellig-geometri overlays integreret med kanin-silhuetten, rene linjeillustrationer, der refererer til formen uden at gengive overfladedetaljer, og høj-kontrast solide sorte silhuet-kompositioner, der fremhæver kaninen som emblem snarere end som anatomisk reference. Blackwork-kaninen integreres særligt godt med større blackwork ærmekompositioner, med botaniske blackwork baggrunde (svampe-og-bregne mønsterarbejde, skov tessellation, månefase systemer), og med nutidig europæisk blackwork praksis, herunder Triple Six Studios (Sheffield, England) linjen og det bredere nutidige blackwork kanon.

Vandfarvekanin arbejde, som opstod i 2010'erne som en anerkendt nutidig stil, gengiver kaninen med bløde farveskyllinger og banebrydende farvepåføring, der efterligner akvarelmaling. Kompositionen er teknisk krævende og kræver specifik ekspertise i håndtering af pigmenter; det er den mest cirkulerede på Instagram af de nutidige kaninæstetiske registre og er særligt almindelig i pastelfarvepaletter til påskehare- og bredere forårs-frugtbarhedskompositioner.

Kaninen i klassisk japansk irezumi

Den japanske irezumi-tradition inkluderer kaninen og haren som anerkendte dyremotiver i beskedent, men dokumenteret omfang, mindre centralt end de dominerende koi-, drage-, tiger-, føniks- og shishi-motiver i klassisk irezumi. De primære japanske kaninkompositionsregistre i klassisk irezumi inkluderer Inaba no Shiro Usagi fortællende scener (den hvide hare med krokodillerne, med Ōkuninushi, eller i den bredere Kojiki-fortælling), tsuki no usagi månekanin, der stamper mochi-komposition, og den bredere kachoga (fugl-og-blomst, ofte udvidet til dyr-og-plante) sæsonbestemte motivparringer, der integrerer kaninen med efterårsmånen, med pampasgræs, med kirsebærblomster eller med bredere japansk sæsonbestemt ordforråd.

Edo-periodens (1603 til 1868) japanske træsnitstradition leverede de kanoniske ikonografiske ankre, som klassisk irezumi trækker på for kaninkompositioner. Utagawa Kuniyoshi (1797 til 1861) producerede kanin- og hareprints på tværs af sine historisk-legendariske printserier, herunder Inaba no Shiro Usagi-kompositioner og bredere månekanin- og sæsonbestemte kaninarbejder. Utagawa Hiroshige (1797 til 1858) producerede kaninprints på tværs af sine natur- og sæsonbestemte printserier. Tsukioka Yoshitoshi (1839 til 1892) producerede kaninrelaterede kompositioner på tværs af sin sene nittende århundredes printkarriere, herunder i Hundrede aspekter af månen serie (1885 til 1892), som i vid udstrækning dokumenterede månekanintraditionen. Katsushika Hokusai (1760 til 1849) producerede kaninbilleder på tværs af sit brede korpus af prints og bogillustrationer.

De primære engelsksprogede videnskabelige referencer for japansk tatoveringsikonografi er Donald Richie og Ian Buruma's Den japanske tatovering (Weatherhill, 1980), arkivet, inklusive Tatoveringstid magasinkorpus (bind 1 til 5, 1982 til 1988) redigeret af Don Ed Hardy, Sogi Fellman's Den japanske tatovering (Abbeville Press, 1986), og Takahiro Kitamura ("Horitaka")'s bredere værker om japansk tatovering. Arbejdende tatovører uddannet i japansk stil kan tale om specifik kompositionsplacering og om det kulturelle register, som kaninkompositionen indtager inden for klassisk irezumi.

Den klassiske japanske kaninkomposition er ikonografisk åben inden for irezumi-traditionen og produceres regelmæssigt af nutidige japansk-stil tatovører i Horiyoshi III linjen og på tværs af den bredere nutidige japansk-stil tatoveringspraksis. Kompositionen fortjener den kulturelle kontekstpleje, der gælder for den bredere klassiske irezumi-tradition: ikke-japanske bærere bør vide, hvilken tradition designet indgår i, bør arbejde med praktikere, der er specifikt uddannet i japansk stil, og bør engagere sig i den bredere japanske kulturelle kontekst snarere end at behandle kaninen som et generisk østasiatisk dekorativt motiv.

Kaninen i amerikansk traditionel

Den amerikanske traditionelle kanin er en beskeden tradition snarere end en kanonisk en. Hvor de kanoniske amerikanske traditionelle ørne-, rose-, anker- og svalemotiver er grundlæggende emner, der undervises i til enhver ny tatovør, der starter i stilen, er kaninen et sekundært motiv, der optræder på periodens flash, men ikke dominerer det. De tekniske specifikationer, hvor kaninen optræder i periodens inventar, følger det bredere amerikanske traditionelle ordforråd: fed sort kontur, begrænset høj-saturations farvepalet (brun eller grå til kroppen, hvid til halsen og maven, pink til øreindersiden og næsen, rød til accentdetaljer, grøn til vegetation), profil eller trekvart komposition med fremtrædende øregeometri og hyppig parring med gulerod, banner, terninger eller lykkesymbol-elementer.

De primære amerikanske traditionelle flash-ankre for kaninarbejde inkluderer Wagner Chatham Square butik (operationel fra 1908 indtil Wagners død i 1953), Cap Coleman Norfolk butik (operationel fra ca. 1918, med flash-beholdninger erhvervet af Søfartsmuseet i Newport News, Virginia i 1936), Paul Rogers karriere gennem hans forskellige butikker, Sailor Jerry Hotel Street butik i Honolulu (Collins meldte sig til flåden omkring 1930 og etablerede sin Chinatown-butik på Hotel Street i midten til slutningen af 1930'erne, operationel indtil hans død i 1973), og Bert Grimm Long Beach Pike butik (22 S. Chestnut Place, købt i enten 1952 eller 1954 i omstridte kilder og solgt til Bob Shaw i 1969). De udgivne flash-arkiver, især Don Ed Hardys redigerede Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), dokumenterer kaninens beskedne, men reelle tilstedeværelse i periodens ordforråd.

Den amerikanske traditionelle kanin er et åbent kommercielt design uden væsentlige kulturelle kontekstbegrænsninger, selvom specifikke delkompositioner (den afroamerikanske kaninfod, Br'er Rabbit, Cherokee Tsisdu) bærer den kulturelle kontekstpleje, der er dokumenteret i de relevante strømme ovenfor. En nutidig bærer, der anmoder om en generisk amerikansk traditionel kanin, trækker på det etablerede vestlige lykke-og-frugtbarhedsregister, med den holdbarhed med fed kontur, som stilen er designet til. De tekniske specifikationer optimerer for læsbarhed på afstand og for at ældes godt over årtier.

Kaninen i neo-traditionel

Den neo-traditionelle kanin er en af de dominerende nutidige amerikanske former for kaninarbejde sammen med fine-line og realisme-formerne. Den neo-traditionelle genoplivning i 1990'erne og 2000'erne trak kaninen frem fra sin beskedne amerikanske traditionelle position til et anerkendt signaturmotiv for stilen, sammen med ræven, ulven, møllet, sommerfuglen, panteren, slangen, dolken og rosen. Den tekniske signatur er bevarelsen af den amerikanske traditionelle fede kontur med dramatisk udvidelse af farvepaletten (ofte ti eller tolv farver, hvor amerikansk traditionel bruger fire eller fem), tilføjet dimensionel skygge, en mere illustrativ kompositionsmæssig tilgang og et bredere udvalg af kompositionsmæssige parringer.

Den neo-traditionelle kanin optræder ofte i frontalt eller trekvart kaninhovedkomposition med indviklet pels- og øregengivelse, med øjendetaljer, der signalerer dimension uden at krydse over i fuld fotorealisme, og med fede geometriske eller blomsterbaggrunde, der komplementerer snarere end skjuler selve kaninen. Den neo-traditionelle White Rabbit komposition (Carroll-karakteren gengivet i neo-traditionel stil med vest, lommeur og kaninhul eller klokkeelement-parring) er en af de mest anerkendte neo-traditionelle kaninarrangementer og bestilles regelmæssigt af klienter, der trækker på det bredere Alice i Eventyrland litterære register. Den neo-traditionelle Bugs Bunny komposition, den neo-traditionelle Br'er Rabbit komposition, den neo-traditionelle Peter Rabbit komposition, og den neo-traditionelle månekanin komposition optæder hver især regelmæssigt inden for det nutidige neo-traditionelle ordforråd.

Den neo-traditionelle kanin er den stil, som de fleste nutidige klienter, der læser neo-traditionel flash, vil genkende, og det meste nutidige kommercielle kaninarbejde stammer fra dette neo-traditionelle ordforråd, selv når overfladebehandlingen hælder mod realisme eller fine-line.

Almindelige kanin tatoveringsparringer

Kaninmotivet accepterer et bredt udvalg af kompositionsmæssige parringer, der former den specifikke læsning. De primære tilbagevendende parringer inkluderer:

Kanin og måne. Den kanoniske østasiatiske måne-kanin-parring, der trækker på den bredere kinesiske, japanske, koreanske og sydasiatiske måne-kanin-tradition dokumenteret i strømmene ovenfor. Kompositionen gengiver typisk kaninens silhuet mod eller foran fuldmånen, ofte med morter-og-støder mochi-stødeudstyr, med osmanthusblomster eller med det bredere Tsukimi eller Mid-Autumn Festival sæsonbestemte ordforråd.

Kanin og blomster. Kaninen parret med blomsterelementer trækker på de bredere Beatrix Potter, påske, forårs-frugtbarhed og naturalistiske kaninregistre. Almindelige blomsterparringer inkluderer tusindfryd (uskyld, enkelhed), påskelilje (påske, forårsfornyelse), tulipan (hollandsk arv, bredere forår), liljekonval (renhed, traditionel påske), pæon (japansk sæsonbestemt parring, overflod) og eukalyptus (nutidig minimalistisk æstetik).

Kanin og gulerod. Det kanoniske vestlige tegneserie-kaninpar, der primært trækker på Bugs Bunny-kompositionen (guleroden er kanonisk for Bugs Bunnys stemme af Mel Blanc fra 1940 og frem) og på den bredere amerikanske tegneserie-kanintradition. Kompositionen læses som amerikansk animationsregister, som nostalgi fra Generation X og Baby Boomer-barndommen og som et bredere dekorativt ordforråd for tegneserie-kaniner.

Kanin og ur eller lommeur. Det kanoniske Lewis Carroll Hvide Kanin-par, der trækker på 1865 Alices eventyr i Eventyrland åbningskapitlets scene med den Hvide Kanin, der konsulterer lommeuret og udbryder "Åh kære! Åh kære! Jeg bliver for sen!" Kompositionen læses som en litterær reference til Alice, som angst og tidspres, og som et bredere Carroll-register.

Kanin og kaninhul. Et andet kanonisk Lewis Carroll-par, der gengiver øjeblikket af Alices nedstigning i Eventyrland. Kompositionen integrerer ofte Alice-elementer (Alices forklædekjole, Cheshire Cat, spillekortene, teselskabet), hvor kaninhullet leverer portalenheden.

Kanin og hat. Det kanoniske par med kanin fra hatten fra scene-magi, der trækker på den klassiske scene-magi-tradition med at producere en levende kanin fra en høj hat. Kompositionen integrerer ofte bredere magi-billedsprog (høj hat, tryllestav, spillekort, due).

Kanin og firkløver, hestesko eller terninger. Det amerikanske traditionelle og bredere lykke-tatoveringsordforrådspar, der trækker på traditionen med den heldige kaninens pote og det bredere amerikanske "lykkebringende" register. Kompositionen læses som held og hasardspilstradition, ofte parret med bredere kort- og terningbilledsprog.

Kanin og kranie. Den nutidige gotiske og traditionelle memento mori parring, der trækker på den bredere vestlige "vanitas"-tradition med at parre uskyldigt eller levende billedsprog med påmindelser om dødelighed. Kompositionen integrerer ofte kaninens sårbarhed (kaninen som byttedyr) med kraniets påmindelse om dødelighed.

Kanin og slange eller ulv. Det kanoniske rovdyr-byttedyr-par, der trækker på det naturlige rovdyr-byttedyr-forhold mellem kaniner og deres vilde rovdyr. Kompositionen læses som sårbarhed, som det bredere fødekæde-register i den naturlige verden og (i nogle kompositioner) som kaninens flugt eller overlevelse på trods af predation.

Kanin og teselskab. Det kanoniske Mad Tea Party-par, der trækker på kapitel 7 af Alices eventyr i Eventyrland med Martsharen, Hattemageren og Sovermusen. Kompositionen integrerer ofte teservice-billedsprog (tekop, tekande, sukkerskål), ur- og lommeur-elementer og et bredere Alice-register.

Kanin og påskeæg eller kurv. Påskekanin-parret, der trækker på den tyske Osterhase-tradition dokumenteret i strøm 8 ovenfor. Kompositionen integrerer ofte malede æg, kurv, bånd og en bredere forårs-pastel farvepalet.

Placeringsstrategi

Almindelige placeringer for kanintatoveringer medfører forskellige visuelle og holdbarhedsmæssige kompromiser. Valget af placering former i væsentlig grad kompositionens langsigtede læsning og ældningsadfærd.

Underarm. Den kanoniske nutidige placering for nærbilleder af kaninhoveder, for helkrops kaninkompositioner i profil og for den standard Hvide Kanin-komposition med vest og lommeur. Underarmen læses som bevidst udstilling, rummer cirka ti til tyve centimeter lodret komposition og giver tilstrækkelig skala til moderat detaljearbejde, herunder Tenniel Hvide Kanin-registeret. Placeringen ældes godt over årtier og giver den balance mellem holdbarhed og detaljer, som de fleste nutidige kunder foretrækker.

Overarm og skulder. Rummer mellemstore kaninkompositioner, især den springende eller løbende kanin, måne-kanin-med-fuldmåne-kompositionen og det bredere narrative sceneri, herunder Inaba no Shiro Usagi og Watership Down-kompositioner. Overarmen og skulderen rummer cirka tolv til tyvefem centimeter komposition afhængigt af bærerens anatomi og giver det bredere kompositionelle lærred til narrativt arbejde.

Lår. Rummer større lodrette kompositioner, herunder udførligt Aztec Tochtli-glyf-arbejde, fulde Maya Månekanin-skriverkompositioner, Vandskib nede kaningård og markscener, og det bredere helkrops kanin-narrative arbejde. Låret giver cirka tyve til tredive centimeter lodret lærred og rummer det mest detaljerede kanintraditions-narrative arbejde.

Læg. Rummer stående eller løbende kaninkompositioner, måne-kanin-med-mochi-pounding-kompositionen og bredere mellemstore til store kaninarbejder. Læggen giver cirka femten til tyve centimeter lodret lærred.

Bryst og ryg. Rummer de største kompositioner, herunder fulde Alice-scener med den Hvide Kanin, kaninhullet, Cheshire Cat, spillekortene og det bredere Tenniel-illustrationsordforråd integreret på tværs af overfladen; fulde Watership Down narrative kompositioner; fulde Inaba no Shiro Usagi narrative kompositioner; og det bredere store kanintraditions-narrative arbejde. Brystet rummer cirka tyve til tredive centimeter komposition; ryggen rummer det største enkeltlærred på cirka tredive til halvtreds centimeter.

Håndled, bag øret, side af halsen, ankel. Rummer mindre kaninkompositioner, herunder Playboy Bunny-silhuetten, den minimalistiske fine-line kanin, den simple kaninhovedprofil og det bredere småskala fine-line og minimal-line arbejde. Håndleddet giver cirka to til otte centimeter komposition; bag øret og siden af halsen giver cirka to til fem centimeter; anklen giver cirka fem til ti centimeter.

De tekniske implikationer af placering i lille skala berettiger navngivning. Kaninens øregeometri, øjendetaljen og krops- og benartikulationen har hver især specifikke skalatærskler, under hvilke kompositionen mister langsigtet læsbarhed. Fine-line og single-needle kaninkompositioner under cirka to en halv centimeter kan sløre eller miste definition over årtier; den bredere amerikanske traditionelle og neo-traditionelle kaninkomposition læses bedst i cirka otte til tyve centimeter; realismekompositionen læses bedst i cirka tolv til tredive centimeter.

Kulturel kontekst-pleje: hvor kaninkompositionen kræver mere af dig

Det meste kanintatoveringsarbejde er ikonografisk åbent og rejser ikke specifikke kulturelle kontekstbekymringer. Den amerikanske traditionelle kanin, den neo-traditionelle kanin, den nutidige realismekaninen, den Lewis Carroll Hvide Kanin, Beatrix Potters Peter Kanin, Watership Down-kaninerne, Bugs Bunny-kompositionen, Donnie Darkos Frank Kaninen og det bredere vestlige litterære og animations-kaninregister er åbne kommercielle designs uden væsentlige kulturelle kontekstbegrænsninger.

Flere specifikke kanin-subset-kompositioner bærer kulturel kontekst-vægt, der berettiger ærlig navngivning:

Den Aztec Tochtli og den bredere Mexica kanin-og-pulque-tradition er en del af et dokumenteret religiøst kompleks med betydelig præ-kontakt historisk dybde. Nutidige nahuatl-talende samfund i Mexico og USA har levende kulturel arv fra den bredere nahua-tradition; den ærlige praksis for ikke-indfødte bærere er at engagere sig i den dokumenterede ikonografiske og videnskabelige litteratur (Sahagun, Carrasco, Lopez Austin) snarere end at anvende generisk "aztekisk æstetik"-billedsprog.

Den Maya Månekanin bærer den kulturelle kontekst-pleje, der gælder for alt indfødt mesoamerikansk billedsprog. Nutidige mayasprogede samfund i Mexico, Guatemala, Belize og Honduras har levende kulturel arv fra den sene klassiske tradition; den ærlige praksis er at gengive Månekaninen med henvisning til det dokumenterede ikonografiske korpus (Schele og Miller, Kerr, Miller og Taube) snarere end som et generisk dekorativt dyr.

Den Cherokee Tsisdu og den bredere indfødte sydøstlige trickster-kanintradition holdes af nutidige Cherokee-folk (Eastern Band of Cherokee Indians, Cherokee Nation, United Keetoowah Band) og af de bredere sydøstlige indfødte samfund (Muscogee Creek Nation, Choctaw Nation, Chickasaw Nation, Seminole Tribe og andre). Den ærlige praksis for en ikke-indfødt klient, der bestiller en Tsisdu-refereret tatovering, er at engagere sig i den specifikke tradition snarere end at behandle den som et generisk "Native American rabbit"-billede.

Den fortællingerne fra den afroamerikanske mundtlige tradition leverede en af de mest anerkendte kanin-trickster-traditioner i amerikansk folklore. Br'er Rabbit-fortællingerne blev først samlet og udgivet af fortællinger stammer fra hvis mundtlige tradition Harris transskriberede og tilpassede. i det amerikanske Syd, der trækker på både vest- og centralafrikanske trickster-traditioner (Anansi, Sungura og bredere dyretrickster-fortælling) og på oprindelige sydøstlige mundtlige traditioner (Cherokee Tsisdu, Creek Muscogee og bredere regional tradition). Joel Chandler Harris var den hvide samler og adapter, der transskriberede og kommercialiserede fortællingerne i 1881; den underliggende tradition dateres væsentligt før Harris og tilhører de afrikanske og indfødte sydøstlige samfund, hvis mundtlige litteratur den nedstammer fra. Nutidigt Br'er Rabbit tatoveringsarbejde berettiger ærlig engagement med denne afrikansk-indfødte mundtlige traditionelle oprindelse snarere end behandling som en generisk Harris-afledt kommerciel-folkekarakter eller som Disneys "Song of the South"-biografregister.

Den afrikansk-amerikanske heldige kanin-fod tradition har betydelige afrikanske diasporiske rødder dokumenteret på tværs af Puckett 1926, Hyatt 1970 til 1978, Chireau 2003 og den bredere hoodoo- og conjure-forskning. Nutidigt kaninfod-tatoveringsarbejde berettiger ærlig engagement med den afrikanske diasporiske oprindelse snarere end behandling som generisk anglo-amerikansk kommerciel-held-billedsprog.

Den Playboy Bunny bærer omstridte politiske læsninger (den kvindefjendske appropriation-læsning, den feministiske genvindingslæsning, den generiske kommercielle logo-læsning), der berettiger ærlig navngivning og kundesamtale. Den arbejdende tatovørs ansvar er at kende kompositionens omstridte betydning, at spørge kunden om deres specifikke hensigt og kontekst, og at gengive kompositionen med respekt for både bærerens autonomi og den bredere politiske og arbejderhistorie, som logoet bærer.

Den ærlige praksis på tværs af alle disse underkompositioner er den samme: kend hvilken tradition et design trækker på, navngiv hvad du ved og hvad du ikke ved, arbejd inden for den dokumenterede videnskabelige litteratur, hvor traditionen er åben, og afvis eller omdiriger arbejde, der misbruger begrænset kulturelt billedsprog.

Tillidstier-oversigt

De kanin- og hare-ikonografiske strømme dokumenteret ovenfor bærer varierende tillidstier, der afspejler tilstanden af den primære historiske optegnelse.

BEKRÆFTET (veldokumenteret i primærkilder og den primære videnskabelige litteratur):

  • Aztec Tochtli-dagsymbolet og Centzon Totochtin pulque-pantheon (Sahagun 1545 til 1590, Carrasco 1999, Lopez Austin 1988)
  • Maya Månekanin-traditionen fra den sene klassiske periode (Schele og Miller 1986, Miller og Taube 1993, Kerr 1989 til 2000)
  • Den kinesiske zodiak-kanin (Eberhard 1986 og den bredere Han-dynasti og efterfølgende kinesiske astrologiske tradition)
  • Den japanske Inaba no Shiro Usagi (Kojiki 712 CE, Philippi 1968, Heldt 2014)
  • Den japanske tsuki no usagi månekanin (Man'yoshu ca. 759 CE og bredere Heian-periode og efterfølgende litterær tradition)
  • Den buddhistiske Sasa Jataka selvopofrende kanin (Cowell 1895 til 1907 og den bredere pali-buddhistiske litteratur)
  • Den Cherokee Tsisdu trickster-tradition (Mooney 1900 og efterfølgende Cherokee mundtlige traditionssamlinger)
  • Den tyske Osterhase-tradition (Franckenau 1682 og den bredere dokumentation af folkelig praksis fra det syttende og attende århundrede)
  • Den Hvide Kanin og Martsharen fra Lewis Carroll (Carroll 1865 og 1871, Cohen 1995, Tenniel illustrationer)
  • Beatrix Potters Peter Kanin (Potter 1902, Lear 2007)
  • Richard Adams' Watership Down (Adams 1972 og 1990 selvbiografi)
  • Hugh Hefner og Art Pauls Playboy Bunny logo (Paul 1954 og det bredere Playboy udgivelsesarkiv)
  • Bugs Bunny karakteren (Avery 1940 og Warner Bros. animationskorpus)
  • Den heldige kaninfod afrikansk-amerikansk folketradition (Puckett 1926, Hyatt 1970 til 1978, Chireau 2003, Long 2001)

ENKELTKILDE (attesteret kun af en enkelt primær historisk kilde):

  • Den angelsaksiske gudinde Eostre (Bede De Temporum Ratione ca. 725 e.Kr., den eneste primære attestering)

FOLKLORISK (reel folketradition dokumenteret, men med antikvitetskrav, der overstiger det primære arkiv):

  • Forbindelsen mellem Eostre og påskeharen (den specifikke Eostre-hare forbindelse er en nittende århundredes videnskabelig udarbejdelse af Grimm 1835 snarere end en dokumenteret kontinuerlig tradition)
  • Den engelske Herne the Hunter antikvitetskrav (parallelt med den bredere bekymring, som hjortesiden dokumenterer)
  • Den førkristne germanske frugtbarhedskult oprindelse af påskeharen (den tyske Osterhase er dokumenteret fra 1682 og frem; den bredere førkristne frugtbarhedsforbindelse er FOLKLORISTISK og ikke sikkert attesteret i det primære arkiv)

BLANDET (traditionen er dokumenteret, men specifikke fortolkningskrav forbliver under specialistdiskussion):

  • Den specifikke teologiske fortolkning af individuelle Maya Måne Kanin polychrome karscener
  • Den præcise allegoriske læsning af Centzon Totochtin i deres mange navngivne former
  • Den specifikke historiske forbindelse mellem den afrikanske Anansi trickster tradition og den oprindelige sydøstlige Tsisdu trickster tradition i produktionen af Br'er Rabbit (den afrikansk-indianske fusionsfortolkning er velunderbygget, men de specifikke transmissionsmekanismer forbliver under specialistdiskussion)
  • Den historiske antikvitet af den bredere vestlige "kaninfod er heldig" tradition i forhold til den dokumenterede afrikansk-amerikanske hoodoo specifikke form

Den ærlige dokumentation af tillidsniveauer er en del af sidens redaktionelle standard. Arbejdende tatovører og klienter, der trækker på specifikke strømme, bør vide, hvad det primære arkiv understøtter, og hvad der er videnskabelig udarbejdelse, FOLKLORISTISK tradition eller omstridt fortolkning.

Arbejdende tatovør referencer

De primære engelsksprogede videnskabelige referencer, der dokumenterer kaninen og haren på tværs af ovenstående strømme, inkluderer:

Mesoamerikansk (Aztekisk og Maya):

  • Bernardino de Sahagun, Historia General de las Cosas de Nueva Espana (den Florentinsk Codex, samlet 1545 til 1590); engelsk oversættelse af Arthur J. O. Anderson og Charles E. Dibble, Florentine Codex: Generel historie om tingene i det nye Spanien (tolv bind, University of Utah Press og School of American Research, 1950 til 1982).
  • David Carrasco, Offerbyen: Aztekerriget og voldens rolle i civilisationen (Beacon Press, 1999).
  • David Carrasco, Religioner i Mesoamerika: Cosmovision og ceremonielle centre (Harper og Row, 1990).
  • Alfredo Lopez Austin, Det menneskelige Body og ideologi: Begreber om Ancient Nahuas (University af Utah Press, 1988).
  • Linda Schele og Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst (Kimbell Art Museum og George Braziller, 1986).
  • Mary Ellen Miller og Karl Taube, En illustreret Dictionary af guderne og symbolerne for Ancient Mexico og Maya (Thames og Hudson, 1993).
  • Justin Kerr, The Maya Vasebog (seks bind, Kerr Associates, 1989 til 2000).

Østasiatisk:

  • Wolfram Eberhard, En Dictionary af Chinese-symboler: Skjulte symboler i Chinese Life og tanke (Routledge og Kegan Paul, 1986).
  • Donald L. Philippi, overs., Kojiki (University af Tokyo Press, 1968).
  • Gustav Heldt, overs., The Kojiki: En oversigt over Ancient-spørgsmål (Columbia University Press, 2014).
  • W. G. Aston, overs., Nihongi: Chronicles of Japan fra de ældste tider til 697 e.Kr (Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896).

Buddhistisk:

  • E.B. Cowell, red., Jataka, eller historier om Buddhas tidligere fødsler (seks bind, Cambridge University Press, 1895 til 1907).

Angelsaksisk og germansk:

  • Beda den Ærværdige, De Temporum Ratione (ca. 725 e.Kr.); engelsk oversættelse af Faith Wallis, Bede: Tidsregningen (Liverpool University Press, 1999).
  • Jacob Grimm, Deutsche Mythologie (1835); engelsk oversættelse af James Steven Stallybrass, Teutonisk mytologi (fire bind, George Bell and Sons, 1882 til 1888).
  • Ronald Hutton, Solens stationer: A History for Ritual-året i Britain (Oxford University Press, 1996).
  • Linda Watts, Encyclopedia af American Folklore (Fakta om fil, 2007).

Indfødt Nordamerikansk:

  • James Mooney, Myter om Cherokee (Bureau af American Ethnology, 19th Annual Report, Smithsonian Institution, 1900).
  • Stith Thompson, Fortællinger om de nordamerikanske indianere (Harvard University Press, 1929).

Afroamerikansk og afrikansk diasporisk:

  • (1848 til 1908) i, (D. Appleton and Company, 1881), det første af Harris' ni Uncle Remus-bind. Harris' samling trak på mundtlige fortællinger fortalt af slavegjorte afrikanere på plantager i Georgia, hvor Harris arbejdede som ung trykkerlærling og journalist; historierne tilskrives i væsentlig grad (D. Appleton and Company, 1881), med kritisk kontekst fra efterfølgende forskning.
  • Newbell Niles Puckett, Den sydlige negers folketro (University af North Carolina Press, 1926).
  • Harry Middleton Hyatt, Hoodoo, trolddom, hekseri, rodarbejde (fem bind, 1970 til 1978).
  • Zora Neale Hurston, Muldyr og mænd (J.B. Lippincott, PNO).
  • Henry Louis Gates Jr., Den Signifying Monkey: A Denory af African-American Literary Criticism (Oxford University Press, 1988).
  • Yvonne P. Chireau, Sort magi: Religion og den afroamerikanske tryllekunstneri (University af California Press, 2003).
  • Carolyn Morrow Long, Spirituelle købmænd: Religion, magi og handel (University af Tennessee Press, 2001).

Engelsk litteratur:

  • Lewis Carroll, Alices eventyr i Eventyrland (Macmillan, 1865) og Gennem skueglasset (Macmillan, 1871), illustreret af John Tenniel.
  • Morton N. Cohen, Lewis Carroll: En biografi (Alfred A. Knopf, 1995).
  • Beatrix Potter, Fortællingen om Peter Rabbit (Frederick Warne og Co., 1902).
  • Linda Lear, Beatrix Potter: A Life in Nature (St. Martin's Press, 2007).
  • Richard Adams, Vandskib nede (Rex Collings Ltd., 1972).
  • Richard Adams, Day er gået forbi: An Autobiography (Hutchinson, 1990).

Tyvende århundrede populær og kommerciel:

  • Stephen Schneider, That's All Folks!: The Art fra Warner Bros. Animation (Henry Holt, 1988).
  • Hugh Hefner, Playboy-historien (forskellige Playboy Enterprises publikationer).
  • Gloria Steinem, "En kanins fortælling" (Show magasin, maj og juni 1963), genoptrykt i Uhyrlige handlinger og hverdagsoprør (Holt, Rinehart og Winston, 1983).

Amerikansk tatoveringstradition:

  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 1 (arkivet, inklusive, 2002).
  • Don Ed Hardy, red., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise og Shine, Vol. 2 (arkivet, inklusive, 2013).
  • Don Ed Hardy, Wear Your Dreams: My Life i tatoveringer (Thomas Dunne Books, 2013).
  • Donald Richie og Ian Buruma, Den japanske tatovering (Weatherhill, 1980).
  • Sogi Fellman, Den japanske tatovering (Abbeville Press, 1986).

En tatovørs ansvar er at kende de referencer, der forankrer den ikonografi, de producerer. Kaninens og harets ikonografiske dybde løber gennem flere strømme, end de fleste nutidige kunder indser; den ærlige praksis er at kende den tradition, et design trækker på, at gengive det med den tekniske og kulturelle respekt, traditionen berettiger, og at navngive de omstridte eller begrænsede kompositioner, hvor de optræder.

Kaninens og harets ikonografiske tradition krydser flere andre lommevejledningsmotivsider. Arbejdende tatovører, der betjener kunder med kaninrelaterede interesser, kan også drage fordel af den parallelle dokumentation i:

  • Ræven i tatoveringshistorien, den parallelle snedige-og-trickster-tradition dokumenteret på tværs af japanske, koreanske, kinesiske, europæiske, æsopiske, keltiske, indfødte amerikanske og nutidige strømme.
  • Ugle i tatoveringshistorien, den parallelle natdyrs-ikonografiske tradition med tværkulturel dybde.
  • Hjorten og Kronhjorten i Tatoveringshistorien, den parallelle hjortetradition med det ældste dokumenterede tatoveringsemne (Pazyryk-høvdingen ca. 5. til 3. århundrede f.Kr.) og betydelig tværkulturel ikonografisk dybde.
  • Ulven i Tatoveringshistorien, den parallelle hundedyrstradition, inklusive indfødte, nordiske og bredere tværkulturelle strømme.
  • Ørnen i Tatoveringshistorien, den parallelle rovfugletradition med betydelig amerikansk traditionel og indfødt ikonografisk vægt.

Konklusion

Kaninen og haren bærer en af de længste og mest modstridende fortegnelser i tatoveringsikonografien. Aztekernes Tochtli og Centzon Totochtin pulque-guder forankrer det mesoamerikanske religiøse register. Maya Månekaninen forankrer skriftlærde-autoritet og måne-registeret. Den kinesiske zodiak-kanin og den bredere østasiatiske månekanin-tradition forankrer levetids- og måne-mochi-registeret. Den japanske Inaba no Shiro Usagi forankrer Kojiki-narrativ-traditionen. Buddhistiske Sasa Jataka forankrer selvopofrelses- og månekanin-religiøse oprindelsesregister. Cherokee Tsisdu forankrer den indfødte sydøstlige trickster-tradition, der fusionerede med den afrikanske Anansi og bredere vestafrikanske trickster-tradition for at producere Br'er Rabbit. Den angelsaksiske Eostre (ENKELT-KILDE) og den tyske Osterhase (BEKRÆFTET fra 1682 og frem) forankrer forårs-frugtbarheds- og påskehare-traditionen, hvor den folkelige forbindelse mellem dem berettiger ærlig navngivning. Lewis Carrolls Hvide Kanin og Martsharen forankrer den engelske litterære tradition. Beatrix Potters Peter Rabbit, Richard Adams's Watership Down, Bugs Bunny, Playboy Bunny, Donnie Darkos Frank the bunny og den afroamerikanske heldige kaninfod forankrer det tyvende århundredes populære og folkelige registre.

At læse betydningen af en kanin- eller harertatovering kræver at læse, hvilke af disse strømme designet stammer fra. Den arbejdende tatovørs ansvar er at kende den ikonografiske tradition, som designet indgår i, at gengive kompositionen med teknisk og kulturel respekt, og at navngive de omstridte eller begrænsede delkompositioner, hvor de optræder. Kaninens ikonografiske dybde løber gennem flere strømme, end de fleste kunder indser; den ærlige dokumentation er en del af, hvad denne side giver.