Ramnami Samaj er et fællesskab af Dalitter i Chhattisgarh-regionen i det centrale Indien, der tatoverede guden Rams navn på deres hud som en handling af hengivenhed og som en fredelig protest mod kasteudelukkelse. Udelukket fra templer og fra offentligt religiøst liv, fordi de blev behandlet som urørlige, svarede de ved at skrive det guddommelige navn direkte på kroppen, i nogle tilfælde fra top til tå, inklusive ansigtet. Begrundelsen var lige så teologisk som politisk. Hvis Gud er formløs og overalt, kan ingen tempelport og ingen kastelov holde en person fra Gud, og selve kroppen bliver templet. Praksissen tog form i slutningen af det nittende århundrede, overlevede en retssag fra øvre kastehinduer og er nu i hastig tilbagegang, da yngre Ramnamier vejer mærkerne op imod den diskrimination, de stadig tiltrækker. Denne side er en kulturel og historisk reference, ikke en designmenu. Ramnami-mærkerne tilhører de mennesker, der bærer dem.

Hvad er Ramnami kropstatovering?

Ramnami kropstatovering er praksissen, blandt Ramnami Samaj i Chhattisgarh, med permanent at indgravere navnet på den hinduistiske gud Ram på huden, normalt som det gentagne ord "Ram". Det er fællesskabets definerende mærke. Ramnami Samaj er en hengiven sekt, grundlagt i slutningen af det nittende århundrede blandt Dalitter, der blev behandlet som urørlige under kastesystemet og blev nægtet adgang til templer. For dets medlemmer er tatovering af Ram på kroppen en handling af total hengivenhed, der gør den menneskelige krop til et levende tilbedelsessted, og samtidig en stille, permanent protest, der hævder en persons ret til Gud uanset kaste. Læsningen er konsekvent på tværs af anerkendt rapportering og forskning: dette er tro og værdighed gjort permanent på huden, ikke dekoration.

Hvem er Ramnami Samaj?

Ramnami Samaj er et fællesskab koncentreret i landsbyerne langs Mahanadi-floden i Chhattisgarh, med nogle tilhængere i naboliggende dele af Maharashtra og Odisha. De opstod fra Dalit-samfund, mange af dem Chamar, en kaste der historisk blev tildelt læderarbejde og behandlet som urørlig, og bevægelsen beskrives bredt som en afstikker eller slægtning til den tidligere Satnami reformbevægelse i samme region. Medlemmer drikker traditionelt ikke eller ryger ikke, messer Rams navn dagligt, bærer en bomuldsstola trykt med Rams navn og samles for at synge fra Ramcharitmanas, den hindi genfortælling af Ramayana af Tulsidas. Fordi Ramnamier blot registreres som hinduer i officielle registre, er der ingen pålidelig folketælling af dem. Fællesskabets ældste har anslået deres antal til ikke mere end omkring tyve tusind, mens andre estimater løber op til hundrede tusind eller mere. Den brede spredning af disse tal afspejler den reelle usikkerhed i optegnelserne, og den præcise befolkning forbliver uafklaret.

Hvad betyder Ram-tatoveringen for Ramnami?

For Ramnami bærer tatoveringen flere betydninger på én gang, og de forstærker hinanden. Det er hengivenhed, den konstante tilstedeværelse af det guddommelige navn på og i kroppen. Det er teologi i hud: Ramnami mener, at Gud, navngivet her som Ram, er nirgun, formløs og uden attributter, og derfor til stede overalt og tilgængelig for alle, inklusive dem som kastesamfundet udelukkede fra templer. Hvis Gud ikke behøver et idol og ingen helligdom, så er en urørlig persons krop et lige så passende kar for det guddommelige navn som ethvert helligsted. Og det er protest og genvundet værdighed, en afvisning af logikken, der rangerede dem under andre hinduer. Ved at skrive det guddommelige navn på selve de kroppe, som kasten kaldte urene, flyttede Ramnami det hellige fra templet til selvet. Denne lagdelte betydning af hengivenhed, formløs-gud teologi og anti-kaste-påstand er veletableret på tværs af rapportering og forskning.

Hvem bærer traditionelt Ramnami-tatoveringer?

Mærkerne tilhører indviede medlemmer af Ramnami Samaj, og historisk set var de mest tatoverede de mest hengivne. Både mænd og kvinder i fællesskabet har båret dem. Omfanget af tatoveringen har traditionelt signaleret dybden af en persons engagement, fra et enkelt mærke på panden til fuld dækning af hele kroppen. De mest grundigt tatoverede medlemmer, dækket fra top til tå, er relativt få og er nu mest ældre. Mærkerne er ikke en mode, der tages op tilfældigt. De er en livslang erklæring om tilhørsforhold til dette specifikke hengivne fællesskab og dets historie om modstand, hvilket er grunden til, at denne side behandler dem som Ramnamiernes arv og ikke som en stil at adoptere.

Er det appropriation at få en Ramnami-stil Ram-tatovering?

Ja, i den meningsfulde forstand. Ramnami-mærkerne er identiteten af et specifikt, historisk forfulgt fællesskab og bærer en teologi og en historie om anti-kaste modstand, som en outsider ikke kan besidde. At bære "Ram" hen over kroppen på Ramnami-måden som et æstetisk valg fjerner mærket fra den hengivenhed og protest, der giver det mening, og gør det ved at låne fra et Dalit-fællesskab, der har betalt en reel social pris for disse mærker. Det respektfulde svar er at lære historien, navngive fællesskabet og forstå, hvorfor de gjorde sig selv til levende templer, ikke at kopiere udseendet. Denne side eksisterer for at uddanne, ikke for at levere et design.

Oprindelse: en bevægelse født af udelukkelse

Ramnami Samaj tog form i Chhattisgarh-regionen i det centrale Indien i slutningen af det nittende århundrede, oftest dateret til 1890'erne. Det præcise årti er ikke perfekt afklaret, og nogle beretninger placerer begyndelsen i midten af det nittende århundrede, så den præcise stiftelsesdato er omstridt. Hvad der er konsekvent på tværs af kilder, er rammerne og årsagen. Grundlæggerne kom fra Dalit-samfund langs Mahanadi-floden, der blev behandlet som urørlige, udelukket fra templer og udelukket fra det offentlige religiøse liv i kastehindu-samfundet. Ramnami-svaret var at tage genstanden for hengivenhed, Rams navn, og placere det uden for nogens magt til at nægte dem det: på deres egen hud.

Bevægelsen forstås bredt som forbundet med Satnami reformtraditionen i samme region, en bevægelse grundlagt af Guru Ghasidas, der allerede havde organiseret lavere kaste-hengivenhed omkring en formløs, navnløs sandhed (satnam, det "sande navn"). Rapportering indikerer, at Ramnami-grundlæggeren kendte Satnami-lære godt, og at Ramnami-vejen voksede sideløbende med den, mens den tog sin egen særprægede form i tilbedelsen af Ram. Satnami-forbindelsen er veletableret i grove træk, mens de finere punkter i doktrin og slægtskab mellem de to bevægelser er mindre sikre og varierer på tværs af beretninger.

Grundlæggeren navngives generelt som Parasuram, også registreret som Parsuram Bhardwaj, beskrevet som en Dalit, specifikt en Chamar, fra Chhattisgarh-landskabet. Han krediteres for først at have tatoveret Ram på sin egen krop. Tilskrivningen af bevægelsen til en enkelt navngiven grundlægger er konsekvent på tværs af hovedkilderne, men hviler i vid udstrækning på fællesskabets hukommelse og sekundær rapportering, så grundlæggerens identitet og præcise rolle behandles bedst som traditionel tilskrivning snarere end afgjort dokumentarisk kendsgerning. Hvad der kan siges klart, er, at bevægelsen er Dalit i oprindelse, Chhattisgarhi i setting og hengiven og protestdrevet i formål.

Spedalskhedslegenden

En udbredt historie forklarer, hvordan de første mærker dukkede op. I denne beretning blev Parasuram syg af spedalskhed, opgav det almindelige liv og mødte en hellig mand, hvis velsignelse helbredte ham. Næste morgen, hedder det i legenden, var tegnene på hans sygdom væk, og ordene "Ram Ram" var dukket op på hans bryst i form af en tatovering, taget som guddommelig validering af vejen. Dette er eksplicit en fællesskabslegende, registreret som sådan af kilderne. Den er inkluderet her, fordi den er en del af, hvordan Ramnami selv fortæller om deres oprindelse, hvilket er det relevante punkt for kulturhistorie, og ikke som dokumenteret kendsgerning.

Retssagen i 1910

Den mest konkrete historiske episode i Ramnami-fortællingen er en juridisk en. Hinduer fra højere kaster gjorde indsigelse mod, at Dalitter brugte og viste navnet Ram, den guddom, der er centrum for ortodoks hengivenhed, og tvisten nåede en domstol fra kolonitiden. I 1910 vandt Ramnami. Retten ræsonnerede i det væsentlige, at Ram er Guds navn og kan bruges af enhver, og bekræftede dermed Ramnamiernes ret til at indgravere navnet på deres kroppe, tøj og hjem. Året 1910 og Ramnami-sejren er bekræftet på tværs af anerkendte kilder. Selve den primære retsakt er ikke fundet, så den nøjagtige ordlyd og henvisning til dommen forbliver uverificeret på dokumentarisk niveau, og dette specifikke hul bemærkes ærligt her.

Sejren stoppede ikke diskriminationen. Rapporter viser, at helt op til 1980'erne blev tatoverede Ramnami stadig afvist fra templer. Den juridiske ret til at bære navnet og den sociale accept af dem, der bar det, var to forskellige ting, og kløften mellem dem er en del af historien.

Hvordan mærkerne laves og bedømmes

Det traditionelle blæk er sodbaseret og enkelt. Petroleum brændes i en lampe under en lerpotte, og den sod, der samler sig på indersiden af potten, opsamles og bruges som pigment, hvilket giver et tæt sort eller blåsort mærke. Der er ingen farvevariation. Denne sammensætning er dokumenteret i de specialiserede kilder.

Mærkerne graderes efter, hvor meget af kroppen de dækker, og graderne har navne. Den mest komplette er nakhshik (også registreret som nakhshikh og purnanakhshik), hvilket betyder fra negl til hår, eller hoved til tå, og dækker hele kroppen inklusive ansigtet. En mindre dækning dækker ansigtet eller kroppen uden fuld hoved-til-tå-dækning, og den mindste dækker kun panden. Kilder er enige om udtrykket hoved-til-tå og om eksistensen af en graderet skala, men de er ikke helt enige om de nøjagtige betegnelser for de mellemliggende og minimale grader, med udtrykkene badan og shiromani anvendt inkonsistent på tværs af beretninger til "ansigt eller krop" og "kun pande". Hoved-til-tå-graden nakhshik er veldokumenteret, mens den præcise terminologi og definitioner af de mindre grader varierer på tværs af kilder og præsenteres her med den usikkerhed intakt snarere end udglattet.

Graderingen er meningsfuld. Fordi omfanget af tatoveringen har fulgt dybden af hengivenhed, blev selve kroppen et synligt mål for en persons engagement i fællesskabet og dets tro.

Den bredere Ramnami-verden: klæde, lyd og søjlen

Tatoveringen står ikke alene. Den indgår i en hel hengiven praksis, hvor navnet Ram mætter dagligdagen, fra husenes vægge til tøj til kroppen. Medlemmer bærer en odhni, en lang bomuldsstola viklet omkring kroppen og trykt overalt med navnet Ram, båret af både mænd og kvinder. Kilder registrerer også påfuglefjerhovedbeklædning forbundet med fællesskabet. Det eneste musikinstrument i deres hengivne sang er ghugroo, bronzeklokker til anklerne. Disse materielle elementer er veldokumenterede, med påfuglefjerhovedbeklædningen mindre konsekvent attesteret, idet den optræder i nogle beretninger og ikke i andre.

Fællesskabets centrale samling er Bhajan Mela, en fler-dages hengiven festival afholdt i vintermånederne omkring årsskiftet, efter høsten. Rapportering placerer den i december til februar, med en detaljeret beretning, der angiver tidspunktet som Paush Shukla Ekadashi i den hinduistiske kalender og bemærker, at værtslandsbyen roterer fra år til år. På festivalen synger Ramnami fra Ramcharitmanas og opstiller en jait-khambh eller jayostambh, en hvid søjle indgraveret med navnet Ram, som værtslandsbyen maler hvert år. Bhajan Mela, sangen fra Ramcharitmanas og den hvide søjle er veldokumenterede, mens de finere kalenderdetaljer varierer på tværs af kilder.

En lille, men sigende detalje i doktrinen: Ramnami fordobler karakteristisk navnet og skriver og synger "Ram Ram" snarere end det enkelte "Ram", en brug, som deres kilder forbinder med deres egen distinkte hengivne identitet. Denne fordobling er veldokumenteret i rapportering, omend forskelligt forklaret.

En praksis i tilbagegang

Ramnami-traditionen svinder ind, og årsagen er den samme diskrimination, den var ment til at modstå. De fuldkropsmærker gør en person øjeblikkeligt identificerbar som Dalit og som Ramnami, og i et samfund, hvor kastefordomme fortsætter, er den synlighed blevet en ulempe i søgen efter arbejde, uddannelse og social accept i byer. Yngre Ramnami afviser i stigende grad tatoveringerne, og de mest mærkede medlemmer er ældre. Flere kilder beskriver antallet af tatoverede Ramnami som faldende hurtigt. Det samme mærke, der engang flyttede det hellige til de udstødtes kroppe, udsætter nu sine bærere for den udstødelse, de protesterede imod. Tilbagegangen af praksis og den diskrimination, der driver den, er veldokumenteret på tværs af rapportering.

Dette er den smertefulde ironi i centrum af Ramnami-historien, og den bør siges klart frem for at blive ryddet væk. Tatoveringen var en genial og radikal handling, en måde at bære Gud forbi enhver lukket tempelport ved at skrive det guddommelige navn, hvor ingen kunne slette det. Den var også, med vilje, permanent og offentlig, og i et samfund, der ikke er færdigt med kaste, skærer permanenthed og offentlighed begge veje.

Hvorfor denne side ikke fortæller dig, hvordan du får en

Ramnami-mærkerne er ikke tilgængelige for udenforstående i nogen meningsfuld forstand. De er identiteten af et specifikt Dalit-fællesskab, bundet til en bestemt teologi om den formløse Gud, en bestemt historie om kasteudstødelse og en bestemt modstandshandling i det centrale Indien. Mærkerne koder tilhørsforhold til det fællesskab og den kamp. En udenforstående, der bærer "Ram" hen over kroppen på Ramnami-måden, arver ikke hengivenheden eller protesten; de låner udseendet af en hellig og hårdt tilkæmpet praksis fra folk, der er blevet straffet for den. Den ærlige og respektfulde vej er uddannelse og støtte: lær navnene, læs dokumentationen, forstå teologien og omkostningerne, og lad mærkerne blive hos det fællesskab, hvis værdighed de registrerer. At ære Ramnami er at forstå, hvorfor de gjorde sig selv til levende templer, og lade det være nok.

  • Godna: Tatoveringen af Baiga, Gond og Indo-Caribiske Diaspora. Den nærmeste indiske sammenligning på dette Atlas, en centralindisk Adivasi og Dalit-kropsmærknings-tradition med sin egen historie om kasteudstødelse, tilbagegang og overlevelse.
  • Om i tatoveringshistorien. Baggrund om den hellige lyd og symbol på hinduistiske og bredere indiske hengivenhedstraditioner, nyttig for den teologiske kontekst af det guddommelige navn.
  • Hanuman i tatoveringshistorien. Ram's hengivne i Ramayana, der tilbyder kontekst for Ram's centralitet i denne hengivne verden.
  • Sak Yant. En nabostående syd- og sydøstasiatisk hellig mærknings-tradition, tilbudt som sammenlignende kontekst for, hvordan hellig tatovering bærer beskyttende og hengiven betydning.
  • Mandalaen i tatoveringshistorien. Baggrund om det hellige mønster og symbolske ordforråd i sydasiatiske visuelle og hengivne traditioner.

Kilder

  • "Ramnami Samaj." Wikipedia. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Generel reference for grundlægger, grundlagt i 1890'erne, Satnami-forbindelse, retssagen fra 1910, nirgun-teologi, tatoveringsgrader, petroleum-sod-blæk, det dobbelte "Ram Ram", befolkningsestimater og tilbagegangen. Brugt som udgangspunkt og bekræftet mod kilderne nedenfor.
  • Sahapedia. "Ramnamis fra Chhattisgarh: At bære Ram i trods mod kastesystemet." sahapedia.org. Videnskabelig kulturarvsreference for grundlæggerlegenden, kastedynamikker, tatoveringsgraderne nakhshik, badan, og shiromani, petroleum-sod-blækket, Bhajan Mela-tidspunktet og den roterende værtslandsby, odhni stolaen, ghugroo klokkerne, og jait-khambh søjle.
  • The Wire. "Hvordan Ramnamis fra Chhattisgarh protesterer mod kastediskrimination med kropstatoveringer." thewire.in. Rapportering om nirgun (formløs Gud) teologien og krop-som-tempel-indramningen som anti-kaste-modstand, og om den nuværende modvilje fra yngre medlemmer.
  • Al Jazeera. "I Rams navn: Tatoveringer i Indiens Dalit-fællesskab." aljazeera.com, 2017. Dokumentarisk fotoessay om den nutidige tilbagegang af praksis og om den urbane diskrimination, der driver yngre Ramnami væk fra mærkerne.
  • Outlook India. "Hvordan Ramnami-sekten i Chhattisgarh bekæmper Indiens brutale kastesystem ved at tatovere Rams navn." outlookindia.com. Rapportering om fællesskabspraksis, den årlige Bhajan Mela, påfuglefjerhovedbeklædning, sejren i retssagen fra 1910 og befolkningsestimater.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side er skrevet som en kulturel og historisk reference, der centrerer Ramnami Samaj fra Chhattisgarh, som disse mærker tilhører. Den afspejler den nuværende kanon fra den Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).