Shiva er en af hinduismens hovedguder, en del af Trimurti sammen med Brahma og Vishnu, associeret med ødelæggelse-og-fornyelse, med askese og med yoga. Han er et aktivt helligt billede af en levende religion, og hans ikonografi er blandt den tætteste i den hinduistiske tradition: det tredje øje på panden, trishula (trefork), damaru (tromme), halvmånen, slangen Vasuki omkring hans hals, Ganga, der flyder fra hans sammenfiltrede hår, og Nataraja-formen, der skildrer den kosmiske dans af skabelse og ødelæggelse, behandlet i Smithsonian National Museum of Asian Arts ikonografi-ressource og i Encyclopaedia Britannica. Nataraja er især et helligt billede af høj kunst, båret af Chola-bronzetraditionen og fortjener tilsvarende respekt. Denne side indleder med den respekt og med den hinduistiske placeringsfølsomhed, som mange hinduer føler stærkest: et gudebillede på eller nær fødderne eller underkroppen anses bredt for at være dybt respektløst. Dette er uddannelse om et aktivt helligt billede, ikke en designmenu, og det instruerer ikke i, hvordan man får tatoveringen.

Er en Shiva-tatovering respektløs, og hvor må den aldrig placeres?

Det vigtigste praktiske punkt kommer først: i hinduistisk kulturel logik er fødderne den laveste og mindst rene del af kroppen, og mange hinduer anser et gudebillede placeret på eller nær fødderne, anklerne, læggene eller underbenene for at være dybt respektløst. Den samme faldende-renheds-konvention styrer Ganesha, Buddha, og Om sider. Med Shiva er bekymringen forstærket for Nataraja-formen, som er et helligt billede af høj kunst med en specifik hengiven og kunsthistorisk vægt (Chola-bronzetraditionen), ikke en dekorativ dansende figur. Den ærlige indramning er, at Shiva er et levende helligt billede, ikke en æstetik, og at en placering på underkroppen bærer den skarpeste fornærmelse. Denne side anbefaler ikke tatoveringen eller nogen placering; placeringsinformationen eksisterer for at gøre følsomheden læselig.

Hvem er Shiva?

Shiva er en af hinduismens hovedguder og et medlem af Trimurti, treenigheden af Brahma skaberen, Vishnu bevareren og Shiva associeret med ødelæggelse og opløsning (Encyclopaedia Britannica; Wikipedia, "Shiva"). Den ødelæggelse, Shiva legemliggør, er ikke nihilistisk; i hinduistisk kosmologi er det ødelæggelse-og-fornyelse, opløsningen der rydder grunden for ny skabelse, hvilket er grunden til, at han også er en gud for transformation. Han er den store asket, siddende i meditation på Mount Kailasa, og han er tæt forbundet med yoga. Det primære Shaiva-mantra Om Namah Shivaya ("Om, hilsen til Shiva") er en af de mest reciterede hengivne formler i hinduismen. Shiva er Parvatis mand og far til Ganesha.

Hvad er Shivas ikonografiske attributter?

Rapporteret for ærlig kontekst snarere end som en designspecifikation, Shivas standardattributter danner et af de tætteste ikonografiske vokabularier i hinduismen (Encyclopaedia Britannica; Smithsonian National Museum of Asian Art iconography resource). tredje øje på hans pande er øjet af højere opfattelse og destruktiv kraft. Den trishula (trefork) er hans primære våben, konventionelt læst som et tredelt princip (typisk skabelse, bevarelse og ødelæggelse). Den damaru (en lille to-hovedet tromme) lyder skabelsens rytme. Den halvmånen sidder i hans hår. Slangen Vasuki snor sig om hans hals. Floden Ganga flyder fra hans sammenfiltrede lokker, hvilket minder om myten, hvor Shiva brød gudinde-flodens fald til jorden i sit hår. Hver attribut bærer en fast hengiven betydning snarere end at være et dekorativt element; at angive dem gør det klart, at Shiva er et fuldt udviklet helligt billede, og at tatovering af ham er at indgå i det religiøse vokabularium, uanset om bæreren har til hensigt det eller ej.

Hvad betyder Nataraja?

Nataraja ("Dansens Herre") er Shivas form, der skildrer den kosmiske dans (den Anoga Togava) af skabelse og ødelæggelse. Figuren danser inden for en flammering, en fod løftet, ofte tramper på en dværgfigur af uvidenhed, med damaru i den ene hånd der lyder skabelsen og en flamme i den anden, der symboliserer opløsning. Nataraja er blandt de mest ophøjede billeder i hinduistisk kunst og bæres af den sydindiske Chola-bronzetradition (ca. niende til trettende århundrede e.Kr.), som producerede den kanoniske skulpturelle form, der i dag findes i store museums-samlinger og behandles i Smithsonian National Museum of Asian Arts ikonografi-materiale. Fordi Nataraja er et helligt billede af høj kunst med denne specifikke hengiven og kunsthistoriske vægt, fortjener det tilsvarende respekt; en Nataraja-tatovering valgt som en generisk "balance" eller "kosmisk dans" æstetik løsriver et dybt æret billede fra den tradition, der giver det mening.

Hvad betyder trishula (trefork)?

Trishula er Shivas trefork og et af hans primære emblemer. Den læses konventionelt som et tredelt princip, oftest skabelse, bevarelse og ødelæggelse, der afspejler Trimurtis kosmiske funktioner og Shivas egen rolle inden for cyklussen. Trishula optræder både som en attribut holdt af Shiva og, i Shaiva-praksis, som et anikonisk emblem for guddommen i sig selv, plantet ved helligdomme og båret af Shaiva-asketer. Som med de andre attributter er den ærlige indramning, at trishula er et hengivent emblem inden for en levende religion snarere end et fritflydende symbol på "magt", og at en læser, der drages af det, bør forstå den tradition, det tilhører.

Er en Shiva-tatovering kulturel appropriation?

Det afhænger af bærerens forhold til traditionen, bevidstheden bag valget og placeringen. Shiva er aktivt helligt billedsprog, og den ærlige position er den samme, som Atlas anvender på Ganesha, Om, og lotus: en bærer, der behandler Shiva eller Nataraja som en generisk "kosmisk" eller "åndelig" æstetik, løsrevet fra hinduistisk tradition og placeret uden hensyntagen til fødder-og-underkrop-følsomheden, deltager i den bredere wellness-æstetiske appropriation, som hinduistiske samfundskommentatorer har rejst som en substantiel bekymring. En bærer, der forstår, at Shiva er en hovedgud i en levende religion, som kan tale om, hvad figuren er, og som respekterer placeringskonventionen, er i en meningsfuldt anderledes position. Siden afgør ikke nogen individuel sag; den angiver bekymringen ærligt.

Placeringens følsomhed, i detaljer

Følsomheden over for fødder-og-underkrop er det mest konsistente punkt i hinduistisk samfundsskrivning om gudebilleder, og det gælder for Shiva, som det gør for Ganesha. I hinduistisk kulturel logik falder kroppen i renhed fra hovedet, den højeste og helligste del, til fødderne, den laveste og mindst rene. Dette er den samme faldende-renheds-konvention, der styrer Buddha indsigelsen i Theravada buddhistiske kulturer og Hindu American Foundations anmodning om, at Om symbolet ikke placeres under taljen eller på fødderne.

Anvendt på en Shiva-tatovering betyder konventionen, at et gudebillede på fødderne, anklerne, læggene eller underbenene læses som at placere det hellige, hvor det mindst hører hjemme, og er den placering, der mest sandsynligt vil give alvorlig anstød. Bekymringen er forstærket for Nataraja, fordi den dansende form undertiden vælges netop til placeringer, der følger kroppens nedre konturer, hvilket kolliderer direkte med konventionen. Den ærlige service til en læser er at gøre dette eksplicit snarere end at lade det være implicit.

Hvad denne side ikke vil gøre

Denne side instruerer ikke i, hvordan man får en Shiva-tatovering, hvilken stil man skal bruge, hvilke farver man skal vælge, eller hvor man skal placere den for effekt. Den præsenterer ikke Shiva eller Nataraja som en designmulighed med en menu af valgbare betydninger. Pålidelige kilder understøtter guddommens dokumenterede ikonografi og den nutidige placeringsfølsomhed; de understøtter ikke personlig-betydning og farvekode-indhold fundet på kommercielle tatoveringsblogs, som her behandles som TYND KILDEMATERIALE og ikke påstås. Den forsvarlige indramning er, at Shiva er en hovedgud i en levende religion, at Nataraja er et helligt billede af høj kunst, der fortjener særlig respekt, og at fødder-og-underkrop-følsomheden er reel og stærkt følt.

Kulturel kontekst og appropriation

Shiva er aktivt helligt religiøst billedsprog af en levende tradition, og den kulturelle-kontekst indramning har tre dele.

Shiva er en hovedgud, ikke en kosmisk æstetik. Han er en af de mest ærede skikkelser i hinduismen, den store asket og guden for ødelæggelse-og-fornyelse, tiltalt i det daglige mantra Om Namah Shivaya. At behandle ham, eller Nataraja, som et generisk emblem for "balance", "transformation" eller "kosmisk energi" udflader et levende hengivent forhold til et motiv. Den ærlige praksis er at vide, at figuren tilhører en tradition og et folk, for hvem han er hellig.

Nataraja fortjener særlig omhu. Den dansende-Shiva form er et helligt billede af høj kunst, båret af Chola-bronzetraditionen og opbevaret i store museums-samlinger. Det er blandt de mest ophøjede billeder i hinduistisk kunst, og dets hengivne og kunsthistoriske vægt er grunden til, at det fortjener mere omhu, ikke mindre, når det bæres ind i tatoveringsarbejde.

Placeringsfølsomheden er det skarpeste praktiske problem. Et gudebillede på eller nær fødderne eller underkroppen anses bredt for at være dybt respektløst i hinduistisk kulturel logik. Dette er den samme faldende-renheds-konvention, der driver Buddha og Om placeringsvejledning, og det er det punkt, der oftest krænkes i nutidig tatoveringsmode. Atlas indtager ikke den holdning, at ikke-hinduer aldrig må bære Shiva; den indtager den holdning, at figuren er helligt billedsprog af en levende religion, at wellness-æstetisk udfladning af hinduistiske hellige symboler er en substantiel bekymring, og at en respektfuld læser engagerer sig i figuren med den bevidsthed og respekterer placeringskonventionen.

Kilder

  • Encyclopaedia Britannica, "Shiva." Standard reference behandling af Shiva som en hovedhinduistisk guddom, del af Trimurti, associeret med ødelæggelse-og-fornyelse, askese og yoga.
  • Wikipedia, "Shiva." Encyklopædisk, citeret behandling af Shivas mytologi og ikonografi, brugt til struktur med opmærksomhed på dens egne citationer.
  • Smithsonian National Museum of Asian Art, ikonografi-ressource om Shiva og Nataraja. Kunsthistorisk behandling af standardattributterne (tredje øje, trishula, damaru, halvmåne, slange, Ganga) og Chola-bronzetraditionen Nataraja.
  • Hinduistisk samfunds skrift om følsomhed for placering af guddomsbilleder (fødder og underkrop), konsekvent på tværs af hinduistisk kulturel kommentar og internt krydsrefereret med Atlas Om side og Hindu American Foundations dokumenterede placeringsvejledning.

Tillidsnote: Shivas identitet, rolle og standardikonografi er VERIFICERET på tværs af Britannica, Wikipedia og materiale fra Smithsonian National Museum of Asian Art. Følsomheden omkring placering på fødder og underkrop er VERIFICERET og konsekvent på tværs af hinduistiske samfunds skrifter. Personlige betydnings- og farvekodemenuer fra kommercielle tatoveringsblogs er TYNDE KILDER og påstås ikke på denne side.

Huller til videre forskning: en formel offentliggjort erklæring fra en hinduistisk religiøs autoritet specifikt om tatoverede gudebilleder (som adskiller sig fra bredere retningslinjer for placering af hellige symboler); og bekræftelse af eventuelle specifikke samtidige hændelser, der involverer Shiva- eller Nataraja-tatoveringer og sociale eller rejsemæssige konsekvenser (ingen fundet i denne gennemgang).

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået datoen ovenfor og opdateres cyklisk hver tredje måned. Det er en respektfuld uddannelsesside og er bevidst ikke en designguide.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).