Livets træ er et af de mest udbredte strukturelle billeder i den registrerede historie om menneskelig myte, og den arbejdende tatovør skal vide, at motivet fletter mindst et dusin uafhængige traditioner sammen, der går tusinder af år forud for den nutidige læsning af "familie, rødder og vækst". Billedet bærer samtidige arvegods: den tværkulturelle axer mundi dokumenteret af Mircea Eliade (1958) og Roger Cook (1974); den nordiske verdens-ask Yggdrasil fra Prosa Edda (Snorri Sturluson, ca. 1220); det mesopotamiske hellige træ fra de assyriske relieffer (ca. 900 f.Kr.); de to træer i den bibelske Eden; det jødiske Kabbalistiske Etz Chaim diagram af ti Sephirot (Gershom Scholem, 1974); det buddhistiske Bodhi-træ ved Bodh Gaya; det hinduistiske kosmiske figen-træ Ashvattha; det keltiske Crann Bethadh (et moderne genoplivnings-knude-design, SELVMODSIGELSE); Charles Darwins 1837 evolutionære træ; og Gustav Klimts 1909 Art Nouveau Livets træ. At læse betydningen af en livets træ tatovering kræver viden om, hvilken strøm bæreren træder ind i.

Hvad betyder en livets træ tatovering?

En livets træ tatovering læses oftest som familie, rødder, aner, vækst og sammenkoblingen af generationer. Denne nutidige forkortelse, dominerende i vestlig tatoveringspraksis siden 2000'erne, behandler træets grene som efterkommere, dets rødder som forfædre og dets stamme som den levende nutid. Under den generiske læsning ligger langt ældre traditioner: den tværkulturelle axer mundi der forbinder underverdenen, jorden og himlen; den nordiske Yggdrasil; Kabbalah Sephirot diagrammet; det buddhistiske Bodhi-træ; og de bibelske Eden-træer. Den specifikke betydning afhænger af kompositionen og den tradition, som designet stammer fra.

Hvad er Kabbalah livets træ?

Livets træ i Kabbalah (hebraisk Etz Chaim, עץ חיים) er et specifikt jødisk mystisk diagram, ikke et bogstaveligt træ. Det kortlægger ti Sephirot (guddommelige emanationer) forbundet af toogtyve stier, arrangeret i tre kolonner, der falder fra Keter (Krone) til Malkhut (Kongerige). Gershom Scholem dokumenterede det i Kabbalah (1974). Det er et kosmologisk skema over, hvordan det uendelige guddommelige udfolder sig i skabelsen, adskilt fra ethvert botanisk træ.

Hvad betyder den nordiske Yggdrasil tatovering?

En Yggdrasil-tatovering refererer til verdensasken i nordisk mytologi, der forbinder kosmos' ni riger, beskrevet i Prosa-Edda (Snorri Sturluson, ca. 1220) og Ældre Edda. Odin hang sig i den i ni nætter for at vinde runerne. Som tatoveringsikonografi læses den som kosmisk struktur, ofring for visdom, skæbne og sammenkoblingen af alle verdener, ofte gengivet med rødder og grene, der spænder over jord, himmel og underverden.

Hvad betyder et keltisk livets træ?

Et keltisk livets træ (irsk Crann Bethadh) afbilder et træ, hvis grene og rødder kurver ind i en forbundet cirkel, der symboliserer harmoni, balance og forbindelsen mellem jord og himmel. Vigtig bemærkning: det cirkulære knudearbejde "Keltisk Livets Træ", der er populært i tatoveringer, er stort set et moderne genoplivningsdesign (KONFIDENS BLANDET), ikke et strengt dokumenteret gammelt keltisk motiv, selvom træer havde en ægte hellig status i keltisk kultur.

Hvad betyder Bodhi-træet i en tatovering?

Bodhi-træet (Ficus religiosa) er den hellige figen, under hvilken Siddhartha Gautama opnåede oplysning i Bodh Gaya omkring 500 f.Kr., dokumenteret af John S. Strong i Buddha: En kort biografi (Oneworld, 2001). Som tatoveringsikonografi læses den som opvågning, oplysning og sædet for Buddhas erkendelse. Den bærer aktiv buddhistisk religiøs betydning og kræver samme omhu, som Atlas anvender på alle hellige motiver.

Hvor skal jeg placere en livets træ tatovering?

Almindelige placeringer har hver deres implikationer. rygsøjlen og ryggen egner sig til store lodrette kompositioner, hvor rødder, stamme og krone kan løbe langs kroppens akse og spejle axer mundi struktur. Den underarm og overarm arbejde til moderate cirkulære keltiske knudemønstre eller stamtræs-kompositioner. Den bryst passer til minde- og aner-stykker nær hjertet. Den ribben og side kan rumme vidtstrakte akvarel-grenværker. Skala og tradition former sammen den passende placering.

Livets træ tatoveringens strømme

Livets træ kom ind i moderne tatoverings-ikonografi gennem et bemærkelsesværdigt antal uafhængige og overlappende kulturelle strømme. Få motiver i hele tatoverings-vokabularet trækker på så mange forskellige kildetræktioner, og den arbejdende tatovør bør forstå, at et enkelt billede af et træ kan bære nordisk kosmologisk, mesopotamisk kongelig, bibelsk, jødisk mystisk, buddhistisk, hinduistisk, egyptisk, persisk, kinesisk, mesoamerikansk, keltisk-revival, darwinistisk-videnskabelig, Art Nouveau og nutidig genealogisk tydning afhængigt af kompositionen og den tradition, designet sidder inden for. Forståelse af, hvilken strøm der leverer hvilken betydning, hjælper med at afkode, hvorfor dette ene motiv kan betyde så mange forskellige ting på én gang.

Strøm 1: Den tværkulturelle akse mundi og verdens-træet

Det absolut vigtigste faktum om livets træ er, at det ikke er én traditions opfindelse, men et strukturelt billede, der gentages uafhængigt på tværs af et ekstraordinært antal menneskelige kulturer. Religionshistorikeren Mircea Eliade (1907 til 1986), i Mønstre i sammenlignende religion (Sheed and Ward, 1958, oprindeligt udgivet på fransk som Traité d'hertoire des religions, Payot, 1949), undersøgte det kosmiske træ som en af de primære former for axer mundi (latin "verdens akse"), den centrale søjle eller lodrette struktur, der forbinder de tre kosmiske zoner af underverden, jord og himmel på tværs af verdens mytologier. Eliade behandlede verdens-træet som et næsten universelt symbol på kosmisk struktur, regeneration og kommunikationskanalen mellem menneskelige og guddommelige riger (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).

Den mest vedvarende kunsthistoriske behandling af motivet er Roger Cook, Life's træ: Billede for kosmos (Thames and Hudson, 1974, genudgivet 1988), som undersøger det kosmiske-træ-billede på tværs af mesopotamiske, bibelske, kabbalistiske, alkymistiske, nordiske og bredere traditioner og behandler træet som et tilbagevendende billede for selve kosmos' struktur. Cooks studie fra 1974, sammen med Eliades undersøgelse fra 1958, leverer det grundlæggende komparative religions-rammeværk for at forstå, hvorfor livets træ optræder, i strukturelt lignende form, på tværs af kulturer, der ikke havde kontakt med hinanden (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).

Den axer mundi konceptet optræder i bemærkelsesværdig ensartet form på tværs af verdens mytesystemer. Træets rødder når ned i de dødes underverden og de jordiske kræfter; dets stamme optager de levendes jordiske plan; og dets grene når op til gudernes himmel og de himmelske kræfter. Træet tjener derved som kosmos' strukturelle rygrad og som den kanal, hvorigennem shamaner, guder og de døde rejser mellem verdener. Eliade dokumenterede denne struktur på tværs af sibirisk shamanistisk kosmologi (hvor verdens-træet bestiges af shamanen i ekstatisk opstigning), på tværs af den nordiske Yggdrasil, på tværs af den mesoamerikanske ceiba, på tværs af det mesopotamiske hellige træ og på tværs af det bredere inventar af verdens mytologier.

Verdens-træets gentagelse på tværs af usammenhængende kulturer er et af standardeksemplerne i komparativ mytologi på enten en ægte tværkulturel arketype (den jungianske læsning, parallelt med mandalaen) eller et konvergent svar på en delt menneskelig erfaring med vertikal kosmisk struktur (den strukturalistiske læsning). Atlas'et afgør ikke mellem disse fortolkningsrammer; det dokumenterede faktum er, at verdens-træet er en af de mest udbredte mytologiske strukturer, der er registreret, og en livets træ-tatovering i sin bredeste betydning refererer til dette tværkulturelle kosmiske ordforråd.

Strøm 2: Den nordiske Yggdrasil, verdens-asken

Det mest internationalt kendte navngivne verdens-træ er Yggdrasil, den enorme ask, der i nordisk kosmologi forbinder de ni verdener i det nordiske univers. De primære kilder er Prosa Edda af den islandske historiker og digter Snorri Sturluson (1179 til 1241), komponeret ca. 1220, og Den Poetiske Edda, den anonyme samling af oldnordiske digte, der primært er bevaret i det trettende århundredes islandske manuskript Codex Regius, herunder det kosmiske digt Völuspá ("Vølvens spådom"). Den standardiserede moderne videnskabelige håndbog er John Lindow, Nordisk mytologi: En guide til guderne, Heroes, ritualer og tro (Oxford University Press, 2001), som gennemgår Yggdrasil og det bredere nordiske kosmiske ordforråd (KONFIDENS: VERIFICERET, primærkilde plus standard moderne håndbog).

I Prosa-Eddaens Gylfaginning beskriver Snorri Yggdrasil som det største og bedste af alle træer, en ask hvis grene spreder sig over hele verden og rækker op over himlen. Træet har tre rødder: en, der når til Urdarbrønd (Urd's Brønd), hvor guderne holder deres daglige råd og hvor de tre nornere (Urd, Verdandi og Skuld, skæbne-vævende figurer) passer træet; en, der når til Mimirs brønd, visdommens kilde; og en, der når til Hvergelmir, kilden i Niflheim, hvor dragen Níðhöggr gnaver i roden nedefra. En ørn sidder i grenene, et egern ved navn Ratatosk løber op og ned ad stammen og bærer fornærmelser mellem ørnen og dragen, og fire hjorte græsser løvet. Træet er derved et befolket kosmisk økosystem, ikke blot et strukturelt diagram.

Navnet Yggdrasil fortolkes konventionelt som "Odins hest" (Yggr er et navn for Odin, drasill betyder "hest" eller "ridehest"), en kenning, der refererer til den centrale Yggdrasil-myte: i det ældre Edda-digt Hávamál ("Den Højes tale") beskriver Odin, hvordan han hænger sig selv på det vindblæste træ i ni nætter, såret af sit eget spyd, ofret til sig selv, for at vinde runernes viden. "Galgehesten" var en standard oldnordisk kenning for galgetræet, og Odins selvofring på Yggdrasil er en af de centrale myter om nordisk visdomserhvervelse. Læsningen "galgen, som Odin red på" forankrer træet som stedet for den øverste guds selvofring for visdom.

De ni verdener, der er forbundet af Yggdrasil, omfatter Asgård (Æsernes verden), Midgård (menneskenes verden, "midterste indhegning"), Jotunheim (jætternes verden), Niflheim (ur-isens og de dødes verden), Muspelheim (ur-ildens verden), Vanaheim (Vanernes verden), Alfheim (lysalfernes verden), Svartalfheim eller Nidavellir (dværgenes og mørkalfernes verden) og Helheim (de vanæredes dødes verden). Den præcise opregning varierer på tværs af kilderne og på tværs af moderne rekonstruktioner, og Atlas'et bemærker, at den pæne "ni verdener"-opregning, der er populær i nutidig kultur, delvist er en moderne systematisering af kildemateriale, der i sig selv er noget inkonsistent (KONFIDENS: BLANDET vedrørende den præcise opregning af ni verdener; træet som kosmisk akse-struktur er VERIFICERET).

Som tatoveringsikonografi er Yggdrasil-kompositionen et af de mest populære livets træ-registre på det nutidige vestlige marked, især inden for den bredere nordiske og vikinge-revival tatoveringsæstetik, der voksede betydeligt i 2010'erne og 2020'erne. Den typiske komposition gengiver træet med fremtrædende spredte rødder og grene, ofte med de ni verdener eller med runeelementer, nogle gange med ørnen, dragen Níðhöggr ved roden, eller Odins spyd. Yggdrasil-tatoveringen læses som kosmisk struktur, skæbne, ofring for visdom og sammenkoblingen af alle verdener. Atlas'et bemærker den bredere kulturelle bekymring for, at nordisk ikonografi er blevet approprieret af hvid-nationalistiske bevægelser; livets træ er blandt de nordiske symboler, der er mindst belastet af denne association (sammenlignet med f.eks. visse runer), men den arbejdende tatovør bør være opmærksom på den omgivende kontekst.

Strøm 3: Det mesopotamiske hellige træ

Den ældste omfattende dokumenterede visuelle livets træ-tradition er det mesopotamiske hellige træ, et stiliseret træmotiv, der optræder på tværs af assyrisk, babylonsk og bredere old-nærøstlig kunst fra mindst det tredje årtusinde f.Kr. og når sin mest berømte form i de neo-assyriske paladsrelieffer fra det niende århundrede f.Kr. Den standardiserede moderne reference er Jeremy Black og Anthony Green, Guder, Demons og symboler for Ancient Mesopotamien: En Illustreret Dictionary (British Museum Press, 1992), og den primære videnskabelige fortolkning af motivets betydning er Simo Parpola, "Den Assyrian Livets træ: Tracing the Origins of Jewerh Monotheerm og Greek Philosophy" (Journal of Near Eastern Studies, Volume 52, Number 3, 1993) (KONFIDENS: VERIFICERET vedrørende ikonografien; BLANDET vedrørende Parpolas specifikke fortolkningsafhandling, som er omdiskuteret blandt assyriologer).

Den kanoniske form af det assyriske hellige træ optræder på alabastvægreliefferne i Nordvestpaladset i Nimrud (det gamle Kalhu), bygget under kong Ashurnasirpal II (regerede 883 til 859 f.Kr.), med de primære paneler nu opbevaret på British Museum, Metropolitan Museum of Art og andre store samlinger. Reliefferne skildrer et stiliseret træ, en central stamme med et netværk af sammenkoblede grene eller palmette-ranker arrangeret i et symmetrisk gitter, flankeret af bevingede genier (akkadisk apkallu, beskyttende vismænd, nogle gange ørnehovedede), der holder en kegleformet genstand og en spand, tilsyneladende i en handling med at pleje eller bestøve træet. Kongen selv optræder undertiden flankerende træet, og en bevinget solskive svæver ofte over det.

Den præcise betydning af det assyriske hellige træ er omdiskuteret. Motivet bærer tydeligvis kongelige, kosmiske og frugtbarhedsassociationer, og træet fortolkes bredt som et symbol på den ordnede kosmos, guddommeligt kongedømme og den overflod, kongen sikrer sit rige. Simo Parpolas indflydelsesrige afhandling fra 1993 fortolkede træet som en forløber for det kabbalistiske Sephirot-diagram og som et knude-og-sti-skema over guddommelige attributter, men dette specifikke genealogiske krav er omstridt blandt assyriologer, og Atlas'et markerer det som en enkelt-kilde fortolkningshypotese snarere end videnskabelig konsensus (KONFIDENS: DISPUTERET vedrørende Parpolas Sephirot-forløber-hypotese specifikt). Hvad der ikke er omstridt, er, at det mesopotamiske hellige træ er den ældste omfattende dokumenterede visuelle tradition af træet som et helligt kosmisk billede, der daterer sig tusindvis af år før de nordiske, bibelske og kabbalistiske former.

Det mesopotamiske hellige træ er sjældent som et selvstændigt nutidigt tatoveringsmotiv, men optræder inden for den bredere old-nærøstlige og assyriske-revival æstetik og leverer vigtig historisk kontekst for de bibelske og kabbalistiske former, der delvist stammer fra den samme old-nærøstlige kulturkreds.

Strøm 4: De bibelske træer i Eden og Åbenbaringen

Den bibelske tradition indeholder to distinkte hellige træer, og sammenblandingen af de to er en af de mest almindelige fejl i populær snak om livets træ. Den primære kilde er Første Mosebog, kapitel 2 og 3, i beretningen om Edens Have, hvor to navngivne træer står i centrum af haven: Livets træ (hebraisk Etz HaChayim, עץ החיים) og Træet til kundskab om godt og ondt (hebraisk Etz HaDaat Tov vaRa, עץ הדעת טוב ורע). De to træer er distinkte, og distinktionen er afgørende både doktrinært og narrativt.

I Første Mosebogs beretning placerer Gud Adam i haven med tilladelse til at spise af ethvert træ undtagen Træet til kundskab om godt og ondt. Slangen overtaler Eva, og derefter Adam, til at spise af det forbudte Kundskabens Træ, og konsekvensen af denne overtrædelse er udvisningen fra Eden. Afgørende er det, at Første Mosebog 3:22-24 oplyser, at Gud udviser menneskeheden fra haven specifikt for at forhindre adgang til Livets træ: "for at han ikke skal række hånden ud og også tage af livets træ og spise og leve evigt." De to træer bærer derved distinkte betydninger: Kundskabens Træ er træet for Faldet og for moralsk dømmekraft opnået gennem overtrædelse; Livets Træ er træet for udødelighed, adgang til hvilket er spærret efter Faldet og bevogtet af keruber med et flammende sværd.

Livets Træ dukker op igen helt i slutningen af den kristne bibel, i Johannes' Åbenbaring, kapitel 22, i synet af det nye Jerusalem: "Midt på dens gade og på begge sider af floden stod livets træ, som bar tolv slags frugter ... og træets blade var til helbredelse for folkeslagene" (Åbenbaringen 22:2). Livets Træ indrammer derved hele den bibelske fortælling, idet det optræder i den første have i Første Mosebog og i den genoprettede himmelske by i Åbenbaringen, og kristen teologi har traditionelt læst de to optrædener som indramning af historien om fald og frelse.

Som tatoveringsikonografi optræder det bibelske livets træ inden for det bredere kristne og jødisk-kristne register, undertiden gengivet med en slange (med henvisning til Edens beretning), undertiden med kerubernes flammende sværd, undertiden med frugt (med henvisning til både den forbudte frugt og Åbenbaringens tolv frugter). Den ærlige indramning for tatoveringsarbejde er, at bæreren bør vide, om de refererer til Livets Træ (udødelighed, paradis, guddommeligt liv) eller Kundskabens Træ (Faldet, moralsk dømmekraft, overtrædelse), fordi de to træer har modsatrettede teologiske valenser, og sammenblandingen mudrer betydningen.

Strøm 5: Den jødiske Kabbalah Etz Chaim og Sephirot

Den jødiske kabbalistiske Livets træ (hebraisk Etz Chaim, עץ חיים) er et specifikt mystisk diagram, og det er afgørende at forstå, at det ikke er et bogstaveligt træ men en kosmologisk skitse af, hvordan det uendelige guddommelige (Ein Sof) udfolder sig i den skabte verden. Den primære moderne akademiske autoritet er Gershom Scholem (1897-1982), den grundlæggende forsker i jødisk mystik, i Kabbalah (Keter Publishing, 1974) og i hans bredere korpus, herunder Vigtigste tendenser i jødisk mystik (Schocken, 1941). Den primære tilgængelige moderne behandling af Sephirot og den grundlæggende kabbalistiske tekst Zohar er Daniel C. Matt, Den Essential Kabbalah: Den Heart of Jewerh Mysticerm (HarperSanFrancisco, 1995).

Det kabbalistiske Livets Træ kortlægger de ti Sephirot (hebraisk Sefirot, ental Sefirah, "udstrålinger" eller "tællinger"), de ti attributter eller udstrålinger, hvorigennem det uendelige guddommelige afslører sig selv og kontinuerligt skaber kosmos. De ti Sephirot er, i deres konventionelle faldende rækkefølge: Keter (Krone), Chokhmah (Visdom), Binah (Forståelse), Chesed (Kærlig venlighed, også Gedulah), Gevurah (Styrke, også Din), Tiferet (Skønhed), Netzach (Evighed eller Sejr), Hod (Pragt eller Herlighed), Yesod (Fundament), og Malkhut (Kongerige, også Shekhinah, den indre guddommelige tilstedeværelse). De ti Sephirot er forbundet af toogtyve stier (svarende til de toogtyve bogstaver i det hebraiske alfabet) og er konventionelt arrangeret i tre lodrette kolonner: en højre "Barmhjertighedens Søjle", en venstre "Styrkens Søjle" og en central "Ligevægtens Søjle".

Diagrammet er det centrale visuelle skema for Kabbalah, den jødiske mystiske tradition, der konsoliderede sig i middelalderens Provence og Spanien (den grundlæggende tekst, Zohar, blev udgivet i det sene trettende århundrede i Spanien, traditionelt tilskrevet den anden-århundredes vise Shimon bar Yochai, men af moderne forskning, herunder Scholem, primært tilskrevet Moses de León, ca. 1240-1305) og videreudviklet i det sekstende århundredes Lurianiske Kabbalah af Isaac Luria (1534-1572) i Safed. Udtrykket Etz Chaim ("Livets Træ") navngiver både diagrammet og en grundlæggende Lurianisk tekst samlet af Lurias elev Chaim Vital (1543-1620). Sephirot-diagrammet kortlægger strukturen af guddommelig udstråling, strukturen af den menneskelige sjæl (forstået i Kabbalah som et mikrokosmos af den guddommelige struktur) og kosmos' struktur.

Det afgørende punkt for tatoveringsarbejde er, at Kabbalah Livets Træ er et specifikt mystisk diagram, forskelligt fra et bogstaveligt botanisk træ. En bærer, der ønsker "Kabbalah Livets Træ", refererer til ti-Sephirot knude-og-sti-skemaet, ikke et træ med rødder og grene. De to blandes ofte sammen i kommerciel tatoveringsdiskurs, og sammenblandingen skaber forvirring. Kabbalah-diagrammet bærer aktiv religiøs betydning inden for levende jødisk mystisk praksis, og dets kommercielle cirkulation (især gennem fænomenet med berømthedskabbalah i slutningen af 1990'erne og 2000'erne forbundet med Kabbalah Centre) har skabt betydelig diskussion om dekontekstualiseret brug af jødisk mystisk materiale. Den ærlige indramning er, at Sephirot-diagrammet er hellig jødisk mystisk ikonografi og fortjener engagement med sin kildetradition.

Strøm 6: Det buddhistiske Bodhi-træ

Den Bodhi Træ (sanskrit og pali bodhi, "opvågning" eller "oplysning") er det hellige figen-træ (Ficus religiosa, pipal-træet), under hvilket Siddhartha Gautama, den historiske Buddha, opnåede oplysning ved Bodh Gaya i det nuværende Bihar, Indien, konventionelt dateret til omkring 500 f.Kr. De primære moderne akademiske behandlinger er John S. Strong, Buddha: En kort biografi (Oneworld Publications, 2001) og David Geary, Bodh Gayas genfødsel: Buddhisme og skabelsen af et World-arvsted (University of Washington Press, 2017), som dokumenterer historien og den omstridte moderne status for pilgrimsstedet Bodh Gaya.

I den traditionelle buddhistiske beretning sad Siddhartha Gautama, efter at have opgivet både paladsluksus og ekstrem askese, i meditation under figen-træet ved Bodh Gaya og besluttede ikke at rejse sig, før han havde opnået oplysning. Gennem natten blev han angrebet af Mara (personificeringen af død og begær) og hans hære og døtre, modstod fristelsen og angrebet, og ved daggry opnåede fuldstændig opvågning (bodhi), og blev Buddha ("den Oplyste"). Træet, under hvilket dette skete, blev Bodhi Træ, og Bodh Gaya blev det primære pilgrimssted i den buddhistiske verden.

Det oprindelige Bodhi Træ er blevet ødelagt og genplantet flere gange i sin lange historie; træet, der i øjeblikket står ved Mahabodhi-templet i Bodh Gaya (et UNESCO Verdensarvssted) anses for at nedstamme fra det oprindelige. En gren af det oprindelige træ blev berømt bragt til Anuradhapura i Sri Lanka i det tredje århundrede f.Kr. af Sanghamitta, datter af Mauryan-kejseren Ashoka, og Jaya Sri Maha Bodhi i Anuradhapura, vokset fra den gren, er et af de ældste dokumenterede, kontinuerligt plejede træer i verden. Bodhi Træet blev derved en bogstavelig genealogisk linje af hellige træer, der nedstammer fra træet for Buddhas oplysning.

Som tatoveringsikonografi optræder Bodhi Træet inden for det bredere buddhistiske register, ofte gengivet med de karakteristiske hjerteformede pipal-blade, undertiden med en siddende Buddha-figur under det, undertiden med vajrasana ("diamanttronen", der markerer stedet for oplysning i Bodh Gaya). Bodhi Træet læses som opvågning, oplysning, erkendelsens sæde og den buddhistiske vej. Det bærer aktiv buddhistisk religiøs betydning og fortjener den samme "vid, hvad du refererer til"-omsorg, som Atlas anvender på alle aktive religiøse motiver, herunder den bredere kulturelle kontekstbekymring om buddhistisk ikonografi, som Atlas behandler på siderne om lotus og mandala.

Strøm 7: Det egyptiske hellige sykomortræ

Den gamle egyptiske religion inkluderede et helligt sykomortræ (egyptisk nehet, sykomor-figentræet Ficus sycomorus) forbundet med flere gudinder og med ikonografien af genfødsel og næring af de døde. Den standard moderne reference er Richard H. Wilkinson, Læsning af Egyptian Art: En hieroglyfisk guide til Ancient Egyptian Painting og Sculpture (Thames and Hudson, 1992) og Wilkinsons bredere korpus om egyptisk symbolik.

Det egyptiske hellige sykomortræ var primært forbundet med gudinden Hathor (i hendes aspekt som "Sykomortræets Frue", Nebet-nehet), og også med gudinderne Nut og Isis. Egyptisk begravelseskunst afbilder ofte en træ-gudinde-figur, en kvindelig guddom, der dukker op fra eller smelter sammen med et sykomortræ, som tilbyder mad og vand til de afdøde og til sjælene (ba-fugle) af de døde. Motivet optræder på gravmalerier og på væggene i grave fra Det Nye Rige, der afbilder træ-gudinden, der giver den næring, som nærer den afdøde i efterlivet. Sykomortræet tjente derved som et livets træ i den specifikke egyptiske forstand at opretholde og regenerere de døde, og visse tvillinge-sykomortræ-traditioner placerede træerne ved den østlige horisont, hvor solguden Ra passerede hver daggry.

Det egyptiske hellige sykomortræ er sjældent som et selvstændigt nutidigt tatoveringsmotiv, men optræder inden for den bredere egyptisk-inspirerede æstetik og giver yderligere bevis for den tværkulturelle bredde af livets træ-billedet dokumenteret af Eliade og Cook.

Strøm 8: Det keltiske livets træ (Crann Bethadh) og forbeholdet for moderne genoplivning

Den keltiske livets træ (irsk Crann Bethadh) er et af de mest populære nutidige tatoveringsdesigns af livets træ, og det kræver den mest omhyggelige tillidsindramning af enhver strøm på denne side. Det populære tatoveringsdesign afbilder et træ, hvis grene rækker opad, og hvis rødder rækker nedad, med grene og rødder, der kurver rundt for at forbinde sig til en komplet cirkel, alt gengivet i indviklet keltisk knudearbejde. Den primære akademiske reference for ægte keltisk religiøs tradition er Miranda Grøn, Dictionary af Celtic Myte og legende (Thames and Hudson, 1992) og Greens bredere korpus om keltisk religion og symbolik (TILLID: VERIFICERET for ægte keltisk trædyrkelse; BLANDET for det specifikke cirkulære knudearbejds "keltiske livets træ"-design, der er populært i tatoveringer).

Den ærlige indramning har to dele. For det første, det ægte antikke faktum: træer havde reel hellig status i keltisk kultur. Miranda Green og andre forskere dokumenterer den keltiske ærbødighed for hellige træer og hellige lunde ( nemeton), vigtigheden af specifikke træarter (eg, forbundet af klassiske forfattere med druiderne; galde, det hellige træ i centrum af et stammeområde), og træernes bredere rolle i keltisk religion. Det irske ord galde navngiver et helligt træ, og fældningen af en rivaliserende stammes galde var en alvorlig krigshandling. Træer som hellige aksepunkter er ægte attesteret i den keltiske kulturkreds.

For det andet, forbeholdet om moderne genoplivning: det specifikke cirkulære knudearbejds "keltiske livets træ"-design populært i nutidigt tatoverings- og smykkearbejde er stort set et moderne genoplivningsdesign, ikke et strengt dokumenteret antikt keltisk motiv. Selve det indviklede knudearbejdsæstetik stammer fra ægte tidlig middelalderlig insulær kunst (Book of Kells, ca. 800 e.Kr.; Book of Durrow; Lindisfarne Gospels), men den specifikke komposition af et træ med grene-og-rødder-der-danner-en-cirkel, markedsført og tatoveret som "det keltiske livets træ", er i væsentlig grad et produkt af det tyvende og enogtyvende århundredes keltiske genoplivningsdesignindustri snarere end et motiv løftet direkte fra antik eller tidlig middelalderlig keltisk kunst. Atlas'en markerer dette som BLANDET-tillid: den keltiske ærbødighed for træer er ægte og gammel; det specifikke cirkulære knudearbejds tatoveringsdesign er stort set moderne (TILLID: BLANDET for designets antikvitet, VERIFICERET for den bredere keltiske trædyrkelsestradition).

Dette forbehold er vigtigt for ærlig tatoveringspraksis. En bærer, der ønsker et "keltisk livets træ", vælger et smukt og meningsfuldt moderne design inden for en ægte knudearbejdstradition; det er helt legitimt. Atlas'ens eneste bekymring er nøjagtigheden af det historiske krav: designet bør ikke fremstilles som et direkte arvet antikt keltisk symbol, når det primært er en moderne genoplivningskomposition. Den ærlige indramning er, at designet er moderne keltisk genoplivning, der trækker på ægte knudearbejdstradition og ægte keltisk trædyrkelse, snarere end et dokumenteret antikt artefakt.

Strøm 9: Det persiske og zoroastriske Gaokerena

Zoroastrisk kosmologi, den religiøse tradition i det gamle Persien, inkluderer et helligt livets træ kaldet Gaokerena (også Gokard), det hvide haoma træ, der vokser i det kosmiske hav Vourukasha, og hvis frugt giver udødelighed. Den standard moderne akademiske reference er Mary Boyce, Zoroastrianere: deres religiøse overbevisning og praksis (Routledge and Kegan Paul, 1979) og Boyces bredere flerbindsværk A History af zoroastrianisme (Brill, 1975 og frem) (TILLID: VERIFICERET, grundlæggende akademisk monografi).

I zoroastrisk kosmologi er den hvide Gaokerena haoma træet for al helbredelse og kilden til den amrita-lignende drik af udødelighed, der vil blive administreret ved verdens endelige fornyelse ( Frashokereti). Det vokser midt i det kosmiske hav, beskyttet mod angreb fra den onde ånd Angra Mainyu (Ahriman), som sender en firben eller frø for at angribe det. Haoma-planten selv var et ægte ritualstof i zoroastrisk (og tidligere indo-iransk) praksis, parallelt med vedisk soma, og det hellige-træ-billedsprog af Gaokerena afspejler den bredere indo-iranske hellige-plante-tradition. Gaokerena leverer derved den persiske knude i det tværkulturelle livets træ-vokabularium, parallelt med den hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha, som det deler en indo-iransk oprindelse med.

Gaokerena er sjældent som et selvstændigt nutidigt tatoveringsmotiv, men optræder inden for det bredere persiske og zoroastriske-arv register og giver vigtig kontekst for de indo-iranske rødder af livets træ-billedet.

Strøm 10: Det kinesiske Fusang og det udødelige fersken-træ

Kinesisk mytologi inkluderer flere hellige træer, primært Fusang (扶桑), det mytiske morbærtræ ved verdens østlige kant, hvorfra solen står op, og det udødelige fersken-træ af Vestens Dronningemoder (Xiwangmu), hvis ferskner giver udødelighed. Den standard moderne reference er Anne Birrell, Chinese Mytologi: En introduktion (Johns Hopkins University Press, 1993) (TILLID: VERIFICERET, standard moderne reference).

Fusang-træet, dokumenteret i tidlige kinesiske tekster, herunder Shanhaijing (Klassiker af bjerge og hav, samlet på tværs af De Stridende Staters Periode til Han-perioden), vokser i det østlige hav og er forbundet med de ti solers opgang i kinesisk mytologi (hvoraf bueskytteren Yi skød ni ned og efterlod den ene sol). De udødelige ferskner (pantao) af Vestens Dronningemoder vokser i hendes have i Kunlun-bjergene og modnes kun én gang hvert par tusinde år; at spise dem giver udødelighed, og fersknerne optræder centralt i den klassiske kinesiske roman Rejse til Vesten (hvor Abekongen plyndrer ferskenhaven). Den kinesiske hellige-træ-tradition leverer derved både et kosmiskt verdens-træ register (Fusang) og et udødeligheds-frugt register (ferskenen), som begge optræder inden for det bredere østasiatiske livets træ-vokabularium.

De kinesiske hellige træer er sjældne som eksplicitte selvstændige tatoveringsmotiver på det vestlige marked, men optræder inden for de bredere kinesiske mytologiske og blækmaleri tatoveringsregistre, især det udødelige fersken-træ inden for lang levetid-kompositioner.

Strøm 11: Det hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha

Hinduistisk kosmologi inkluderer to primære livets træ-former: Ashvattha (Sanskrit aśvattha, det hellige figen-træ Ficus religiosa, samme art som det buddhistiske Bodhi Træ), beskrevet som et kosmisk omvendt verdens-træ, og Kalpavriksha (Sanskrit kalpavṛkṣa), det ønskeopfyldende guddommelige træ. Den standard moderne akademiske oversigt er Klaus K. Klostermaier, En undersøgelse af hinduismen (tredje udgave, State University of New York Press, 2007) (KONFIDENS: VERIFICERET, standard moderne videnskabelig oversigt).

Den mest berømte hinduistiske verdens-træ passage findes i Bhagavad Gita, kapitel 15, vers 1 til 3, som beskriver det kosmiske Ashvattha som et omvendt træ med rødderne ovenpå (i det guddommelige, i Brahman) og grenene nedenunder (i den manifesterede verden): "De taler om det uforgængelige Ashvattha-træ, med rødder ovenpå og grene nedenunder, hvis blade er de vediske hymner." Billedet af det omvendte træ, med rødderne i himlen og grenene der rækker ned i manifestationens verden, er en af de mest slående varianter af verdens-træ billedet og vender den sædvanlige orientering (det optræder også i Katha Upanishad). Gitaen instruerer den søgende i at fælde dette træ af verdslig binding med ikke-tilknytningens økse, hvilket gør Ashvattha til et billede på hele den betingede kosmos, som den befriede sjæl transcenderer.

Den Kalpavriksha er det ønskeopfyldende træ i hinduistisk (og jainistisk og buddhistisk) kosmologi, siges at være opstået fra omrøringen af det kosmiske hav ( Samudra Manthana) sammen med andre guddommelige skatte, og at opfylde hvad der ønskes af det. Kalpavrikshaen er placeret i guden Indras himmel og er en af gudernes guddommelige skatte. Ønskeopfyldende-træ registeret leverer overflods-og-velsignelses-valensen af det hinduistiske verdens-træ ordforråd, parallelt med det mesopotamiske hellige træs frugtbarhedsassociationer.

Som tatoveringsikonografi optræder de hinduistiske verdens-træ former inden for det bredere hinduistiske og yoga-relaterede register, nogle gange gengivet som det omvendte Ashvattha (en distinkt og usædvanlig komposition), nogle gange inden for det bredere hellige-fig og Bodhi ordforråd, som det deler med buddhismen. De hinduistiske former bærer aktiv religiøs betydning og kræver den samme kilde-traditions bevidsthed, som Atlas anvender på hinduistisk ikonografi på lotus-og mandala-siderne.

Strøm 12: Det mesoamerikanske verdens-træ (Wacah Chan)

Mesoamerikansk kosmologi, primært Maya-traditionen, inkluderer et verdens-træ (Maya Wacah Chan, "hævet himmel", og den relaterede Yaxche, den store ceiba) der fungerer som axer mundi der forbinder underverdenen (Xibalba), den jordiske plan og himlene. Den primære moderne videnskabelige behandling er Linda Schele og Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), den grundlæggende moderne undersøgelse af Maya-ikonografi og kongedømme (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).

I Maya-kosmologi er verdens-træet oftest en ceiba (det store silk-bomuldstræ, Ceiba pentogra, det hellige træ for Mayaerne), hvis rødder når ind i underverdenen, hvis stamme optager den jordiske plan, og hvis grene rækker ind i de tretten himle. Verdens-træet er afbildet på monumenter, herunder det berømte sarkofag-låg af Kong K'inich Janaab' Pakal i Palenque (syvende århundrede e.Kr.), som skildrer kongen i dødsøjeblikket, mens han stiger ned i underverdenen med verdens-træet der rejser sig over ham. Maya-verdens-træet var forbundet med kongens rolle som aksen, der forbinder de kosmiske zoner, og de fire kardinalretninger havde hver sit farvede verdens-træ, med det centrale grønne træ ved den kosmiske akse. Ceibaen forbliver et helligt og beskyttet træ i store dele af Mesoamerika indtil i dag.

Som tatoveringsikonografi optræder det mesoamerikanske verdens-træ inden for det bredere Maya, Aztec og mesoamerikanske-arv register, især inden for Chicano og mexicansk-arv tatoveringsarbejde, der refererer til præ-columbiansk kosmologi. Atlas bemærker den bredere kulturelle kontekstbevidsthed, der kræves for oprindelig amerikansk ikonografi, parallelt med dens ramme på mandala-siden vedrørende medicinhjulet.

Strøm 13: Darwins evolutionære livstræ

Et helt separat, sekulært og videnskabeligt livstræ opstod i det nittende århundrede med Charles Darwin (1809 til 1882) og teorien om evolution ved naturlig selektion. I juli 1837, i hans private Notesbog B ("Transmutation of Species" notesbog, opbevaret på Cambridge University Library), skitserede Darwin et forgrenet diagram over arter, der nedstammer fra fælles forfædre, og skrev over det de berømte ord "Jeg tænker." Denne skitse er den første kendte evolutionære træ (fylogenetisk træ), det forgrenede diagram over nedstigning med modifikation, der blev det centrale organiserende billede i moderne biologi (KONFIDENS: VERIFICERET, primærkilde opbevaret på Cambridge University Library).

Darwin udviklede træbilledet til den eneste illustration i Om arternes oprindelse (John Murray, 1859), det forgrenede diagram i kapitel 4 ("Natural Selection"), og i den berømte afsluttende passage i kapitlet, hvor han beskriver "det store Livstræ, der fylder jordens skorpe med sine døde og knækkede grene, og dækker overfladen med sine evigt forgrenede og smukke udvidelser." For Darwin var livstræet ikke en kosmisk akse eller et helligt diagram, men en repræsentation af den genealogiske sammenhæng mellem alle levende ting: hver art en kvist på et enkelt forgrenet træ af nedstamning, alt liv forbundet gennem fælles aner, grenene repræsenterer slægtslinjer, forgreningerne repræsenterer artsdannelse, og de døde grene repræsenterer uddøen.

Darwins livstræ er grundlaget for moderne fylogenetik, videnskaben om evolutionære relationer, og trædiagrammet forbliver det centrale repræsentationsværktøj for evolutionær biologi, nu udvidet til det molekylære "livstræ" rekonstrueret fra genetiske sekvensdata. Som tatoveringsikonografi leverer Darwins livstræ et distinkt sekulært og videnskabeligt livstræ-register, populært blandt videnskabsfolk, biologer, naturforskere og det bredere sekulære og videnskabs-entusiastiske samfund som et symbol på evolution, fælles nedstamning, sammenhængen mellem alle levende ting, og en ikke-religiøs følelse af tilhørsforhold til livets net. En Darwinistisk livstræ-tatovering, ofte gengivet som et fylogenetisk forgrenet diagram eller med Darwins "Jeg tænker"-skitse, læses som et bevidst alternativ til de religiøse og mytologiske livstræ-registre, der forankrer den samme sammenhæng-af-liv betydning i evolutionær videnskab snarere end i kosmologi eller skrift.

Strøm 14: Gustav Klimt og Art Nouveau livstræet

Den mest indflydelsesrige moderne kunstneriske gengivelse af livstræet er Gustav Klimt's Livets træ (tysk Lebensbaum), det centrale motiv i Stoclet frise (tysk Stoclet-Pommes frites), frisen af mosaikker, som Klimt designede til spisestuen i Palais Stoclet i Bruxelles, udført i kartonerne fra 1905 til 1911 og konventionelt dateret til omkring 1909. Kartonerne opbevares på Museum of Applied Arts (MAK) i Wien (KONFIDENS: VERIFICERET, standard kunsthistorisk attribution).

Klimt (1862 til 1918), den ledende figur i Wiener Secessionen og en af hovedkunstnerne i Art Nouveau (Jugendstil) bevægelsen, gengav livstræet som en hvirvlende, spiralformet komposition af guldblad med snoede grene, der vrider sig ind i udsmykkede spiraler, befolket med stiliserede fugle og prydet i den tætte, flade, guld-mættede dekorative stil fra Klimts "gyldne fase" (samme periode som Kysset, 1907 til 1908). Klimt-træet er ikke forankret i nogen enkelt religiøs tradition; det er en Art Nouveau dekorativ-symbolsk komposition, der løst trækker på den bredere tværkulturelle livstræ-symbolik (forbindelsen mellem jord og himmel, livets spiral), mens den primært fungerer som et mesterværk af dekorativt design.

Klimts Livets træ er blevet et af de mest reproducerede og mest tatoverede kunstneriske livstræ-billeder i den moderne verden, og den distinkte Klimt-æstetik, de hvirvlende guld-spiral grene, har leveret et genkendeligt dekorativt register for livstræ-tatoveringsarbejde. En Klimt-stil livstræ-tatovering refererer til den Art Nouveau dekorative tradition og Klimts specifikke spiralformede, guld-udsmykkede komposition, og læses lige så meget som et kunsthistorisk og æstetisk udsagn som et kosmologisk.

Strøm 15: Den moderne familie, rødder og aner-forkortelse

Den dominerende nutidige tatoveringsbetydning af livstræet er ingen af ovenstående traditioner i deres specifikke former, men en generisk moderne forkortelse for familie, rødder, vækst, forbindelse, aner og båndet mellem generationer. Dette nutidige register, der blev den dominerende vestlige tatoveringslæsning i 2000'erne, 2010'erne og 2020'erne, behandler træet som et naturligt symbol på familiestrukturen: rødderne repræsenterer forfædre og oprindelse, stammen repræsenterer den levende nutid og selvet, og grenene repræsenterer efterkommere, vækst og fremtiden. Træet kortlægger derved en families genealogiske struktur på tværs af generationer, med samme visuelle logik som "familietræet", der har organiseret genealogisk repræsentation i vestlig kultur siden middelalderens arbor consanguinitater (blodslægtskabstræ-diagrammer brugt i kanonisk lov og genealogi).

Denne moderne familie-og-rødder læsning er den mest almindelige betydning, en nutidig klient bringer til en livstræ-tatovering. Kompositionen er ofte personliggjort: et træ, hvis rødder staver eller inkorporerer familienavne; et træ med et specifikt antal grene eller fugle, der repræsenterer børn eller familiemedlemmer; et træ med navne, datoer eller initialer indarbejdet i stammen eller rødderne; et træ parret med fødselssten, med et hjerte, eller med et banner med et familieværdighedsord. Livstræ-mindesmærkeskompositionen, hvor træet mindes afdøde forfædre eller familiemedlemmer (et faldende blad eller en flyvende fugl for hver mistet person er en almindelig enhed), er et af de mest tatoverede mindesmærke-registre i nutidig praksis.

Den genealogiske og familietræ-brug forbinder det nutidige register med en ægte og gammel associativ logik: træet har altid været et naturligt billede for nedstamning, slægt og generationernes forgrenede struktur, og den moderne familietræ-læsning er i denne forstand en folkelig fortsættelse af den bredere livstræ-tradition snarere end en helt ny opfindelse. Men den arbejdende tatovør bør erkende, at den nutidige klient, der ønsker et "livstræ" for "familie og rødder", bevidst refererer til Yggdrasil, Sephirot eller Bodhi-træet; de trækker på den moderne generiske forkortelse, og design-samtalen bør etablere, om klienten ønsker at uddybe kompositionen ved at trække på en af de specifikke traditioner eller ønsker at blive inden for det generiske familie-og-rødder register (hvilket er et helt legitimt valg).

Livstræ-parringer og hvad de betyder

Livstræet optræder i sammensatte element-kompositioner oftere end som et bart træ. Standardparringer:

Livstræ + fugle. En af de mest almindelige kompositioner, især i det nutidige familie-register. Fugle i eller flyvende fra grenene repræsenterer ofte familiemedlemmer, børn eller afdøde kære (en flyvende fugl for hver person, nogle gange en flok der spreder sig fra kronen). Fugl-og-træ kompositionen refererer også til det befolkede kosmiske træ fra ældre traditioner (ørnen i Yggdrasils grene; ba-fugle næret af den egyptiske sycamore-gudinde; fuglene i Klimts spiralformede grene). Krydsreference /betydninger/sluge og /betydninger/due.

Livstræ + rødder der danner ord eller navne. Det personlige familie-register, hvor rødderne er gengivet til at stave familienavne, et meningsfuldt ord, datoer eller et motto. Denne komposition forankrer træet fast i den moderne aner-og-familie læsning og er en af de mest tatoverede personlige træ-kompositioner.

Livstræ + familienavne eller initialer. Navne, initialer eller datoer indarbejdet i stammen, rødderne, eller som frugt eller blade. Den genealogiske komposition, ofte brugt til at kortlægge en specifik familie på tværs af generationer.

Livstræ + måne og sol. Den kosmiske dualitetskomposition, hvor en sol og måne optræder i eller over grenene, ofte med en sol på den ene side og en måne på den anden, hvilket refererer til dag-og-nat, maskulin-og-feminin, eller jord-og-himmel dualiteter. Denne komposition trækker på det bredere axer mundi kosmologiske register og er populær i Celtic-knotwork og akvarel stilarter.

Livstræ + keltisk knude-cirkel. Den moderne-genoplivnings keltiske komposition, med grenene og rødderne der kurver ind i en forbundet knude-cirkel. En af de mest populære nutidige livstræ-kompositioner; Atlas bemærker den moderne-genoplivnings status af det specifikke design.

Livstræ + Yggdrasil elementer. Den nordiske komposition, med træet gengivet ved siden af de ni riger, runeelementer, ørnen og dragen, eller Odins spyd. Populær inden for den bredere nordiske og vikinge-genoplivnings æstetik.

Livstræ + Sephirot diagram. Den kabbalistiske komposition, hvor det ti-Sephirot node-og-sti skema gengives (nogle gange overlejret på et stiliseret træ, nogle gange som det rene diagram). Refererer til aktiv jødisk mystisk tradition.

Livstræ + Buddha (Bodhi Træ). Den buddhistiske komposition, med en siddende Buddha-figur under det hellige figen. Refererer til aktiv buddhistisk religiøs tradition.

Livstræ + fødselssten eller ædelstene. Familie-mindesmærkeskompositionen, med farvede sten (ofte fødselssten) som frugt eller blade, der repræsenterer familiemedlemmer. Populær i det nutidige personlige register.

Livstræ + landskab eller rødder-og-vand. Den naturalistiske komposition, hvor træet er placeret i et landskab, ved vand, eller med udarbejdede rodsystemer, der understreger billedets jordbundne, organiske, livsopretholdende aspekt.

Stilspecifikke sektioner

Keltisk knude-livstræ

Det keltiske knude-livstræ er den mest populære nutidige livstræ-stil, der gengiver træet med indviklede knude-grene og rødder, der kurver ind i en forbundet cirkel. Stilen trækker på den ægte tidlig-middelalderlige insulære knude-tradition (Book of Kells, Book of Durrow, Lindisfarne Gospels), men den specifikke cirkulære livstræ-komposition er stort set et moderne genoplivningsdesign (KONFIDENS: MIXED om designets antikvitet). Stilen egner sig til sort arbejde og linjearbejde og ældes godt i moderat skala; indviklingen kræver en tatovør, der er fortrolig med knude-konstruktion. Atlas-opslaget om Pat Fish (LuckyFish tatovering, Santa Barbara) dokumenterer en af de primære vestlige specialister i keltisk og knude-tatoveringsarbejde, en nyttig slægtsforankring for det nutidige keltiske-knude register.

Nordisk og vikinge-genoplivnings Yggdrasil

Den nordiske Yggdrasil-stil gengiver verdens-asken inden for den bredere vikinge-genoplivnings æstetik, ofte med fremtrædende spredte rødder og grene, de ni riger, runeelementer og den befolkede træ-fauna (ørnen, dragen Níðhöggr, egernet Ratatoskr). Stilen favoriserer tungt sort arbejde, ætsnings-stil linjearbejde og dristig grafisk komposition. Stilen voksede betydeligt i løbet af 2010'erne og 2020'erne sammen med den bredere popularitet af nordiske og vikinge-medier; Atlas bemærker den omgivende kulturelle kontekstbekymring om nordisk symbol-appropriation af ekstremistiske bevægelser, hvor livstræet er blandt de mindst belastede.

Akvarel livstræ

Det nutidige akvarel livstræ bruger blød, blandet, malerisk farve (løse vask, farvesprøjt, dryp og en bevidst ubegrænset kant) til at gengive træet i et malerisk register. Stilen opstod som en anerkendt nutidig praksis i løbet af 2010'erne og er populær for familie-og-rødder registeret, ofte med farvede blade, fugle eller en sol-og-måne. Atlas's standard akvarel-forbehold gælder: stilens levetid er omdiskuteret, og de bløde, ubegrænsede vask kræver generelt mere omhyggelig teknisk udførelse og ældes måske mindre forudsigeligt end dristigt-outline arbejde.

Geometrisk og prik-arbejde livstræ

Det geometriske og prik-arbejde livstræ gengiver træet gennem geometrisk abstraktion, hellig-geometri ramme, eller prik-arbejde stippling, ofte integrerer træet i en cirkulær eller mandala-relateret komposition. Stilen stammer fra den bredere nutidige sort-arbejde og prik-arbejde bevægelse dokumenteret på mandala-siden (London Into You og Divine Canvas cirklen, de bredere europæiske og australske sort-arbejde scener). Det geometriske træ parrer ofte den organiske forgrenede form med geometrisk ramme for visuel kontrast.

Fin-linje og minimalistisk livstræ

Det nutidige fin-linje og minimalistiske livstræ gengiver træet i delikat enkelt-vægt linjearbejde, ofte i lille skala, for det moderne minimalistiske register. Populær til håndled, underarm og bag-øret placeringer og for det diskrete familie-og-rødder register. Atlas's standard fin-linje forbehold gælder vedrørende levetiden af meget fint arbejde i lille skala.

Klimt-stil Art Nouveau livstræ

Klimt-stil livstræet reproducerer eller tilpasser Gustav Klimts spiralformede, guld-udsmykkede Stoclet Frieze komposition, med snoede spiralgrene, tæt dekorativ ornamentik, og (hvor mediet tillader det) guld-eller metallisk farve. Stilen refererer til den Art Nouveau dekorative tradition og er lige så meget et kunsthistorisk udsagn som et kosmologisk.

Realistisk og naturalistisk livstræ

Det realistiske livstræ gengiver et faktisk træ med botaniske og naturalistiske detaljer (barktekstur, løv, et landskab eller rodsystem) ved hjælp af moderne fin-pigment og roterende teknik. Stilen egner sig til store ryg-og ærme-kompositioner og det naturalistiske, jordbundne register af familie-og-rødder læsningen.

Kulturel kontekst

Livstræet bærer kulturelle kontekstbekymringer på tværs af flere af dets kildetraditioner, og den ærlige ramme har flere komponenter.

Kabbalah Sephirot diagrammet er aktiv jødisk mystisk ikonografi. Det ti-Sephirot Etz Chaim diagram er et specifikt jødisk mystisk skema med levende hengiven og meditativ brug, og dets kommercielle cirkulation (især gennem slutningen af 1990'erne og 2000'ernes berømthed-Kabbalah fænomen) har produceret betydelig diskussion om dekontekstualiseret brug af jødisk mystisk materiale. En bærer, der vælger Sephirot diagrammet, bør vide, at de refererer til en specifik levende mystisk tradition, ikke en generisk dekorativ træ.

Det buddhistiske Bodhi Træ er aktiv buddhistisk religiøs billedsprog. Bodhi Træet refererer til stedet for Buddhas oplysning og bærer aktiv buddhistisk religiøs betydning. Den samme "kend hvad du refererer til" omhu, som Atlas anvender på lotus og mandala, gælder for Bodhi Træ-kompositioner, især Buddha-under-træet kompositioner.

De hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha er aktiv hinduistisk religiøs billedsprog. Det kosmiske omvendte træ fra Bhagavad Gita og den ønskeopfyldende Kalpavriksha bærer aktiv hinduistisk religiøs betydning, parallelt med den hinduistiske ikonografi-ramme på lotus-og mandala-siderne.

Edens træer i Bibelen bærer distinkte teologiske betydninger, der ikke bør forveksles. Livets Træ (udødelighed, paradis) og Kundskabens Træ om godt og ondt (Faldet, overtrædelse) er distinkte træer med modsatte teologiske valenser, og den ærlige ramme er, at bæreren bør vide, hvilket bibelsk træ de refererer til.

Det keltiske livstræ knude-design er stort set moderne genoplivning, ikke strengt gammelt. Dette er det vigtigste historiske-nøjagtigheds-forbehold på denne side. Keltisk træ-dyrkelse er ægte og gammel; det specifikke cirkulære-knude "Keltiske Livstræ" tatoveringsdesign er i væsentlig grad en moderne genoplivningskomposition (KONFIDENS: MIXED). At vælge designet er helt legitimt; at repræsentere det som et direkte arvet gammelt keltisk symbol er den eneste unøjagtighed, som Atlas markerer.

Nordisk Yggdrasil ikonografi bærer en omgivende appropriation-kontekst. Nordiske symboler er blevet approprieret af hvid-nationalistiske bevægelser; livstræet er blandt de nordiske symboler, der er mindst belastet af denne association, men den arbejdende tatovør bør være opmærksom på den bredere kontekst.

Det mesoamerikanske verdens-træ bærer oprindelig amerikansk kulturel-kontekst omhu. Maya Wacah Chan og ceiba verdens-træ ikonografi refererer til levende oprindelig kulturelt og kosmologisk materiale, der kræver den samme omhu, som Atlas anvender på oprindelig ikonografi andre steder.

Det generiske moderne familie-og-rødder livstræ er et åbent motiv. Det dominerende nutidige register (familie, rødder, aner, vækst, mindesmærke) er et generisk åbent motiv, der ikke specifikt approprierer nogen enkelt tradition. Det er den mest almindelige og mest legitime nutidige brug, og Atlas behandler det som et åbent register.

Hvordan man tænker over at få en livstræ-tatovering

Hvis du overvejer en livstræ-tatovering, fire nyttige ramme-spørgsmål:

  1. Hvilken tradition trækker du på, hvis nogen? Livstræet er et af de mest tværkulturelle motiver i menneskets historie, med mindst et dusin distinkte traditionelle forankringer: den tværkulturelle axer mundi, den nordiske Yggdrasil, det mesopotamiske hellige træ, de bibelske Eden-træer, Kabbalah Sephirot diagrammet, det buddhistiske Bodhi Træ, de hinduistiske Ashvattha og Kalpavriksha, den egyptiske sycamore, den persiske Gaokerena, det kinesiske Fusang, den mesoamerikanske ceiba, den keltiske Crann Bethadh (moderne genoplivning), Darwins evolutionære træ, Klimts Art Nouveau træ, og den generiske moderne familie-og-rødder forkortelse. Den specifikke tradition du trækker på (eller det bevidste valg om at blive i det generiske familie-register) former kompositionen, de passende elementer og den kulturelle kontekst-omhu der kræves.
  1. Hvilken komposition? Et bart træ er et andet udsagn end en Yggdrasil med de ni riger, fra et Kabbalah Sephirot diagram, fra et familietræ med navne i rødderne, fra et Bodhi Træ med en siddende Buddha, fra en keltisk-knude cirkel, fra Klimts spiralformede guldkomposition, fra Darwins fylogenetiske forgrenede diagram. Hver komposition refererer til specifikt kildemateriale, og det personlige familie-register (navne, fugle, fødselssten, datoer) er sit eget distinkte og meget almindelige valg.
  1. Hvilken stil? Livstræ-arbejde spænder over keltisk knude, nordisk sort-arbejde, akvarel, geometrisk og prik-arbejde, fin-linje minimalistisk, Klimt Art Nouveau, og fuld naturalistisk realisme. Hver stil egner sig til forskellige skalaer, placeringer og ældningsegenskaber. De keltiske-knude og akvarel registre kræver især en tatovør, der er erfaren i disse specifikke teknikker.
  1. Hvilken skala og placering? Livstræet belønner skala: axer mundi strukturen (rødder, stamme, krone) læses mest kraftfuldt på rygsøjlen, ryggen eller en fuld ærme, hvor den lodrette kosmiske-akse logik har plads til at udvikle sig. Mindre kompositioner (underarm, håndled) fungerer for den keltiske-knude cirkel og det minimalistiske familie-register. Diskuter skala og placering med din kunstner; forgreningsdetaljen og rodsystemet drager begge fordel af plads til at ånde.

En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle fire. Livstræet er et af de mest udbredte og mest lagdelte motiver i menneskets historie, med dokumenterede forankringer der spænder over fire tusind år fra det mesopotamiske hellige træ gennem Darwins evolutionære diagram og Klimts Art Nouveau mesterværk til den nutidige familie-og-rødder forkortelse. Den ærlige praksis er at vide, hvilken strøm du går ind i, at være præcis om den moderne genoplivningsstatus af det keltiske design, og at vide, hvad du refererer til, før designet forpligter sig til huden.

Kilder

  • Eliade, Mircea. Mønstre i sammenlignende religion (Traité d'hertoire des religions). Sheed and Ward, 1958 (fransk original Payot, 1949). Den grundlæggende komparative-religion undersøgelse af det kosmiske træ som en form for axer mundi.
  • Cook, Roger. Livets træ: Billede for kosmos. Thames and Hudson, 1974 (genoptrykt 1988). Den primære kunsthistoriske undersøgelse af det kosmiske-træ billede på tværs af verdens traditioner.
  • Sturluson, Snorre. Den prosaiske Edda (Gylfaginning). ca. 1220. Den primære kilde til den nordiske Yggdrasil og den bredere nordiske kosmologi. Flere oversatte udgaver, herunder Anthony Faulkes (Everyman, 1987).
  • Den poetiske Edda (Codex Regius, trettende århundrede), herunder Völuspá og Hávamál. De anonyme oldnordiske digte, der beskriver Yggdrasil og Odins selvofring. Flere oversatte udgaver, herunder Carolyne Larrington (Oxford World's Classics, 1996).
  • Lindow, John. Nordisk mytologi: En guide til guderne, heltene, ritualerne og overbevisningerne. Oxford University Press, 2001. Standard moderne håndbog om nordisk mytologi, herunder Yggdrasil.
  • Black, Jeremy, og Anthony Green. Guder, dæmoner og symboler i det gamle Mesopotamien: En Illustreret ordbog. British Museum Press, 1992. Standard reference om mesopotamisk ikonografi, herunder det hellige træ.
  • Parpola, Simo. "Livets assyriske træ: sporing af oprindelsen af jødisk monoteisme og græsk filosofi." Journal of Near Eastern Studies, Bind 52, Nummer 3, 1993. Den indflydelsesrige (og omdiskuterede) fortolkning af det assyriske hellige træ.
  • Den Hellige Bibel, Første Mosebog (kapitel 2 til 3) og Johannes' Åbenbaring (kapitel 22). De primære skriftkilder til Livets Træ og Kundskabens Træ. King James Version og flere moderne oversættelser.
  • Scholem, Gershom. Kabbalah. Keter Publishing, 1974. Det grundlæggende moderne videnskabelige referenceværk om jødisk mystik, inklusive Etz Chaim Sephirot-diagrammet.
  • Matt, Daniel C. Den Essential Kabbalah: Den Heart of Jewerh Mysticerm. HarperSanFrancisco, 1995. Den primære tilgængelige moderne behandling af Sephirot og Zohar.
  • Stærk, John S. Buddha: En kort biografi. Oneworld Publications, 2001. Den standard moderne korte biografi om Buddha, inklusive Bodhi-træet i Bodh Gaya.
  • Geary, David. Bodh Gayas genfødsel: Buddhisme og skabelsen af et verdensarvssted. University of Washington Press, 2017. Den primære moderne undersøgelse af Bodh Gaya pilgrimsstedet.
  • Wilkinson, Richard H. Læsning af egyptisk kunst: En hieroglyfisk guide til gammel egyptisk maleri og skulptur. Thames and Hudson, 1992. Standardreferenceværket om egyptisk symbolik, inklusive den hellige sycamore.
  • Grøn, Miranda. Ordbog over keltisk myte og legende. Thames and Hudson, 1992. Det primære videnskabelige referenceværk om keltisk religion, inklusive hellig-træ-dyrkelse.
  • Boyce, Mary. Zoroastrianere: deres religiøse overbevisning og praksis. Routledge and Kegan Paul, 1979. Det grundlæggende moderne videnskabelige referenceværk om zoroastrisme, inklusive Gaokerena haoma-træet.
  • Birrell, Anne. Kinesisk mytologi: en introduktion. Johns Hopkins University Press, 1993. Den standard moderne oversigt over kinesisk mytologi, inklusive Fusang og den udødelige fersken.
  • Klostermaier, Klaus K. En undersøgelse af hinduismen. Tredje udgave, State University of New York Press, 2007. Den standard moderne oversigt over hinduisme, inklusive Ashvattha og Kalpavriksha. Bhagavad Gita kapitel 15's inverterede træpassage er det primære primære anker.
  • Schele, Linda, og Mary Ellen Miller. The Blood of Kings: Dynasti og ritual i Maya-kunst. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Den grundlæggende moderne undersøgelse af Maya-ikonografi, inklusive verdens-træet.
  • Darwin, Charles. Notebook B ("Transmutation of Species"), 1837, Cambridge University Library; og Om Arternes Oprindelse ved det naturlige udvalg. John Murray, 1859. De primære kilder til livets evolutionære træ, inklusive skitsen fra 1837 "I think" og den eneste illustration i førsteudgaven fra 1859.
  • Klimt, Gustav. Livets træ (Stoclet Frieze-tegninger), ca. 1905 til 1911. Museum für angewandte Kunst (MAK), Wien. Den primære moderne kunstneriske gengivelse af livets træ i Art Nouveau-traditionen.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).