Triquetraen er en tre-hjørnet flettet figur, tre buer eller tre overlappende linseformer vævet til en enkelt kontinuerlig linje. Dens navn kommer fra det latinske triquetrus, "tre-hjørnet." Den ærlige historie løber gennem Insular kunst: figuren bliver almindelig i irsk og britisk ornamentik fra omkring det syvende århundrede og optræder i Book of Kells omkring 800 e.Kr., hvor den fungerer som dekorativ knudearbejde. Den læsning, de fleste mennesker nu har, triquetraen som den kristne Treenighed af Faderen, Sønnen og Helligånden, er reel, men sen. Den tilhører det nittende århundredes keltiske genoplivning, og en af de førende forskere i tidlige kristne monumenter afviste den fuldstændigt i 1903. De neopaganske Tredobbelte Gudinde og jord-luft-vand-læsninger er ærlige moderne betydninger lagt oven på en gammel form, ikke genfundet gammel doktrin. Denne side adskiller den solide optegnelse fra markedsføringen, navngiver kildetraditionerne eksplicit og adresserer det ene reelle hadsymbolspørgsmål (som vedrører en anden keltisk form, ikke triquetraen) hvor det hører hjemme.

Hvad betyder en triquetra tatovering?

En triquetra tatovering bærer oftest en af to læsninger, og det ærlige svar er, at begge er reelle, men ingen af dem er gamle. Den første er kristen: de tre sammenflettede løkker læses som Treenigheden, Faderen, Sønnen og Helligånden, bundet sammen i en kontinuerlig form. Den anden er en triadisk natur-læsning trukket fra moderne neopagansk og Wicca praksis, hvor de tre punkter står for Jomfruen, Moderen og Krøniken af den Tredobbelte Gudinde, eller for jord, luft og vand. En tredje, løsere læsning behandler den ene ubrudte linje som evighed og enheden af sind, krop og ånd. Alle tre er meningsfulde for de mennesker, der bærer dem. Hvad ingen af dem er, på den dokumenterede optegnelse, er symbollets oprindelige middelalderlige betydning, fordi kunstnerne, der skar og tegnede triquetraen, efterlod ingen skriftlig forklaring på, hvad de havde til hensigt at sige.

Hvor kommer triquetraen fra?

Triquetraen er en figur af Insular kunst, den fælles kunstneriske kultur i Irland og Storbritannien i den tidlige middelalderperiode. Den flettede version bliver almindelig fra omkring det syvende århundrede og optræder mest berømt i Book of Kells, det illuminerede evangelium manuskript produceret omkring 800 e.Kr. og nu opbevaret på Trinity College Dublin. Tre-hjørnedes figurer af denne generelle form er ældre og bredere end den keltiske verden, der optræder på prydede keramikker i Anatolien og Persien fra omkring det fjerde århundrede f.Kr. og på tidlige lykiske mønter, og lignende tredobbelte løkkeformer optræder i germansk og nordisk kunst. Den specifikt keltiske, kristne triquetra, som de fleste forestiller sig i dag, sidder nedstrøms af den bredere arv, raffineret af Insular kunstnere til et af kendetegnene for deres fletværkstradition.

Betyder triquetraen Den Hellige Treenighed?

Det kan det, og for mange bærere gør det, men den betydning er en fortolkning fra det nittende århundrede, ikke en dokumenteret tidlig middelalderlig en. Treenighedslæsningen blev populariseret under den keltiske genoplivning i det nittende århundrede. En tidlig videnskabelig reference til triquetraen som et Treenighedssymbol kom fra George Petrie i hans bog fra 1845 Den kirkelige Architecture af Ireland. Fortolkningen blev næsten øjeblikkeligt bestridt af andre specialister. J. Romilly Allen, i De tidlige Christian-monumenter af Scotland (1903), skrev, at med et par undtagelser bruges triquetraen "udelukkende til dekorative formål, og der er ikke den mindste grundlag for teorien om, at den er symbolsk for Den Hellige Treenighed." Så det præcise udsagn er, at Treenighedslæsningen er en reel og bredt accepteret kristen fortolkning af ægte betydning, men det er et senere overlay på en figur, der begyndte sit liv primært som ornamentik.

Er triquetraen et hedensk eller Wicca symbol?

Triquetraen bruges i moderne neopagansk og Wicca praksis, hvor den kan repræsentere en af de tredobbelte grupperinger i en given kosmologi, den Tredobbelte Gudinde af Jomfru, Moder og Krøniken, eller et beskyttende symbol. Disse anvendelser er reelle dele af levende moderne traditioner og fortjener at blive navngivet som sådan. Hvad der ikke understøttes, er påstanden om, at dette er en ubrudt gammel druidisk betydning genfundet fra de før-kristne keltere. De før-kristne keltere efterlod ingen skrift om det, de middelalderlige skrivere efterlod ingen nøgle, og den selvsikre "gamle druidiske triquetra"-indramning, der sælges på kommercielt smykker og tatoveringssider, er moderne konstruktion. De neopaganske læsninger er ærlige som moderne betydninger; de er folklore, når de præsenteres som genfundet gammel doktrin.

Er triquetraen et hadsymbol?

Nej. Triquetraen er ikke opført i Anti-Defamation Leagues database over hadsymboler, og den bærer ingen dokumenteret ekstremistisk association i sig selv. Det er værd at være præcis her, fordi nogle keltiske og nordiske former er blevet kapret. ADL opfører en specifik version af det keltiske kors, det korte lige-armede "solkors" indkapslet i en cirkel, som et almindeligt hvid-suprematistisk symbol, og den opfører den nordiske valknut som et symbol, der er blevet approprieret af nogle hvid-suprematister. I begge tilfælde understreger ADL, at den overvældende brug er ikke-ekstremistisk, og at symbolet skal læses i kontekst. Triquetraen er ikke blandt de kaprede former. Pointen med at nævne dette overhovedet er nøjagtighed: triquetraen sidder i den samme brede keltiske knudearbejdsfamilie som former, der er blevet misbrugt, og en forsigtig bærer drager fordel af at vide præcis, hvor linjen falder, og at triquetraen falder på den sikre side af den.

Hvor skal jeg placere en triquetra tatovering?

Triquetraen er et af de mere placeringsfleksible motiver, fordi det er en ren, kompakt, geometrisk form, der læses godt i næsten enhver størrelse. Almindelige placeringer inkluderer det indre eller ydre håndled, underarmen, nakken, brystet og bag øret for små versioner. Større gengivelser fungerer vævet ind i et knudearbejdsbånd omkring armen eller sat inde i en cirkel på skulderen eller ryggen. Formen skalerer bedre ned end de fleste detaljerede motiver, hvilket er grunden til, at små, fine linje triquetraer er almindelige, men meget små fletværk kan sløres, når det ældes, så diskuter linjevægt og afstand med din kunstner snarere end at gå så lille som muligt.

Den ægte optegnelse: ornament før doktrin

Den forsvarlige historie om triquetraen er en kunsthistorisk en, og den er mere interessant end de pæne oprindelseshistorier, der cirkulerer online.

Selve ordet er latinsk. Triquetra er femininum af adjektivet triquetrus, "tre-hjørnet," og figuren er bygget af tre flettede buer, som også kan beskrives som tre overlappende linseformer af den slags, geometere kalder en vesica piscis. Tre-hjørnedes figurer af denne brede type er gamle og geografisk brede. De optræder på prydede keramikker i Anatolien og Persien fra omkring det fjerde århundrede f.Kr., og på tidlige lykiske mønter, længe før nogen keltisk kristen kontekst. Lignende tredobbelte løkkeanordninger dukker også op i germansk og nordisk kunst, på genstande som kamme og metalarbejde. Dette er vigtigt, fordi det underminerer den almindelige påstand om, at triquetraen er en unikt og oprindeligt keltisk opfindelse. Formen er ældre og mere delt end det.

Hvad Insular kunstnerne i Irland og Storbritannien gjorde, var at tage den flettede tre-hjørnedes figur og gøre den til et kendetegn for deres stil. Den flettede triquetra bliver almindelig i Insular ornamentik fra omkring det syvende århundrede. Dens mest berømte hjem er Kells bog, manuskriptet med de fire evangelier, produceret omkring 800 e.Kr. og nu opbevaret på Trinity College Dublin, hvor triquetraen optræder som et dekorativt knudearbejds-motiv blandt mange. Det samme ordforråd løber gennem Insular metalarbejde og gennem udskåret sten, inklusive de stående høje kors, hvor paneler af fletværk sidder ved siden af figurative scener. I denne sammenhæng er triquetraen overvældende dekorativ. Den fylder plads, dekorerer grænser og demonstrerer skriverens beherskelse af fletværk. Manuskripterne og udskæringerne kommer ikke med billedtekster, og de mennesker, der lavede dem, efterlod ingen skriftlig kommentar, der forklarede, hvad figuren skulle betyde.

Den tavshed er det vigtigste faktum om triquetraens betydning, og det er det faktum, der oftest springes over. Alt, hvad der siges med sikkerhed om, hvad triquetraen "oprindeligt betød", er rekonstruktion efterfølgende. Figuren er ægte gammel, ægte smuk og ægte Insular. Den er simpelthen ikke ledsaget af en registreret gammel doktrin.

Hvordan Treenighedslæsningen opstod, og hvordan den blev bestridt

Den læsning, som moderne bærere oftest har, triquetraen som Den Hellige Treenighed, er reel, men den er et produkt af det nittende århundrede snarere end det ottende.

Fortolkningen blev populariseret under Keltisk genoplivning, den kulturelle bevægelse i det nittende århundrede, der genfandt, genforestillede og nogle gange genopfandt tidlig irsk og britisk kunst og identitet. En tidlig videnskabelig reference, der behandlede triquetraen som et Treenighedssymbol, kom fra den irske antikvar George Petrie i sit værk fra 1845 Den kirkelige Architecture af Ireland, hvor figuren blev beskrevet som en slags mystisk type af Treenigheden. De tre løkker passede pænt ind i Treenighedens tre personer, den ene ubrudte linje i deres enhed, og læsningen var attraktiv, holdbar og let at undervise i.

Den blev også bestridt af seriøse forskere næsten så snart den fik fodfæste. J. Romilly Allen, i De tidlige Christian-monumenter af Scotland (1903), en klassificeret og illustreret oversigt over Skotlands tidlige skulpturelle sten, vurderede, at med et lille antal undtagelser bruges triquetraen "udelukkende til dekorative formål, og der er ikke den mindste grundlag for teorien om, at den er symbolsk for Den Hellige Treenighed." Allen var ikke en skeptiker udefra. Han var en af dens primære dokumentarer, der arbejdede ud fra et stort korpus af faktiske udskårne sten, og hans dom var, at beviserne for en tilsigtet Treenighedsbetydning simpelthen ikke var der i de fleste tilfælde.

Den ærlige kanonposition holder begge disse på én gang. Treenighedslæsningen er en ægte og bredt accepteret kristen fortolkning med en dokumenteret historie og respektabel videnskabelig støtte fra det nittende århundrede. Det er også et senere overlay, anvendt på en figur, som de overlevende beviser viser fungerer primært som ornamentik, og det blev bestridt af en førende ekspert netop på de grunde, som skellet mellem ornamentik og doktrin indebærer. En bærer, der vælger triquetraen for dens Treenighedsbetydning, er på solid grund, så længe påstanden er "dette er, hvad det har betydet i kristen brug siden genoplivningen", ikke "dette er den hemmelighed, de middelalderlige skrivere kodede".

De neopaganske og Tredobbelte Gudinde-læsninger

Triquetraen lever også i moderne neopagansk og Wicca praksis, og at navngive den tradition ærligt betyder lige så meget som at navngive den kristne.

I nutidig neopagansk brug kan triquetraen stå for en af de tredobbelte grupperinger i en given kosmologi. Den mest kendte er Tredobbelt gudinde, Jomfruen, Moderen og Krøniken, tre aspekter af en enkelt kvindelig guddom, der passer ind i de voksende, fulde og aftagende faser af månen og i livets stadier. Triquetraen læses også som de tre elementer jord, luft og vand, og som et beskyttende symbol. Dette er reelle anvendelser inden for levende traditioner, og en person, der bærer triquetraen for den Tredobbelte Gudinde, trækker på en ægte moderne religiøs betydning.

Linjen, der skal holdes, er den samme, der løber gennem den kristne læsning. Disse neopaganske betydninger er moderne. Den tilbagevendende online påstand om, at triquetraen er et "gammelt druidisk" eller før-kristent keltisk religiøst symbol, hvis Tredobbelte Gudinde-betydning er blevet genfundet fra antikken, understøttes ikke. De før-kristne keltere efterlod ingen skrift om det; de middelalderlige skabere efterlod ingen nøgle; og den overdrevne "5.000 år gamle hellige keltiske symbol"-indramning, der optræder på kommercielt smykker og tatoveringsblogs, er marketingfolklore snarere end dokumenteret historie. De neopaganske læsninger er ærlige som det, de faktisk er, moderne fortolkninger inden for moderne traditioner, og de mister intet ved at blive beskrevet nøjagtigt.

Triquetraen i nutidig tatovering

I nuværende praksis optræder triquetraen i en håndfuld genkendelige sammenhænge, og formen egner sig til dem alle, fordi den er kompakt, afbalanceret og ren.

Nogle bærere vælger den som et kristent symbol på Treenigheden, ofte parret med et kors eller sat inde i en cirkel for at understrege. Nogle vælger den for en neopagansk eller Tredobbelte Gudinde-betydning. Mange vælger den for arv, der markerer irsk eller bredere keltisk afstamning, i hvilket tilfælde den normalt optræder i sort eller grå linjearbejde eller i grønne toner og er undertiden vævet ind i et større knudearbejdsbånd. En almindelig parring indkapsler triquetraen i en cirkel, læst som evighed eller beskyttelse, og figuren er også sat ved siden af en livets træ eller smeltet ind i en bredere keltisk knude komposition. Triquetraen fik også et lag af popkulturgenkendelse fra dens brug som "Power of Three"-emblemet i tv-serien Charmet, hvilket er en del af grunden til, at en generation stødte på figuren uden for nogen religiøs kontekst overhovedet.

Det historisk funderede træk, for enhver, der ønsker, at betydningen skal være reel snarere end lånt fra et smykkemærke, er at vide, hvilken triquetra der refereres til. Den kristne Treenighedslæsning er en ægte tradition efter genoplivningen. Den neopaganske Tredobbelte Gudinde-læsning er en ægte moderne religiøs en. Den Insular-kunstneriske arvforbindelse er ægte og dateret. Alle tre er ærlige referencer. Det, man skal undgå, er at gentage den sammensmeltede "gammel hellig keltisk symbol med en enkelt genfundet betydning"-historie som fastslået fakta, fordi den del er ikke.

En bemærkning om at bære et kulturelt specifikt symbol

Triquetraen tilhører to levende traditioner, keltisk kristen og moderne neopagansk, og en bredere irsk og keltisk arv. Ingen af disse er en lukket eller initiationsbegrænset tradition, og triquetraen har cirkuleret som en åben, bredt delt dekorativ og hengiven form i over et århundrede. En person uden irsk afstamning, der bærer den for dens kristne betydning, eller en ikke-wiccan, der reagerer på dens geometri, begår ikke en alvorlig appropriation på samme måde, som at bære et helligt lukket motiv fra en anden kultur ville være.

Den omhu, der er værd at tage, handler mere om nøjagtighed end om tilladelse. At udflade triquetraen til generisk "tribal" eller "gammel keltisk mystik" udsletter de specifikke, dokumenterede traditioner, den faktisk kommer fra, og det er marketingversionen, der gør mest udfladning. Den respektfulde praksis er den nøjagtige: vid, om du bærer et kristent Treenighedssymbol, et neopagansk Tredobbelte Gudinde-symbol eller et Insular-kunstnerisk arvemotiv, og beskriv det som det, det er. Om hadsymbolspørgsmålet, den relevante forsigtighed tilhører en anden form. Triquetraen er ikke ADL-listet og bærer ingen ekstremistisk association; den dokumenterede kapring gælder det cirkulerede keltiske kors og valknut, som begge ADL også bemærker, overvældende bruges af ikke-ekstremister og skal læses i kontekst.

Omstridte eller folkloristiske påstande

  • "Triquetraen er et gammelt druidisk eller før-kristent keltisk religiøst symbol." Den flettede form er ægte gammel, og figuren forud for kristendommen i den bredere middelhavs- og germanske optegnelse, men ingen dokumenteret før-kristen keltisk religiøs betydning overlever, og "gammel druidisk"-indramningen er moderne. FOLKLORE, hvor den præsenteres som genfundet doktrin.
  • "Triquetraen betød oprindeligt og utvetydigt Den Hellige Treenighed." Treenighedslæsningen er reel, men dateres til det nittende århundredes keltiske genoplivning og blev bestridt af J. Romilly Allen i 1903 som havende "ikke det mindste grundlag" i de fleste overlevende tilfælde. BLANDET / BESTRIDT.
  • "Triquetraen er et 5.000 år gammelt helligt keltisk symbol med én genfundet betydning." En kommerciel marketingpåstand, der sammensmelter den gamle generelle form med en enkelt pæn moderne betydning. FOLKLORE.
  • Jomfru-Moder-Krøniken og jord-luft-vand-læsningerne. Ærlige moderne neopaganske betydninger; FOLKLORE kun når de præsenteres som gamle.

Hullerne til yderligere forskning

  • Tilføj primærkilde-citatdetaljer fra Petrie (1845) og Allen (1903) ud over de opsummerede citater, ideelt set på sideniveau.
  • Spor de specifikke kanaler for den keltiske genoplivning (smykker, manuskriptfaksimiler, antikvariske selskaber), hvorigennem Treenighedslæsningen blev den standard populære betydning.
  • Dokumenter vejen, hvorigennem Charmet "Power of Three"-brugen drev efterspørgslen efter tatoveringer i slutningen af det tyvende og begyndelsen af det enogtyvende århundrede.
  • Den keltiske knude i tatoveringshistorien. Den bredere Insular-kunstneriske fletværkstradition, som triquetraen tilhører, med den samme adskillelse af ægte optegnelser fra kommerciel "gammel betydning"-folklore.
  • Triskelen i tatoveringshistorien. Den anden store keltiske tre-delte figur, med den samme ærlige behandling af ægte optegnelser versus moderne betydningsmenuer.
  • Det keltiske kors i tatoveringshistorien. Den ægte irske ringkors-kristne tradition, plus den separate, eksplicitte identifikation af den kaprede cirkulerede "solkors"-form som et ADL-dokumenteret hadsymbol.
  • Livets træ i tatoveringshistorien. En almindelig triquetra-parring og et andet motiv med en ægte optegnelse begravet under moderne "gammel betydning"-markedsføring.
  • Valknut i tatoveringshistorien. Til kontrast: en nordisk tre-delt knude, som ADL opfører som approprieret af nogle hvid-suprematister, med forbeholdet om ikke-racistisk brug.

Kilder

  • Encyklopædisk reference (Wikipedia, "Triquetra", med citater) for den latinske etymologi, de fjerde århundrede f.Kr. anatolisk og persisk og lykisk optræden, den Insular flettede form fra omkring det syvende århundrede, de germanske og nordiske paralleller og den nittende århundredes keltiske genoplivnings Treenighedsfortolkning. https://en.wikipedia.org/wiki/Triquetra
  • Walker Metalsmiths, "The Triquetra: What Does the Celtic Trinity Knot Really Mean?" (kilde til arvesmykker) for den latinske oprindelse, Book of Kells optræden, George Petries reference til Treenigheden fra 1845, J. Romilly Allens tilbagevisning fra 1903 og det eksplicitte punkt, at de middelalderlige skrivere ikke efterlod nogen skriftlig kommentar om tilsigtet symbolik. https://www.walkerscelticjewelry.com/blogs/celticjewelry/triquetra
  • Petrie, George. Den kirkelige Architecture af Ireland, forud for Anglo-Norman-invasionen. 1845. Den tidlige videnskabelige reference, der behandler triquetraen som en type af Treenigheden.
  • Allen, J. Romilly, med Joseph Anderson. De tidlige Christian-monumenter af Scotland. 1903. Den klassificerede oversigt over tidlige skulpturelle sten, hvis forfatter vurderede triquetraen som "udelukkende dekorativ" og afviste teorien om Treenighedssymbolet.
  • Trinity College Dublin, Bibliotek, om Book of Kells (Insular illumineret evangelium manuskript, ca. 800 e.Kr.). https://www.tcd.ie/library/research-collections/book-of-kells.php
  • Anti-Defamation League, Hate on Display database, poster for det keltiske kors og valknut, konsulteret for at bekræfte, at triquetraen IKKE er opført, og for at forankre den dokumenterede kapring af den separate cirkulerede kors- og valknut-former, inklusive ADLs egne forbehold om ikke-ekstremistisk brug og læsning i kontekst. https://www.adl.org/resources/hate-symbol/celtic-cross
  • Kommercielle smykker og heritage-turismeblogs blev kun konsulteret for at identificere FOLKLORE-påstandene, som denne side markerer (de "gamle druidiske" og "5.000 år gamle hellige symbol"-indramninger), ikke som faktaforankringer.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået ovenfor og opdateres kvartalsvis. Siden adskiller bevidst den ægte Insular-kunstplade fra de moderne trekløver- og nyhedenske aflæsninger, navngiver begge kildetraditioner eksplicit og adresserer spørgsmålet om hadsymboler ved at bekræfte, at triquetraen ikke er ADL-listet, mens den reelle tilknytning forankres til de separate cirkulerede keltiske kors- og valknut-former.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).