Det yin og yang symbol, de fleste genkender, en cirkel delt af en S-kurve i en sort og en hvid halvdel, der hver bærer en prik af den modsatte farve, er taijitu, diagrammet over den Højeste Ultimative. Filosofien, det koder, er gammel kinesisk og er tættest forbundet med Taoisme: yin og yang er de komplementære, gensidigt genererende kræfter, hvis samspil producerer al forandring. Men det filosofiske koncept og den velkendte hvirvlende grafik er adskilt af mere end to tusind år. Ordene yin (den skyggefulde nordside af en bakke) og yang (den solrige sydside) optræder i kinesiske tekster fra det første årtusinde f.Kr.; det moderne sort-hvide sammenflettede design blev først standardiseret i Ming-dynastiet og blev ikke bredt kendt i den engelsktalende verden før det tyvende århundrede. Som tatovering læses det som balance, dualitet og enheden af modsætninger. Båret godt, er det en reference til en levende østasiatisk filosofisk tradition. Båret uforsigtigt kan det flade denne tradition ud til et generisk wellness-emblem.
Hvad betyder en yin og yang tatovering?
En yin og yang tatovering betyder oftest balance, harmoni og enheden af modsætninger: ideen om, at lys og mørke, aktiv og passiv, bevægelse og hvile ikke er fjender, men komplementære kræfter, der definerer og indeholder hinanden. De to prikker, en lys i den mørke halvdel og en mørk i den lyse, bærer kerneundervisningen om, at hver kraft indeholder frøet af sin modsætning, og at intet nogensinde er rent én ting. S-kurven snarere end en lige linje signalerer kontinuerlig bevægelse og overgang snarere end fast adskillelse. Læsningen er konsistent på tværs af de fleste nutidige tatoveringsbrug, selvom dybden af reference varierer meget afhængigt af, om bæreren engagerer sig i den taoistiske kildetradition eller bruger symbolet som en generel erklæring om balance i deres eget liv.
Hvor kommer yin og yang symbolet fra?
Konceptet og symbolet har separate historier. Den filosofiske idé om yin og yang er gammel kinesisk, med ordene optrædende i tekster fra Zhou-perioden (1046 til 256 f.Kr.) og nåede fuld kosmologisk udvikling i Krigsstaternes æra. Det velkendte sort-hvide hvirvlende diagram, kaldet taijitu, er meget yngre: det stammer fra et Song-dynasti konceptuelt diagram af Zhou Dunyi (1017 til 1073) og blev udviklet til den sammenflettede spiralform i Ming-dynastiet af figurer, herunder Zhao Huiqian (1351 til 1395) og Lai Zhide (1525 til 1604). Den populære wellness-og-balance læsning, der er almindelig i vestlig tatoveringsarbejde, er en udvikling fra det tyvende århundrede lagt oven på den lange historie.
Er yin og yang et taoistisk symbol?
Yin og yang er tættest forbundet med Taoisme (Daoisme), den kinesiske filosofiske og religiøse tradition, der tager det naturlige samspil mellem disse kræfter som centralt for Dao, Vejen. Den grundlæggende taoistiske tekst, Daodejing (også kaldet Laozi), siger i kapitel 42, at alle ting bærer yin og omfavner yang, og opnår harmoni gennem blanding af vital energi. Men yin og yang er ikke taoismens eksklusive ejendom. Konceptet blev systematiseret af en separat Krigsstaternes linje, Yinyang-skolen forbundet med Zou Yan (ca. 305 til 240 f.Kr.), og det løber gennem konfuciansk tankegang, traditionel kinesisk medicin og divination-systemet Yijing (I Ching). Det er mest præcist at kalde det et kernekoncept i kinesisk kosmologi, som taoismen overtog og gjorde centralt, snarere end et symbol, som taoismen opfandt.
Hvad er forskellen mellem filosofien og taijitu-symbolet?
Filosofien om yin og yang er cirka to tusind år ældre end den grafik, de fleste forestiller sig. Yin og yang som parrede kosmologiske kræfter er attesteret i kinesisk skrift fra det første årtusinde f.Kr. Den sort-hvide sammenflettede cirkel, taijitu, blev først standardiseret i Ming-dynastiet, mere end tusind år efter at filosofien modnedes. At behandle den hvirvlende grafik som det gamle symbol på en gammel idé er en almindelig og forståelig forenkling, men det er ikke korrekt. Ideen er gammel. Billedet er relativt nyt. En god tatoveringssamtale kan rumme begge fakta på én gang.
Hvor skal jeg placere en yin og yang tatovering?
Fordi taijitu er en cirkel, sidder den naturligt på afrundede kropsregioner: skulderen, bagsiden af hånden, knæskallen, albuen, bagsiden af nakken, indersiden af underarmen. Nogle bærere deler designet over to placeringer, placerer den ene halvdel på hvert håndled eller hver ankel, så symbolet kun fuldendes, når lemmerne bringes sammen, en komposition, der literaliserer enheden-af-modsætninger læsningen. Som med ethvert høj-kontrast sort-hvidt design ældes de fede områder renere end fine interne detaljer, så stærkt mønstrede eller farvefyldte varianter kræver en dygtig hånd og ærlige forventninger til efterbehandling. Diskuter placering med din kunstner som en håndværksmæssig beslutning, ikke kun en æstetisk.
Filosofien: yin, yang og forandringens form
De bogstavelige rødder af ordene er konkrete og landbrugsmæssige. Yin navngav oprindeligt den skyggefulde side af en bakke, nordsiden, og i forlængelse heraf mørke, kulde, stilhed og det receptive. Yang navngav den solrige side, sydsiden, og i forlængelse heraf lys, varme, bevægelse og det aktive. De tidligste skriftlige anvendelser er beskrivende snarere end mystiske: Shijing (Sangenes Bog) beskriver folk, der læser et landskabs yin og yang, dets skyggefulde og solbeskinnede ansigter, og den ca. andet århundrede CE ordbog Shuowen jiezi definerer stadig parret i disse fysiske termer. Denne konkrete oprindelse er veldokumenteret.
Fra disse observationer udvidede konceptet sig til et generelt princip. Yin og yang kom til at navngive ethvert par komplementære modsætninger: jord og himmel, kvinde og mand, hvile og bevægelse, vand og ild. Det afgørende punkt, og det, som prikkerne i symbolet koder for, er, at de to ikke er i en krig, som den ene side kan vinde. De genererer og begrænser hinanden. Maksimal yang vender mod yin; dybeste vinter indeholder allerede vendingen mod foråret. Forholdet er cyklisk og gensidigt snarere end oppositionelt i den vestlige god-vs-onde forstand. Denne fortolkning er veletableret.
Konceptet fik systematisk kosmologisk form under Krigsstaternes periode. Den tænker, der oftest krediteres, er Zou Yan (ca. 305 til 240 f.Kr.), forbundet med Yinyang-skolen, undertiden oversat som Naturalist-skolen, som ifølge rapporter kombinerer yin og yang med de Fem Faser (træ, ild, jord, metal, vand) i en samlet redegørelse for naturlige og dynastiske cyklusser. Ingen af Zou Yans egne skrifter overlever; hvad vi ved, kommer fra senere rapporter, primært historikerne Sima Qian og Sima Tan. Af den grund bør tilskrivningen til Zou Yan specifikt holdes løst: skolen og dens indhold er velattesteret, men det personlige forfatterskab hviler på sekundær vidnesbyrd.
Taoisme, Yijing og ideens hjem
Yin og yang sidder inden for flere overlappende kinesiske traditioner, og at navngive kilden ærligt betyder at navngive mere end én.
Taoisme er den tradition, de fleste forbinder med symbolet, og associationen er rimelig. Daodejing, traditionelt tilskrevet Laozi (Lao Tzu), gør harmonien af yin og yang central for dens redegørelse for Dao, og den senere taoisme i Zhuangzi udvikler det samme tema om gensidig opståen. To kvalifikationer hører her til: ordene yin og yang optræder kun én gang i selve Daodejing, i kapitel 42, selvom teksten er mættet med logikken om komplementære modsætninger overalt; og eksistensen af en enkelt historisk forfatter ved navn Laozi debatteres af forskere. Den taoistiske association er solid; Laozi's eksistens som en enkelt forfatter er reelt omstridt, og denne side markerer den usikkerhed snarere end at påstå den.
Yijing (I Ching, Forandringernes Bog) er divination- og kosmologi-teksten, hvor yin og yang er kodificeret som brudte og ubrudte linjer, stablet i de otte trigrammer og 64 hexagrammer. Parringen af de to som forandringens motor er angivet i Xici (Vedlagte Udsagn), et kommentarlag, der normalt dateres til omkring det fjerde eller tredje århundrede f.Kr. Yijing-forbindelsen er veldokumenteret.
Konfucianisme og traditionel kinesisk medicin absorberede begge yin og yang, den førstnævnte i dens redegørelser for kosmisk og social orden, den sidstnævnte i dens model af kroppen som et system, der holdes sundt ved balance mellem de to kræfter og den frie strøm af qi. Disse mainstream-anvendelser er veldokumenterede. Resultatet for en tatoveringsside er, at at kalde yin og yang simpelthen taoistisk er tæt på, men ufuldstændigt. Det er mest præcist et kernekoncept i kinesisk kosmologi, som taoismen fremhævede.
Taijitu: et yngre billede end ideen
Den mest almindelige faktuelle fejl om yin og yang symbolet er at kollapse ideens alder ind i billedets alder. Den historiske optegnelse korrigerer dette tydeligt.
Det konceptuelle diagram over den Højeste Ultimative (taiji) blev først beskrevet af Song-dynastiets neokonfucianske filosof Zhou Dunyi (1017 til 1073) i sin korte tekst Taijitu shuo, Forklaringen af Diagrammet over den Højeste Ultimative. Zhou Dunyis diagram var dog en lodret arrangement af koncentriske cirkler, der repræsenterede stadier af kosmisk generation, ikke den velkendte to-dråbe hvirvel. Diagrammet, som de fleste nu forestiller sig, to sammenflettede kommalignende former med en kontrasterende prik i hver, blev udviklet senere. Den hvirvlende variant er forbundet med Ming-æraens figur Zhao Huiqian (1351 til 1395) i 1370'erne, og den rene to-spiralform med prikkerne blev populariseret af Lai Zhide (1525 til 1604) i det sekstende århundrede. Symbolets brede vestlige popularitet er stort set et fænomen fra det tyvende århundrede, der kom ind i almindelig genkendelse fra omkring 1960'erne og fremefter. Zhou Dunyi-oprindelsen, Ming-æraens udvikling af hvirvlen og den senere populære udbredelse er alle veldokumenterede. Taijitu er en reel artefakt af kinesisk intellektuel historie med en daterbar udvikling, ikke et tidløst emblem, og det faktum giver en kunstner og en kunde mulighed for at tale om symbolet præcist.
Et relateret udsagn fortjener en ærlig forbehold. Taijitu-lignende designs optræder i uafhængige kulturer: en sammenlignelig hvirvel optræder på romerske skjoldmønstre registreret i Notitia Dignitatum (de relevante mønstre dateret til ca. det femte århundrede CE), og spiral- og dobbelt-hvirvelmotiver optræder i neolitiske europæiske materialer som Cucuteni-Trypillia keramik. Disse ligheder er tilfældige snarere end bevis for transmission, og kildereferencerne er eksplicitte om, at de ikke indebærer nogen lån eller fælles betydning. Dette hører her kun som en kuriositet og er eksplicit urelateret til den kinesiske tradition. Det bør aldrig præsenteres som en skjult gammel linje af det taoistiske symbol.
Yin og yang i tatoveringspraksis
Som tatovering fungerer taijitu på et par genkendelige måder. Den rene sort-hvide cirkel er den mest direkte: en ren erklæring om balance, ofte valgt ved et vendepunkt eller som en påmindelse om, at modgang og lethed definerer hinanden. Streng sort og hvid er den traditionelle og mest læselige form, og det er den kanoniske farvelægning.
To dyreparringer forekommer ofte nok til at være værd at nævne. tigeren og drage parringen kortlægger de to bæster på de to kræfter, hvor dragen almindeligvis læses som yang-aspektet (aktiv, opstigende) og tigeren som yin-aspektet (jordbundet, modtagelig). Drage-og-tiger oppositionen er et reelt, gammelt motiv i kinesisk kunst og taoistisk indre alkymi-symbolik, så parringen er mere end en tatoveringsopfindelse; dens specifikke tildeling til taijitu'ens halvdele er en almindelig og velattesteret konvention, med den advarsel, at kildetraditioner ikke er ensartede med hensyn til, hvilket dyr der indtager hvilken rolle. Den koi fisk parringen arrangerer to svømmende fisk næse-til-hale, så deres kroppe sporer taijitu'ens S-kurve, hvilket læses som udholdenhed og flow. Dette er en bredt produceret nutidig komposition, selvom det er en moderne dekorativ fusion snarere end et klassisk taoistisk billede.
Andre almindelige ledsagere er solen og måne, kortlægger dag til yang og nat til yin, en ligetil og velattesteret læsning. Farvevarianter findes, oftest en rød-og-blå opdeling, der står for ild og vand, eller halvdele fyldt med mandalaer, landskaber eller træsnit-tekstur. Disse farve- og mønstervariationer er dokumenteret i nutidig tatoveringspraksis, men er moderne friheder snarere end traditionelle former: reelle og almindelige, men ikke en del af det historiske symbol.
For den dybere kinesiske kontekst, der ligger bag symbolet, se Atlas-indgangen om Klassisk Kinesisk Tatovering, og for den østasiatiske tatoveringstradition, der er mest formet af kinesiske kilder, se Japansk irezumi.
Er en yin og yang tatovering kulturel appropriation?
Det ærlige svar er nuanceret snarere end alarmerende. Yin og yang er et koncept, der tilhører en levende filosofisk og kulturel tradition, specifikt kinesisk kosmologi og den taoisme, der gjorde det centralt. Det er ikke et lukket eller initiationssymbol, det er ikke begrænset til gejstligheden, og det har cirkuleret globalt i over et århundrede. En ikke-kinesisk person, der bærer en taijitu, begår ikke en alvorlig overtrædelse på samme måde som at bære et helligt, begrænset eller initiationsmærke fra en lukket tradition ville være.
Den virkelige bekymring er udfladning snarere end tyveri. Den mest almindelige måde, symbolet håndteres forkert på, er ved at reducere en præcis, to tusind år gammel beskrivelse af forandring og komplementaritet til et generisk emblem for at være afslappet, balanceret eller åndeligt vag, den wellness-æstetiske registrering, der fjerner ideen fra dens specifikke kinesiske intellektuelle hjem. Denne bekymring er dokumenteret i nutidig kommentar til symbolets vestlige brug, selvom det er en fortolkende og kulturel observation snarere end et hårdt historisk faktum. Den respektfulde praksis er enkel og ikke prædikende: vid, at symbolet er kinesisk og mest tæt taoistisk, vid, at den hvirvlende grafik har sin egen daterbare historie, og vær i stand til at sige, hvilken balance du mener med det. Det er forskellen mellem at bære en reference og at bære en kliché.
En yderligere misforståelse fortjener korrektion, fordi den overrasker folk. Yin og yang-formen blev overtaget, i en nedgraderet form, af det tidlige tyvende århundredes anden Ku Klux Klan. Ifølge Anti-Defamation Leagues Hate on Display hate-symboldatabase placerede Klanens emblem (nogle gange kaldet MIOAK, eller Mystic Insignia of a Klansman) oprindeligt et yin-yang-symbol i midten af fire udadrettede K'er; over tid blev de fire K'er reorienteret til en korsform, og den hvide halvdel af yin-yang blev fjernet, så kun den farvede halvdel var tilbage, som Klansmænd genfortolkede som en dråbe blod, hvilket producerede det, der nu kaldes Blood Drop Cross. Dette er et dokumenteret historisk faktum om Klan-emblets designgenealogi, kilderet til ADL. Det bærer en vigtig forbehold, som ADL selv understreger: yin og yang-symbolet er ikke et hadsymbol. ADL er eksplicit om, at symboler skal læses i kontekst, og et selvstændigt taijitu bærer ingen af disse betydninger. Den historiske overtagelse af formen til et ekstremistisk insignium pletter ikke symbolet, og ingen, der bærer en yin og yang tatovering, bør læses gennem den linse. Punktet er kun inkluderet for at korrigere optegnelsen og for at forankre påstanden til den faktiske ADL-database snarere end til rygter.
Sådan tænker du over at få en yin og yang tatovering
Hvis du overvejer en yin og yang tatovering, tre nyttige indramningsspørgsmål.
Først, hvad mener du egentlig med balance? Symbolets hele kraft ligger i det specifikke, gensidige forhold mellem modsætninger, prikken af lys inde i mørket. En bærer, der kan navngive de to kræfter, de holder i spænding, hvile og drivkraft, sorg og glæde, to sider af deres egen historie, bærer ideen snarere end dekorationen.
For det andet, almindelig eller parret? En ren sort-hvid cirkel angiver konceptet direkte. En tiger-og-drage, koi, eller sol-og-måne komposition lægger et andet sæt betydninger ovenpå og ændrer den visuelle registrering væsentligt. Beslut dig for, hvilken før designkonversationen, da kompositionerne ældes og skalerer meget forskelligt.
For det tredje, ved du, hvis idé det er? Du behøver ikke at være taoist for at bære en taijitu, men du bør vide, at konceptet er kinesisk, at taoismen satte det i forgrunden, at Yijing og kinesisk medicin også bærer det, og at det hvirvlende billede er en sammenlignelig ny standardisering af en meget ældre idé. At bære den viden er det, der adskiller en informeret reference fra en udfladet en.
En arbejdende tatovør kan have den samtale med dig ærligt. Yin og yang er et af de mest genkendelige symboler i verden, hvilket er præcis grunden til, at det er værd at gøre en lille indsats for at bære det med en vis forståelse af dets virkelige historie.
Relaterede indlæg
- Klassisk Kinesisk Tatovering. Den kinesiske kulturelle og historiske kontekst opstrøms for symbolet og for østasiatisk tatoveringstradition generelt.
- Japansk irezumi. Den østasiatiske tatoveringstradition, der er mest formet af kinesiske litterære og kosmologiske kilder.
- Dragen i Tatoveringshistorien. Det yang-aspekt dyr i den almindelige drage-og-tiger taijitu-parring.
- Tigeren i Tatoveringshistorien. Det yin-aspekt dyr i den samme parring.
- Koi i Tatoveringshistorien. Fisken brugt i to-koi taijitu-kompositionen.
- Solen i tatoveringshistorien og Månen i tatoveringshistorien. Dag-og-nat parringen, der ofte er kortlagt på yang og yin.
Kilder
- Yinyang (Yin-yang). Internet Encyclopedia of Philosophy, fagfællebedømt akademisk reference. Dokumentation af de konkrete oprindelser af termerne (skyggede og solrige bakkedrag), Shijing og Shuowen jiezi attestations, Yinyang-skolen, Zou Yan og Daodejing kapitel toogfyrre passage. https://iep.utm.edu/yinyang/
- Taijitu. Wikipedia, med primærkildehenvisninger. Dokumentation af Zhou Dunyi og Taijitu shuo, Ming-æraens udvikling af den hvirvlende form af Zhao Huiqian og Lai Zhide, og de uafhængige romerske (Notitia Dignitatum) og keltiske paralleller. https://en.wikipedia.org/wiki/Taijitu
- Yin og yang. Wikipedia. Generel oversigt over filosofien, de cykliske og gensidige forhold mellem kræfterne, Zhou-periodens datering og diagramhistorien fra Song-dynastiet. https://en.wikipedia.org/wiki/Yin_and_yang
- Taoisme: Tidlige eklektiske bidrag. Encyclopaedia Britannica. Kontekst for yin og yang inden for taoistisk og bredere kinesisk filosofi. https://www.britannica.com/topic/Taoism/Early-eclectic-contributions
- Skolen for naturalister og Zou Yan. Wikipedia og New World Encyclopedia. Krigstidssystematiseringen af yin og yang med de Fem Faser, og forbeholdet om, at Zou Yans egne skrifter ikke overlever. https://en.wikipedia.org/wiki/School_of_Naturalists
- Bloddråbekors. Anti-Defamation League, Hate on Display Hate Symbols Database. Den dokumenterede genealogi af det andet Klan-emblem fra et centralt yin-yang-symbol til Blood Drop Cross, og ADLs stående instruktion om, at symboler skal evalueres i kontekst. https://www.adl.org/resources/hate-symbol/blood-drop-cross
- Yin Yang Tatoveringen og relaterede kompositionsartikler. Tattoodo. Nutidig tatoveringspraksis: sort-hvid kanonisk form, tiger-og-drage, koi og sol-og-måne parringer, farve- og mønstervarianter, og udfladnings-til-wellness-emblem bekymringen. https://www.tattoodo.com/articles/the-yin-yang-tattoo-4537
Redaktionelt
Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.
Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).