Ila er ansigtsmærkerne for slægten hos Yoruba-folket i det sydvestlige Nigeria, Benin og Togo. De er ikke tatoveringer i almindelig forstand. Ila er arring, lavet ved at indsnitte huden med en klinge og lade såret hele til et permanent hævet ar, oftest påført i spædbarnsalderen eller tidlig barndom af en arvelig specialist kaldet oloola. Mærkerne kodede en persons patrilineære slægt, by og klan, og de kunne identificere et fanget eller fordrevet familiemedlem i æraen med inter-Yoruba krige og den transatlantiske slavehandel. En beslægtet, men forskellig praksis, kolo, er den pigmenterede tatoverings-arringsregistrering, der er mest fuldt dokumenteret blandt Ohori-Yoruba i det sydøstlige Benin, hvor trækul eller urtepigment gnides ind i snittet, så det helede mærke både er hævet og mørkere. Begge tilhører Yoruba, koder mening, som en udenforstående ikke står inde i, og er faldet skarpt under urbanisering, kristendom og islam, og nigeriansk lov om beskyttelse af børn. Denne side er kulturel og historisk uddannelse. Det er ikke en tatoveringsidé eller en vejledning, og den forklarer, hvorfor disse mærker tilhører Yoruba, der bærer dem.

Hvad er Yoruba ila?

Ila er de traditionelle ansigtsmærker for Yoruba-folket, og den præcise registrering betyder noget. Ila er arring, ikke tatovering i pigmentindsættelsesforstand. Huden indsnittes med en klinge, og såret får lov til at hele til et permanent hævet eller forsænket ar, en praksis, som Yoruba beskriver som ila bibu eller ila kiko, skæringen eller fremstillingen af mærkerne. Dette er den samme tekniske skelnen, som Atlas trækker på tværs af Afrikansk kropsmærkning: tatovering indsætter pigment under huden, arring skærer huden for at producere et tekstureret ar, og de to er forskellige praksisser, som populær skrivning rutinemæssigt udflader til én. Yoruba ila slægtsmærker sidder fast i arringsregistreringen, bekræftet af reference-litteraturen om Yoruba stammesmærker, af struktur-og-funktionsforskningen om Yoruba ansigtsarring, og af Henry John Drewals kunsthistoriske feltarbejde. En separat Yoruba praksis, kolo, indsætter pigment og behandles nedenfor som sin egen registrering.

Hvem bærer traditionelt ila, og hvem laver dem?

Ila blev båret af Yoruba-folk på tværs af de historiske kongeriger og byer, givet til børn født ind i en patrilineær familie som den synlige registrering af den slægt. De blev ikke valgt i voksenalderen som en dekorativ erklæring; slægtsmærkerne blev påført i spædbarnsalderen eller tidlig barndom, og en person valgte ikke sit eget mønster mere end de valgte deres forfædre. Specialisten, der lavede mærkerne, var oloola, en arvelig arringsmed, der besad viden om klingen, de stilarter, der var specifikke for hver by og slægt, og den urteagtige efterbehandling, der kontrollerede blødning og formede det helende ar. En person, der bar mærkerne, blev kaldt, på Yoruba, en okola. Oloola-rollen og den patrilineære logik af mærkerne er veldokumenteret på tværs af Yoruba stammesmærker-litteraturen og de nigerianske kulturstudiekilder, der er gennemgået for denne side. Fordi mærkerne er en arv, der er påført af en slægtspecialist inden for en specifik social orden, kan de ikke behandles som et generisk dekorativt ansigtsdesign.

Hvad betød ila?

Ila bar flere overlappende betydninger snarere end en enkelt. Den primære funktion var identifikation: mærkerne kodede en persons oprindelsesby, klan og patrilineære familie, så i et stort set ikke-litterært samfund kunne en fremmed læses på et øjeblik som tilhørende Oyo, Owu, Ogbomoso eller Ile-Ife. En anden registrering var social, der signalerede rang, laug eller adelig status inden for Yoruba-samfundet. En tredje var spirituel, i tilfældet med ila abiku-mærkerne lavet på et barn, der menes at være en abiku, et åndebarn fanget i en cyklus af gentagen fødsel og tidlig død, hvor mærkerne blev forstået at forstyrre den cyklus og forankre barnet til den levende verden. En fjerde var æstetisk, bundet til Yoruba-idealer om skønhed, ewa, og kropslig forfining. Denne multible-betydningskonto er velattesteret. Yoruba-kilderne, der er gennemgået, opsummerer brugen af ila som identifikation, religion, forskønnelse og helbredelse, og de skelner slægtsmærkerne, ila idile, fra åndebarnmærkerne, ila abiku.

Hvad er forskellen mellem ila og kolo?

Dette er den skelnen, som populærlitteraturen oftest mister, og at få den rigtig er en grundlæggende handling af respekt. Ila er ansigtsmærkerne for slægten: arring, ikke-pigmenteret, givet i barndommen, læst som patrilineær identitet. Kolo er pigmenterede tatoverings-arringer: huden indsnittes, og trækul eller urtepigment gnides ind i såret, så det helede mærke både er hævet, som et ar, og mørkere, som en tatovering. Kolo blev dokumenteret mest fuldt ud blandt Ohori-Yoruba, også kaldet Ije eller Holi, i det sydøstlige Benin, hvor de primært var kvindemærker erhvervet gradvist før ægteskab, udholdt som en modighedsprøve, og bundet til en kvindes æstetiske værdi. Kunsthistorikeren Henry John Drewal, der boede blandt Yoruba i 1970'erne, fotograferede Ohori-Yoruba kvinder med kolo tatoverings-arring, og det korpus forankrer nu skelnen i Smithsonian Eliot Elisofon Photographic Archives. Ila-versus-kolo skelnen er sikkert dokumenteret gennem Drewals feltarbejde, Smithsonian samlingsregistrering og Pitt Rivers Museum Body Arts projekt, som alle adskiller de ikke-pigmenterede slægtsmærker fra den pigmenterede kolo-registrering.

Er det appropriation at få en Yoruba ila tatovering?

Ja, og indramningen skal være præcis. Ila er ikke et åbent kommercielt design; de er et arvet mærke af patrilineær identitet inden for et specifikt folk, historisk påført i barndommen af en slægtspecialist, der koder en by og en familie, som en udenforstående ikke tilhører. At tage de præcise ansigtsmønstre som dekoration tømmer dem for den slægt, de eksisterer for at registrere, og reducerer et meningsbærende socialt system til en generisk "tribal" æstetik, præcis den udfladning, som Atlas arbejder for at nægte. Kolo-registreringen bærer sin egen afgrænsning: det er en kønsbestemt Yoruba-praksis med sin egen sociale betydning og sine egne dokumenterede bærere. Der er en yderligere komplikation, som en udenforstående, der replikerer disse mærker, ikke ærligt kan løse: i store dele af Nigeria er praksis blevet kriminaliseret, når den anvendes på børn, og den bærer reel stigma blandt Yoruba selv. Det passende svar fra uden for samfundet er at lære historien, ære den og overlade mærkerne til de mennesker, de tilhører. Denne side præsenterer derfor ila og kolo som historie og uddannelse, aldrig som et design at erhverve.

Yorubaerne og ila's hjemland

Yorubaerne er en af de største etnolingvistiske grupper i Vestafrika, koncentreret i det sydvestlige Nigeria og strækker sig ind i Benin og Togo. Deres førkoloniale politiske verden var organiseret omkring kongeriger og magtfulde bystater, herunder Ile-Ife, betragtet som den spirituelle vugge, og Oyo, Egba, Owu, Ijebu og andre. Inden for og mellem disse politier fungerede ila som et system af borgerlig læsbarhed: en permanent, uforfalskelig registrering af, hvor en person kom fra, og hvilken slægt de tilhørte. Bredden af den Yoruba politiske verden og rollen af ansigtsmærker i identifikation af by og slægt er veletableret på tværs af Yoruba-folket og Yoruba stammesmærker-litteraturen.

Mærkerne fik øget betydning under omvæltningerne i det attende og nittende århundrede. Oyo-imperiets kollaps, de Yoruba borgerkrige og den transatlantiske og interne slavehandel spredte Yoruba-folk langt fra deres fødebyer. I den sammenhæng blev slægtsmærkerne et middel til genkendelse: en fanget eller fordrevet person kunne undertiden genforenes med sin klan, eller identificeres af slægtninge, baseret på deres ansigtsstriber. En nuance her er mindre afgjort, end den undertiden præsenteres: den stærke påstand om, at ila bevidst blev intensiveret eller spredt som et krigstidsidentifikationsmiddel, er delvist dokumenteret og delvist udledt, og forskningen i afrikansk kropsmærkning bemærker, at Yoruba-undergruppens mærkesystem intensiveredes under borgerkrigene i det nittende århundrede uden at gøre hvert specifikke motiv til en bevidst krigstidsopfindelse. Det generelle faktum, at repatrierede og fordrevne Yoruba undertiden blev genforenet med deres samfund ved at læse ansigtsstriber, er velunderstøttet i kilderne.

De vigtigste stilarter og deres byer

Ila var aldrig et enkelt design. Hver by og slægt havde sine egne konventioner, og et trænet øje kunne læse dem. De vigtigste dokumenterede stilarter og de steder, de identificerer, er veldokumenterede på tværs af Yoruba stammesmærker-registreringen, selvom individuelle motivgenealogier forbliver åbne visse steder.

Pele er blandt de mest anerkendte, beskrevet som korte lodrette linjer indsnittet på kinderne og forbundet i kilderne med Ile-Ife-folket. Abaja består af vandrette striber på kinderne, tre eller fire i antal i den almindelige form og op til tolv i den fulde form, og identificeres med Oyo, den kejserlige Yoruba-magt, hvor stilen var stærkt kodificeret. Owu beskrives som seks snit på hver kind og er forbundet med Owu-folket i Abeokuta. Gombo, også kaldet keke, kombinerer lige og buede linjer, der løber hen over kinderne, og identificerer folk fra Ogbomoso. Kilderne registrerer også yderligere navngivne stilarter, herunder ture, mande, bamu og jamgbadi, som udvider systemet ud over de fire mest kendte former. Læseren bør forstå disse navne som en dokumentarisk registrering af et levende socialt system, ikke som et katalog over designs at vælge imellem.

Teknik og oloolaens arbejde

Oloola arbejdede med en klinge. Ansigtets hud blev indsnittet i det mønster, der var korrekt for barnets slægt og by, og substanser, herunder trækul, sod eller hjemmehørende urter, blev arbejdet ind i eller påført omkring snittene for at kontrollere blødning og forme, hvordan såret helede til et hævet ar. I slægtsmærke-registreringen var målet selve arret, et tekstureret, ikke-pigmenteret mærke læst af lysets spil hen over huden, hvilket er grunden til, at ila tilhører arringsregistreringen snarere end tatovering i sig selv. Klingearbejdet, den urteagtige efterbehandling og den arvelige specialistviden er veldokumenteret i Yoruba stammesmærker-litteraturen.

Kolo-registreringen introducerede derimod bevidst pigment. I Ohori-Yoruba-praksis dokumenteret af Drewal blev snittene ladet med trækul eller urtepigment, så det helede mærke var både hævet og mørkt, en ægte tatoverings-arring. Dette er den hybride registrering, som Atlas identificerer på tværs af Afrikansk kropsmærkning som relativt sjælden globalt, men velattesteret i Vest- og Centralafrika, sammen med Makonde dinembo fra det sydøstlige Tanzania og nordlige Mozambique og Fang mamvam. Læsere, der er interesserede i den bredere tekniske familie, kan konsultere stamme stil-oversigten, med den forbehold, at ila og kolo er specifikke lukkede traditioner snarere end eksempler at efterligne.

Nedgang, stigma og loven

Det tyvende århundrede drev praksis ind i en stejl nedgang. Urbanisering, formel vestlig skolegang og udbredelsen af kristendom og islam arbejdede alle imod en skik, der var rodfæstet i slægtsidentitet og oprindelig tro, og ansigtsmærker kom til at bære stigma i det moderne nigerianske samfund snarere end prestige. Ved slutningen af det tyvende århundrede blev mærkerne i stigende grad læst som et tegn på en landlig eller gammeldags fortid, og mange Yoruba-familier stoppede med at mærke deres børn.

Nigeriansk lov har formaliseret det skift. Den føderale Child Rights Act af 2003 forbyder mærkning af børn: dens § 24 fastslår, at ingen person må tatovere eller lave et hudmærke, eller forårsage et tatoverings- eller hudmærke at blive lavet, på et barn, og loven definerer et hudmærke til at omfatte alle etniske eller rituelle snit på huden, der efterlader permanente mærker. Det specifikke § 24 forbud og § 277 definition er bekræftet mod den offentliggjorte tekst af loven og flere nigerianske juridiske opsummeringer. En nuance er vigtig: Nigeria er en føderation, og den føderale Child Rights Act skal vedtages og internaliseres af individuelle statsforsamlinger for at have kraft som statslov, så håndhævelse og juridisk status har varieret fra stat til stat snarere end at gælde ensartet i hele landet fra en enkelt dato. Den populære forkortelse, at ila simpelthen er "ulovlige overalt i Nigeria", er derfor en overforenkling, selvom den klare juridiske tendens er forbud mod mærkning af børn. Oyo State, hjertelandet for abaja-stilen, er blandt de stater, hvis børnerettighedslov udtrykkeligt forbyder tatovering eller mærkning af et barn, med bøder, fængsel eller begge dele.

Hvorfor tatovering versus arring-distinktionen betyder noget her

Det ville være let, og forkert, at arkivere ila under "Afrikanske tatoveringer". Den kolonial-æra etnografiske registrering brugte tatovering, stammesmærke og arring om hinanden, og den løshed spredte sig til moderne populær skrivning, så en læser, der får at vide om "Yoruba tatoveringer", kan ikke se, om pigment blev indsat, om mærkerne er hævede ar, eller hvilken registrering der menes. Skelnen er ikke pedanteri. Ila slægtsmærker er arring; kolo er tatoverings-arring; at forveksle dem udsletter en reel forskel i teknik, i køn, i region og i betydning. Moderne forskning gjorde adskillelsen eksplicit: Drewals Yorubaland feltarbejde mellem slutningen af 1960'erne og 1980'erne introducerede sproget tatoverings-arring for den pigmenterede kolo-registrering og adskilte den fra de ikke-pigmenterede ila slægtsmærker lavet af samme slags specialist med samme slags klinge. At ære den skelnen er forudsætningen for at repræsentere Yoruba-praksis nøjagtigt snarere end at absorbere den i en generisk æstetik. Det metodiske punkt er veletableret og er det samme, som Atlas anvender på tværs af kontinentet.

Hvordan ila sidder blandt andre traditioner

Ila og kolo tilhører en bredere familie af afrikanske kropsmærknings-traditioner, som Atlas behandler efter den registrering, beviserne understøtter, snarere end efter en bekvem fælles betegnelse. Den tætteste direkte sammenligning er Makonde dinembo, tatoverings-arringen af Makonde fra det sydøstlige Tanzania og nordlige Mozambique, hvor hudsnit oplades med castor-bønne kul, en næsten parallel til Yoruba kolo-registreringen. Den bredere klassifikation, og den omhyggelige adskillelse af tatovering, arring og tatoverings-arring på tværs af Fang, Yoruba, Makonde, Hausa, Tiv, Mursi og andre, er beskrevet i Atlas-oversigten over Afrikansk kropsmærkning. Længere væk tilbyder Amazigh tatovering fra Nordafrika og godna tatoveringstraditionen fra Sydasien punkter for respektfuld sammenligning af, hvordan oprindelige mærkningssystemer bærer identitet, beskyttelse og æstetisk mening på én gang. Disse sider tilbydes til sammenligning, ikke som en menu. Hver tradition tilhører sit eget folk.

  • Afrikansk kropsmærkning: Tatovering, arring og den forskel, der går tabt. Klassifikationsrammen, der adskiller Yoruba ila arring fra kolo tatoverings-arring, og den kontinentale kontekst for praksis.
  • Makonde Dinembo. Den sydøstafrikanske tatoverings-arringstradition, der tættest paralleller Yoruba kolo-registreringen.
  • Amazigh Tatovering. Den nordafrikanske oprindelige mærknings-tradition, tilbudt til respektfuld sammenligning af identitets- og beskyttelsesmærkning.
  • Godna. Den sydasiatiske oprindelige tatoveringstradition, et yderligere sammenligningspunkt for arvede mærkningssystemer.
  • Kilder. Den bredere tekniske og stilistiske familie, idet der bemærkes, at ila og kolo er specifikke lukkede traditioner snarere end teknikker at efterligne.

Kilder

  • "Yoruba tribal marks." Wikipedia. Brugt til de kanoniske Yoruba-navne for praksis og udøvere, de vigtigste mærkningsstilarter (pele, owu, gombo eller keke, abaja, og de yderligere ture, mande, bamu og jamgbadi former) og deres tilknyttede byer, abiku-mærkerne, rollen som genforening af slavehandelen, og Oyo State børnerettighedsforbuddet. Behandlet som et udgangspunkt og bekræftet mod de anerkendte kilder nedenfor.
  • Drewal, Henry John, og Margaret Thompson Drewal Collection. Eliot Elisofon Photographic Archives, Smithsonian National Museum of African Art (EEPA.1992-028). Fotografier af Ohori-Yoruba kvinder med kolo tatoverings-arring, Benin, 1973 og 1975. Det primære dokumentariske anker for kolo-registreringen og for ila-versus-kolo skelnen.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. Syntese, der beskriver kolo som pigmenterede cicatrixer blandt Yoruba, primært kvindemærker erhvervet før ægteskab, og placerer dem i den kontinentale tatoverings-arringsregistrering.
  • Pitt Rivers Museum Body Arts projekt, University of Oxford. "Scarification in Nigeria." Kurateret taksonomi, der adskiller arring, tatovering og kropsmaling, brugt til at bekræfte den tekniske registrering af ila.
  • "The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification." Videnskabeligt feltarbejde om mønstre, byer og sociale funktioner af Yoruba ansigtsmærker.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. § 24 (forbud mod tatovering eller mærkning af et barn) og § 277 (definition af "hudmærke"). Brugt til den moderne juridiske status for mærkning af børn og for nuancen af stat-til-stat internalisering.
  • Cultures of West Africa og allierede nigerianske kulturstudiekilder. Kontekst for abiku-troen, de beskyttende åndebarnmærker og den moderne nedgang og stigma af ansigtsmærkning.

Redaktionelt

Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side er en kulturel og historisk reference. Den præsenterer Yoruba ila og kolo som de lukkede kropsmærknings-traditioner for Yoruba-folket og tilbyder dem ikke som designs at erhverve. Den afspejler den nuværende kanon fra Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.

Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).