Der Traumfänger ist ein Objekt der Ojibwe (Anishinaabe), kein generisches "tribales" oder pan-indigenes Symbol, und diese Unterscheidung ist das Wichtigste, was ein tätowierender Künstler oder ein potenzieller Kunde darüber wissen kann. In der Tradition der Ojibwe ist es ein Reifen aus gebogenem roten Weidenholz, bespannt mit einem gewebten Sehnennetz, das traditionell über ein Kinderbettchen gehängt wurde, um schlechte Träume im Netz zu fangen, während gute Träume durch die Mitte hindurchgehen. Das Wort der Ojibwe ist asabikeshiinh, die unbelebte Form von "Spinne", und das Objekt ist mit dem Schutzgeist verbunden Asibikaashi, der Spinnenfrau. Der Traumfänger verbreitete sich während der pan-indigenen und der American Indian Movement Periode der 1960er und 1970er Jahre in vielen anderen indigenen Nationen und wurde dann in den 1980er und 1990er Jahren massenhaft kommerzialisiert, ein Weg, den viele indigene Menschen als Aneignung und Verwässerung eines heiligen Schutzobjekts betrachten. Als Tattoo ist es eines der meistgefragten Motive westlicher Tätowierer, die von indigenen Traditionen inspiriert sind, und eines der umstrittensten. Es ehrlich zu betrachten bedeutet, zu benennen, aus welcher Tradition es stammt.

Was bedeutet ein Traumfänger-Tattoo?

Ein Traumfänger-Tattoo wird am häufigsten als spiritueller Schutz interpretiert, insbesondere als Schutz des Schlafs, der Kinder und des Geistes vor Schaden. Diese Bedeutung leitet sich direkt vom Objekt der Ojibwe (Anishinaabe) ab, das es kopiert: ein gewebtes Netz, das schlechte Träume fängt, während gute Träume hindurchgelassen werden. In der zeitgenössischen Tattoo-Praxis wird das Design auch als Zeichen der Verbundenheit mit dem Erbe der amerikanischen Ureinwohner, als Gedenken oder einfach als dekoratives Motiv aus der Wellness-und-Spiritualitäts-Ästhetik getragen. Der Träger liefert normalerweise die spezifische Bedeutung. Die Lesart als Schutzamulett ist die historisch fundierte.

Woher stammt der Traumfänger?

Der Traumfänger stammt von den Ojibwe (Anishinaabe) aus der Region der Großen Seen und des Nordost-Waldlandes. Der Name der Ojibwe ist asabikeshiinh, die unbelebte Form des Wortes für "Spinne", und eine verwandte Phrase, Bawaajige nagwaagan, wird häufig als "Traumschlinge" übersetzt. Das Objekt ist ein Weidenreifen, bespannt mit einem Netz aus Sehnen oder Fasern, und ist traditionell mit Asibikaashi, der Spinnenfrau aus der mündlichen Überlieferung der Ojibwe, verbunden, die angeblich die Menschen und besonders ihre Kinder schützte. Die früheste detaillierte externe Dokumentation wird allgemein der Ethnographin Frances Densmorezugeschrieben, deren Chippewa-Zoll 1929 als Bulletin 86 des Bureau of American Ethnology veröffentlicht wurde.

Was ist die Legende der Ojibwe vom Traumfänger?

In der mündlichen Überlieferung der Ojibwe ist der Traumfänger mit Asibikaashi, einer Spinnenfrau, verbunden, die über die Menschen und ihre Kinder wachte. Als sich die Ojibwe über ein weites Gebiet ausbreiteten, wurde es für sie schwierig, jedes Kinderbett zu erreichen, so dass Mütter und Großmütter Netzbögen zu weben begannen, um ihren Schutz über schlafende Kinder auszudehnen. Eine weit verbreitete Version konzentriert sich auf eine Großmutter, Nokomis, die eine Spinne vor dem Tod rettet; die dankbare Spinne webt ihr ein Netz und sagt ihr, sie solle es über ihr Bett hängen, wo es schlechte Träume in seinen Fäden fängt und gute Träume durch das Mittelloch zum Schläfer gelangen lässt. Die Aufgabe des Netzes, in der Erzählung der Ojibwe, ist es, das Schlechte zu fangen und das Gute freizulassen.

Ist der Traumfänger Ojibwe oder Lakota?

Er ist Ojibwe (Anishinaabe) in seinem Ursprung. Eine zweite, spätere Legende gehört den Lakota, von denen berichtet wird, dass sie durch Handel und Heirat mit den Ojibwe von dem Objekt erfuhren. In der Erzählung der Lakota webt der Trickster-Lehrer Iktomi, der als Spinne erscheint, ein Netz in einem Weidenreifen für einen Ältesten und erklärt, dass es gute Ideen festhalten und schlechte durchlassen wird. Dies ist der wichtige Unterschied: Die Version der Lakota kehrt die Funktion der Ojibwe um. In der Tradition der Ojibwe fängt das Netz das Schlechte und lässt das Gute durch; in der Tradition der Lakota fängt das Netz das Gute und lässt das Schlechte durch die Mitte entweichen. Populäre Quellen vermischen häufig die beiden oder verdrehen die Richtung. Beide sind echte Traditionen und beschreiben das Objekt auf entgegengesetzte Weise.

Ist ein Traumfänger-Tattoo kulturelle Aneignung?

Das ist die ehrliche Frage, über die man nachdenken sollte, bevor man sich eines stechen lässt. Der Traumfänger ist ein heiliges Schutzobjekt eines lebenden Volkes, kein frei schwebendes dekoratives Symbol. Viele indigene Stimmen vertreten die Ansicht, dass eine nicht-indigene Person, die einen Traumfänger trägt oder verkauft, auch als Tattoo, dieses Objekt kommerzialisiert und trivialisiert, und dass die Massenmarktversion, die von ihrer Bedeutung befreit ist, beleidigend ist. Andere indigene Menschen vertreten eine nachsichtigere Ansicht, unterscheiden zwischen respektvoller, informierter Nutzung und gedankenloser Dekoration und stellen fest, dass es sich um Kontinuität und nicht um Aneignung handelt, wenn indigene Menschen Traumfänger herstellen und verkaufen. Es gibt keine einheitliche indigene Position. Der verantwortungsvolle Weg, wenn das Motiv für Sie wichtig ist, ist zu lernen, aus welcher Tradition es stammt, zu verstehen, was das Objekt tatsächlich tut, und die Design-Gespräche nach Möglichkeit über einen indigenen Künstler zu führen. Dies ist ein Hinweis zur kulturellen Sensibilisierung, keine Prohibition, und es ist derselbe Standard, den ein sorgfältiger Tätowierer auf jedes heilige Motiv anwendet.

Wo sollte ich ein Traumfänger-Tattoo platzieren?

Traumfänger-Tattoos werden tendenziell dort platziert, wo der Reifen und seine hängenden Federn entlang der natürlichen Körperlinie drapieren können. Häufige Platzierungen sind das Schulterblatt, der äußere Oberschenkel, die Rippen, der Unterarm und der Oberarm, wo die herabhängenden Federn dem Glied folgen können. Die Wahl ist teilweise ästhetisch, da das Design vertikal ist und von einer langen Leinwand profitiert, und teilweise praktisch, da feine Netzdetails und Federbärte auf verschiedenen Körperregionen unterschiedlich gut halten. Besprechen Sie die Platzierung und die Langlebigkeit feiner Details mit Ihrem Künstler; es ist eine handwerkliche Entscheidung, nicht nur ein Aussehen.

Das Objekt der Ojibwe und was es tatsächlich ist

Um das Traumfänger-Tattoo ehrlich zu lesen, beginnen Sie mit dem Objekt, das es kopiert. In der Tradition der Ojibwe (Anishinaabe) ist der Traumfänger ein kleiner Reifen, klassisch aus roter Weide gebogen, bespannt mit einem Netz aus Sehnen oder Pflanzenfasern. Das Netz ist nach innen zu einer offenen Mitte gewebt. Federn und manchmal Perlen hängen vom unteren Rand herab. Das Objekt wurde über ein Kinderbettchen, den tikinagan, oder über einen Schlafplatz gehängt, wo sein Zweck schützend war: das Filtern dessen, was den Schläfer erreichte. Die Materialien sind für die Bedeutung wichtig. Rote Weide und natürliche Sehnen sind die dokumentierten traditionellen Materialien, mit Federn, die durch weitere Sehnen oder durch einen Stängel der Brennnessel befestigt sind. Dies ist ein hergestelltes Objekt mit einer Funktion, kein abstraktes Emblem.

Die Verbindung zu Spinnen ist in die Sprache eingebaut. Das Wort der Ojibwe asabikeshiinh ist die unbelebte Form des Wortes für "Spinne", und das Netz ist eine wörtliche Anspielung auf ein Spinnennetz. Die Schutzfigur Asibikaashi, die Spinnenfrau, steht im Zentrum der mündlichen Überlieferung, die das Objekt erklärt. In der am weitesten verbreiteten Lehre wachte sie einst direkt über alle Menschen, und der gewebte Reifen ist die von Menschenhand geschaffene Erweiterung ihrer Fürsorge, als die Menschen zu verstreut wurden, als dass sie jedes Kind erreichen könnte. Der Traumfänger ist also ein Spinnennetz, das von Hand gefertigt wurde, um die Arbeit eines Spinnengeistes zu verrichten.

Eine Anmerkung zur Zuversicht ist hier angebracht. Die tiefe Geschichte des Objekts ist wirklich schwer zu datieren. Der Ursprung bei den Ojibwe und die Verbindung zur Spinnenfrau sind sowohl in indigenen als auch in akademischen Quellen gut belegt, aber die Praxis wurde im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert durch Missionierung, das Reservatssystem und die Internats- und Tagesschulen, die die Weitergabe vieler zeremonieller Praktiken der Anishinaabe unterbrachen, stark gestört. Die früheste detaillierte externe Dokumentation stammt von Frances Densmore im Jahr 1929, was für eine Dokumentation relativ neu ist, und die Vorgeschichte des Objekts wird eher rekonstruiert als kontinuierlich aufgezeichnet. Der Ursprung bei den Ojibwe ist gut etabliert; das genaue Alter des Objekts ist es nicht, und jeder Anspruch auf ein festes antikes Datum sollte mit Vorsicht behandelt werden.

Die beiden Legenden und warum die Richtung wichtig ist

Der Traumfänger trägt zwei verschiedene Ursprungslegenden von zwei verschiedenen Nationen, und die Beziehung zwischen ihnen wird in populären Nacherzählungen oft durcheinandergebracht. Die Legende der Ojibwe ist die ursprüngliche. Darin fängt das Netz schlechte Träume und hält sie fest, bis die Morgensonne sie verbrennt, während gute Träume durch die offene Mitte zum Schläfer gelangen. Die Geschichte von der Großmutter und der Spinne, bei der Nokomis die Spinne verschont, die dann ein schützendes Netz für sie webt, ist die am häufigsten erzählte Version der Ojibwe.

Die Legende der Lakota ist die spätere, erworben durch Kontakt, Handel und Heirat mit den Ojibwe. Darin webt der Spinnen-Trickster Iktomi das Netz und rahmt seinen Zweck im Sinne des Festhaltens des Guten. Der entscheidende Unterschied ist die Richtung: Das Netz der Lakota fängt und behält die guten Ideen und Kräfte und lässt die schlechten durch das Mittelloch entweichen, genau das Gegenteil der Funktion der Ojibwe. Beide Versionen sind dokumentiert und beide sind innerhalb ihrer Traditionen echt. Die Erzählung der Lakota wird manchmal als bloße Vermischung der Ojibwe-Erzählung behandelt, aber die besser belegte Ansicht ist, dass es sich um eine echte separate Tradition mit einem umgekehrten Mechanismus handelt und dass die Vermischung in der breiteren Kultur in die andere Richtung geht, wobei populäre Autoren zwei entgegengesetzte Lehren zu einer einzigen zusammenfassen. Zu wissen, auf welche Legende ein Tattoo verweisen soll und die Richtung richtig zu verstehen, ist Teil des ehrlichen Lesens des Designs.

Wie sich der Traumfänger verbreitete und wie er kommerzialisiert wurde

Der Traumfänger blieb kein Objekt der Ojibwe. Während der pan-indigenen Periode und des Aufstiegs der American Indian Movement in den 1960er und 1970er Jahren übernahmen viele indigene Nationen den Traumfänger als gemeinsames Emblem der indigenen Identität und Solidarität, eine bewusste Geste der pan-tribalen Einheit während einer Zeit politischer Organisation. Diese Übernahme ist ein Grund, warum das Objekt in der populären Vorstellung heute als allgemein "amerikanisch-indigen" und nicht spezifisch als Ojibwe gelesen wird.

Von dort führt der Weg in die Kommerzialisierung. Der Name "Traumfänger" erreichte in den 1970er Jahren die breite nicht-indigene Medienlandschaft. In den 1980er Jahren wurde das Objekt massenhaft produziert, oft von nicht-indigenen Herstellern und häufig mit Plastikperlen und Imitationsfedern, und als generischer Bastelartikel verkauft. Anfang der 1990er Jahre war es eines der meistverkauften "indigenen Handwerke" im Souvenirhandel. Jeder Schritt dieses Weges entfernte das Objekt weiter von seiner Schutzfunktion und näherte es der reinen Dekoration an, was der Kern der Aneignungsbedenken ist, die viele indigene Menschen äußern. Diese Kommerzialisierung ist gut dokumentiert und ist auch der direkte Vorläufer des dekorativen Traumfänger-Tattoos, das durch dieselbe Wellness-und-Spiritualitäts-Ästhetik in den Handel gelangte und nicht durch irgendeine zeremonielle Linie der Ojibwe.

Struktur und Symbolik: Was ist solide und was ist Folklore

Tattoo-Kunden fragen oft, ob die Anzahl der Punkte, an denen das Netz am Reifen befestigt ist, eine Bedeutung hat. Zwei Behauptungen kursieren weit: dass acht Verbindungspunkte die acht Beine der Spinnenfrau darstellen und dass sieben Punkte die Sieben Prophezeiungen, auch Sieben Feuer genannt, der Lehre der Anishinaabe darstellen. Diese Interpretationen erscheinen in vielen Sekundärquellen und in einigen indigenen Materialien, und sie sind für die Menschen, die sie vertreten, bedeutsam. Sie werden am besten als populäre symbolische Lesarten verstanden und nicht als eine einzige feste, universell dokumentierte Spezifikation der Ojibwe, und traditionelle Traumfänger wurden nicht nach einer einzigen vorgeschriebenen Punktzahl gefertigt. Ein Tätowierer kann durchaus ein Netz mit sieben oder acht Punkten rendern und die damit verbundene Lehre erklären, sollte es aber als Lesart einer Tradition und nicht als Regel präsentieren.

Die offene Mitte ist das konsistenteste Strukturelement der Bedeutung. Es ist die Lücke, durch die gute Träume in der Erzählung der Ojibwe gelangen, und durch die schlechte Kräfte in der Erzählung der Lakota entweichen. Das Netz darum herum übernimmt die Filterung. Diese Logik von Mitte und Netz ist der Teil der Struktur, der über beide Traditionen hinweg wirklich tragfähig ist.

Das Traumfänger-Tattoo in der zeitgenössischen Praxis

Als Tattoo ist der Traumfänger fast ausschließlich ein modernes Motiv. Er ist kein Teil des historischen Vokabulars des American Traditional Flash, wie es die Rose, der Adler oder die Schwalbe sind; er trat in den westlichen Handel durch die Popularisierung des physischen Objekts im späten zwanzigsten Jahrhundert ein, nicht durch die Ahnenreihe von Bowery bis Honolulu. Die meisten Traumfänger-Tattoos sind stilistisch im Fine-Line und illustrativen Bereich angesiedelt, im Blackwork für kontrastreiche grafische Versionen oder in Farb- und Aquarellbehandlungen, die in das Register der Wellness-Ästhetik passen. Die üblichen Kombinationen spiegeln diese moderne Abstammung wider und nicht einen Kanon der Ojibwe: herabhängende Federn, Perlen oder Edelsteine, die in das Netz eingewebt sind, und Tiermotive wie Wölfe oder Vögel, die in den Reifen integriert oder daran hängen.

Eine besondere Vorsicht ist hier bezüglich Federn geboten, da die beiden Motive fast immer kombiniert werden. Die generische dekorative Feder und die heilige Adlerfeder sind nicht dasselbe. In vielen Traditionen der Plains ist die Adlerfeder verdient und heilig, und in den Vereinigten Staaten sind Adlerfedern gesetzlich geschützt, wobei der Besitz durch nicht-indigene Personen nach Bundesgesetz eingeschränkt ist. Ein Traumfänger, der mit Adlerfedern dargestellt wird, hat ein Gewicht, das ein Traumfänger mit generischen Zierfedern nicht hat. Siehe die Feder Seite für die vollständige Darstellung; die Kurzfassung ist, dass ein tätowierender Künstler den Unterschied kennen sollte, bevor er einen zeichnet.

Die ehrliche Art, über ein Traumfänger-Tattoo nachzudenken, ist also, zwei Dinge gleichzeitig zu betrachten. Es ist ein schönes und bedeutungsvolles Objekt mit einer echten Schutzfunktion in einer lebendigen Tradition der Ojibwe und Anishinaabe, und es ist auch eines der am stärksten kommerzialisierten und dekontextualisierten, von indigenen Völkern abgeleiteten Bilder auf dem westlichen Markt. Ein Kunde, der eines möchte, wird am besten von einem Künstler bedient, der bereit ist, diese Spannung zu benennen, anstatt sie zu glätten. Das ist kein Grund, die Arbeit abzulehnen; es ist der Unterschied zwischen dem Zeichnen eines Symbols und dem Verstehen desselben.

  • Indigene nordamerikanische Tätowierungen. Der breitere Kontext für die materielle Kultur der Ojibwe und Anishinaabe, die koloniale Störung der Weitergabe und die zeitgenössische, von indigenen Völkern geführte Wiederbelebung.
  • Die Feder in der Tattoo-Geschichte. Die häufigste Kombination mit dem Traumfänger und die wichtigste Unterscheidung bezüglich Aneignung: dekorative Zierfeder versus heilige, gesetzlich geschützte Adlerfeder.
  • Die Spinne in der Tattoo-Geschichte. Die Spinnenfrau Asibikaashi, der Lakota Iktomi und die Spinnenikonographie, die das Netz des Traumfängers zugrunde liegt.
  • Das Spinnennetz in der Tattoo-Geschichte. Das Netz als eigenständiges Motiv und seine sehr unterschiedliche westliche Tattoo-Abstammung.
  • Die Eule in der Tattoo-Geschichte. Ein häufig kombiniertes Vogelmotiv mit eigenen interkulturellen und indigenen Lesarten.
  • Tribal Tattoo Stil. Kontext, warum "tribal" der falsche Rahmen für ein bestimmtes Ojibwe-Objekt ist und wie die Nivellierung unterschiedlicher Nationen zu einem generischen Stil ihre Bedeutung auslöscht.

Quellen

  • Densmore, Frances. Chippewa-Zoll. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Die früheste detaillierte externe Dokumentation der materiellen Kultur der Ojibwe (Chippewa), die üblicherweise für den Traumfänger zitiert wird.
  • Traumfänger. New World Encyclopedia. Bestätigt den Ursprung bei den Ojibwe, die Umkehrung der Funktion zwischen Ojibwe und Lakota, die traditionellen Materialien aus roter Weide und Sehnen, die pan-indianische Verbreitung und die Bedenken hinsichtlich der Aneignung. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Dreamcatchers are not your 'aesthetic.'" The Indigenous Foundation. Native Perspektive auf die spirituelle und schützende Funktion, die Verwendung durch Mütter und in Wiegen, sowie die Aneignung und Kommerzialisierung des Objekts. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origins of the dream catcher." Georgian College. Ojibwe-Sprachbegriffe (asabikeshiinh, Bawaajige nagwaagan), die Lehre der Nokomis (Großmutter) und der Spinne sowie die Verbindung zur Spinnenfrau Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "How Dreamcatchers Went from Sacred Tradition to the Malls of America." Atlas Obscura. Die Zeitlinie der Kommerzialisierung von der Mainstream-Medienübernahme in den 1970er Jahren über die Massenproduktion in den 1980er Jahren bis zur Spitzenvermarktung in den 1990er Jahren. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Traumfänger. Wikipedia. Eine anfängliche Referenz, die mit den oben genannten Quellen abgeglichen wurde; bestätigt Ursprung, Materialien, pan-indianische Übernahme und Kommerzialisierung. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Bestände zu Ojibwe und Anishinaabe Tätowierungen. Kontext zur materiellen Kultur der Anishinaabe, die Densmore Chippewa-Zoll Referenz und die Störung der Weitergabe im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert durch Missionierung und Internats- und Erziehungsheime.

Ein Hinweis zur Zuverlässigkeit. Der Ursprung bei den Ojibwe, die Verbindung zur Spinnenfrau, die Umkehrung zwischen Ojibwe und Lakota, die Materialien, die pan-indianische Verbreitung und die Kommerzialisierung sind in mehreren seriösen Quellen gut belegt. Die Symbolik des siebensaitigen und achtsaitigen Netzes ist eine weit verbreitete symbolische Lesart und keine einzelne dokumentierte Spezifikation. Das genaue Alter des Objekts ist nicht ermittelt und wird hier nicht beansprucht.

Redaktion

Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Diese Seite spiegelt den aktuellen Stand zum zuletzt überprüften Datum oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.

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