Die Feder ist eines der am häufigsten tätowierten Kleinmotive im zeitgenössischen westlichen Handel und eines der am meisten umstrittenen in der Aneignungsdebatte, über die arbeitende Tätowierer ehrlich Bescheid wissen sollten, bevor sie das Design anwenden. Das Motiv trägt radikal unterschiedliches kulturelles Gewicht, je nachdem, welche Feder gemeint ist. Die alte ägyptische Feder der Ma'at, die Straußenfeder, die gegen das menschliche Herz in der Halle des Gerichts gewogen wird, wie in Zauberspruch 125 des Buches der Toten beschrieben und in R. O. Faulkner'S The Ancient Egyptian Book of the Dead dokumentiert. (British Museum Press, 1972) und Jan Aßmann'S Tod und Jenseits im alten Ägypten (Cornell University Press, 2005), ist eine offene historische-literarische Tradition, die jeder Leser kennen kann. Die indigene nordamerikanische Adlerfeder ist etwas ganz anderes: sie ist heilig, sie wird durch spezifische Taten von Tapferkeit und Ehre in vielen Prärie-Traditionen verdient und sie ist durch das Bald and Golden Eagle Protection Act von 1940 und den Migratory Bird Treaty Act von 1918 durch Bundesgesetz der Vereinigten Staaten geschützt, wobei der legale Besitz durch nicht-einheimische Personen verboten ist und legale Federn für den religiösen Gebrauch durch eingeschriebene Stammesmitglieder über das National Eagle Repository verteilt werden. Der Unterschied zwischen einer generischen dekorativen Feder und einer heiligen Adlerfeder ist das Wichtigste, was ein tätowierender Künstler über dieses Motiv verstehen muss. Die zeitgenössische indigene Wissenschaft von Die bloße dekorative Feder, dargestellt als Symbol für Leichtigkeit, Freiheit, Reisen oder Loslassen, ohne indigenen spezifischen Rahmen, ist offenes generisches Vokabular. Federn sind ein nahezu universelles Naturobjekt, und die Free-Spirit-Lesart, die in den frühen 2010er Jahren auf Instagram und Pinterest boomte, ist eine moderne westliche Kurzschrift, die in ihrer bloßen Form keine Aneignungsbedenken hervorruft. Die Bedenken entstehen dort, wo die Feder als Adler- oder Ehrenfeder der Plains dargestellt wird, als „tribal“ oder „indianisch inspiriert“ gerahmt oder mit angeeigneten indigenen Elementen kombiniert wird (der Traumfänger von Strom 15, „Kriegsbemalungs“-Rahmen oder Plains-piktografische Konventionen). Die „Boho“-Ästhetik der 2010er Jahre, die die Feder mit genau diesem geliehenen indigenen Vokabular umgab, ist der Ort, an dem die ehrliche Besorgnis liegt, und die Wissenschaft von (Cherokee-Nation, Native-Mittel) und , und (Authentische Inder, Duke University Press, 2005) liefert den ehrlichen Kontext, den die Diskussion erfordert.
Was bedeutet ein Feder-Tattoo?
Eine Feder-Tätowierung bedeutet am häufigsten Leichtigkeit, Freiheit, die Seele, Wahrheit oder Erinnerung, aber die spezifische Lesart hängt vollständig davon ab, aus welcher Federtradition das Design stammt. Die altägyptische Feder der Ma'at steht für Wahrheit und kosmische Ordnung. Die indigene nordamerikanische Adlerfeder ist heilig, verdient und bundesweit geschützt und kein offenes dekoratives Motiv. Die moderne generische Feder, die zwischen 2010 und 2018 populär wurde, steht für freiheitsliebende Leichtigkeit und ist der Ursprung der meisten Bedenken hinsichtlich Aneignung.
Was bedeutet ein Adlerfeder-Tattoo?
Eine Adlerfeder-Tätowierung bezieht sich in indigenen nordamerikanischen Traditionen auf ein heiliges Objekt, das durch dokumentierte Taten von Tapferkeit oder Ehre in vielen Prärie-Nationen, einschließlich der Lakota, Cheyenne und Crow, verdient wurde. Adlerfedern sind durch das Bald and Golden Eagle Protection Act von 1940 und den Migratory Bird Treaty Act von 1918 bundesweit geschützt; nur eingeschriebene Stammesmitglieder dürfen sie legal über das National Eagle Repository besitzen. Für einen nicht-einheimischen Träger hat das Motiv ein ernstes Aneignungsgewicht.
Ist ein Feder-Tattoo kulturelle Aneignung?
Eine generische dekorative Feder ist keine inhärente Aneignung; Federn kommen in ägyptischen, westlichen literarischen und christlichen Traditionen vor, die offen sind. Aber eine Feder, die als Prärie-Adlerfeder, Ehrenfeder oder Kriegshauben-Element dargestellt wird, greift auf heilige, verdiente, bundesweit geschützte indigene Insignien zurück. Die Wissenschaft von Adrienne Keene (Cherokee Nation) und Paige Raibmon dokumentiert, warum nicht-einheimische Träger dieses Register mit ernster Sorgfalt angehen sollten.
Was bedeutet das ägyptische Feder-Tattoo der Ma'at?
Die altägyptische Feder der Ma'at bezieht sich auf die Straußenfeder der Göttin Ma'at, die im Buch der Toten, Spruch 125, gegen das Herz des Verstorbenen gewogen wird, dokumentiert in R. O. Faulkners The Ancient Egyptian Book of the Dead dokumentiert. (1972) und Jan Assmanns Tod und Jenseits im alten Ägypten (2005). Ein Herz, das leichter als die Feder war, bedeutete ein wahrhaftiges Leben. Das Motiv steht für Wahrheit, Gleichgewicht und kosmische Ordnung.
Was bedeutet ein Feder-Tattoo, das sich in Vögel verwandelt?
Eine Tätowierung einer Feder, die sich in Vögel verwandelt, bei der sich eine einzelne Feder an einem Rand in einen Schwarm kleiner fliegender Vögel auflöst, ist ein modernes Design, das zwischen etwa 2011 und 2017 boomte und am häufigsten für Freiheit, Befreiung, Transformation oder den davonfliegenden Geist steht. Die Komposition hat keine einzelne dokumentierte historische Quelle; sie ist eine zeitgenössische illustrative Erfindung, die durch Pinterest und Instagram populär wurde.
Woher stammt das Feder-Tattoo?
Die Feder trat durch mehrere konvergierende Ströme in die westliche Tattoo-Ikonographie ein: die altägyptische Feder der Ma'at und das Straußenfeder-Hieroglyphen; indigene nordamerikanische heilige und Ehrenfeder-Traditionen, dokumentiert im ethnografischen Aufzeichnungsbestand der Prärie; die westliche Quill-Pen-Gelehrten-Tradition; die christliche Engel-Feder-Gedenk-Volks tradition; die mesoamerikanische Quetzalfeder- und polynesische königliche Federarbeiten-Traditionen; die amerikanische traditionelle Flash-Tradition; und die moderne minimalistische Instagram-Ära-Feder, die zwischen etwa 2010 und 2018 boomte und die Quelle der wichtigsten Aneignungsdiskussion ist.
Die Ströme des Feder-Tattoos
Der Weg der Feder in die moderne Tattoo-Ikonographie führte durch mehr kulturell unterschiedliche Ströme als fast jedes andere Kleinformat-Motiv, und die Kluft zwischen den offenen und den geschlossenen Strömen ist bei der Feder größer als bei fast jedem anderen zeitgenössischen Design. Eine einzelne visuelle Form, eine Feder mit ihrer Fahne und Spindel, kann altägyptische kosmische Ordnungstheologie, heilige und bundesweit geschützte indigene nordamerikanische Insignien, westliche gelehrte und literarische Symbolik, christliche Gedenk-Volksbräuche, mesoamerikanische Adelsikonographie, polynesische königliche Federarbeiten und moderne Wellness-Ästhetik für den freien Geist tragen. Zu verstehen, welcher Strom welche Bedeutung liefert, ist hier keine akademische Feinheit; es ist der Unterschied zwischen einem offenen kommerziellen Design und der beiläufigen Darstellung heiliger, verdienter Insignien. Ein tätowierender Künstler, der eine Feder der Ma'at nicht von einer Prärie-Adlerfeder unterscheiden kann, agiert ohne den Kontext, den die zeitgenössische professionelle Konversation erfordert.
Strom 1: Die ägyptische Feder der Ma'at (Buch der Toten, ab ca. 1550 v. Chr.)
Der tiefste dokumentierte theologische Anker für die Feder als Symbol in der westlichen und mediterranen Tradition ist die altägyptische Feder der Ma'at. Ma'at war die ägyptische Göttin, die Wahrheit, Gerechtigkeit, Gleichgewicht, kosmische Ordnung und die richtige Ordnung der Welt gegen das Chaos (isfet) verkörperte, dokumentiert im ägyptischen Text- und ikonografischen Aufzeichnungsbestand vom Alten Reich an. Ihr Emblem war eine einzelne Straußenfeder, die in der ikonografischen Konvention häufig aufrecht auf ihrem Kopf getragen wurde, und dieselbe Feder diente als hieroglyphisches Zeichen für ihren Namen und ihr Konzept.
Der am häufigsten reproduzierte Auftritt der Feder der Ma'at ist die Szene des Wiegens des Herzens , die zentrale Urteils-Vignette der Bestattungspapyri, die kollektiv als Buch der Toten bekannt sind (genauer gesagt das Buch des Hervorkommens bei Tag, der ägyptische Titel), der Korpus von Bestattungszaubern, der vom Neuen Reich (ca. 1550 v. Chr.) bis zur Ptolemäerzeit in Gebrauch war. In der Urteilsszene wird das Herz des Verstorbenen (der ib, von den Ägyptern als Sitz des Gewissens, des Gedächtnisses und des moralischen Charakters verstanden) auf die eine Waagschale einer großen Balkenwaage gelegt, und die Feder der Ma'at auf die andere. Der schakal-köpfige Gott Anubis bedient die Waage; der ibis-köpfige Gott Thoth zeichnet das Urteil auf; und die monströse Mischkreatur Ammit (die "Verschlingerin der Toten", teilweise Krokodil, teilweise Löwe, teilweise Flusspferd) wartet darauf, das Herz eines jeden zu verschlingen, dessen Herz schwerer als die Feder ist. Ein Herz, das leichter als die Feder oder im Gleichgewicht mit ihr war, bedeutete ein Leben im Einklang mit Ma'at, und der Verstorbene trat ins Jenseits ein; ein Herz, das schwerer als die Feder war, belastet durch Fehlverhalten, wurde verschlungen, und der Verstorbene erlitt den "zweiten Tod" der Vernichtung.
Der textliche Anker für das Urteil ist Spruch 125 des Buches der Toten, die "Erklärung der Unschuld" oder "Negative Konfession", in der der Verstorbene die zweiundvierzig beisitzenden Götter der Halle der Zwei Wahrheiten anspricht und eine Liste spezifischer Vergehen verneint ("Ich habe keine Falschheit gegen Menschen begangen, ich habe meine Mitarbeiter nicht verarmt", in der kanonischen Formulierung). Die wichtigste wissenschaftliche Übersetzung ins Englische ist R. O. Faulkner'S The Ancient Egyptian Book of the Dead dokumentiert. (British Museum Press, 1972, mit der weit verbreiteten überarbeiteten Ausgabe von Carol Andrews), die die Erklärung von Spruch 125 und die Rubriken der Urteilsszene aus den wichtigsten Papyruszeugen wiedergibt. Die umfassendere theologische Behandlung des ägyptischen Urteils, die Konzeption des Herzens und die Rolle von Ma'ats Feder im ägyptischen Verständnis von Tod und Jenseits wird in Jan Aßmann'S Tod und Jenseits im alten Ägypten (Cornell University Press, 2005, übersetzt von David Lorton aus dem Deutschen Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), der wichtigsten modernen wissenschaftlichen Synthese der ägyptischen Totenreligion, gegeben.
Der am häufigsten reproduzierte visuelle Zeuge ist der Papyrus von Ani (ca. 1250 v. Chr., Neunzehnte Dynastie, British Museum EA10470), dessen Wiegen-des-Herzens-Vignette zu den am häufigsten veröffentlichten Bildern in der gesamten Ägyptologie gehört, und der eng parallele Papyrus von Hunefer (ca. 1275 v. Chr., British Museum EA9901), dessen Urteilsszene mit Anubis, der Waage, der Feder, Thoth und Ammit die kanonische Lehrbuchillustration des ägyptischen Urteils ist. (Vertrauen: VERIFIZIERT. Die Wiegen-des-Herzens-Szene, Spruch 125, der Papyrus von Ani und die Rolle von Ma'ats Feder sind im Standard-Ägyptologie-Korpus dokumentiert, einschließlich Faulkner 1972 und Assmann 2005.)
Die Lesart, die die Feder der Ma'at der zeitgenössischen Tattoo-Arbeit liefert, ist Wahrheit, Gerechtigkeit, moralisches Gleichgewicht und kosmische Ordnung. Die Feder der Ma'at ist eine offene historische-literarische Tradition: Die altägyptische Religion hat keine lebende Praxisgemeinschaft mit dem Recht, sich der säkularen Nutzung ihrer Ikonographie zu widersetzen, so wie lebende indigene, hinduistische, buddhistische oder andere zeitgenössische religiöse Traditionen dies tun, und die Bilder des Herzenswiegens sind seit über zwei Jahrhunderten Teil des globalen öffentlichen Bereichs der ägyptologischen Wissenschaft, seit der Entzifferung des hieroglyphischen Ägyptisch durch Jean-François Champollion im Jahr 1822. Ein zeitgenössischer Träger einer Feder der Ma'at-Tätowierung, ob als einzelne aufrechte Straußenfeder, als vollständige Urteilsszene oder als Feder-und-Waage-Komposition dargestellt, greift auf eine offene antike Tradition zurück, die in der veröffentlichten wissenschaftlichen Aufzeichnung erschöpfend dokumentiert ist.
Strom 2: Shu, die Straußenfeder und die ägyptische Hieroglyphenfeder
Eine zweite ägyptische Federtradition läuft über den Gott Shu, den ägyptischen Gott der Luft, des Lichts und des Raumes zwischen Erde und Himmel, der in der Heliopolitanischen Kosmogonie die Himmelsgöttin Nut von dem Erdgott Geb trennt und den Himmel emporhält. Shu wird konventionell mit einer einzelnen hohen Straußenfeder auf dem Kopf dargestellt, derselben Feder, die seinen Namen hieroglyphisch schreibt, und die Feder trägt hier die Assoziation mit Luft, Atem und der lebensspendenden Atmosphäre.
Das breitere ägyptische hieroglyphische Federsymbol (die aufrechte Straußenfeder, katalogisiert als Zeichen H6 in Alan Gardiners Standard-Zeichenliste) fungiert in der gesamten ägyptischen Schrift als determinativer und phonetischer Bestandteil von Wörtern, die mit Ma'at, Wahrheit und der Straußenfeder selbst verbunden sind. Die wichtigste zugängliche Referenz für das ägyptische ikonografische und hieroglyphische Vokabular der Feder ist Richard H. Wilkinson'S Lesen von Egyptian, Art: Ein hieroglyphischer Leitfaden zu Ancient, Egyptian, Painting und Sculpture (Thames and Hudson, 1992), das die symbolischen Konventionen dokumentiert, durch die die Feder Wahrheit, Luft, Leichtigkeit und kosmische Ordnung im gesamten ägyptischen visuellen System kodierte. (Vertrauen: VERIFIZIERT über Wilkinson 1992 und die Standardliteratur der ägyptologischen Zeichenlisten.) Die Shu- und Straußenfeder-Tradition ist ein relativ seltenes zeitgenössisches Tattoo-Register, erscheint aber in ägyptologisch thematisierter und kemetischer Revival-Arbeit und ist, wie die Feder der Ma'at, eine offene historische Tradition.
Strom 3: Die indigene nordamerikanische Adlerfeder (die tiefste und sorgfältigste Behandlung)
Dieser Abschnitt erfordert die sorgfältigste Behandlung auf der gesamten Seite, und die kurze Rahmung dieses Leitfadens spiegelt dies wider. Die indigene nordamerikanische Adlerfeder ist kein dekoratives Motiv. Sie ist heilig, sie wird verdient, sie wird durch spezifische Stammesprotokolle geregelt, die sich je nach Nation unterscheiden, und ihr physischer Besitz ist nach Bundesgesetz der Vereinigten Staaten eingeschränkt. Ein tätowierender Künstler, der eine Adlerfeder beiläufig für einen nicht-einheimischen Klienten darstellt oder der die unterschiedlichen Traditionen von Dutzenden von Stammesnationen zu einer einzigen "Bedeutung der indianischen Feder" zusammenfasst, richtet echten Schaden an, und die zeitgenössische professionelle Konversation ist seit mehr als einem Jahrzehnt explizit darüber.
Der bundesstaatliche rechtliche Rahmen. Adlerfedern sind durch zwei Hauptgesetze der Vereinigten Staaten geschützt. Der Migratory Bird Treaty Act von 1918 (16 U.S.C. §§ 703 bis 712), erlassen zur Umsetzung eines Abkommens von 1916 zwischen den Vereinigten Staaten und Großbritannien (im Namen Kanadas), verbietet die Entnahme, den Besitz oder den Transport von Zugvögeln, ihren Teilen, Nestern oder Eiern ohne Genehmigung, und Weißkopf- und Steinadler fallen unter seinen Schutz. Der Bald and Golden Eagle Protection Act von 1940 (16 U.S.C. §§ 668 bis 668d), ursprünglich der Bald Eagle Protection Act und durch eine Änderung im Jahr 1962 auf Steinadler ausgeweitet, verbietet ausdrücklich die Entnahme, den Besitz, den Verkauf, den Kauf oder den Transport von Weißkopf- und Steinadlern, lebend oder tot, einschließlich aller Teile, Nester oder Eier, ohne Genehmigung. Die praktische Konsequenz ist, dass eine nicht-einheimische Person in den Vereinigten Staaten überhaupt keine Adlerfeder legal besitzen kann. Legal erworbene Adlerfedern und -teile werden ausschließlich an eingeschriebene Mitglieder von bundesweit anerkannten Stämmen für religiöse und zeremonielle Zwecke über das Nationales Eagle-Repository, eine Einrichtung des United States Fish and Wildlife Service in Commerce City, Colorado, die Adlerkadaver (hauptsächlich natürlich gestorbene oder beschlagnahmte Vögel) erhält und Federn und Teile an Antragsteller auf einer langen Warteliste im Rahmen der religiösen Nutzung verteilt. (Vertrauen: VERIFIZIERT. Die gesetzlichen Zitate, die Funktion des National Eagle Repository und der Standort Commerce City, Colorado, sind im bundesstaatlichen Gesetzgebungsbestand und in den veröffentlichten Leitlinien des Fish and Wildlife Service dokumentiert.)
Der rechtliche Rahmen ist für die Tattoo-Ikonographie wichtig, da er die ikonografische Realität widerspiegelt und nicht schafft. Das Gesetz beschränkt den Besitz genau deshalb, weil die Adlerfeder in den Traditionen, die die Ausnahmeregelungen für die religiöse Nutzung des Gesetzes schützen sollen, heilig und verdient ist. Eine Tätowierung einer Adlerfeder ist selbst kein Bundesvergehen (die Gesetze regeln physische Federn, nicht deren Bilder), aber das kulturelle Gewicht, das das Bild trägt, ist untrennbar mit dem heiligen und verdienten Status verbunden, den das Gesetz anerkennt.
Die Tradition des verdienten Ehrung. In vielen Prärie-Nationen ist eine Adlerfeder nicht dekorativ und wird nicht frei getragen; sie wird durch spezifische dokumentierte Taten von Tapferkeit, Ehre, Großzügigkeit oder Leistung verdient und in einer Zeremonie verliehen. Der Adler, als der Vogel, der am höchsten fliegt und in vielen Traditionen verstanden wird, Gebete zum Schöpfer zu tragen, liefert die am meisten geehrte Feder, und die Verleihung einer Adlerfeder ist eine der höchsten Ehrungen, die eine Person innerhalb dieser Traditionen erhalten kann. Die zeitgenössische Praxis, indigene Absolventen, Veteranen und verdiente Gemeindemitglieder bei Zeremonien mit einer Adlerfeder zu ehren, setzt diese Tradition bis heute fort, und die wiederkehrenden Rechtsstreitigkeiten über das Recht indigener Schüler, eine Adlerfeder bei öffentlichen Schulabschlussfeiern zu tragen (in mehreren Staaten in den 2010er und 2020er Jahren verhandelt), spiegeln die Tiefe der Bedeutung der verdienten Ehre der Feder wider.
Spezifische Stammes-Traditionen, mit Zuschreibung. Die ehrliche Praxis ist, spezifische Traditionen spezifischen benannten Nationen zuzuordnen, anstatt eine pan-indianische "Bedeutung der indianischen Feder" zu konstruieren, die die unterschiedlichen zeremoniellen Vokabulare von mehr als fünfhundert bundesweit anerkannten Stammesnationen auslöscht. Das Folgende stützt sich auf den dokumentierten ethnografischen und von Indigenen verfassten Aufzeichnungsbestand.
Unter den Lakota (einer der drei Hauptgruppen der Oceti Sakowin oder Sieben Ratsfeuer, neben den Dakota und Nakota) trägt die Adlerfeder spezifische Assoziationen mit Kriegergesellschaften und Ehre, dokumentiert in der ethnographischen Literatur der Plains, einschließlich Frances Densmore'S Teton Sioux Musik (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) und synthetisiert in Royal B. Hassrick'S Die Sioux: Life und Bräuche einer Kriegergesellschaft (University of Oklahoma Press, 1964). Das Lakota-Ehrenfedersystem kodierte spezifische Taten, und die Art und Weise, wie eine Feder geschnitten, eingekerbt, bemalt oder getragen wurde, signalisierte die spezifische Kriegstat, die sie ehrte (das Kodierungssystem wird in Stream 4 unten behandelt). Der wichtigste von Lakota verfasste Anker für die breitere spirituelle Bedeutung des Adlers und seiner Federn ist Black Elch'S Black Elch spricht (wie John G. Neihardt erzählt, William Morrow and Company, 1932), in dem der Adler und der gefleckte Adler (Wanblee Galeshka) eine tiefgreifende spirituelle Bedeutung im kosmologischen Rahmen der Lakota tragen.
Unter den Cheyennetrugen die Adlerfeder und die breitere Adlerfeder-Paradeuniform (einschließlich der Kriegshaube) spezifische Ehrenassoziationen innerhalb des Komplexes der Cheyenne-Kriegergesellschaft und der militärischen Ehren, dokumentiert in George Vogel Grinnell'S Die Cheyenne-Indianer (zwei Bände, Yale University Press, 1923), die wichtigste ethnographische Behandlung der materiellen und zeremoniellen Kultur der Cheyenne im frühen 20. Jahrhundert. (Vertrauen: VERIFIZIERT durch Grinnell 1923.)
Unter den Krähe (Apsáalooke) trugen der Adler und seine Federn eine spezifische Bedeutung innerhalb des Ehren- und Kriegstaten-Systems der Crow, und die Tradition des Adlerfangs der Crow (bei der Adler lebend in speziellen Gruben für ihre Federn gefangen und dann freigelassen wurden) ist im ethnographischen Aufzeichnungsbestand der Plains dokumentiert. Die Crow integrierten, wie andere Nationen der Plains, Adlerfedern in spezifische Paradenuniformen und zeremonielle Kontexte, die eine stammes-spezifische Zuschreibung und keine pan-indianische Verallgemeinerung rechtfertigen.
Die Kriegshaube. Die gefiederte Kriegshaube (der nachlaufende Adlerfeder-Kopfschmuck, der in der populären Vorstellung am stärksten mit den Nationen der Plains assoziiert wird) ist verdiente Paradenuniform, keine Mode. In den Traditionen, in denen sie vorkommt, wurde jede Feder der Haube durch eine spezifische Tat verdient, und das Recht, die Haube zu tragen, wurde selbst verdient und verliehen. Die heutige Aneignung der Kriegshaube als Modeaccessoire, insbesondere das wiederkehrende Erscheinen von "Indianer-Kopfschmuck" bei Musikfestivals (Coachella ist das am häufigsten genannte Beispiel in den 2010er Jahren), wurde von indigenen Gemeinschaften und Gelehrten weit und wiederholt verurteilt. Die Betreiber des Coachella-Festivals selbst haben schließlich davon abgeraten, Federkopfschmuck zu tragen, und mehrere Festivals haben Verbote eingeführt, was die Breite der Verurteilung widerspiegelt. Die wichtigste zeitgenössische Behandlung durch indigene Gelehrte ist Die bloße dekorative Feder, dargestellt als Symbol für Leichtigkeit, Freiheit, Reisen oder Loslassen, ohne indigenen spezifischen Rahmen, ist offenes generisches Vokabular. Federn sind ein nahezu universelles Naturobjekt, und die Free-Spirit-Lesart, die in den frühen 2010er Jahren auf Instagram und Pinterest boomte, ist eine moderne westliche Kurzschrift, die in ihrer bloßen Form keine Aneignungsbedenken hervorruft. Die Bedenken entstehen dort, wo die Feder als Adler- oder Ehrenfeder der Plains dargestellt wird, als „tribal“ oder „indianisch inspiriert“ gerahmt oder mit angeeigneten indigenen Elementen kombiniert wird (der Traumfänger von Strom 15, „Kriegsbemalungs“-Rahmen oder Plains-piktografische Konventionen). Die „Boho“-Ästhetik der 2010er Jahre, die die Feder mit genau diesem geliehenen indigenen Vokabular umgab, ist der Ort, an dem die ehrliche Besorgnis liegt, und die Wissenschaft von (Cherokee Nation), deren Blog Native-Mittel (aktiv seit 2010) und deren Buch Bemerkenswerte Native-Leute (Ten Speed Press, 2021) und breiterer Korpus dokumentieren die Aneignung der Kriegshaube und der Adlerfeder-Paradenuniform in Mode-, Festival- und Schönheitskontexten. Der breitere historische und theoretische Rahmen für das Verständnis, wie die nicht-indigene Kultur "authentische" Indianer-Identität konstruiert und konsumiert hat, einschließlich des Konsums von Federparadenuniformen, wird in , und'S Authentische Indianer: Episoden der Begegnung aus dem späten 19. Jahrhundert Northwest Coast (Duke University Press, 2005) dargelegt. (Vertrauen: VERIFIZIERT für die wissenschaftlichen Zuschreibungen; die Verurteilung von Coachella und die Reaktionen der Festivalpolitik sind im kulturellen Aufzeichnungsbestand der 2010er Jahre dokumentiert. EINZELQUELLE / zeitgenössische Berichterstattung Vertrauen für die Details einzelner Festivalrichtlinien, die sich im Laufe der Zeit geändert haben.)
Die interkulturelle Tattoo-Dokumentation. Die breitere Dokumentation von Adler- und Federikonographie in indigenen nordamerikanischen Tattoo- und Körpermarkierungstraditionen, mit besonderem Augenmerk auf die kulturellen Kontextbeschränkungen für heilige Bilder, wird in Lars Krutaks's Werkkörper behandelt, einschließlich Indigenous Tattoo Traditionen (Princeton University Press, 2025) und seiner früheren ethnographischen Tattoo-Dokumentation. Krutaks Werk ist die wichtigste interkulturelle Referenz für die Beschränkungen, die ein arbeitender Tätowierer verstehen sollte. (Vertrauen: VERIFIZIERT durch Krutak.)
Die ehrliche Tattoo-Position. Ein nicht-indigener Träger, der eine Adlerfeder, eine Kriegshaubenfeder oder eine Komposition tätowiert, die in den spezifischen visuellen Konventionen der heiligen oder Ehren-Paradenuniformen der Plains ausgeführt ist, ruft heilige, verdiente, bundesrechtlich geschützte indigene Paradenuniformen hervor, und das Gewicht der Aneignung ist ernst. Dies ist keine "Wie man es respektvoll trägt"-Situation; es gibt keine neutrale Möglichkeit für eine nicht-indigene Person, die verdiente Ehren-Adlerfeder zu beanspruchen, da die gesamte Bedeutung des Objekts darin besteht, dass sie innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft verdient und in einer Zeremonie verliehen wird. Eine indigene Person mit dokumentierter Einschreibung und angemessenem Gemeinschaftsstatus hat eine Beziehung zu dieser Ikonographie, die kein Dritter beurteilen kann. Die Praxis des arbeitenden Tätowierers besteht darin, den Kunden nach der spezifischen Referenz und Beziehung zu fragen, die Unterscheidung zwischen einer generischen dekorativen Feder (die keine Aneignungsbedenken hervorruft) und einer Adlerfeder der Plains (die dies tut) zu erkennen und Arbeiten abzulehnen, die heilige, verdiente Paradenuniformen zu Dekorationen verflachen. Ein Tätowierer, der mindestens Keenes Hauptbeiträge und Raibmons Authentische Inder gelesen hat, arbeitet mit dem Kontext, den die Konversation erfordert.
Strom 4: Das Ehrenfeder-Kodierungssystem der Plains
Die Tradition der Ehrenfeder der Plains verdient eine eigene Behandlung, weil sie etwas dokumentiert, das die meisten zeitgenössischen Träger von Feder-Tattoos nicht wissen: dass in den Traditionen, in denen sie ihren Ursprung hat, die Feder ein präzises Aufzeichnungssystem war, bei dem die spezifische Art und Weise, wie eine Feder geschnitten, eingekerbt, gefärbt oder getragen wurde, spezifische Kriegstaten und Ehren mit der Präzision eines Ordenbandsystems kodierte.
Die wichtigste Dokumentation findet sich im frühen ethnographischen Aufzeichnungsbestand der Plains. Clark Wissler, der Anthropologe, dessen Feldarbeit am American Museum of Natural History grundlegende Dokumentationen der Plains lieferte, zeichnete die Ehrenfeder und breitere dekorative Kunstkonventionen der Plains in Werken auf, darunter seine Soziale Organisation und rituelle Zeremonien der Blackfoot-Indianer (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) und seine breiteren Studien zur materiellen Kultur der Plains. Royal B. Hassrick'S Die Sioux: Life und Bräuche einer Kriegergesellschaft (University of Oklahoma Press, 1964) synthetisiert das Ehrensystem der Lakota, einschließlich der Federkodierungskonventionen, durch die spezifische Kriegstaten (Zählen von Coups, Verwundetwerden, Töten eines Feindes, Anführen eines erfolgreichen Überfalls, erster Schlag gegen einen Feind) durch spezifische Federbehandlungen signalisiert wurden. (Vertrauen: VERIFIZIERT durch Wissler 1912 und Hassrick 1964 für die Existenz und allgemeine Struktur des Kodierungssystems. Die spezifischen Korrespondenzen zwischen Federbehandlung und Tat variierten zwischen den Nationen und den ethnographischen Quellen; das Vertrauen in eine einzelne spezifische Korrespondenz ist GEMISCHT, da die veröffentlichten Systematisierungen manchmal Variationen glätten, die die ursprünglichen Gemeinschaften beibehielten.)
Das Kodierungssystem der Ehrenfeder umfasste in den dokumentierten Konventionen der Plains Merkmale wie: eine Feder, die in einem bestimmten Winkel geschnitten oder gekürzt wurde, um eine bestimmte Art von Coup oder Wunde zu signalisieren; eine rot gefärbte Feder, um eine im Kampf erhaltene Wunde zu signalisieren; eine Feder, die eingekerbt, gespalten oder mit der Spitze entfernt wurde, um eine spezifische Tat zu signalisieren; Rosshaartupfer oder andere Anhänge, die weitere Ehren signalisieren; und die spezifische Positionierung von Federn innerhalb einer Haube oder eines Kopfschmucks, die den Rang und die angesammelten Ehren des Trägers signalisieren. Das System funktionierte als tragbares, lesbares Zeugnis der dokumentierten Taten eines Kriegers, validiert innerhalb der Gemeinschaft, und es ist genau dieser verdiente und validierte Charakter, den das zeitgenössische dekorative Feder-Tattoo nicht und nicht replizieren kann.
Der Grund, warum dies für Tattoo-Arbeiten wichtig ist, ist, dass das zeitgenössische "Native-inspirierte" Feder-Tattoo, insbesondere die Federkompositionen, die in den 2010er Jahren mit Kerben, Bindungen und Perlenstickerei-ähnlichen Details boomten, häufig das visuelle Vokabular des Ehrenfedersystems der Plains (die Schnitte, Kerben und Anhänge) entlehnten, es aber vollständig von der verdienten und validierten Bedeutung lösten, die dieses Vokabular kodierte. Eine eingekerbte, rotspitzige Feder, die als Dekoration dargestellt wird, entlehnt die visuelle Grammatik eines Kriegsehren-Aufzeichnungsdokuments ohne die Tat, die Zeremonie oder die Gemeinschaftsvalidierung, die der Grammatik ihre Bedeutung verlieh. Die Position des arbeitenden Tätowierers ist es, diese Geschichte zu kennen und das ehrliche Gespräch mit jedem Kunden zu führen, der "Native-Style"-Federdetails anfordert.
Strom 5: Die Schreibfeder und die westliche Tradition der Schreibfeder
Eine völlig andere und völlig offene Federtradition durchläuft die Schreibfeder, das Schreibgerät aus der Schwungfeder eines großen Vogels (am häufigsten die Gans, aber auch Schwan, Krähe und Truthahn), das vom sechsten Jahrhundert n. Chr. bis Mitte des neunzehnten Jahrhunderts das wichtigste Schreibgerät der westlichen Welt war. Die Schreibfeder, hergestellt durch Schneiden und Formen des hohlen Schafts (des Calamus) einer Schwungfeder zu einer Feder, war das Instrument, mit dem die Manuskripte der mittelalterlichen Kloster-Skriptorien, die Gründungsdokumente von Nationen, die großen Werke der westlichen Literatur und die Korrespondenz der gebildeten Welt geschrieben wurden, bis zur Massenproduktion der Stahlfeder im frühen bis mittleren neunzehnten Jahrhundert (die Birminghamer Stahlfeder-Industrie, mit Persönlichkeiten wie Joseph Gillott und Josiah Mason, industrialisierte die Stahlfeder in den 1820er und 1830er Jahren) und die spätere Füllfeder verdrängten.
Die Schreibfeder liefert die westliche literarische und wissenschaftliche Symbolik der Feder: Schreiben, Autorschaft, Lernen, Weisheit, das geschriebene Wort, das Gesetz, die Unterzeichnung wichtiger Dokumente und die breitere Assoziation der Feder mit dem Leben des Geistes. Das zeitgenössische Schreibfeder-Tattoo, das häufig mit der Federfahne dargestellt wird, die sich in fließende Schrift oder in die geschriebenen Worte auflöst, greift auf diese offene westliche Tradition zurück und birgt keine Aneignungsbedenken. Die Komposition ist beliebt bei Schriftstellern, Gelehrten, Anwälten, Lehrern und Kunden, die eine Verbindung zum geschriebenen Wort gedenken, und wird häufig mit einem Tintenfass, einer Schriftrolle, einem offenen Buch oder einer Zeile bedeutungsvollen Textes kombiniert. (Vertrauen: VERIFIZIERT für die Geschichte der Schreibfeder als Schreibgerät; die symbolische Assoziationslesung ist die Standard-zeitgenössische Tattoo-Interpretation.)
Strom 6: Die christliche Engelsfeder und die Gedenk-Volkskunsttradition
Eine moderne christliche und breitere volkstümliche spirituelle Federtradition konzentriert sich auf die Engelsfeder und das Sprichwort "wenn Federn erscheinen, sind Engel nahe" (mit der nahen Variante "eine Feder vom Himmel"). In dieser Volkstradition wird das unerwartete Erscheinen einer Feder, insbesondere einer weißen Feder, in einem bedeutungsvollen Moment als Zeichen oder Botschaft eines verstorbenen geliebten Menschen oder eines Schutzengels interpretiert, ein kleines Zeichen der Präsenz und Wachsamkeit jenseits des Todes. Die Tradition ist in ihrer heutigen populären Form wirklich modern und zirkuliert seit dem späten 20. und frühen 21. Jahrhundert in Trauer- und Unterstützungskontexten, in Gedenkkarten, in volkstümlicher spiritueller Literatur und in sozialen Medien, anstatt auf kanonischer Schrift oder formeller Kirchenlehre zu beruhen. (Vertrauen: VOLKSTÜMLICH. Das Sprichwort "wenn Federn erscheinen, sind Engel nahe" ist eine dokumentierte moderne volkstümliche spirituelle Konvention, keine doktrinäre oder schriftliche Tradition; sein genauer Ursprung ist keiner einzelnen benannten Quelle zuzuordnen, was charakteristisch für das volkstümliche Register ist.)
Die Engelsfeder-Tradition liefert eines der bedeutendsten zeitgenössischen Feder-Tattoo-Register: die Gedenkfeder, oft dargestellt als eine einzelne weiche weiße oder graue Feder, oft kombiniert mit einem Namen, einem Datum, einem Paar Daten, den Worten "Engel sind nahe", Engelsflügeln oder einem kleinen Vogel, und getragen zum Gedenken an einen verstorbenen Elternteil, Kind, Ehepartner oder einen anderen geliebten Menschen. Die Gedenkfeder ist eine der sanftesten und häufigsten zeitgenössischen Federkompositionen und birgt keine Aneignungsbedenken; sie greift auf eine offene moderne christliche und breitere volkstümliche spirituelle Tradition zurück. Die Feder-und-Name- und Feder-als-Gedenk-Konventionen werden weiter in den Abschnitten über Paarungen und Platzierung unten behandelt.
Die breitere christliche Assoziation von Federn mit Engeln geht auf die lange westliche ikonographische Konvention zurück, Engel mit Vogelflügeln darzustellen, eine Konvention, die in der frühen christlichen und byzantinischen Kunst etabliert und in der mittelalterlichen und Renaissance-europäischen Tradition ausgearbeitet wurde; die einzelne Feder als Gedenkzeichen ist die moderne volkstümliche Destillation dieser älteren ikonographischen Assoziation.
Strom 7: Die keltische und druidische Feder und Vogel-Augurien
Eine weitere offene europäische Tradition durchläuft keltische und breitere vorchristliche europäische Vogel-Augurien, die Praxis des Lesens von Omen und göttlichen Botschaften aus dem Flug, Verhalten und den Rufen von Vögeln. Im keltischen Kontext wurden Vögel weithin als Boten zwischen der menschlichen Welt und der Anderswelt verstanden, und spezifische Vögel (der Rabe, die Krähe, der Zaunkönig, der Schwan) trugen spezifische Assoziationen in der keltischen und druidischen religiösen Praxis. Die wichtigste zugängliche wissenschaftliche Referenz für die symbolische Rolle von Vögeln und das breitere keltische religiöse Vokabular ist (Strom 7) liefert die Lesart der Vogel-Augurien und Boten aus der anderen Welt, basierend auf der dokumentierten keltischen religiösen Bedeutung von Vögeln, die in (Miranda Aldhouse-Green), deren Tiere in Celtic Life und Mythos (Routledge, 1992) und breiterer Korpus dokumentieren die religiöse und symbolische Bedeutung von Vögeln in der keltischen Eisenzeit und der romano-keltischen Kultur. (Vertrauen: VERIFIZIERT durch Green 1992 für die Rolle von Vögeln in der keltischen religiösen Praxis; das spezifische "Druidenfeder"-Motiv als eigenständiges zeitgenössisches Tattoo-Motiv ist eine moderne Konstruktion, die auf diesem dokumentierten Hintergrund der Vogel-Augurien aufbaut, daher EINZELQUELLE / interpretatives Vertrauen für die Tattoo-spezifische Anwendung.)
Die keltische Federtradition liefert ein zeitgenössisches Register für Kunden, die sich auf keltisches Erbe, druidische oder breitere keltisch-heidnische Revival-Praktiken oder die allgemeine Assoziation von Vögeln und Federn mit Botschaften, Omen und Jenseitsverbindungen stützen. Sie wird häufig neben keltischen Knotenmustern, Triskelen oder anderen insularen dekorativen Elementen dargestellt. Es ist eine offene Tradition, mit der üblichen Einschränkung, dass der zeitgenössische "keltische" Tattoo-Markt häufig eine idealisierte keltische Vergangenheit konstruiert, die die fragmentarischen erhaltenen Beweise nicht vollständig stützen; ein arbeitender Tätowierer kann das ehrliche Gespräch über den Unterschied zwischen dokumentierter keltischer Vogelsymbolik und moderner keltischer Revival-Erfindung führen.
Strom 8: Die Maori-Huia-Feder und der ausgestorbene heilige Vogel
Der Huia Feder liefert eine der ergreifendsten Federtraditionen, eine, die ein besonderes und ungewöhnliches Gewicht trägt, da der Vogel ausgestorben ist. Der Huia (Heteralocha acutirostris) war ein Vogel, der auf der Nordinsel von Aotearoa Neuseeland endemisch war, und seine Schwanzfedern, unverwechselbar schwarz mit breiten weißen Spitzen, gehörten zu den heiligsten und begehrtesten Objekten in der Maori Kultur. Die Huia-Schwanzfeder (Huia Kotuku in manchen Verwendungen, obwohl der Begriff Kotuku eigentlich den weißen Reiher bezeichnet) war für hochrangige Personen reserviert, wurde von Häuptlingen (Rangatira) und Personen mit Manaim Haar getragen und als Objekte von tiefem Wert gehalten und gehandelt. Die wichtigste wissenschaftliche Referenz für die Stellung des Huia in der Maori-Kultur und die breitere Beziehung der Maori zu Vögeln ist Margaret Orbell'S Der natürliche World des Maori (Collins / David Bateman, 1985), das die kulturelle Bedeutung des Huia und das breitere Maori-Vokabular für Vögel dokumentiert. (Vertrauenswürdigkeit: VERIFIZIERT durch Orbell 1985.)
Der Huia wurde im frühen zwanzigsten Jahrhundert als funktionell ausgestorben erklärt, wobei die letzte bestätigte Sichtung im Tararua-Gebirge aufgezeichnet wurde (unbestätigte Berichte hielten noch einige Jahre danach an). Das Aussterben wurde durch Lebensraumzerstörung, eingeschleppte Raubtiere und Sammeldruck verursacht, wobei letzterer durch die westliche Nachfrage nach Huia-Exemplaren und Federn tragisch beschleunigt wurde, nachdem ein aufsehenerregender Vorfall stattfand, bei dem der Herzog von York (der zukünftige König Georg V.) während eines Besuchs in Neuseeland im Jahr 1901 eine Huia-Feder in seinem Hut trug, was eine Mode für Huia-Federn auslöste, die das Sammeln intensivierte, das dazu beitrug, den Vogel zum Aussterben zu treiben. Die Huia-Feder trägt daher ein doppeltes Gewicht: Sie ist eine heilige Maori-Häuptlingsfeder und die Feder eines ausgestorbenen Vogels, dessen Aussterben durch die westliche Mode-Aneignung eines indigenen heiligen Objekts beschleunigt wurde, eine ungewöhnlich direkte historische Veranschaulichung des Schadens, den der beiläufige Modekonsum heiliger Federn anrichten kann. Ein Träger, der kein Maori ist und eine Huia-Feder darstellt, greift auf eine geschlossene heilige Maori-Tradition zurück, mit der gleichen Sorgfalt, die die Diskussion über Adlerfedern erfordert; das Motiv ist kein offenes dekoratives Vokabular. 1907 in den Tararua Ranges (unbestätigte Berichte hielten noch einige Jahre danach an). Das Aussterben wurde durch Lebensraumzerstörung, eingeschleppte Raubtiere und Sammeldruck verursacht, wobei letzterer durch die westliche Nachfrage nach Huia-Exemplaren und -Federn tragisch beschleunigt wurde, nachdem ein aufsehenerregender Vorfall dazu führte, dass der Duke of York (der spätere König Georg V.) bei einem Besuch in Neuseeland im Jahr 1901 eine Huia-Feder in seinem Hut trug, was eine Mode für Huia-Federn auslöste, die das Sammeln intensivierte, das dazu beitrug, den Vogel zum Aussterben zu treiben. Die Huia-Feder trägt daher ein doppeltes Gewicht: Sie ist eine heilige Maori-Häuptlingsfeder und die Feder eines ausgestorbenen Vogels, dessen Aussterben durch die westliche Mode-Aneignung eines indigenen heiligen Objekts beschleunigt wurde, eine ungewöhnlich direkte historische Veranschaulichung des Schadens, den der beiläufige Modekonsum heiliger Federn anrichten kann. Ein Nicht-Maori-Träger, der eine Huia-Feder darstellt, greift mit der gleichen Sorgfalt auf eine geschlossene heilige Maori-Tradition zurück, wie sie die Diskussion über Adlerfedern erfordert; das Motiv ist kein offener dekorativer Wortschatz.
Strom 9: Die aztekische/mexikanische Quetzal-Feder und die gefiederte Schlange
Die mesoamerikanische Federtradition konzentriert sich auf den Quetzal, den Glanzkuckuck (Pharomachrus mocinno), den zentralamerikanischen Vogel, dessen schillernde grüne Schwanzfedern (die bei einem ausgewachsenen Männchen über drei Fuß lang werden können) zu den wertvollsten Materialien in der Aztekisch/Mexikanischen und breiteren mesoamerikanischen Kultur gehörten, wertvoller als Gold. Quetzalfedern waren dem Adel und den Göttern vorbehalten, von den spezialisierten Federarbeitern (den Amantecah) in die kunstvollen Federmosaike, Kopfbedeckungen, Schilde und Standarten der mexikanischen Elite eingearbeitet und erscheinen in den Tributlisten des mexikanischen Reiches. Die Feder steht in direkter Verbindung zu Quetzalcoatl, der „gefiederten Schlange“ (von Quetzal, dem Vogel, und cōātl, Schlange), einer der Hauptgottheiten des mexikanischen und breiteren mesoamerikanischen Pantheons, dessen Name und Ikonographie die kostbare Quetzalfeder mit der Schlange verschmelzen. Die wichtigste zugängliche wissenschaftliche Referenz für Quetzalcoatl und die mexikanische religiöse Welt ist David Carrasco'S City des Opfers: Das Aztec-Imperium und die Rolle der Gewalt in Civilization (Beacon Press, 1999) und sein breiteres Corpus zur mesoamerikanischen Religion. Die wichtigste frühe koloniale Dokumentationsquelle für die mexikanische materielle und religiöse Kultur, einschließlich Federarbeiten und des Quetzals, ist der Florentine Codex (Historia General de las cosas de Nueva España, ca. 1545 bis 1590) zusammengestellt vom Franziskanermönch Bernardino de Sahagún mit Nahua-Mitarbeitern, der die Amantecah Feder-Arbeiter und der Wert und Gebrauch von Quetzal-Federn. (Vertrauen: VERIFIZIERT durch Carrasco 1999 und Sahagúns Florentiner Kodex.)
Die Quetzal-Feder und die Quetzalcoatl-Tradition fanden ihren Weg in die amerikanische Tattoo-Arbeit maßgeblich durch die Chicano Fine-Line-Tradition, wo Quetzalcoatl und breitere präkolumbische mexikanische Ikonographie neben dem mexikanischen Cuauhtli, dem aztekischen Kalender und katholischer mexikanischer Bildsprache als kanonische Chicano-Motive stehen (die Chicano-Tradition wird ausführlicher auf der Eagle Pocket Guide Seite) behandelt. Die Quetzal-Feder ist eine tiefe kulturelle Referenz für mexikanische und mexikanisch-amerikanische Gemeinschaften und eine mexikanische nationale Kulturerbe-Ikonographie; nicht-mexikanische Träger der vollständigen Quetzalcoatl- oder Quetzal-Feder-Komposition sollten wissen, worauf sie sich beziehen, mit der gleichen Ehrlichkeit, die die breitere Chicano-Ikonographie-Konversation erfordert.
Strom 10: Federarbeiten auf Hawaii und polynesische königliche Insignien
Eine weitere polynesische Federtradition durchzieht die hawaiianische Federarbeit, die spektakulären königlichen Insignien der hawaiianischen aliʻi (Häuptlingsklasse). Der hawaiianische Federumhang und -mantel (der ʻahuʻula) und der Federhelm (der Mahiole) wurden aus Hunderttausenden von winzigen Federn gefertigt, hauptsächlich den gelben und roten Federn einheimischer Waldvögel (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi und ʻapapane), die auf ein Netzfundament gebunden waren, und sie gehörten zu den heiligsten und wertvollsten Objekten in der hawaiianischen Gesellschaft, reserviert für die höchsten Häuptlinge und mit tiefem Mana. Der Federstandard (der kahili), eine lange Stange mit einem Federzylinder an der Spitze, diente als königliches Emblem, das in Anwesenheit hoher Häuptlinge getragen wurde und heute als Symbol der hawaiianischen Monarchie erhalten ist. Die wichtigste wissenschaftliche Referenz für hawaiianische und breitere polynesische Federarbeiten ist Adrienne Kaeppler, deren Arbeit, einschließlich ihrer Beiträge zur hawaiianischen Federarbeit (wie ihre Schriften in der Ausstellungsliteratur und Museumsliteratur von 1985 über hawaiianische Federinsignien), die ʻahuʻuladokumentiert, die Mahioledokumentiert, die kahili, und die breitere hawaiianische Federkunst-Tradition. (Vertrauen: BESTÄTIGT für die Existenz und den heiligen königlichen Status der hawaiianischen Federkunst durch Kaepplers Werk; die genaue Zuschreibung der Veröffentlichung von 1985 ist nur aus einer Quelle bestätigt, da Kaeppler über Jahrzehnte hinweg umfangreich publizierte und das angegebene Jahr auf eine Arbeit innerhalb eines größeren Korpus verweist.)
Die hawaiianische Federkunst-Tradition ist heilige königliche Insignien, kein offener dekorativer Wortschatz, und sie ist Teil einer lebendigen zeitgenössischen hawaiianischen Kulturtradition mit Praktizierenden und kulturellen Autoritäten. Ein Nicht-Hawaiianer, der ʻahuʻula- oder kāhili-Bilder verwendet, greift auf geschlossene heilige Insignien zurück; das Motiv erfordert die gleiche Sorgfalt wie die Adlerfeder- und Huiafeder-Traditionen. Die breiteren polynesischen Federtraditionen im Pazifik (die Federinsignien von Tahiti, den Marquesas und anderen Inselgruppen) tragen in ihren lebenden Kulturen ebenfalls eine heilige und rangspezifische Bedeutung.
Strom 11: Die Pfauenfeder (eine separate Tradition)
Der Pfauenfeder ist ikonografisch eine Feder, trägt aber einen fast vollständig separaten Satz von Traditionen aus den obigen Streams und wird hier kurz behandelt, da sie eine eigene Diskussion verdient. Das charakteristische "Auge" der Pfauenfeder (der schillernde Ocellus an der Spitze) verankert drei Haupttraditionen. In der hinduistischen Tradition ist die Pfauenfeder mit dem Gott Krishna, der eine Pfauenfeder in seiner Krone trägt, und mit der Göttin Saraswati und dem Kriegsgott Kartikeya (dessen Reittier der Pfau ist); die Pfauenfeder trägt Assoziationen mit Schönheit, Wissen und göttlichem Spiel. Das „Auge“ der Pfauenfeder gab ihm eine breite kulturübergreifende Assoziation mit Schutz vor dem bösen Blick, dokumentiert in mediterranen, nahöstlichen und südasiatischen Traditionen. In der griechischen Mythologie werden die Schwanzaugen des Pfaus durch den Mythos von Hera erklärt und Argus: Hera setzte die hundert Augen ihres erschlagenen Wächters Argus Panoptes in den Schwanz des Pfaus, ihres heiligen Vogels, dokumentiert in Ovid'S Metamorphosen Buch 1 (ca. 8 n. Chr.). (Vertrauen: BESTÄTIGT für die hinduistischen, bösen Blick und griechischen Assoziationen; dies sind standardmäßige dokumentierte Traditionen, wobei Ovid die kanonische klassische Quelle für den Hera-Argus-Mythos ist.) Die hinduistische Pfauenfeder-Tradition ist eine lebendige religiöse Tradition; die Konversation tätowierender Handwerker über hinduistische heilige Bilder bezieht sich auf die mit Krishna assoziierte Pfauenfeder. Die Pfauenfeder ist ein gängiges zeitgenössisches Tattoo für sich und ist ikonografisch vom einfachen Federkiel und Kiel unterschieden, der den Rest dieser Seite verankert.
Stream 12: Der amerikanische traditionelle Feder-Flash (1900 bis 1973)
Die Feder erscheint in der amerikanischen traditionellen Flash-Tradition hauptsächlich als Komponente größerer Kompositionen und nicht als eigenständiges kanonisches Motiv im Sinne des Adlers, der Rose, des Ankers oder der Schwalbe. Die Feder kam hauptsächlich auf drei Wegen in den amerikanischen traditionellen Flash: als Befiederung des Pfeils, einer der bekanntesten amerikanischen traditionellen Verbundformen; als Element der patriotischen Adler Komposition, bei der die Gefieder des Adlers und die Pfeile des Großen Siegels Federn in das kanonische patriotische Bruststück brachten; und als Komponente der "Indianer" und "Indianerhäuptling" Kopfkompositionen, die im frühen und mittleren zwanzigsten Jahrhundert weit verbreitet waren und häufig eine gefiederte Kriegshaube darstellten.
Dieser letzte Weg trägt die Aneignungsfracht direkt. Die "Indianerkopf" und "Indianerhäuptling in Kriegshaube" Komposition war ein fester Bestandteil des frühen amerikanischen traditionellen Flash in den Läden am Bowery, Norfolk und Honolulu, ausgeführt von kanonischen Praktikern, darunter Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, und Norman „Sailor Jerry“ Collins (1911 bis 1973, Hotel Street, Honolulu, bis zu seinem Tod am 12. Juni 1973). Die "Indianerkopf" Komposition ist in den überlebenden Flash-Archiven dokumentiert, einschließlich des Sailor Jerry Hotel Street Materials, veröffentlicht in Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), herausgegeben von Don Ed Hardy, und wird in der breiteren Forschung über amerikanischen traditionellen Flash behandelt, einschließlich Carmen NyssensTattoo-Geschichtsforschung und Don Ed Hardy und D. E. Hardy's Schriften über die Periode (siehe Den unsichtbaren Mann tätowieren und verwandte Hardy-Publikationen, mit dem breiteren Hardy-Korpus katalogisiert in Wear Your Dreams, St. Martin'S Press, 2013). (Vertrauen: BESTÄTIGT, dass die "Indianerkopf" gefiederte Kriegshauben-Komposition ein dokumentierter amerikanischer traditioneller Flash-Bestandteil war; die spezifische Zuordnung einzelner Flash-Blätter variiert, daher GEMISCHTES Vertrauen bei jeder einzelnen Blatt-zu-Künstler-Korrespondenz.)
Die "Indianerkopf" Flash-Komposition ist Teil der ehrlichen Geschichte der amerikanischen traditionellen Tradition, und sie ist auch eine Komposition, die die zeitgenössische Konversation sehr anders betrachtet als 1935. Das romantisierte "Indianerhäuptling" Bild, ausgeführt von und für eine überwiegend nicht-indigene Klientel, nahm an der breiteren amerikanischen visuellen Kultur des "verschwindenden Indianers" und dem Konsum einer idealisierten, generischen Indianerhaftigkeit teil, die , und'S Authentische Inder (2005) analysiert. Ein tätowierender Handwerker, der heute Vintage "Indianerkopf" Flash reproduziert, reproduziert eine Komposition mit dieser Fracht, und die ehrliche Konversation über diese Fracht ist Teil der zeitgenössischen professionellen Praxis.
Die einfache einzelne Feder als eigenständiges amerikanisches traditionelles Motiv, getrennt von den Kontexten der Kriegshaube und Pfeilbefiederung, ist im kanonischen Flash-Bestand vor 1950 vergleichsweise selten und eher ein Produkt des späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts, wo sie sich mit der modernen ästhetischen Feder vermischt, die im nächsten Stream behandelt wird.
Stream 13: Die moderne ästhetische Feder und die Aneignungsdiskussion (ca. 2010 bis 2018)
Die bedeutendste Entwicklung in der Feder-Tattoo-Ikonografie in der zeitgenössischen Periode war der Boom dekorativer Einzelfeder-Tattoos, die zwischen etwa 2010 und 2018auf Pinterest, Instagram, Tumblr und den breiteren visuellen Social-Media-Plattformen grassierten und um 2013 bis 2016 ihren Höhepunkt erreichten. Die Komposition stellte typischerweise eine weiche, naturalistische Einzelfeder dar (oft ein Pfau, eine generische Vogelfeder oder eine stilisierte "tribale" Feder), häufig mit dekorativen Details, in kleiner bis mittlerer Größe auf Unterarm, Handgelenk, Rippenbogen, Fuß, Knöchel oder hinter dem Schulterblatt platziert. Die Feder in diesem Register wurde gelesen als Freigeist, Leichtigkeit, Freiheit, Reisen, die Seele, Loslassen und Nicht belastet werden, eine generische westliche Kurzschrift für ungehindertes Bewegen und Bohème-Freiheit, oft kombiniert mit motivierenden Texten, mit einer kleinen Vogelschar (siehe nächster Stream), mit Pfeilen oder mit dem "Boho"-Vokabular der 2010er Jahre.
Die ehrliche Tatsache über den modernen ästhetischen Feder-Boom ist dieselbe ehrliche Tatsache, die für den gleichzeitigen minimalistischen Pfeil-Boom gilt (ausführlich behandelt auf der Pfeil Pocket Guide Seite): Ein erheblicher Teil des Marketings und der ästhetischen Rahmung des Designs in dieser Periode entlehnte sich die ikonografische Sprache indigener nordamerikanischer Kulturen, insbesondere die "tribale Feder", der "Traumfänger" (siehe die gesonderte Diskussion unten), der gefiederte Pfeil und die breitere "Native-inspirierte" und "Boho"-Ästhetik, während diese Sprache von den spezifischen Stammeskontexten, aus denen sie stammt, und wo, wie Streams 3 und 4 dokumentieren, die Feder heilige und verdiente Bedeutung trägt, gelöst wurde. Die "tribale Feder" des ästhetischen Booms der 2010er Jahre stellte häufig die visuelle Grammatik der Plains-Ehrenfeder- und Adlerfeder-Traditionen (die Kerben, die Bindungen, die Perlenstickerei-ähnlichen Details) als reine Dekoration dar, genau die Ablösung verdienter Bedeutung von geliehener Grammatik, die Stream 4 beschreibt.
Die Aneignungsdiskussion, die mit diesem Register verbunden ist, wurde am direktesten von indigenen Gelehrten artikuliert, darunter Die bloße dekorative Feder, dargestellt als Symbol für Leichtigkeit, Freiheit, Reisen oder Loslassen, ohne indigenen spezifischen Rahmen, ist offenes generisches Vokabular. Federn sind ein nahezu universelles Naturobjekt, und die Free-Spirit-Lesart, die in den frühen 2010er Jahren auf Instagram und Pinterest boomte, ist eine moderne westliche Kurzschrift, die in ihrer bloßen Form keine Aneignungsbedenken hervorruft. Die Bedenken entstehen dort, wo die Feder als Adler- oder Ehrenfeder der Plains dargestellt wird, als „tribal“ oder „indianisch inspiriert“ gerahmt oder mit angeeigneten indigenen Elementen kombiniert wird (der Traumfänger von Strom 15, „Kriegsbemalungs“-Rahmen oder Plains-piktografische Konventionen). Die „Boho“-Ästhetik der 2010er Jahre, die die Feder mit genau diesem geliehenen indigenen Vokabular umgab, ist der Ort, an dem die ehrliche Besorgnis liegt, und die Wissenschaft von (Cherokee-Nation, Native-Mittel ab 2010), Adrienne Keene (Schildkrötenberg Ojibwe, Beyond Wildleder), und das breitere Feld der indigenen Studien, und der historisch-theoretische Hintergrund wird in , und'S Authentische Inder (Duke University Press, 2005) dargelegt. (Vertrauen: BESTÄTIGT für die wissenschaftlichen Zuschreibungen.)
Die ehrliche Unterscheidung, klar formuliert. Eine generische dekorative Feder, eine weiche naturalistische Feder, die als Symbol für Leichtigkeit oder Freiheit ohne indigene spezifische Rahmung dargestellt wird, birgt keine Aneignungsbedenken; Federn sind ein nahezu universelles Natur-Objekt und die Lesart von Leichtigkeit und Freiheit ist offenes generisches Vokabular. Die Aneignungsbedenken entstehen, wenn die Feder in den spezifischen visuellen Konventionen der Plains-heiligen oder Ehren-Regalia (die Adlerfeder, die Kriegshaubenfeder, die Ehrenfeder-Kerben und -Bindungen) dargestellt wird, wenn sie als "Native-inspiriert" oder "tribal" gerahmt wird, oder wenn sie mit angeeigneten indigenen Elementen (dem Traumfänger, der "Kriegsbemalungs"-Rahmung, Plains-piktografischen Konventionen) kombiniert wird. Die Position des tätowierenden Handwerkers ist, den Kunden nach der spezifischen Referenz zu fragen, zu erkennen, dass die bloße dekorative Feder offen ist, während die in Plains-Konventionen dargestellte Feder es nicht ist, und Arbeiten abzulehnen, die heilige, verdiente Regalia als Dekoration darstellen. Dieser Leitfaden bietet keinen "Wie man eine Adlerfeder respektvoll trägt"-Rahmen, denn, wie Stream 3 feststellt, gibt es keine neutrale Möglichkeit für eine nicht-indigene Person, die verdiente Ehren-Adlerfeder zu beanspruchen; die ehrliche Darstellung ist das kulturelle Gewicht selbst.
Stream 14: Die Feder-in-Vögel-Komposition
Eine spezifische moderne Komposition verdient eine eigene Behandlung: die Feder, die sich in eine Vogelschar auflöst, bei der eine einzelne Feder an einem Ende intakt und am anderen Rand fortschreitend in eine kleine Vogelschar zerfällt (am häufigsten kleine stilisierte Vögel, oft Schwalben, Spatzen oder generische Singvögel). Die Komposition boomte zusammen mit der breiteren ästhetischen Feder zwischen etwa 2011 und 2017 und ist eines der bekanntesten zeitgenössischen Federdesigns.
Die Feder-in-Vögel-Komposition hat keine einzelne dokumentierte historische Quelle; sie ist eine zeitgenössische illustrative Erfindung, ein Stück modernen Tattoo- und Grafikdesign-Vokabulars, das in der Social-Media-getriebenen Designkultur der frühen 2010er Jahre entstanden ist. (Vertrauen: EINZELQUELLE / zeitgenössisches Design-Vertrauen. Die Komposition ist gut dokumentiert als beliebte zeitgenössische Form, hat aber keinen zuschreibbaren historischen Ursprungspunkt und keine wissenschaftliche Literatur; sie ist eine moderne Designkonvention.) Die Lesart ist durchweg Freiheit, Befreiung, Transformation, der aufsteigende Geist, Loslassen und über Umstände erhaben sein, mit häufiger Gedenkanwendung (die Feder, die sich in Vögel auflöst, als Geist eines verstorbenen geliebten Menschen, der sich befreit und aufsteigt). Die Komposition kombiniert die Leichtigkeitsassoziation der Feder mit der Flug- und Freiheitsassoziation des Vogels (siehe die Seiten über Schwalben und breitere Vogelmotive), was eine doppelte Freiheits- und Befreiungslesung ergibt. Es ist eine offene zeitgenössische Komposition und birgt in ihrer generischen Form keine Aneignungsbedenken, mit der üblichen Einschränkung, dass eine Feder-in-Vögel-Darstellung mit explizit Plains-konventionierter Federdetailierung die Aneignungsbedenken wieder einführt, die die bloße Komposition vermeidet.
Stream 15: Die Traumfänger-mit-Federn-Komposition (eine angeeignete Form)
Der Traumfänger, der Reifen mit einem gewebten Netz und hängenden Federn, der zu einem der allgegenwärtigsten "Native-inspirierten" Dekorationsgegenstände und Tattoo-Motive des späten zwanzigsten und frühen einundzwanzigsten Jahrhunderts wurde, erfordert eine ehrliche Behandlung, da er, wie die Adlerfeder, eine angeeignete indigene Form ist. Der Traumfänger stammt spezifisch von den Ojibwe (Anishinaabe), unter denen der Eine angeeignete indigene Komposition, dokumentiert in Strom 15, basierend auf der Ojibwe (der Reifen-und-Netz-Gegenstand, der Name bezieht sich auf die Spinne) traditionell ein Schutzobjekt war, das über der Wiege eines Säuglings hing und böse Träume in seinem Netz einfangen sollte, während gute Träume durchgelassen wurden. Die wichtigste frühe Dokumentation der Ojibwe-Material- und Zeremonialkultur, einschließlich der Spinnennetz-Zaubertradition, die dem Traumfänger zugrunde liegt, findet sich in der Arbeit von Frances Densmore, insbesondere in ihrem Chippewa-Zoll (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), der grundlegenden ethnografischen Dokumentation der Ojibwe-Materialkultur. (Vertrauen: BESTÄTIGT für den Ojibwe-Ursprung des Traumfängers und für Densmore 1929 als grundlegende Ojibwe-ethnografische Quelle. Der Traumfänger verbreitete sich während der Pan-Indian-Bewegung des zwanzigsten Jahrhunderts in vielen anderen indigenen Nationen, daher GEMISCHTES Vertrauen hinsichtlich der genauen Verteilung vor der Kolonialisierung.)
Der Traumfänger wurde während der Pan-Indian-Bewegung des zwanzigsten Jahrhunderts von vielen anderen indigenen Nationen übernommen und dann in der nicht-indigenen Populärkultur als generisches "Native"-Dekorationsobjekt weitaus häufiger übernommen, wo er zu einem der am stärksten kommerzialisierten und angeeigneten indigenen Formen wurde. Das Traumfänger-mit-Federn-Tattoo, allgegenwärtig im ästhetischen Boom der 2010er Jahre, greift daher auf eine Ojibwe-Schutztradition zurück, die von ihrem Ursprung gelöst und kommerzialisiert wurde; dieselbe Aneignungsdiskussion, die für die Adlerfeder gilt, gilt auch für den Traumfänger, und die Position des tätowierenden Handwerkers ist dieselbe ehrliche Unterscheidung und dieselbe Bereitschaft, Arbeiten abzulehnen, die eine heilige indigene Form zu Dekoration verflachen.
Die ägyptische Feder der Wahrheit im Tattoo-Kontext
Die ägyptische Feder der Ma'at liefert eines der gefragtesten Federregister für Kunden, die sich für die altägyptische Ikonografie interessieren, und sie gehört zu den saubersten Feder-Traditionen für die Tattoo-Arbeit, da sie eine offene, erschöpfend dokumentierte, historisch-literarische Tradition mit einem klaren visuellen Vokabular und keiner Aneignungsbedenken aus lebenden Traditionen ist.
Die Hauptkompositionen sind drei. Die einzelne aufrechte Straußenfeder der Ma'at, dargestellt als die schlanke, leicht gebogene Feder mit ihrer charakteristischen asymmetrischen Fahne, oft allein als minimalistisches Stück dargestellt, ist die einfachste Form und steht direkt für Wahrheit, Gleichgewicht und Ma'at. Die Feder-und-Waage Komposition stellt das große Gleichgewicht mit dem Herzen auf einer Waagschale und der Feder auf der anderen dar, ein aufwendigeres Stück, das für das Wiegen des Herzens, das Urteil und die moralische Abrechnung eines Lebens steht. Die vollständige Gerichtsszene, dargestellt nach den Darstellungen des Papyrus von Ani oder Hunefer mit Anubis an der Waage, Thoth, der aufzeichnet, Ammit, die wartet, und dem Verstorbenen, der vor die Götter geführt wird, ist die ehrgeizigste Komposition und eignet sich als großflächiges Rücken- oder Oberschenkel-Tattoo für Kunden, die sich für die vollständige Ikonographie des Herzenswiegens interessieren.
Das ehrliche Gespräch über die Bedeutung der Ma'at-Feder betrifft die Absicht: Ein Kunde wünscht sich die Leseart Wahrheit und Gleichgewicht, die Leseart Gedenken und Gericht (das Abwägen eines Lebens, oft gewählt nach einem Todesfall oder einer Zeit der Abrechnung), die umfassendere altägyptische oder kemetische Leseart oder die einfache ästhetische Leseart. Alles ist offen. Der wichtigste Hinweis für einen tätowierenden Handwerker ist, die Feder der Ma'at als die spezifische schlanke Straußenfeder der ägyptischen Konvention darzustellen und nicht als eine generische naturalistische Feder, da die spezifische Form das Ma'at-Referenzzeichen trägt; Wilkinsons Lesen von Egyptian Art (1992) ist die zugängliche Referenz, um die Form richtig darzustellen.
Die indigene nordamerikanische Adlerfeder, mit Sorgfalt behandelt
Die Diskussion über Adlerfedern in Strom 3 oben ist die tiefste Behandlung auf dieser Seite, und dieser Abschnitt verstärkt die praktische Arbeit, anstatt die Geschichte zu wiederholen. Das Wichtigste, was ein tätowierender Handwerker verinnerlichen muss, ist die Unterscheidung zwischen einer generischen dekorativen Feder und einer heiligen Adlerfeder, da die beiden oberflächlich ähnlich aussehen und radikal unterschiedliche Bedeutungen tragen können.
Eine generische dekorative Feder ist eine weiche, naturalistische Feder ohne spezifischen kulturellen Rahmen, dargestellt als Symbol für Leichtigkeit, Freiheit oder Erinnerung. Sie ist offen. Eine heilige Adlerfeder oder eine Feder, die in den spezifischen visuellen Konventionen der heiligen oder Ehren-Regalien der Plains dargestellt wird, greift auf eine Tradition zurück, in der die Feder durch dokumentierte Taten von Tapferkeit und Ehre verdient wurde, in einer Zeremonie verliehen wurde, die von Stammesprotokollen geregelt wird, die sich zwischen Lakota, Cheyenne, Crow und anderen Nationen unterscheiden, und unter dem Bundesgesetz der Vereinigten Staaten so geschützt ist, dass eine nicht-indigene Person sie nicht legal besitzen darf. Die visuellen Merkmale, die eine Feder in den heiligen Bereich rücken, sind: die spezifische Darstellung als Adlerfeder (die charakteristische Form, Bänderung und Proportionen einer Schwanzfeder eines Weißkopf- oder Steinadlers); die Darstellung der Ehrenfeder-Kodierung (Einkerbungen, Schnitte, rot gefärbte Spitzen, Pferdehaaranhänge); die Platzierung in oder in der Nähe einer Kriegshaube; die Kombination mit Plains-piktografischen Konventionen, einem Traumfänger oder einem „indianisch inspirierten“ Rahmen; und jeder Rahmen, der die Feder als Emblem einer generischen „Indianität“ darstellt.
Die Praxis ist, den Kunden nach der spezifischen Referenz und jeder dokumentierten Beziehung zu einer Stammesgemeinschaft zu fragen; zu erkennen, dass die bloße dekorative Feder offen ist, während die Adlerfeder und die Ehrenfeder es nicht sind; den bundesrechtlichen Rahmen und die Tradition der verdienten Ehre gut genug zu kennen, um zu erklären, warum; und Arbeiten abzulehnen, die heilige, verdiente Regalien als Dekoration für einen nicht-indigen Kunden darstellen. Der zeitgenössische professionelle Standard, der von indigenen Gelehrten wie Adrienne Keene formuliert und durch die historisch-theoretische Arbeit von Paige Raibmon unterstützt wird, besagt, dass dies keine Frage des persönlichen Geschmacks oder der individuellen Erlaubnis ist, sondern der strukturellen Realität, dass die verdiente Ehren-Adlerfeder nicht neutral von jemandem außerhalb der Gemeinschaft und Zeremonie beansprucht werden kann, die ihr Bedeutung verleiht. Ein Tätowierer, der Keenes Native-Mittel und Raibmons Authentische Inder (2005) gelesen hat, arbeitet mit dem Kontext, den die Konversation erfordert; ein Tätowierer, der keines von beiden gelesen hat, arbeitet ohne ihn.
Das Ehrenfeder-System der Plains als Aufzeichnung von Taten
Die in Strom 4 dokumentierte Kodierung der Ehrenfeder der Plains verdient Hervorhebung als eine der am meisten missverstandenen Federgeschichten. In den Plains-Traditionen, in denen sie ihren Ursprung hat, war die Feder nicht dekorativ und nicht generisch; sie war eine präzise, von der Gemeinschaft validierte Aufzeichnung spezifischer dokumentierter Taten, wobei Schnitt, Kerbe, Farbe und Befestigung jeder Feder die besondere Ehre kodierten, die sie würdigte, wie in Clark Wissler's Studien zur materiellen Kultur der Plains (einschließlich seiner Arbeiten von 1912 im American Museum of Natural History) und synthetisiert in Royal B. Hassrick'S Die Sioux: Life und Bräuche einer Kriegergesellschaft (1964).
dokumentiert. Die heutige Relevanz ist direkt. Ein „Stammesfeder“-Tattoo mit dekorativen Kerben und Bindungen leiht die visuelle Grammatik einer Kriegs-Ehren-Aufzeichnung, einer Grammatik, die etwas Spezifisches und Verdientes bedeutete, und stellt sie als reinen Schmuck dar. Dies ist nicht die gleiche Art von Ausleihe wie das Zeichnen einer generischen Feder; es ist das Ausleihen des spezifischen kodierten Vokabulars eines Ehrensystems, das das Plains-Äquivalent einer Brust voller verdienter Medaillen war, und die Darstellung auf jemandem, der diese Ehren innerhalb dieses Systems nicht verdient hat und nicht verdienen kann. Der tätowierende Handwerker, der die Geschichte der Ehrenfeder kennt, kann das ehrliche Gespräch über den Unterschied zwischen einer einfachen Feder (offen) und einer gekerbten, gebundenen Feder nach Ehrenkonvention (die eine verdiente Aufzeichnungsgrammatik leiht) führen und den Kunden zu einem Design lenken, das das Kodierungssystem nicht aneignet.
Die mesoamerikanischen und polynesischen Federtraditionen
Die in den Strömen 8 bis 10 dokumentierten Quetzalfeder-, Hawaii-Federarbeiten- und Huiafeder-Traditionen teilen eine gemeinsame Struktur: In jeder war die Feder eines bestimmten Vogels das kostbarste und heiligste Material der Kultur, reserviert für Adel, Königtum oder die Götter, und wurde in Regalien verarbeitet, die die höchste kulturelle und spirituelle Bedeutung trugen. Die Aztekisch/Mexikanische Quetzalfeder von Quetzalcoatl, dokumentiert in David Carrasco'S City des Opfers (1999) und Sahagún's Florentine Codex; die Hawaiianische ʻahuʻula und kahili königliche Federarbeiten, dokumentiert in Adrienne Kaeppler's Wissenschaft; und die Maori Huia Schwanzfeder, dokumentiert in Margaret Orbell'S Der natürliche World des Maori (1985), sind jeweils heilige, rangreservierte Regalien innerhalb einer lebenden (im hawaiianischen und Maori-Fall) oder tief ancestralen (im mexikanischen Fall) kulturellen Tradition.
Die Huia trägt das zusätzliche und ungewöhnliche Gewicht der Feder eines ausgestorben Vogels, der nach der letzten bestätigten Sichtung im Jahr 19071907 als funktionell ausgestorben erklärt wurde, wobei das Aussterben durch die westliche Mode für Huia-Federn beschleunigt wurde, die durch den zukünftigen König Georg V. ausgelöst wurde, der 1901 eine trug, eine direkte historische Illustration des Schadens, den die Mode-Konsum einer heiligen indigenen Feder anrichten kann. Für einen tätowierenden Handwerker ist die Praxis in allen drei Traditionen dieselbe: Dies sind geschlossene heilige oder rangreservierte Regalien innerhalb lebender oder ancestraler Kulturen, die Quetzalfeder ist eine tiefe mexikanische und mexikanisch-amerikanische Heritage-Referenz, die hauptsächlich in derChicano Fine-Line-Tradition
gepflegt wird, und ein Träger, der sich auf eine davon beruft, sollte das spezifische kulturelle Gewicht kennen, anstatt die Feder als offenes dekoratives Vokabular zu behandeln.
Die Schreibfeder, die Engelsfeder und die keltische Feder
Der Schreibfeder Schreibfeder
Der Engelsfeder Engelsfeder (Strom 6) liefert die moderne christliche und volkstümliche spirituelle Gedenklektüre, verankert im modernen Sprichwort „Wenn Federn erscheinen, sind Engel nahe“, in dem eine Feder ein Zeichen der Präsenz eines verstorbenen geliebten Menschen oder eines Schutzengels ist. Die Gedenkfeder, häufig eine einzelne weiche weiße oder graue Feder, kombiniert mit einem Namen, einem Datum, Engelsflügeln oder einem kleinen Vogel, ist eine der sanftesten und häufigsten zeitgenössischen Federkompositionen und wird im Abschnitt über Kombinationen weiter behandelt.
Der Die keltische Feder (Strom 7) liefert die Lesart der Vogel-Augurien und Boten aus der anderen Welt, basierend auf der dokumentierten keltischen religiösen Bedeutung von Vögeln, die in'S Tiere in Celtic Life und Mythos Animals in Celtic Life and Myth
(1992) behandelt wird, und ist beliebt bei Kunden, die sich auf ihr keltisches Erbe oder die Praxis der keltischen Pagan-Revivals berufen, häufig kombiniert mit Knotwork oder anderen insularen dekorativen Elementen. Der ehrliche Hinweis ist, dass der zeitgenössische „keltische“ Tattoo-Markt häufig eine idealisierte keltische Vergangenheit konstruiert, die über die fragmentarischen Beweise hinausgeht, sodass die Unterscheidung zwischen dokumentierter keltischer Vogelsymbolik und moderner keltischer Revival-Erfindung Teil des ehrlichen Gesprächs ist.
Die moderne ästhetische Feder und das ehrliche Gespräch über Aneignung
Der Boom der ästhetischen Feder von 2010 bis 2018, dokumentiert in Strom 13, ist der wichtigste zeitgenössische Kontext, in dem die meisten Kunden die Feder kennenlernen, und das damit verbundene Gespräch über Aneignung ist das Wichtigste, was ein tätowierender Handwerker ehrlich behandeln muss. Das Gespräch ist nicht rhetorisch und wird nicht durch einen Slogan entschieden; es beruht auf einer klaren sachlichen Unterscheidung. Die bloße dekorative Feder, dargestellt als Symbol für Leichtigkeit, Freiheit, Reisen oder Loslassen, ohne indigenen spezifischen Rahmen, ist offenes generisches Vokabular. Federn sind ein nahezu universelles Naturobjekt, und die Free-Spirit-Lesart, die in den frühen 2010er Jahren auf Instagram und Pinterest boomte, ist eine moderne westliche Kurzschrift, die in ihrer bloßen Form keine Aneignungsbedenken hervorruft. Die Bedenken entstehen dort, wo die Feder als Adler- oder Ehrenfeder der Plains dargestellt wird, als „tribal“ oder „indianisch inspiriert“ gerahmt oder mit angeeigneten indigenen Elementen kombiniert wird (der Traumfänger von Strom 15, „Kriegsbemalungs“-Rahmen oder Plains-piktografische Konventionen). Die „Boho“-Ästhetik der 2010er Jahre, die die Feder mit genau diesem geliehenen indigenen Vokabular umgab, ist der Ort, an dem die ehrliche Besorgnis liegt, und die Wissenschaft von, Adrienne Keene, und , und Paige Raibmon
dokumentieren, warum.
Die Praxis des tätowierenden Handwerkers ist, den Kunden zu fragen, was die Feder für ihn bedeutet, bevor etwas dargestellt wird; den Unterschied zwischen einer generischen Feder (offen), einer mit „tribal“-Rahmen oder Ehrenkonventionen versehenen Feder (die geliehene, angeeignete Grammatik verwendet) und einer spezifisch heiligen Adlerfeder der Plains (die geschlossen und nicht neutral von einer nicht-indigen Person beanspruchbar ist) zu erkennen; und das Design in Richtung des offenen Registers zu lenken, wenn die Absicht des Kunden die generische Leichtigkeit-und-Freiheit-Lesart ist, die die bloße Feder perfekt erfüllt. Dieser Leitfaden liefert bewusst keinen „Leitfaden zum respektvollen Tragen einer Adlerfeder“, da die ehrliche Position, die auf dieser Seite dargelegt wird, darin besteht, dass die verdiente Ehren-Adlerfeder keine Sache ist, die neutral von jemandem außerhalb der Gemeinschaft und Zeremonie, die sie verleiht, getragen werden kann. Der ehrliche Dienst am Kunden und an der breiteren Konversation besteht darin, das tatsächliche kulturelle Gewicht darzustellen, nicht eine Erlaubnisstruktur zu erfinden, die nicht existiert.
Feder-Kombinationen und ihre Bedeutung
Die Feder erscheint am häufigsten als Teil einer mehrteiligen Komposition. Jede gängige Kombination hat ihre eigene Bedeutung. Feder + Pfeil: Pfeil Pocket Guide Seite Taschenführer-Seite für Pfeile
für die vollständige Behandlung, einschließlich der speziellen Diskussion über Pfeil und Feder. Feder + Vögel (Feder in Vögel übergehend):
Die zeitgenössische Komposition, bei der die Feder in einen Vogelschwarm übergeht, dokumentiert in Strom 14, gelesen als Freiheit, Befreiung, Transformation und der aufsteigende Geist, mit einer häufigen Gedenkanwendung. Eine offene zeitgenössische Komposition in ihrer generischen Form. Feder + Name (oder Namensband):
Die Gedenkomposition, häufig eine weiche Feder, kombiniert mit dem Namen und den Daten eines verstorbenen geliebten Menschen, basierend auf der modernen Engelsfeder-Gedenktradition von Strom 6. Eine der sanftesten und häufigsten zeitgenössischen Federkompositionen, die in ihrer generischen Form keine Aneignungsbedenken hervorruft. Feder + Unendlichkeitszeichen:
Eine zeitgenössische Komposition, die die Leichtigkeit-und-Freiheit-Lesart der Feder mit der Ewigkeit-und-Kontinuität-Lesart des Unendlichkeitszeichens kombiniert, häufig eine Gedenk- oder Beziehungszusammensetzung (ewige Erinnerung, ein unzerbrechliches Band). Ein Produkt derselben ästhetischen Federperiode der 2010er Jahre; offenes generisches Vokabular. Feder + Waage (das Wiegen des Herzens):
Die oben dokumentierte altägyptische Ma'at-Feder-Komposition, gelesen als Wahrheit, Urteil und moralische Abrechnung eines Lebens. Eine offene altägyptische historisch-literarische Komposition. Feder + Schreibfeder / Tintenfass / Buch:
Die westliche Schreibfeder-Komposition von Strom 5, gelesen als Autorschaft, Lernen und das geschriebene Wort. Offenes westliches Vokabular. Feder + Traumfänger: Eine angeeignete indigene Komposition, dokumentiert in Strom 15, basierend auf der Ojibwe asabikeshiinh Chippewa-ZollChippewa Customs
Feder + Kriegshaube: Erworbene Kopfbedeckung der Plains-Indianer (Stream 3); kein offener dekorativer Wortschatz, und eine Komposition, die ein arbeitender Tätowierer als Dekoration für einen nicht-indigenen Kunden ablehnen sollte.
Wenn ein Kunde nach einer Paarung fragt, die nicht auf dieser Liste steht, gilt die gleiche Regel wie für jedes zusammengesetzte Motiv: Jedes Element bringt seine eigene Bedeutung mit, die kombinierte Lesart ist das Gespräch zwischen ihnen, und die wichtigste Frage ist, ob ein Element auf einer geschlossenen heiligen Tradition (die Adlerfeder, die Kriegshaube, der Traumfänger, die Huia-Feder, die hawaiianische Federarbeit, die Quetzalfeder eines lebenden Mexica-Erbregisters) beruht und nicht auf den offenen Traditionen (die Ma'at-Feder, die Schreibfeder, die Engelsfeder, die keltische Feder, die bloße dekorative Feder).
Platzierung der Feder
Die Wahl der Platzierung für Feder-Tattoos folgt den allgemeinen Konventionen für kleine und mittelgroße Formate, mit einigen feder-spezifischen Hinweisen.
Unterarm: Die häufigste Platzierung für die einzelne Feder und die Feder-zu-Vögel-Komposition, wobei die Feder der Länge nach über den Unterarm verläuft. Liest sich als bewusste sichtbare Darstellung und passt sich der länglichen Federform natürlich an.
Handgelenk und innerer Unterarm: Üblich für kleine einzelne Federn und für Gedenkfedern mit Namen, wo die Intimität der Platzierung dem Gedenkregister entspricht. Die schlanke Form der Feder passt gut zum schmalen Handgelenk.
Rippenbogen und Seite: Eine beliebte Platzierung für die größere dekorative Feder und die Feder-zu-Vögel-Komposition während des ästhetischen Booms der 2010er Jahre, wobei die Feder vertikal entlang der Rippen verläuft. Die längliche Form passt gut zum vertikalen Raum; die Platzierung ist schmerzhafter und die Flexibilität des Bereichs kann die Langlebigkeit beeinträchtigen.
Wirbelsäule und Rücken: Bietet Platz für die größten Federkompositionen, einschließlich der vollständigen ägyptischen Waage-des-Herzens-Gerichtsszene und großer Feder-zu-Vögel-Stücke, die entlang oder neben der Wirbelsäule verlaufen.
Fuß, Knöchel und hinter dem Ohr: Gängige Platzierungen für kleine Federn aus der ästhetischen Periode der 2010er Jahre; die geringe Größe passt gut zu diesen Bereichen, mit den üblichen Langlebigkeitsvorbehalten für stark beanspruchte (Fuß) und dünnhäutige (hinter dem Ohr) Platzierungen.
Oberschenkel: Bietet Platz für mittelgroße bis große dekorative Feder- und ägyptische Gerichtskompositionen mit Raum für Details.
Die allgemeine Regel gilt: Die schlanke, längliche Federform passt besser zu Längsplatzierungen (Unterarm, Wirbelsäule, Rippenbogen, Wade) als zu kompakten, und die detaillierteren Kompositionen (die ägyptische Gerichtsszene, die Feder-zu-Vögel mit einer großen Schar) benötigen den Platz, den Rücken, Oberschenkel und ganzer Unterarm bieten. Besprechen Sie Platzierung und Größe mit Ihrem Künstler; eine zu klein geratene Feder verliert die Details der Fahne, die der Form ihren Charakter verleihen.
Kultureller Kontext
Das Feder-Tattoo überspannt mehr unterschiedliche kulturelle Traditionen als fast jedes andere Motiv im Kleinformat, und die Bedenken hinsichtlich Aneignung unterscheiden sich stark zwischen ihnen. Das einzige ordnende Prinzip ist die Unterscheidung zwischen den offenen Traditionen und den geschlossenen Traditionen.
Die offenen Traditionen. Die altägyptische Feder der Ma'at und das Shu / Straußenfeder-Hieroglyphen sind offene historische-literarische Traditionen ohne lebende Praktiker-Gemeinschaft mit dem Recht, Einspruch zu erheben, dokumentiert im ägyptologischen Archiv (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). Die westliche Schreibfeder ist offener westlicher Wortschatz. Die moderne christliche / volkstümliche Engelsfeder ist eine offene moderne volkstümlich-spirituelle Tradition. Die keltische Vogel-Omen-Feder ist eine offene europäische Tradition (Green 1992). Die bloße dekorative Feder, dargestellt als Leichtigkeit und Freiheit ohne indigene Rahmung, ist offener generischer Wortschatz. Ein Träger, der sich auf eine dieser beruft, eignet sich nichts an.
Die geschlossenen und aneignungsgefährdeten Traditionen. Die indigene nordamerikanische Adlerfeder ist heilig, verdient durch dokumentierte Taten von Tapferkeit und Ehre in vielen Plains-Nationen (Lakota, Cheyenne, Crow), bundesrechtlich geschützt durch den Bald and Golden Eagle Protection Act von 1940 und den Migratory Bird Treaty Act von 1918, und für Nicht-Indigene überhaupt nicht rechtmäßig zu besitzen (legale Federn fließen an eingeschriebene Stammesmitglieder durch das National Eagle Repository in Commerce City, Colorado). Die Kriegshaube ist verdiente Kopfbedeckung, keine Mode, und ihre Aneignung auf Festivals wurde weithin verurteilt. Das Plains-Ehrenfeder-Kodierungssystem (Wissler 1912, Hassrick 1964) ist eine von der Gemeinschaft validierte Aufzeichnung verdienter Taten. Der Traumfänger ist eine angeeignete Ojibwe-Form (Densmore 1929). Die Maori-Huia-Feder ist heilige Maori-Häuptlingskopfbedeckung (Orbell 1985) eines ausgestorbenen Vogels, dessen Aussterben durch die Aneignung für die westliche Mode beschleunigt wurde. Die hawaiianischen ʻahuʻula und kāhili sind heilige königliche Kopfbedeckungen (Kaeppler). Die aztekische/mexikanische Quetzalfeder ist ein Verweis auf die Mexica-Kultur und die mexikanisch-amerikanische Kultur (Carrasco 1999, Sahagún), der hauptsächlich in der Chicano-Tradition gepflegt wird. Die hinduistische Pfauenfeder Krishnas steht innerhalb einer lebenden religiösen Tradition. Ein Träger, der sich auf eine dieser beruft, beschäftigt sich mit einer geschlossenen oder lebenden religiösen Tradition, und die Praxis des arbeitenden Tätowierers besteht darin, ein ehrliches Gespräch zu führen, eine klare Unterscheidung zur offenen dekorativen Feder zu treffen und bereit zu sein, Arbeiten abzulehnen, die heilige Kopfbedeckungen zu Dekorationen verflachen.
Die wichtigsten zeitgenössischen indigenen Gelehrtenstimmen zu den geschlossenen nordamerikanischen Traditionen sind Die bloße dekorative Feder, dargestellt als Symbol für Leichtigkeit, Freiheit, Reisen oder Loslassen, ohne indigenen spezifischen Rahmen, ist offenes generisches Vokabular. Federn sind ein nahezu universelles Naturobjekt, und die Free-Spirit-Lesart, die in den frühen 2010er Jahren auf Instagram und Pinterest boomte, ist eine moderne westliche Kurzschrift, die in ihrer bloßen Form keine Aneignungsbedenken hervorruft. Die Bedenken entstehen dort, wo die Feder als Adler- oder Ehrenfeder der Plains dargestellt wird, als „tribal“ oder „indianisch inspiriert“ gerahmt oder mit angeeigneten indigenen Elementen kombiniert wird (der Traumfänger von Strom 15, „Kriegsbemalungs“-Rahmen oder Plains-piktografische Konventionen). Die „Boho“-Ästhetik der 2010er Jahre, die die Feder mit genau diesem geliehenen indigenen Vokabular umgab, ist der Ort, an dem die ehrliche Besorgnis liegt, und die Wissenschaft von (Cherokee-Nation, Native-Mittel, Bemerkenswerte Native-Leute 2021) und Adrienne Keene (Schildkrötenberg Ojibwe, Beyond Wildleder), mit dem historisch-theoretischen Rahmen in , und'S Authentische Inder (Duke University Press, 2005) und der interindigenen Tattoo-Dokumentation in Lars KrutaksWerk. Ein arbeitender Tätowierer, der mindestens Keene und Raibmon gelesen hat, operiert mit dem Kontext, den die zeitgenössische professionelle Konversation erfordert.
Wie man über ein Feder-Tattoo nachdenkt
Wenn Sie ein Feder-Tattoo in Erwägung ziehen, vier nützliche Fragestellungen:
- Auf welche Tradition möchten Sie sich beziehen? Die ägyptische Feder der Ma'at (Wahrheit und Gleichgewicht) ist eine offene antike Tradition. Die Schreibfeder (Schreiben und Lernen), die Engelsfeder (Gedenken) und die keltische Feder (Botschaften aus der Anderswelt) sind offene Traditionen. Die bloße dekorative Feder (Leichtigkeit und Freiheit) ist offener generischer Wortschatz. Die indigene nordamerikanische Adlerfeder, die Kriegshaube, der Traumfänger, die Maori-Huia-Feder, die hawaiianische Federarbeit und die hinduistische Krishna-Pfauenfeder sind geschlossene oder lebende religiöse Traditionen. Entscheiden Sie, welche Tradition Sie betreten, bevor das Designgespräch beginnt, und beziehen Sie sich nur auf die offenen Traditionen, zu denen Sie eine echte Verbindung haben.
- Ist die Feder, die Sie möchten, eine generische Feder oder eine spezifische heilige Feder? Dies ist die wichtigste Frage für dieses Motiv. Eine weiche, naturalistische Feder, die als Leichtigkeit oder Erinnerung gelesen wird, ist offen. Eine Adlerfeder, eine gekerbte und gebundene Ehrenfeder, eine Kriegshaubenfeder oder eine „indigen inspirierte Stammesfeder“ bezieht sich auf heilige, verdiente Kopfbedeckungen, die eine nicht-indigene Person nicht neutral beanspruchen kann. Die beiden können oberflächlich ähnlich aussehen, seien Sie also explizit gegenüber Ihrem Künstler, welche Sie meinen.
- Welche Komposition? Eine einzelne Feder ist eine andere Aussage als eine Feder-zu-Vögel-Komposition, ein Gedenk-Tattoo aus Feder und Name, eine Feder-und-Waage-ägyptische Gerichtsszene, eine Schreibfeder-und-Tintenfass. Die Wahl der Komposition bestimmt, in welcher Tradition das Design angesiedelt ist, und ist mindestens ebenso wichtig wie die Entscheidung für eine Feder überhaupt.
- Welcher Künstler? Eine Feder ist eine Grundform, die die meisten arbeitenden Tätowierer rendern können, aber die ägyptische Gerichtsszene, die Chicano-Quetzalfeder-Komposition und die zeitgenössische Fine-Line-Feder-zu-Vögel-Komposition ziehen jeweils unterschiedliche Ausbildungslinien heran. Wenn Ihnen eine bestimmte Tradition wichtig ist, finden Sie einen Tätowierer, der darin ausgebildet ist, und einen, der bereit ist, das ehrliche Gespräch über die Unterscheidung zwischen offen und geschlossen zu führen, die diese Seite darlegt.
Ein arbeitender Tätowierer kann mit Ihnen über alle vier ein ehrliches Gespräch führen. Die Feder ist eines der kulturell vielschichtigsten Motive im Handwerk, das dreieinhalb Jahrtausende ägyptischer Kosmos-Ordnungs-Theologie, die heiligen Verdienst-Ehrentraditionen Dutzender indigener Nationen, Jahrhunderte westlicher Gelehrten- und christlicher Symbolik, die königliche Federarbeit des Pazifiks und Mesoamerikas sowie ein Jahrzehnt moderner Freigeist-Ästhetik umfasst. Die ehrliche Praxis besteht darin, zu wissen, welche dieser Traditionen Sie betreten, und sich innerhalb der offenen zu bewegen.
Verwandte Einträge
- Der Pfeil in der Tattoo-Geschichte. Die Pfeil-und-Feder-Fiederkonstruktion; der parallele minimalistische Boom von 2012 bis 2018 und seine Aneignungsdiskussion; die tiefste Behandlung der spezifischen indigenen nordamerikanischen Zuordnungspraxis, auf die sich diese Seite stützt.
- Der Adler in der Tattoo-Geschichte. Der Adler als staatliches und heiliges Emblem; der bundesstaatliche Rahmen des Bald and Golden Eagle Protection Act; die Chicano-Fine-Line-Tradition, die die Quetzalfeder und die breitere präkolumbianische Mexica-Ikonographie pflegt.
- Die Schwalbe in der Tattoo-Geschichte. Die Vogelmotiv-Tradition, auf die sich die Feder-zu-Vögel-Komposition für ihre Lesart von Flug und Freiheit stützt.
- Der Schädel in der Tattoo-Geschichte. Die Behandlung von heiliger lebender Tradition-Ikonographie (die tibetisch-buddhistische Kapala), die die Diskussionen über Adlerfedern und Traumfänger hier parallelisiert.
- Die Schlange in der Tattoo-Geschichte. Die mesoamerikanische gefiederte Schlange (Quetzalcoatl) Tradition, mit der die Quetzalfeder verbunden ist.
- Norman „Sailor Jerry“ Collins, Hotel Street Globalist. Der Praktiker Mitte des 20. Jahrhunderts, dessen Hotel Street Flash die „Indian Head“-Kriegshaubenkomposition enthält, die im American Traditional Stream diskutiert wird.
- Charlie Wagner, König der Bowery-Tätowierer. Der Bowery-Praktiker, dessen Flash die „Indian Head“-Kriegshaubenkomposition landesweit verbreitete.
- Don Ed Hardy. Die Figur, die das Sailor Jerry Flash-Archiv (Hardy Marks, 2002) herausgab, das die Kriegshaubenkompositionen der damaligen Zeit dokumentiert.
Quellen
- Faulkner, R. O. (Übersetzer). Das Ancient Egyptian Buch der Toten. British Museum Press, 1972 (überarbeitete Ausgabe herausgegeben von Carol Andrews). Die wichtigste englische Übersetzung des Totenbuches, einschließlich Spruch 125, der Erklärung der Unschuld und des Waage-des-Herzens-Gerichts, bei dem das Herz gegen die Feder der Ma'at gewogen wird.
- Aßmann, Jan. Tod und Erlösung in Ancient Egypt. Übersetzt von David Lorton. Cornell University Press, 2005 (deutsche Originalausgabe Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Die wichtigste moderne wissenschaftliche Synthese der ägyptischen Totenreligion, des Konzepts des Herzens und der Rolle der Ma'at im ägyptischen Gericht.
- Wilkinson, Richard H. Lesen von Egyptian, Art: Ein hieroglyphischer Leitfaden zu Ancient, Egyptian, Painting und Sculpture. Thames and Hudson, 1992. Das zugängliche Nachschlagewerk für das ägyptische symbolische Vokabular der Feder, das Straußenfeder-Hieroglyphen, die Feder der Ma'at und den Gott Shu.
- Keene, Adrienne (Cherokee-Nation). Native-Mittel (Blog, aktiv seit 2010) und Bemerkenswerte Native-Leute. Ten Speed Press, 2021. Die wichtigste zeitgenössische indigene Gelehrtenbehandlung der Aneignung von Adlerfedern, Kriegshauben und breiterer indigener Kopfbedeckung in Mode-, Festival- und Schönheitskontexten.
- Raibmon, Paige. Authentische Indianer: Episoden der Begegnung aus dem späten 19. Jahrhundert Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Der wichtigste historisch-theoretische Rahmen für das Verständnis der Konstruktion und des Konsums von „authentischer“ Indianeridentität, einschließlich des Modekonsums von Federkopfbedeckungen.
- Hassrick, Royal B. Die Sioux: Life und Bräuche einer Kriegergesellschaft. University of Oklahoma Press, 1964. Die wichtigste Synthese des Lakota-Ehrensystems, einschließlich der Adlerfeder-Ehrenassoziationen und der Federkodierungskonventionen, die spezifische Kriegstaten signalisierten.
- Wissler, Clark. Soziale Organisation und rituelle Zeremonien der Blackfoot-Indianer und verwandte Arbeiten zur materiellen Kultur der Plains. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. Die grundlegende frühe Dokumentation der Ehrenfeder- und Dekorationskunstkonventionen der Plains.
- Grinnell, George Vogel. Die Cheyenne-Indianer. Zwei Bände. Yale University Press, 1923. Die wichtigste ethnografische Behandlung der materiellen und zeremoniellen Kultur der Cheyenne aus dem frühen 20. Jahrhundert, einschließlich der Ehrenassoziationen von Adlerfedern und Kriegshauben.
- Densmore, Frances. Chippewa-Zoll. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Die grundlegende ethnografische Dokumentation der materiellen Kultur der Ojibwe (Anishinaabe), einschließlich der Spinnennetz-Charm-Tradition (die Eine angeeignete indigene Komposition, dokumentiert in Strom 15, basierend auf der Ojibwe), die dem Traumfänger zugrunde liegt. Siehe auch ihr Teton Sioux Musik (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) für das Lakota-Vokabular.
- Orbell, Margaret. Der natürliche World des Maori. Collins / David Bateman, 1985. Die Hauptreferenz für die kulturelle Bedeutung des Huia und das breitere Maori-Vogelvokabular; dokumentiert die Huia-Schwanzfeder als heiligen Stammes-Schmuck des Vogels, der nach der letzten bestätigten Sichtung von 1907 als funktionell ausgestorben erklärt wurde.
- Carrasco, David. City des Opfers: Das Aztec-Imperium und die Rolle der Gewalt in Civilization. Beacon Press, 1999. Die wichtigste zugängliche wissenschaftliche Behandlung von Quetzalcoatl, der gefiederten Schlange, und der religiösen Welt der Mexica, in der die Quetzalfeder ihren höchsten Wert hatte.
- Sahagún, Bernardino de. Historia General de las cosas de Nueva España (der Florentiner Kodex), ca. 1545 bis 1590. Die wichtigste frühe koloniale Dokumentationsquelle für die materielle und religiöse Kultur der Mexica, einschließlich der Amantecah Feder-Arbeiter und der Wert und Gebrauch von Quetzal-Federn.
- Kaeppler, Adrienne L. Forschung über hawaiianische und polynesische Federarbeiten (einschließlich der Ausstellung von 1985 und Museumsliteratur über hawaiianische Feder-Regalien). Dokumentiert die ʻahuʻula Federumhang, das Mahiole Helm und die kahili Federfahne als heilige königliche Insignien der hawaiianischen Aliʻi.
- Grün, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Tiere in Celtic Life und Mythos. Routledge, 1992. Die wichtigste wissenschaftliche Referenz für die religiöse und symbolische Bedeutung von Vögeln in der keltischen Eisenzeit und der romano-keltischen Kultur, den Hintergrund der keltischen Vogel-Augurien-Feder.
- Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditionen. Princeton University Press, 2025. Die wichtigste interindigene Dokumentation von Adler- und Federikonografie in nordamerikanischen Traditionen der Körpermarkierung und die kulturellen Kontextbeschränkungen für heilige Bilder.
- Hardy, Don Ed (Herausgeber). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise und Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Das veröffentlichte Flash-Archiv von Norman Collins' Hotel Street Designs, einschließlich der Kompositionen mit gefiederten Kopfbedeckungen des "Indianerhauptes" aus der amerikanischen traditionellen Periode. Siehe auch Hardys Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) für den breiteren Kontext der Periode.
- Bald and Golden Eagle Protection Act von 1940 (16 U.S.C. §§ 668 bis 668d) und Migratory Bird Treaty Act von 1918 (16 U.S.C. §§ 703 bis 712). Der bundesstaatliche gesetzliche Rahmen der United States zum Schutz von Weißkopfseeadlern und Steinadlern, der den Besitz von Adlerfedern durch Nicht-Ureinwohner verbietet und die Verteilung für religiöse Zwecke an eingeschriebene Stammesmitglieder über das National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado) vorsieht.
Redaktionell
Recherchiert und geschrieben von John J. Mayo III, Herausgeber, Tattoo History Atlas. Diese Seite spiegelt den aktuellen Stand des Kanons zum Zeitpunkt des Letzte Überprüfung Datums oben wider und wird vierteljährlich aktualisiert.
Diese Seite behandelt eines der Motive mit dem höchsten Risiko der Aneignung im zeitgenössischen Handel. Die redaktionelle Position ist, eine kristallklare Trennung zwischen den offenen Federtraditionen (die ägyptische Feder der Ma'at, die Schreibfeder, die Engelsfeder, die keltische Feder, die bloße dekorative Feder) und den geschlossenen und heiligen Traditionen (die nordamerikanische Adlerfeder und Kriegshaube, die Plains-Ehrenfeder, der Traumfänger, die Maori-Huia-Feder, die hawaiianische Federarbeit, die Quetzalfeder, die hinduistische Pfauenfeder) zu ziehen und das ehrliche kulturelle Gewicht der geschlossenen Traditionen darzustellen, anstatt eine Erlaubnisstruktur für deren Aneignung zu bieten.
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